Igreja Catedral Ortodoxa Autocéfala Ucraniana Canônica. Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana

A canônica Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana é a sucessora legal da Metrópole de Kiev, fundada após o batismo da Rus de Kiev em 988 sob São Petersburgo. Príncipe Vladimir, o Grande.

A Metrópole de Kiev incluía os territórios da moderna Ucrânia, Bielorrússia, os países bálticos, partes da Polónia e a região de Smolensk na Rússia.

A metrópole de Kyiv era parte integral Patriarcado de Constantinopla de 988 a 1686, quando foi arrancado ilegal e não canonicamente de Constantinopla pela Rússia e anexado ao Patriarcado de Moscou. O Patriarca de Constantinopla ainda não reconhece esta anexação.

Antes da anexação da Metrópole de Kiev ao Patriarcado de Moscou, durante o tempo do Metropolita de Kiev Peter Mogila, a Metrópole de Kiev tinha direitos de ampla autonomia e mesmo assim a questão da criação do Patriarcado de Kiev foi levantada. Mas esta intenção não se concretizou devido ao facto de em 1654, sob o comando do hetman da Ucrânia Bohdan Khmelnitsky, sob pressão do czar de Moscovo, a Ucrânia foi gradualmente unida à Moscóvia - Rússia.

No início do século XX, juntamente com a luta pela criação de um Estado ucraniano na Ucrânia, começou um movimento pela autocefalia da Igreja Ortodoxa Ucraniana.

Durante a Segunda Guerra Mundial, o ramo canônico da UAOC foi revivido na Ucrânia. Recebeu Autonomia de Dionísio de Valedinsky, Metropolita da Igreja Ortodoxa Polonesa, que em 1924 recebeu o status de autocefalia do Patriarca Ecumênico Gregório VII.

O Metropolita Dionísio foi ordenado episcopado em 1913 pelo Patriarca Gregório IV de Antioquia, que foi ordenado através da linha do Apóstolo Pedro. E em 1932, o Metropolita Dionísio ordenou o Metropolita Policarpo de Sikorsky e em 1942 nomeou-o para a Ucrânia ocupada pelos nazistas para o renascimento da UAOC e a ordenação de novos bispos. Assim, toda a hierarquia da UAOC em 1942 recebeu consagrações canônicas de bispos através da linha do Apóstolo Pedro. Entre os bispos ordenados estavam o falecido Patriarca Mstislav e o Metropolita Gregory Ogiychuk, de quem vem a ordenação canônica do Patriarca Moisés.

O Patriarca Ecumênico Bartolomeu reconhece a canonicidade da UAOC. Prova disso é que em 1995 ele aceitou sob seu omóforo os bispos e o clero da UAOC nos EUA e no Canadá.

Após o fim da Segunda Guerra Mundial em 1945, a UAOC na Ucrânia foi destruída pelo regime soviético. Parte do episcopado e do clero da UAOC foram levados para campos de concentração alemães, e alguns conseguiram emigrar para a Europa e América, onde continuaram a sua vida eclesial e construíram igrejas da UAOC.

Em 1990, após a celebração do milésimo aniversário do Batismo da Rus-Ucrânia, um novo movimento começou na Ucrânia para o renascimento da autocefalia da Igreja Ortodoxa Ucraniana. Foi iniciado pelo Metropolita Ivan Bondarchuk, e na Ucrânia central, em abril de 1990, o renascimento da UAOC foi iniciado pelo Arcipreste Oleg Kulik (hoje Patriarca Moisés), que organizou cerca de 200 comunidades da UAOC como administrador metropolitano em Khmelnitsky, Vinnytsia e Regiões de Zhytomyr.

De 5 a 6 de junho de 1990, o Conselho Ortodoxo Ucraniano ocorreu em Kiev com a participação de mais de 700 delegados de toda a Ucrânia, entre eles estavam 7 bispos e mais de 200 padres. O Conselho aprovou a formação da UAOC e elegeu o Metropolita Mstislav (Skrypnyk), que tinha uma linha episcopal da Igreja Ortodoxa Polonesa, como Patriarca de Kiev e de toda a Ucrânia.

Em 2 de outubro de 1990, as autoridades da República Socialista Soviética Ucraniana registraram oficialmente a UAOC.

Em 18 de novembro de 1990, a entronização do Patriarca Mstislav de Kiev e de toda a Ucrânia ocorreu na Catedral de Hagia Sophia, em Kiev.

A partir desse momento, o Patriarca Mstislav (Skrypnyk) não só se tornou o primeiro Patriarca, mas uniu temporariamente a UAOC na Ucrânia com a UOC nos EUA e na diáspora, que têm um ramo canônico da Igreja Ortodoxa Polonesa. Desde então, hierarcas e clérigos da UOC nos EUA começaram a vir para a Ucrânia, servir em igrejas ucranianas e participar na ordenação de sacerdotes. Assim, o Patriarca Mstislav, juntamente com o Bispo Anthony (Shcherba) de Washington, consagrou o Bispo Anthony (Violet) de Khmelnytsky e o Bispo Panteleimon de Dnepropetrovsk, mas estes bispos ordenados canonicamente foram atraídos pela Igreja Ortodoxa Russa e deixaram a UAOC na Ucrânia sem bispos com o anatematizado Filaret Denisenko, ex-Metropolita da Igreja Ortodoxa Russa.

A partir desse momento, a linha canônica de ordenação da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana desapareceu.

De 25 a 26 de junho de 1992, em Kiev, na casa de Filaret, ocorreu uma traição à Igreja UAP pelo administrador dos assuntos do Metropolita Anthony (Masendich), que agiu nas costas do Patriarca Mstislav e de todo o clero . Tentado pelo dinheiro de Filaret, apoiou a iniciativa do Presidente L.M. Kravchuk. sobre a unificação fictícia da UAOC e da Igreja Ortodoxa Russa. Tendo cumprido o seu propósito nesta combinação, revelaram-se desnecessários no caminho de Filaret, que pretendia tornar-se um “patriarca” na organização que criou ilegalmente chamada UOC-KP. A traição de Anthony Masendich e Vladimir Romanyuk custou-lhes a vida.

O Patriarca da UAOC Mstyslav (Skrypnyk) não aceitou esta traição da UAOC e apelou às autoridades ucranianas e aos fiéis da UAOC para não reconhecerem esta unificação e resistirem a esta traição de todas as formas possíveis. Mas as autoridades ucranianas estiveram do lado do anatematizado Filaret Denisenko e transferiram ilegalmente todas as propriedades da igreja da UAOC sob a liderança de Filaret Denisenko.

Em 11 de junho de 1993, o Patriarca Mstislav de Kiev e de toda a Ucrânia morreu. Antes de sua morte, o Patriarca, acreditando que ele e a UAOC haviam sido traídos, declarou sua vontade de que a UAOC não tivesse nenhuma relação com o ex-Metropolita da Igreja Ortodoxa Russa Filaret Denisenko, que foi destituído por sua Igreja natal - a Ortodoxa Russa Igreja.

Em 20 de outubro de 1993, o “sínodo” de Filaret nomeou a convocação de um conselho da UOC-KP para eleger o Patriarca de Kiev e de toda a Ucrânia, mas apesar dos esforços de Filaret para se tornar um “patriarca”, ele nunca foi eleito, mas Vladimir Romanyuk foi escolhido como “patriarca”. Isto contribuiu para o crescente conflito entre o “patriarca” Vladimir e Filaret.

Em 14 de julho de 1995, o “patriarca da UOC-KP” Vladimir (Romanyuk) foi morto, pois desempenhava a função de tela de Filaret. O funeral de Vladimir (Romanyuk) foi trágico. A história provavelmente não conhece tal zombaria de um cortejo fúnebre, porque mesmo aqui Filaret provocou um conflito sangrento entre as autoridades legais, tentando usar o caixão de Vladimir Romanyuk para abrir caminho para a Igreja de Hagia Sophia em Kiev.

Em 2002, Deus abençoou o retorno à Ucrânia do bispo canonicamente ordenado Moisés, Metropolita da UAOC - uma linha canônica da Igreja Ortodoxa Polonesa.

O UAOC canônico é o sucessor canônico da Metrópole Kievo-Russa do batismo de 1000 anos da Rus-Ucrânia e tem a relação mais direta com a autocefalia de Thomas em 1924, concedida pelo Patriarca Ecumênico Gregório VII com base canônica na filiação histórica com a metrópole Kievo-Russa.

A missão de restaurar a validade deste Tomás de 1924 para a UAOC na Ucrânia, por decisão do Santo Sínodo da UAOC na Diáspora, foi confiada a Sua Eminência canonicamente ordenada Moisés (Kulik) Metropolita de Kiev e de toda a Rússia. -Ucrânia.

De 17 a 18 de junho de 2005, por decisão do Santo Sínodo e por decisão do Conselho Mundial de Bispos da UAOC canônica sob a influência do Espírito Santo e pela vontade do Pai Celestial, o Metropolita Moisés foi eleito e entronizado ao posto de Patriarca de Kiev e de toda a Rússia-Ucrânia. Doze bispos, clérigos e centenas de fiéis de todo o mundo participaram do Santo Concílio.

A entronização ocorreu no Dia da Trindade no santuário ortodoxo Povo ucraniano no templo principal da Ucrânia - na Catedral Hagia Sophia em Kiev.

O primeiro autocéfalo (autocefalia do grego. automóveis- eu mesmo, ker-hale- igrejas principais surgiram no processo de isolamento dos patriarcados e metrópoles das províncias orientais de Bizâncio (Antioquia, Palestina, Alexandria), causado por tendências separatistas, pelo desejo de se isolarem e se tornarem independentes da autoridade imperial e eclesial. À medida que a Ortodoxia se espalhava, novas igrejas autocéfalas surgiram. Atualmente são 15. Desenvolvimento Igreja Ucraniana foi especialmente difícil depois de 1596, quando, como resultado da união, a igreja ucraniana e a sociedade ucraniana foram divididas em dois campos hostis, quando uma parte significativa dos hierarcas da Igreja Ortodoxa na Bielorrússia e na Ucrânia passou para o Uniato. Em 1620, a hierarquia ortodoxa na Ucrânia foi restaurada pelo Patriarca de Jerusalém com a ajuda das irmandades e dos cossacos Zaporozhye. Gradualmente adquiriu as características da igreja nacional ucraniana, especialmente durante a época do Metropolita Peter Mohyla. Na guerra de libertação popular, já era uma das forças mais influentes na luta do povo ucraniano contra os opressores estrangeiros. O desenvolvimento da Igreja Ortodoxa Ucraniana continuou por quase duzentos anos, até 1685, quando em Moscou o Bispo de Lutsk, Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky, foi nomeado Metropolita de Kiev e prestou juramento de fidelidade ao Patriarca de Moscou. Em 1686, o Patriarca de Constantinopla concordou com a transferência da Metrópole de Kiev sob a jurisdição do Patriarcado de Moscou - a partir de então o Patriarcado Ucraniano Igreja Ortodoxa perde gradualmente autonomia e independência. Porém, a partir deste exato momento começou o movimento pela autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia. Depois que Pedro I aboliu o patriarcado em 1721 e Catarina II realizou a secularização em 1764, a independência política da Igreja Ortodoxa Russa chegou ao fim. Tornou-se um instrumento obediente da autocracia, parte integrante do aparato burocrático do Estado. A partir de agora, a Igreja Russa baseia-se nos princípios de centralização estrita, regulamentação interna estrita e torna-se um meio da política de russificação da autocracia. Nestas condições, o episcopado ucraniano, na verdade formando-se nas esferas estatais e executando instruções “de cima”, procurou nivelar as características nacionais específicas da Ortodoxia na Ucrânia. É verdade que entre o baixo clero ortodoxo ucraniano e a intelectualidade ucraniana progressista, tal política da hierarquia da igreja encontrou resistência.

Em meados do século XIX. O público nacional democrático da Ucrânia levanta novamente a questão da autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia. Este movimento intensificou-se significativamente após a primeira revolução russa de 1905-1907, quando os fenómenos de crise começaram a crescer na Igreja Ortodoxa Russa. A revolução de 1917 e o desejo das massas de auto-expressão nacional que ela despertou inevitavelmente afectaram o estatuto da Igreja na Ucrânia. Reuniões diocesanas, congressos de camponeses e soldados em 1917-1918. Um após outro, eles apresentaram exigências para que a Igreja rompesse com Moscou e formasse uma organização independente (autocéfala). Esta ideia foi nutrida pelo baixo clero e pela intelectualidade urbana. Como resultado, em janeiro de 1918, o Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana (AUOCC) foi criado para realizar esta tarefa. No entanto, a Rada Central, com a sua orientação esquerdista, pouco se preocupava com os assuntos da Igreja. Na pessoa dos Ministros de Assuntos Religiosos V. Zinkivsky e A. Lototsky, a ideia de uma ruptura entre a Igreja e Moscou foi apoiada pelo governo conservador de Hetman Skoropadsky. Após a queda de Skoropadsky, o Diretório expressou grande interesse na ideia da independência da Igreja. No entanto, uma vez que ambos os governos não duraram muito no poder, o seu apoio nesta questão não encontrou concretização. Por mais paradoxal que possa parecer, o movimento por uma igreja ucraniana independente atingiu Ponto mais alto precisamente em Poder soviético. Dado que os soviéticos consideravam a Igreja Ortodoxa Russa, liderada pelo recém-eleito Patriarca Tikhon, o seu principal e mais perigoso adversário religioso, não se opuseram ao surgimento de grupos religiosos que corroeram a igreja dominante. Isto explica a sua tolerância inicial para com a ucranização da Igreja. O Patriarca de Moscou Tikhon e quase toda a hierarquia ortodoxa na Ucrânia foram oponentes decisivos da autocefalia. Usando o direito à excomunhão e ao anátema, bloquearam repetidamente as tentativas do VPTS de espalhar a sua influência. Uma posição tão dura impediu que muitos padres e leigos apoiassem a exigência de autocefalia. Apesar destas circunstâncias desfavoráveis, em 21 de outubro de 1921, num concílio convocado pela Igreja Ortodoxa de Toda a Rússia (estiveram presentes 500 delegados, incluindo 64 padres), foram dados passos decisivos. Desconsiderando os regulamentos canônicos e ignorando as ameaças dos hierarcas, a AUOC elegeu um de seus membros como metropolita, o padre Vasil Lypkivsky, que imediatamente elevou quatro bispos ao posto de arcebispo. Eles, por sua vez, ordenaram centenas de padres e escriturários. Então a AUOC confirmou a sua decisão anterior de criar a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC).

A nova igreja foi revivida muito rapidamente. Em 1924, havia 30 bispos, cerca de 1.500 padres, mais de 1.100 paróquias, unindo milhões de paroquianos (no total havia 9 mil paróquias na Ucrânia). Muitas comunidades religiosas ucranianas nos EUA, Canadá e Europa aderiram a ela. Ao contrário da Ortodoxia tradicional, que se orgulhava de sua ortodoxia, a autocefalia ucraniana adotou várias inovações - como, por exemplo, realizar serviços religiosos em ucraniano em vez de eslavo eclesiástico. Ela recusou atributos externos indispensáveis ​​​​de um padre ortodoxo como uma batina, cabelo longo e barba. Uma ruptura decisiva com a prática secular foi a decisão de o mais alto clero se casar. De acordo com o espírito da época, a Igreja Ucraniana adoptou princípios mais democráticos de autogoverno. Ela abandonou o sistema autoritário do patriarcado, confiando autoridade superior nos assuntos eclesiásticos a um conselho eleito de bispos, padres e representantes dos leigos. O princípio da eleição foi estendido também ao episcopado e aos párocos. A base de todas essas reformas foi o desejo da nova igreja de chegar o mais próximo possível dos crentes e de atraí-los para as suas atividades.

No entanto, em janeiro de 1930, no III Conselho Ortodoxo Ucraniano, foi tomada a decisão de dissolver a UAOC: uma parte significativa dos seus líderes foi presa sob a acusação de participar nas atividades da União para a Libertação da Ucrânia. Um novo movimento para o renascimento da UAOC na Ucrânia começou em fevereiro de 1989 com a criação do Comitê de Iniciativa para o renascimento da UAOC. Em junho de 1990, ocorreu o Conselho Ucraniano da UAOC e em novembro ocorreu a entronização do patriarca. Ele elegeu o Metropolita Mstislav (Skrypnyk), que ao mesmo tempo permaneceu o chefe da Igreja Ortodoxa Ucraniana nos EUA. Em junho de 1992, um Conselho de Unificação ocorreu em Kiev, no qual participaram representantes daquele ramo da Igreja Ortodoxa Ucraniana, que apoiava a linha do Metropolita Philaret (Denisenko) pela independência canônica completa (autocefalia) da UOC liderada por ele, também como representantes da UAOC, criaram a Igreja Ortodoxa Ucraniana - Patriarcado de Kiev. No entanto, as decisões deste conselho não encontraram apoio entre parte do clero e leigos da UAOC. Eles não entraram na igreja unida. Após a morte de Mstislav em setembro de 1994, foi realizado um conselho da UAOC, no qual o Protopresbítero Vladimir Yarema, que assumiu o nome de Dmitry, foi eleito patriarca da UAOC. Em junho de 1995, os órgãos estaduais registraram a Carta da UAOC.

É a sucessora da Metrópole de Kiev do Patriarcado de Constantinopla, criada em 988, que no século XVII passou para a jurisdição do Patriarcado de Moscou, que, por sua vez, é o sucessor dos antigos Metropolitas de Kiev.

A UOC recebeu os direitos de ampla autonomia de acordo com os Tomos do Patriarca Alexis II e o Conselho Episcopal da Igreja Ortodoxa Russa de 25 a 27 de outubro de 1990. As suas fronteiras são definidas dentro das fronteiras da República da Ucrânia. A UOC é a maior organização religiosa em todo o país, com exceção de três regiões ocidentais (Lviv, Ivano-Frankivsk e Ternopil).

O Primaz da UOC recebeu o título de “Sua Beatitude Metropolita de Kiev e de toda a Ucrânia”.

De acordo com dados apresentados em 25 de junho de 2008 no Conselho de Bispos da Igreja Ortodoxa Russa pelo Metropolita Vladimir, a UOC consiste em 43 dioceses, que são governadas por 54 quatro bispos (dos quais 43 governam e 11 são vigários), e tem cerca de 10.900 comunidades reais. Em ucraniano

A Igreja Ortodoxa é servida por 8.962 clérigos (dos quais 8.517 são sacerdotes e 445 diáconos), existem 20 instituições educacionais (uma academia, 7 seminários e 12 escolas), 3.850 escolas dominicais. Existem 4.650 monges em 175 mosteiros, dos quais 85 são homens e 90 mulheres.

Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC)

A Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana tem suas origens em um grupo religioso ucraniano de orientação nacionalista, formado de forma não canônica em 1920, destruído na década de 1930, restaurado sob a ocupação alemã em 1942 e sobrevivendo nos anos do pós-guerra apenas no exílio, principalmente em Canadá, enquanto todas as igrejas restantes da UAOC (bem como da UGCC) no território da Ucrânia foram transferidas para a jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa.

Em 19 de agosto de 1989, a paróquia dos Santos Apóstolos Pedro e Paulo em Lvov, chefiada por seu reitor, o Arcipreste Vladimir Yarema, anunciou sua retirada da jurisdição do Patriarcado de Moscou. No conselho de 1990, o Metropolita Mstislav (Skrypnik) foi eleito primaz, após cuja morte a maioria dos bispos da UAOC ficou sob a jurisdição do Patriarcado de Moscou ou da recém-criada Igreja Ortodoxa Ucraniana - o Patriarcado de Kiev. O segundo chefe da UAOC no período moderno foi Yarema com o título de “Patriarca Dimitry” (falecido em 2000). Em novembro de 2000, Metódio (Kudryakov), com o título de “Metropolita de Ternopil e Podolsk”, foi eleito o novo primaz da UAOC. A UAOC na Ucrânia tem 11 dioceses.

O número total de paróquias (dados de 2001) é 556, o número de padres é 409.

O estatuto canónico e as relações da UAOC com as Igrejas Ortodoxas permanecem instáveis.

Distribuído principalmente na Ucrânia Ocidental.

Igreja Ortodoxa Ucraniana - Patriarcado de Kiev (UOC-KP)

A Igreja Ortodoxa Ucraniana do Patriarcado de Kiev foi estabelecida no chamado. "Conselho Ortodoxo Ucraniano", realizado de 25 a 26 de junho de 1992, e incluiu a parte dissidente do antigo Exarcado Ucraniano da Igreja Ortodoxa Russa e parte da UAOC. O principal criador deste movimento é o ex-Metropolita de Kiev e da Galiza, Exarca da Ucrânia (ROC) Filaret (Denisenko), que, depois de perder as eleições para o trono patriarcal de Moscou em 1990, fez uma aliança com o primeiro Presidente da Ucrânia Leonid Kravchuk.

Hoje leva o título " Sua Santidade Patriarca Kiev e toda a Rússia 'Ucrânia" .

Esta igreja proclama o seu início com o batismo da Rus da Ucrânia e se autodenomina herdeira da Metrópole de Kiev e é composta por

Patriarcado de Constantinopla, que existiu até o século XVII.

No entanto, a canonicidade dos chamados O Patriarcado de Kiev não foi reconhecido nem pela Igreja Ortodoxa Russa nem por outras igrejas ortodoxas locais, incluindo a Igreja de Constantinopla.

Por decisão do Conselho dos Bispos da Igreja Ortodoxa Russa, realizado de 18 a 23 de fevereiro de 1997 em Moscou, o monge Filaret foi excomungado da Igreja por atividades cismáticas (ele foi privado de todos os graus do sacerdócio pela Lei do Conselho dos Bispos em 1992).

Segundo a UOC-KP, a igreja inclui cerca de 4.000 paróquias, unidas em 29 dioceses, nela servem cerca de 40 bispos (a maioria deles foram nomeados por Filaret após seu anátema).

Esta associação religiosa inclui quatro instituições teológicas superiores, dois seminários teológicos, 48 ​​mosteiros e conventos.

Além disso, o país tem Igreja Greco-Católica Ucraniana (UGCC)

A Igreja Greco-Católica Ucraniana também remonta ao Batismo da Rus em 988, mas na verdade surgiu como resultado da União de Brest-Litovsk em 1596, quando todos os bispos da então Metrópole de Kiev do Patriarcado de Constantinopla, que era no âmbito da Comunidade Polaco-Lituana, aceitou a autoridade do Papa e a dogmática católica, preservando o rito bizantino. Criou raízes na parte ocidental da Ucrânia, que fazia parte do Estado polaco e do Império Austro-Húngaro. É a maior Igreja Católica de Rito Oriental. Após a Catedral de Lviv de 1946, que ocorreu sob o controle das autoridades soviéticas, parte da UGCC foi incluída na Igreja Ortodoxa Russa e parte passou à clandestinidade. Historicamente, foi um componente importante do ucraniano movimento nacional nas regiões polacas, no período pós-guerra permaneceu uma força activa na diáspora ucraniana. Legalizado na URSS em 1990 e rapidamente saiu do esconderijo, retornando na onda da ascensão nacional maioria templos. No início da década de 1990, ocorreram confrontos físicos frequentes com cristãos ortodoxos por causa de igrejas.

Segundo o anuário católico Annuario Pontificio de 2008, o número de fiéis é de 4 milhões 284 mil pessoas. A igreja tem cerca de 3.000 padres e 43 bispos. A Igreja possui 4.175 paróquias, dezenas de mosteiros e mais de 10 instituições de ensino secundário e superior.

O Primaz da Igreja Greco-Católica Ucraniana é o Arcebispo Supremo de Kiev, Cardeal Galego, Sua Beatitude Lyubomir Huzar (desde 26 de janeiro de 2001).

EM últimos anos A Igreja está a pressionar o Vaticano para que reconheça o Candeal Huzar como patriarca – até agora sem sucesso.

É a denominação dominante nas regiões de Lviv e Ivano-Frankivsk, em parte na região de Ternopil, e está a espalhar-se ativamente para o leste da Ucrânia. Em 2005, o departamento do chefe da Igreja foi transferido de Lviv para Kiev, onde está em andamento a construção da catedral.

O material foi elaborado com base em informações de fontes abertas

Nos momentos decisivos do desenvolvimento da sociedade, especialmente no nosso país, o interesse pelo passado e pela compreensão da experiência histórica do povo cresce rapidamente. Este período está associado a profundas mudanças qualitativas, à libertação da consciência pública de estereótipos e avaliações dogmáticas que interferiam na compreensão das reais contradições. desenvolvimento histórico. Eles ainda interferem, e entre eles está a nossa visão tradicional e até tendenciosa da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana. Com efeito, até recentemente, as avaliações emprestadas da ciência histórica dos anos 20-30 eram difundidas na historiografia soviética, que considerava esta igreja como uma organização puramente nacionalista e anti-soviética, sem recorrer a uma análise das reais raízes socioeconómicas do movimento autocéfalo e sua condicionalidade histórica na Ucrânia.

A originalidade do desenvolvimento sócio-político do nosso país no período pré-outubro e, em particular, os problemas não resolvidos questão nacional afetou significativamente a esfera das relações entre o Estado e a Igreja, criando uma libra para um movimento nacional dentro da própria Igreja. Na verdade, foi parte integrante do movimento nacional ucraniano, no qual, como se sabe, participaram todas as camadas da sociedade ucraniana, incluindo o clero. Após a Revolução de Outubro e a adoção do decreto do Conselho dos Comissários do Povo "Sobre a separação da Igreja do Estado e da escola da Igreja", o movimento começou a adquirir formas mais claras formas organizacionais. Uma indicação clara disso é a história da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC), que surgiu organizacionalmente no território da Ucrânia em 1921 e existiu até 1930.

Lembremos que a autocefalia (grego “auto” - ele mesmo, “mullet” - presidente) é o autogoverno, a independência administrativa das igrejas ortodoxas. As primeiras igrejas autocéfalas: Constantinopla, Alexandria, Antioquia, Jerusalém - surgiram no século IV. no processo de separação dos patriarcados e metrópoles, causado pela tentativa de independência do poder imperial e eclesial concentrado nas mãos do Patriarca de Constantinopla.

Após a introdução oficial do cristianismo na Rússia em 988, a Igreja Ortodoxa de rito bizantino oriental submeteu-se ao Patriarca de Constantinopla, que nomeou metropolitas para ela. O Metropolita de Kiev era o chefe oficial da Metrópole de Kiev e de todas as igrejas ortodoxas da Rússia. Em 1051, durante o reinado de Yaroslav, o Sábio, o conselho de bispos de Kiev elegeu Hilarion, um residente de Kiev, para a sé metropolitana. Buscando a expansão dos direitos da Metrópole de Kiev e sua libertação gradual da tutela do Patriarca de Constantinopla, Yaroslav buscou a canonização de seus irmãos Boris e Gleb (1072). Uma segunda tentativa de proclamar a autocefalia da metrópole de Kiev foi realizada sob o comando do grão-duque Izyaslav Mstislavich em 1147, quando o conselho de bispos deu a sé metropolitana ao protegido principesco Clement Smolyatich. Mas todas as tentativas de alcançar a autocefalia foram infrutíferas.

Após a invasão mongol-tártara, a sede dos metropolitas de Kiev continuou formalmente a permanecer em Kiev, que foi destruída pelos invasores, mas na verdade sua sede tornou-se primeiro Vladimir (a partir de 1299) e depois Moscou (a partir de 1325). No início do século XIV. O Metropolitado da Lituânia foi criado. Em 1354, o Patriarca de Constantinopla ordenou dois hierarcas: Alexis, com o título de “Metropolita de Kiev e de toda a Rússia” (o centro da metrópole fica em Moscou) e Romano, como Metropolita da Lituânia, cuja jurisdição incluía as terras da Bielorrússia e Ucrânia.

Em 1458, a própria divisão da metrópole de Kiev ocorreu em duas: Lituana (Kiev e Moscou. Mesmo antes dessa divisão, em 1448, Jonas foi eleito para a metrópole de Kiev, sem o consentimento de Constantinopla. Ele foi o último dos hierarcas que receberam o título de “Metropolitano de Kiev e de toda a Rus'". Esta data é considerada o início da autocefalia da Igreja Ortodoxa Russa. Em 1589, o patriarcado começou na Rus'.

Os tempos difíceis para a Igreja Ortodoxa começaram em 1596, quando, como resultado da conclusão de uma união, a igreja ucraniana e a sociedade em geral foram divididas em dois campos hostis, quando uma parte significativa dos hierarcas da Igreja Ortodoxa na Bielorrússia e A Ucrânia passou para o Uniata. O governo polaco reconhece oficialmente a União de Brest e, na verdade, proíbe a Igreja Ortodoxa em terras ucranianas e bielorrussas. É o que diz o ex-Ministro das Religiões da República Popular da Ucrânia, Ivan Ogienko (mais tarde Metropolita Hilarion), sobre os resultados da conclusão da união: “A União de Brest foi um meio letal de produzir vinho para os ucranianos e convertê-los para o Poloneses... O povo ucraniano foi dividido, os “Rusyns” foram jogados em "Rusyn". O que também foi terrível foi que através da união o povo ucraniano perdeu quase toda a sua intelectualidade, grande e pequena - eles foram forçados a mudar para Catolicismo Romano e evitar seu povo ucraniano, para se tornarem poloneses. O número de tais traidores do puro ucraniano era extremamente grande ".

Em 1620, a hierarquia ortodoxa na Ucrânia foi restaurada pelo Patriarca de Jerusalém com a ajuda das irmandades e dos cossacos Zaporozhye. Gradualmente adquiriu as características da igreja nacional ucraniana, especialmente durante a época do Metropolita Peter Mohyla. Na guerra de libertação popular, já era uma das forças mais influentes na luta do povo ucraniano contra os escravizadores estrangeiros. O desenvolvimento da Igreja Ortodoxa Ucraniana continuou por quase duzentos anos, até 1685, quando em Moscou o Bispo de Lutsk, Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky, foi nomeado Metropolita de Kiev e prestou juramento de fidelidade ao Patriarca de Moscou. Em 1686, o Patriarca de Constantinopla concordou em transferir a Metrópole de Kiev para a jurisdição do Patriarcado de Moscou - a partir de então, a Igreja Ortodoxa Ucraniana perdeu gradualmente sua independência e autonomia. A partir dessa época, começou o movimento pela autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia. Aqui, o que distinguiu a Igreja Ucraniana dos séculos XVI-XVII desempenhou um papel significativo. de Moscou. Por exemplo, o poder do bispo na Ucrânia era regulado pela governação colegial. A língua oficial era o russo. A construção da igreja tinha um estilo arquitetônico especial.

Depois que Pedro 1 aboliu o patriarcado em 1721 e Catarina II realizou a secularização em 1764, a independência política da Igreja Ortodoxa Russa como um todo chegou ao fim. Tornou-se um instrumento obediente da autocracia, parte integrante do aparato burocrático do Estado. Desde então, a Igreja Russa começou a ser construída sobre os princípios de centralização estrita, regulamentação interna estrita e tornou-se um instrumento da política de russificação da autocracia. Nessas condições, o episcopado ucraniano foi realmente formado nas esferas estatais, embora principalmente a partir do senhorio ucraniano e, seguindo instruções de cima, procurou nivelar as características nacionais específicas da Ortodoxia na Ucrânia.

Na verdade, entre o baixo clero ortodoxo ucraniano e a intelectualidade ucraniana progressista, tal política da hierarquia eclesial encontrou resistência. Em meados do século XIX. O público nacional democrático da Ucrânia começa novamente a levantar a questão da autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia. Aqui, em primeiro lugar, devemos incluir os líderes da Irmandade de Cirilo e Metódio, cujo programa incluía “a demolição da igreja papal - o “caixão”... e a formação de uma nova igreja fraterna viva e criativa” (Homem e o Mundo. - 1990, No. 5, p. 20).

Este movimento intensificou-se significativamente como resultado da primeira revolução russa de 1905-1907, quando a Igreja Ortodoxa Russa já sentia um estado de crise interna. As páginas dos então jornais liberais ucranianos publicavam sistematicamente materiais sobre as más condições dos “padres” ucranianos, sobre a indiferença para com eles por parte da liderança da igreja, sobre a perseguição daqueles que simpatizavam com o movimento nacional ucraniano, e continham apela à renovação nacional e à democratização da vida da igreja. Contudo, o movimento nacional entre a Igreja Ortodoxa na Ucrânia não recebeu amplo desenvolvimento e apoio até o período Revolução de fevereiro 1917 Entre os crentes, os slogans de democratização e renovação nacional da vida da igreja são atualmente apoiados.

Após a Revolução de Fevereiro, especialmente após a adopção do decreto de 1918 “Sobre a separação entre a Igreja e o Estado e a escola e a Igreja”, a Ortodoxia Russa deve ela própria determinar o seu caminho futuro. A hierarquia começou a procurar uma saída para a crise em que se encontrava esta organização religiosa. Foi uma questão difícil em condições de devastação económica e social, guerra civil e intervenção estrangeira. Cismas surgiram na igreja, cada um dos quais representava uma ou outra saída para a crise da igreja.

Nas reuniões pastorais de março de 1917, foi criado um órgão de iniciativa para a separação das dioceses ucranianas da Igreja Ortodoxa Russa - o “Comité Executivo do Clero e Leigos”, cujos membros declararam a sua lealdade ao Governo Provisório e apoiaram a Rada Central. O arcipreste N. Sharaevsky, os padres A. Khodzitsky, G. Cherniavsky foram delegados ao Conselho com direito a voto decisivo; e em abril, um representante do clero que defendeu a autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia, PF Povodka, foi apresentado ao comitê executivo do Conselho Central.

Deve-se dizer que nem todos os padres ucranianos aderiram ao movimento nacional. Nas reuniões pastorais e nos congressos patriarcais que tiveram lugar na Ucrânia, a partir de Março de 1917, a maioria eram apoiantes seculares das reformas - o activista paroquial, isto é, os leigos. O Partido Ucraniano dos Socialistas-Federalistas, o Partido Democrático-Camponês Ucraniano, o Partido Ucraniano da Independência Socialista, etc., também fizeram fortes apelos à separação da Igreja Ucraniana. Em várias paróquias, os crentes exigiram que os padres russos fossem substituídos. pelos ucranianos, que a Ucrânia recebesse autonomia eclesial, mas estes discursos individuais foram a favor. A igreja nacional ucraniana não ganhou popularidade em massa. Os trabalhadores não deram importância decisiva às palavras de ordem das reformas da Igreja e as apresentaram, via de regra, apenas em conexão com outras reivindicações democráticas gerais. Além disso, os camponeses, que constituíam a maioria dos crentes, ainda não tinham compreendido a situação política, os apelos contraditórios de vários partidos e grupos.

Para implementar quaisquer reformas eclesiásticas relacionadas com a autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia, era necessário o apoio do alto clero, o episcopado. Somente um conselho da igreja poderia fornecer tal apoio. Os elementos mais radicais tiveram a ideia de convocá-lo já no verão de 1917, mas o Governo Provisório proibiu em agosto a convocação do congresso.

Posteriormente, quando o poder passou para a Rada Central na maior parte do território da Ucrânia, parecia que o processo de estabelecimento de uma Igreja Ortodoxa Ucraniana independente iria acelerar. Mas a Rada, temendo o confronto com a Igreja Ortodoxa Russa, apoiada por forças bastante influentes, não teve pressa em tomar a iniciativa de declarar a independência da Igreja. Limitou-se a declarações sobre a sua simpatia pela ideia da autocefalia, tentando assim influenciar os delegados do Conselho da Igreja de Toda a Ucrânia, que estava a ser preparado. Ao mesmo tempo, os defensores da autocefalia conseguiram dar mais um passo para alcançar o seu objetivo - criar a “Irmandade da Ressurreição de Cristo”, que uniu os apoiantes da construção da igreja nacional. Entre seus fundadores estavam V. Lipkivsky, O. Marichev, V. Khomenko, N. Sharaevsky e outros.A “Irmandade” era chefiada pelo único hierarca autocefalista da época, o ex-arcebispo de Vladimir Alexy Dorodnitsin, que, após se aposentar, mudou-se para Kiev e estabeleceu-se em Kiev-Pechersk Lavra.

Os iniciadores da autocefalia, contando com o apoio da Rada Central, criaram em novembro de 1917 uma comissão organizadora para a convocação do Conselho da Igreja de Toda a Ucrânia, que logo, sem o consentimento do episcopado, se autoproclamou Igreja Ortodoxa de Toda a Ucrânia Conselho (ALLConselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana) e, sem esperar pela convocação do Conselho de Toda a Ucrânia, declarou o que ele é corpo supremo administração da igreja na Ucrânia. O Concílio preparou apelos aos crentes para convocarem um Concílio da Igreja de Toda a Ucrânia e enviou cartas relevantes a todas as dioceses sobre as condições de representação no concílio. Temendo um aprofundamento do cisma eclesial e confiante de que a maioria dos bispos da Igreja Ortodoxa Russa na Ucrânia defende a sua unidade e se opõe ao separatismo dos ucranianos, o Patriarca Tikhon apoiou a iniciativa de um conselho eclesial na Ucrânia. Para organizar o escritório de representação, o presidente do Conselho Local de Toda a Rússia, Metropolita Platon, foi enviado a Kiev. No concílio, que iniciou seus trabalhos em 7 de janeiro de 918, os partidários do Patriarca Tikhon esperavam rejeitar a ideia de criar uma igreja autocéfala na Ucrânia. Deve-se dizer que estes cálculos foram em grande parte justificados, uma vez que a maioria dos delegados apoiou o patriarca. No conselho, surgiram confrontos entre apoiadores e oponentes da autocefalia. Num esforço para evitar isso e esperando no futuro retirar totalmente a questão da autocefalia da agenda, em 19 de janeiro o conselho municipal anunciou uma pausa nos trabalhos.

Sob o Hetman, os autocefalistas do governo encontraram-se numa posição menos confortável do que sob a Rada Central. Os preparativos para a segunda sessão do Conselho da Igreja de Toda a Ucrânia e a própria sessão, que foi aberta em 20 de junho de 1918, demonstraram o interesse das autoridades civis existentes em garantir que a questão da Igreja fosse resolvida através de um compromisso. o governo, que esteve presente no concílio, teve que contar com o apoio dos bispos da Igreja Ortodoxa Russa, portanto, parabenizando o concílio em nome do governo, afirmou que a questão da autocefalia não é considerada a principal, é É importante criar um corpo da mais alta liderança eclesial da igreja existente na Ucrânia o mais rápido possível. Portanto, ele não insistiu na autocefalia, mas apoiou a ideia de autonomia da igreja ucraniana, que foi proclamada na segunda sessão do Conselho de Toda a Ucrânia. Além disso, um representante do governo do hetman se opôs à separação entre Igreja e Estado.

As decisões do Concílio declararam que “a língua litúrgica na Igreja Ortodoxa na Ucrânia deveria permanecer eslavo eclesial, como antes”. Só era permitido usar a língua russa após o culto ou sermão, se os paroquianos assim o desejassem. Uma parte significativa dos membros da segunda sessão do Conselho da Igreja de Toda a Ucrânia protestou contra a sua decisão, dizendo que não correspondiam aos princípios conciliares nacional-democráticos de construção da igreja, e criaram uma espécie de centro organizacional para a luta adicional pela autocefalia - a “Irmandade de Cirilo e Metódio”, que em setembro de 1918 se juntou ao sindicato da oposição - a União Nacional Ucraniana. Foi criada uma comissão para assuntos eclesiásticos, chefiada pelo padre Yu Zhevchenko, um dos futuros bispos da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana, que publicou uma resolução na qual exigia “a libertação da Igreja ucraniana do exterior, estrangeiro, não nacional poder eclesiástico do Patriarca de Moscou e a concessão de independência à igreja ucraniana da autocefalia ()".

E somente após o colapso do hetmanato de P. Skoropadsky, surgiram maiores oportunidades para alcançar a autocefalia. A orientação sócio-política do governo do Diretório, formado em 14 de novembro de 1918, chefiado por S. Petliura e V. Vinnychenko, para com a burguesia nacional ucraniana, o desejo de dissociar-se Rússia soviética, determinou o seu incentivo ao caminho para a formação de uma Igreja Ortodoxa independente na Ucrânia. O Diretório procurou usar a igreja ucraniana, a influência que ela tinha entre as massas, para os seus próprios fins políticos. Portanto, não é por acaso que os defensores da autocefalia obtiveram acesso a poder político; Assim, V. M. Chekhivsky, um firme defensor da ideia de criar a Igreja Ortodoxa Ucraniana, tornou-se primeiro-ministro, e IL Lipa foi nomeado para o cargo de Ministro das Religiões.

Visto que a formação da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana naquela época foi complicada pela oposição dos hierarcas

Igreja Ortodoxa Russa, então em 1º de janeiro de 1919, por decreto do Diretório, a Igreja Ucraniana foi proclamada autocéfala, ou seja, aquela que não está “em qualquer subordinação” ao Patriarcado Russo. Este decreto foi denominado “Lei da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana” e dizia, em particular: “A autoridade eclesiástica da igreja autocéfala com todo o seu pessoal governamental é paga com fundos do tesouro do estado de acordo com os estados estabelecidos adicionalmente para esse.

A igreja autocéfala ucraniana, com seu sínodo e hierarquia espiritual, não depende de forma alguma do Patriarcado de toda a Rússia."

Assim, os apoiantes de uma igreja independente, não tendo conseguido alcançar a sua independência no Conselho de Toda a Ucrânia, receberam autocefalia das mãos do Diretório; por outro lado, adotado pela lei a aliança dos autocefalistas com o governo burguês, que os aceitou para a sua manutenção, foi proclamada abertamente. Ao mesmo tempo, os defensores da autocefalia da Igreja Ortodoxa iniciaram atividades ativas nos territórios onde o poder soviético foi estendido. As condições para isso foram favoráveis ​​​​devido à adoção, em 22 de janeiro de 1919, pelo governo da Ucrânia Soviética do decreto “Sobre a separação da igreja do estado e da escola da igreja”, que previa oportunidades iguais para a existência de vários movimentos religiosos, incluindo aqueles que apresentam a ideia de autocefalia.Igreja Ortodoxa.

No entanto, alguns clérigos não aceitaram as principais disposições do novo governo relativas à religião, e esta rejeição levou por vezes a uma oposição aberta aos órgãos do Estado operário e camponês. Mas isto não dá o direito de afirmar que o desejo de reformas da Igreja nacional sempre esteve associado às atividades das forças contra-revolucionárias e anti-soviéticas. Muitas vezes, os defensores da autocefalia foram guiados por um desejo natural de renovar a vida da igreja na libra nacional, para finalmente se livrar da opressão do grande poder da elite eclesial da Igreja Ortodoxa Russa. Aproveitando uma situação bastante favorável, eles tomaram medidas para traduzir os serviços religiosos para o ucraniano, traduzir livros litúrgicos do eslavo eclesiástico e organizar paróquias ortodoxas ucranianas. Essas comunidades religiosas apareceram pela primeira vez em Kiev - em março de 1919, em Nikolaev, Odessa, Poltava e outras cidades - no início de 1920. As comunidades localizadas em Kiev logo se uniram na União Ucraniana de Paróquias Ortodoxas. Para gerenciá-lo, em 17 de abril de 1919, foi criado um órgão especial - o Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana (AUOCR), que incluía o Arcipreste V. Lipkivsky, o Arcipreste N. Sharaevsky, o Padre P. Tarnavsky e outros; Foi chefiado pelo ex-membro do Conselho Central N.moroz. Esta organização herdou não apenas o nome, mas também o objetivo principal da unificação dos defensores da autocefalia em 1917: a separação da Igreja Ortodoxa na Ucrânia da Igreja Ortodoxa Russa através da convocação de um Conselho Todo-Ucraniano.

No entanto, a nova organização eclesial, que visava alcançar a autocefalia da Igreja Ortodoxa Ucraniana, sofreu perseguição e repressão por parte dos denikinitas, que durante o verão de 1919 capturaram quase todo o território da Ucrânia. A luta contra os autocefalistas na esfera eclesial foi liderada pelo Metropolita Agapit, que foi confirmado pelo Patriarca Tikhon como Metropolita de Kiev e Todo-Ucraniano em 1918. Com o seu regresso a Kiev, juntamente com os seguidores de Denikin, foi enviada uma ordem às dioceses para traduzir os serviços ucranianos, a correspondência da igreja para o russo e para comemorar em todos os serviços “o Estado Russo protegido por Deus, o seu Líder Supremo com os governantes da cidade e o Cristo -amo exército.” As paróquias fundadas pelos autocefalistas foram liquidadas, igrejas foram retiradas, incluindo a igreja de Sófia, em Kiev.

Os autocefalistas aproveitaram a derrota do denikinismo e a queda da autoridade dos hierarcas da Igreja Ortodoxa para restaurar as suas posições na Margem Direita Ucrânia, que foi ocupada pelos poloneses em maio de 1920. Já em 5 de maio, a Igreja Ortodoxa Russa, por sua resolução, renunciou ao poder da hierarquia da Igreja Ortodoxa Russa e pela segunda vez proclamou-se o órgão máximo do governo eclesial na Ucrânia, embora deva ser notado que este “Rada” era composta por representantes de quatro paróquias de Kiev. Na sua reunião foi decidido: “Não seguir quaisquer ordens dos bispos ou representantes das autoridades espirituais de Moscovo, contactar apenas o VPCR”; Foi enfatizado que o decreto do Diretório sobre a autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia continua em vigor. A Rada declarou que todos os bispos que não se submeteram aos autocefalistas eram aqueles que romperam com a Igreja Ucraniana.

No entanto, os defensores da autocefalia estavam bem conscientes de que a sua igreja não poderia ser legal em termos eclesiásticos. Portanto, eles iniciaram uma busca enérgica pelo hierarca. Mesmo durante a época da Rada Central, eles pediram aos patriarcas de Fusinsky e Constantinopla que ordenassem bispos para a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana. O primeiro não pegou nada. E em 4 de março de 1920, os autocefalistas receberam uma recusa oficial do locum tenens do Trono Patriarcal de Constantinopla, Metropolita Dorotheos.

Em 1920, representantes da Igreja Ortodoxa Russa escreveram uma carta ao Bispo da Igreja Ortodoxa Russa Antonin (Granovsky), na qual lhe pediam que fosse a Kiev. “O seu acordo para visitar Kiev”, dizia a carta, “e aqui trabalhar com o VPCR para o benefício da Igreja Ucraniana não só tirará a nossa Igreja de grave perigo em relação ao episcopado, porque juntamente com o Arcebispo Parthenius você irá formará o órgão competente para a ordenação dos bispos ucranianos, mas também apresentarás altamente a nossa igreja, porque à sua frente, na pessoa de ti e do Arcebispo Parthenius, os arcebispos mais dignos se tornarão”.

Antonin escreveu em sua carta de resposta: "...aqueles documentos que a Rada da Igreja teve que enviar não são muito interessantes para as grandes empresas. Eu sei que o presidente do conselho da igreja era o Arcebispo Alexy Dorodniin. Ele também não se sentou em sua presidente... tem O Conselho tem força para alertar contra o destino de Alexy e Agapit?.. E do lado puro mais pessoas- do lado da Igreja Ortodoxa Russa ou do lado do bispo de Kiev?”

O Conselho respondeu a isto que as atividades dos Bispos Alexy e Agapit "foram realizadas em acordo com o então poder civil ucraniano (Rada Central, Hetmanato, Diretório). 1 Eles próprios sofreram quando o poder desapareceu. O VPCR do armazém moderno foi fundado em 1919 e não é o sucessor do governo eclesiástico anterior (embora isso não corresponda à realidade), está no centro da separação entre Igreja e Estado e não se baseia em um ou outro governo, mas apenas no povo crente. . O governo é civil, tendo em conta o decreto sobre a separação entre Igreja e Estado no nosso país, não interfere nos assuntos.

Depois de se encontrar com o Patriarca Tikhon, o Bispo Antonin soube que a Igreja Ortodoxa Pan-Russa em Kiev tem apenas quatro paróquias e, portanto, disse ao conselho: “É melhor que esqueçam a autocefalia e concordem com a autonomia”. A correspondência do VPCR com o Arcebispo de Poltava Parthenius também não teve sucesso. Ele citou sua saúde debilitada e recusou a homenagem que lhe foi oferecida. Embora ele tenha concordado em tomar sob sua proteção várias paróquias da região de Poltava, que estavam sob a influência do Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana, conforme relatado pelo Patriarca Tikhon.

Uma vez que os bispos da Igreja Ortodoxa Russa, mesmo aqueles que simpatizavam com os autocefalistas, recusaram-se a ordenar como bispos os apoiantes da igreja ucraniana independente, e os autocefalistas também não podiam ordenar os seus próprios activistas sem o consentimento e assistência da hierarquia, o canónico a formação da igreja autocéfala na Ucrânia estava ameaçada.

Em maio de 1921, eles convocaram o Conselho da Igreja Diocesana de Kiev, que se tornou uma das etapas na preparação do Conselho de Toda a Ucrânia. Ele apelou à Igreja Ortodoxa Russa para garantir que as paróquias fossem ucranizadas e que o sistema eclesiástico do antigo regime fosse completamente liquidado o mais rapidamente possível.” Por decisão do conselho diocesano, foi introduzida a eleição do clero, o acesso ao posto de bispo foi aberto não só às pessoas do clero branco, mas também aos leigos. O afastamento dos cânones da Igreja Ortodoxa foi explicado pelos autocefalistas e pela necessidade de reviver as tradições nacionais. Com isso, sem dúvida, foi alcançada uma certa democratização da Igreja, o que contribuiu para a crescente popularidade dos partidários da Igreja independente entre as massas. Mas, por outro lado, isto criou um precedente para tornar canónica a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana... contornando os cânones da Igreja. Para fortalecer suas posições, os autocefalistas tentaram convencer a comunidade religiosa da Ucrânia de que, ao contrário da “velha igreja de Moscou”, que, dizem eles, “servia não a Deus, mas ao rei”, a igreja que estavam criando era “verdadeiramente popular, " "pobre." Como resultado, os soviéticos rurais individuais apoiaram os autocefalistas, contribuíram para a realização de eleições para o conselho da igreja e os delegados receberam certificados dos boi-comneses e do.

No Conselho Diocesano de Kiev, foi decidido agendar a convocação do Conselho Ucraniano para 14 de outubro de 1921. Ainda antes, os ativistas da autocefalia receberam permissão do Conselho Soviético para realizar o conselho. agências governamentais. Mas a implementação decisão tomada não foi fácil para os autocefalistas. As principais dificuldades para eles eram que não tinham paróquias em muitas cidades e províncias da Ucrânia. E sem isso seria impossível tomar uma decisão em nome de todos os crentes ortodoxos. Que saída desta situação o VPCR encontrou? Ela enviou seus representantes às localidades com os seguintes certificados (apresentamos um dos originais, datado de 9 de agosto de 1921):

"O VPCR certifica que o portador, padre Semyon Lisyansky, é o representante autorizado da província de Ekaterinoslav para organizar mensagens na língua ucraniana, implementar os direitos conciliares na igreja e convocar em Kiev em 14 de outubro de 1921 a Primeira Igreja Ortodoxa Ucraniana Conselho de Libertação (congresso), permissão para cuja convocação a Rada recebeu do Presidente do Comitê Executivo Central de toda a Rússia, camarada Petrovsky.

O Conselho da Igreja pede aos órgãos do poder soviético que tratem favoravelmente o trabalho do comissário, e às organizações religiosas da Igreja, às instituições e a todos os cidadãos que o ajudem no que for necessário."

Como pode ser visto no texto, a Igreja Ortodoxa Pan-Russa estabeleceu uma dupla tarefa para os comissários: primeiro, “ucranizar” as paróquias, para incluí-las na UAOC; em segundo lugar, eleger delegados para o conselho. O prazo foi determinado bastante curto - 2 meses. Assim, completar a tarefa tornou-se problemático. Que solução encontraram os representantes do VPCR? Em particular, uma das figuras autocéfalas ativas, V. Potienko, fala sobre isso em suas memórias: “Era necessário realizar uma assembleia geral para a catedral selecionar delegados para a catedral”, escreveu ele. “Onde estão essas paróquias ucranianas? ... E quem escolher como delegados?Não sei.

No entanto, uma vez que recebeu tal autoridade, algo tinha que ser feito: chamou os seus familiares professores ucranianos para lhes confiar a tarefa de ucranização das paróquias nas suas aldeias. Sendo professores, alguns disseram que tinham medo das autoridades e, portanto, não queriam interferir nos assuntos da Igreja; este último disse que não queria estragar boas relações com um padre local; outros ainda não confiaram na sua própria força e autoridade na aldeia para o fazer; o quarto declarou que eram totalmente ateus. A igreja, seja ela qual for, não lhes interessa”.

Assim, os autocefalistas, contrariando o decreto sobre a separação entre Igreja e Estado, tentaram envolver governantes na construção de sua organização religiosa. E do ponto de vista dos cânones da Igreja, as pessoas seculares não tinham o direito de interferir nos assuntos da comunidade religiosa, em particular de “ucranizá-la”.

Em muitas aldeias havia assembleias gerais e os delegados são eleitos. Mas não há razão para dizer que cada delegado representava uma ou outra freguesia realmente existente da UAOC. O Conselho representou principalmente membros do Conselho Ortodoxo Ucraniano e seus delegados.

Deve-se notar que o episcopado da Igreja Ortodoxa Russa tentou de todas as maneiras neutralizar as atividades dos autocefalistas e restaurar a unidade da Igreja. Este objetivo deveria ter sido alcançado por medidas do Patriarca Tikhon como a nomeação de um exarca para a Ucrânia, a permissão patriarcal para a ucranização da pregação local e a tradução de livros litúrgicos para o russo. Mas eles não foram capazes de evitar o confronto entre os acampamentos religiosos.

Mesmo antes da convocação do Concílio da Igreja Autocéfala, o Sínodo da Igreja Ortodoxa na Ucrânia, em 25 de fevereiro de 1921, emitiu um decreto sobre a destituição dos iniciadores do movimento autocéfalo, Arciprestes V.L. e outros padres, bem como sobre o ordenar que o VTsR e todas as comunidades paroquiais ucranianas deixassem de existir. Com base neste decreto, o governador da diocese de Kiev, bispo Nazariy, destituiu todos os padres das paróquias autocéfalas ucranianas. Mas tudo isto apenas acrescentou lenha à fogueira da luta interna da Igreja na Ucrânia.

Nessas condições, no dia 14 de outubro de 1921, na Igreja de S. Sofia, em Kiev, o Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana iniciou o seu trabalho. Ele reuniu cerca de 500 representantes do clero e dos leigos, incluindo 150 da região de Kiev. O Exarca da Ucrânia, Metropolita Mikhail e todos os bispos ortodoxos também foram convidados para o conselho. Mas como o concílio foi convocado contrariamente às resoluções do Concílio Ortodoxo Ucraniano de 1918, no qual os partidários do Patriarca Tikhon ganharam vantagem, e sem coordenação com as mais altas autoridades eclesiásticas, nenhum dos bispos ucranianos concordou em participar dele. . É verdade que, embora o Metropolita Michael tenha chegado ao concílio, ele declarou que não reconhecia essas reuniões de leigos e clérigos de acordo com o concílio e não poderia satisfazer os pedidos dos participantes deste congresso para nomear um bispo para eles. O Metropolita foi detido à força no conselho após tal declaração, eles pediram e exigiram por muito tempo, mas ele não mudou sua decisão.

O ex-metropolitano de Kiev Anthony, a respeito das polêmicas táticas dos autocefalistas em relação ao episcopado, escreveu ao vice-presidente da Igreja Ortodoxa Pan-Russa N. Sharaevsky: “Só em casa olhei o documento, parecia que você não estava agindo como pessoas de óculos, como crianças sem calças. Aí você fica contra o patriarca com os punhos, aí você estende as mãos para ele pedindo uma bênção e quer que o patriarca, de quem você não precisa, me dê algum tipo de autoridade ... Depois disso, você precisa ser questionado: o que você quer? Você não vai ser pego por um morteiro?”

No entanto, os autocefalistas sabiam bem o que queriam. Tendo herdado o nome do órgão autocefalista de 1917, o Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana da nova composição estabeleceu o mesmo objetivo do Diretório: a separação da Igreja Ortodoxa na Ucrânia da Igreja Ortodoxa Russa, usando o Todo-Ucraniano Conselho para isso. Encontrando-se sob o domínio soviético em igualdade de condições com outros movimentos religiosos e eclesiásticos, os autocefalistas romperam completamente com Hierarquia ortodoxa, para romper com a Igreja Ortodoxa Russa.

O presidente do Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana, V. Chekhivsky, ex-presidente do Conselho de Ministros do Diretório, que ao mesmo tempo assinou a Lei sobre a criação da UAOC, em seu discurso apelou à libertação da dependência da Igreja de Moscovo, porque conduz propaganda de russificação. Nos discursos de delegados individuais, a criação de uma Igreja Ortodoxa separada na Ucrânia, baseada nos princípios propostos pela Igreja Ortodoxa de Toda a Rússia, foi avaliada como uma “revolução revolucionária nos assuntos da Igreja”.

A primeira questão da parte empresarial da catedral foi a sua definição jurídica e canônica. O ex-arcipreste destituído V. Lipkivsky fez um relatório. O concílio, é claro, não tinha direitos canônicos, até porque não havia bispos presentes. Mas o orador apresentou o seguinte argumento: “Na composição de todos os representantes do conselho, a voz de toda a igreja ucraniana é ouvida”. Embora isso não fosse inteiramente verdade, porque a UAOC naquela época tinha menos de dez por cento das paróquias ortodoxas ucranianas por trás dela. Além disso, V. Lipkivsky argumentou que o conselho se reuniu em nome de Cristo, portanto, Cristo está presente aqui. Mas é sabido pelo Evangelho que Cristo não reconheceu a distinção entre os crentes cristãos segundo as linhas nacionais, enquanto os autocefalistas exigiam que os chefes da igreja e das comunidades religiosas fossem exclusivamente ucranianos. Finalmente, o orador assegurou que “a Igreja Ucraniana é guiada pelo espírito santo” e, portanto, o concílio “tem todos os motivos para ser completamente canônico”. Os delegados concordaram com esta argumentação (e não lhes sobrou mais nada) e passaram a considerar a questão principal - a criação de uma hierarquia da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana. Deve-se notar a este respeito que não houve unidade nesta questão entre os autocefalistas. Parte do concílio não perdeu a esperança de que “uma hierarquia pudesse ser criada a partir de bispos legalmente nomeados”. Mas a esmagadora maioria dos delegados foi favorável à criação de uma hierarquia sem a participação do episcopado. Partida de tradição da igreja neste caso, foi explicado pelo fato de os bispos da Igreja Ortodoxa Russa apoiarem os denikinitas e, portanto, não terem a graça de Deus. Um argumento adicional a favor do desvio dos cânones era que a prática dos primeiros séculos do cristianismo conhecia não apenas a ordenação episcopal, mas também a consagração presbiteriana. Levando isso em conta, o congresso de clérigos e leigos autocéfalos em 23 de outubro de 1921, na Catedral de São Ladrões, conduziu um processo coletivo de ordenação, quando seus delegados, impondo as mãos uns sobre as cabeças dos outros, e finalmente na cabeça dos aquele que foi ordenado, “transferiu-lhe a graça do espírito santo”. Assim, a catedral foi consagrada pelas mãos de todos os presbíteros presentes, Vasily Lipkivsky - um dos fundadores do movimento pela autocefalia da igreja na Ucrânia - como o primeiro bispo da UAOC e Metropolita de Kiev e de toda a Ucrânia. Em seguida, foi ordenado bispo N. Sharaivsky (tornou-se vice-metropolitano), I. Teolorovich, O. Yareshenko, Yu. Makhnovsky e S. Or-lik. Este foi o início da hierarquia da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana, que era popularmente chamada de “autossantificada” e “lipkivtsi”. As violações da tradição da ordenação episcopal por parte dos autocefalistas foram duramente criticadas pelo clero e pelos crentes de outras igrejas e, em primeiro lugar, pelos ortodoxos russos.

O Conselho da Igreja Ortodoxa Ucraniana de 1921 reconheceu o ato de 1686 sobre a rendição da Igreja Ucraniana sob a liderança do Patriarca de Moscou como inválido e imoral. Também foram declaradas inválidas as resoluções dos concílios de Moscou (1917) e Kiev (1918), como aquelas que “cuidavam do exercício do domínio sobre a igreja pelo episcopado, órgão que detinha as participações do poder papal-real” (O Homem e o Mundo. - 1990. - Nº 5. - P.21). O Conselho aprovou a autocefalia da Igreja Ortodoxa Ucraniana e a sua apoliticidade, aceitou o uso da língua russa viva nos serviços religiosos e proclamou a conciliaridade da UAOC. O conselho aprovou os cânones da nova igreja. Neste documento foi decidido “manter firmemente a fé cristã ortodoxa, aprovada em sete Concílios Ecumênicos, que foi aceita por nossos ancestrais de Vladimir”. As regras do sistema eclesial estabelecidas pelos Concílios Ecumênicos e Locais foram reconhecidas como apropriadas e “as únicas possíveis” para a época, e foi indicado que “as exigências da vida da igreja podem... excluí-las de uso. ” Portanto, “o sistema episcopal-autocrático da igreja, formado sob a influência de... o sistema estatal-monárquico... deve ser substituído por um sistema hierárquico-conciliar”, e um conselho composto apenas por bispos deve ser substituído por conselhos de representantes de todo o povo ortodoxo. Foi apresentada a ideia sobre a criação de uma “Igreja Cristã Ortodoxa Apostólica Mundial Unificada”, que “não deveria ter qualquer interferência com a igreja de um povo separado e com a igreja de um segundo povo”.

O Conselho de Toda a Ucrânia apelou à paróquia para restaurar todos os órgãos da vida da igreja nos primeiros séculos do Cristianismo. Assim, os mosteiros seriam reformados no sentido de comunidades religioso-laborais primitivas, que seriam incluídas como irmandades distintas na composição das paróquias em que se localizavam. Foi proposta uma mudança no antigo estatuto, adaptando-o mais perto da vida no sentido da melhoria do trabalho educacional e religioso. Também foi reconhecido que uma revisão completa dos rituais e serviços da Igreja, afirma-se que “a origem e o estado civil não podem ser um obstáculo à entrada em todos os níveis do clero, incluindo a categoria episcopal”, que “em matéria de entrada na categoria de bispo, os monges não devem ter quaisquer privilégios” (Man e o mundo. - 1990, nº 5. P.22). Os padres da UAOC foram autorizados a usar roupas civis nos períodos de folga, bem como a cortar o cabelo.

O Conselho enviou uma carta ao governo da RSS da Ucrânia, na qual expressava a sua gratidão pela aprovação da lei sobre a separação entre Igreja e Estado, avaliando-a como garante da garantia da liberdade de consciência na Ucrânia. Também adotou um apelo aos crentes, que, em particular, dizia: “Unir todos vocês na mais alta liderança espiritual do Conselho Ortodoxo de Toda a Ucrânia, ouvir e executar as decisões do Conselho da Igreja Ortodoxa legitimadas pelo conselho, organizem melhor os serviços divinos em suas igrejas em sua terra natal, mantenham os assuntos da igreja firmemente em suas mãos e em suas orações nos serviços de Deus lembrem-se do escolhido do conselho, nosso venerável pai, Arcebispo Vasily, Metropolita de Kiev e de toda a Ucrânia.

A proclamação da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana, por um lado, causou forte oposição do movimento tradicionalista na Igreja Ortodoxa Russa, mas por outro lado, recebeu apoio da ala renovadora da Igreja Ortodoxa Russa, que considerou a UAOC como um movimento relacionado. No Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa de 1923, preparado pela renovação em Moscou, foi reconhecida a autocefalia da Igreja Ortodoxa na Ucrânia. Em resposta à decisão do conselho, o Exarca da Ucrânia, Metropolita Michael de Kiev, dirigiu um apelo à população ortodoxa, no qual exortou a não sucumbir ao engano dos autocefalistas, a não reconhecer as decisões de “seus não -concílio canônico”, “não seguir os blasfemadores da nossa fé e os destruidores da Igreja de Deus”.

Após o Conselho da UAOC de 1921, o processo de formação de estruturas eclesiais ocorreu ativamente, principalmente no território das regiões modernas de Vinnitsa, Dnepropetrovsk, Kiev, Kirovograd, Poltava, Sumy, Cherkassy, ​​​​Chernihiv, Kharkov, Khmelnytsky. Entre os membros das freguesias da cidade estavam artesãos, pequenos comerciantes, representantes da intelectualidade e trabalhadores. A maior parte dos paroquianos rurais eram o campesinato trabalhador, que foi levado à autocefalia pelo desejo de “ouvir o serviço de Deus e rezar na sua língua nativa”. Os crentes também ficaram impressionados com o facto de a UAOC, como afirmou a liderança, ter agido em harmonia com as autoridades soviéticas. Em 2 de setembro de 1923, a liderança da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana declarou seu apoio ao poder dos soviéticos em uma reunião com o presidente do Conselho dos Comissários do Povo da RSS da Ucrânia, Kh.G. Rakovesky.

A Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana cresceu principalmente às custas dos crentes da Igreja Ortodoxa Russa e, em parte, de sectários religiosos. Uma situação típica foi quando o conselho da igreja persuadiu os paroquianos a mudar a linguagem litúrgica e a ucranianizar a vida da igreja e, finalmente, à autocefalia - aderindo à UAOC. Quando a organização da igreja mudou, como testemunham fontes, surgiram frequentemente conflitos entre denominações religiosas, que por vezes se transformaram em verdadeiras lutas pelo direito de usar os edifícios da igreja, algumas terminando tragicamente para ambos os lados. Em geral, "a ucranização da Igreja", como escreveu V. Potienko, "depois que o Concílio ocorreu rapidamente e de maneiras diferentes. Muitas vezes era difícil para o Metropolita e os bispos satisfazer as demandas desse movimento em tempo hábil, porque não havia padres suficientes.” O fato é que poucos dos antigos padres partiram para a UAOC. Portanto, foi organizado um treinamento acelerado em massa de seu próprio clero. No âmbito do VPCR havia uma comissão permanente que realizava testes para aqueles que queriam ser padres. As principais condições para os exames: ser ucraniano, reconhecer a decisão do conselho de 1921, conhecer a língua ucraniana e diversas orações. Além disso, houve cursos pastorais que formaram mais de 200 sacerdotes.

Uma parte significativa dos quadros do clero autocéfalo eram professores individuais que não estavam satisfeitos com a ordem na escola soviética, cooperadores que não queriam trabalhar na cooperação soviética, intelectuais de diversas educação e inteligência, ex-militares do czarista e depois exércitos ucranianos, bem como funcionários do aparelho estatal durante a época da UPR. “Uma maligna ironia do destino”, escreveu V. Potienko sobre esses quadros da UAOC, “resultou com que eles vivessem nas mentes da União Soviética; eles não aceitaram o regime soviético, assim como este regime não os aceitou. uma saída para si mesmos - eles procuraram os padres da igreja ucraniana. Eles colocaram muito entusiasmo, expressão, perseverança e intransigência em seu trabalho e luta na igreja, mas nem sempre se lembraram de que eram, antes de tudo, clérigos."

Deve-se notar que a ucranização da Igreja Ortodoxa ocorreu por vezes muito lentamente, encontrando resistência tanto por parte dos padres ucranianos do “antigo regime” como por parte dos crentes. Na relação entre autocefalistas e locais Padres ortodoxos agências governamentais foram forçadas a intervir. Assim, em 22 de maio de 1929, o Prilutsky Okrvikonkom emitiu a seguinte ordem:

“Com base na ordem do comitê provincial provincial datada de 24 de abril nº 79/3317, as viagens de bispos autocéfalos ucranianos para paróquias estrangeiras são inaceitáveis, e a apreensão não autorizada de edifícios de oração por autocefalistas também é inaceitável.” Os comitês executivos distritais foram ordenados a processar pessoas que violassem esta ordem.

A resistência que os crentes ofereceram aos autocefalistas é evidenciada, em particular, pelo relato de um membro do conselho episcopal da UAOC, K. Botvinenko. No início de maio de 1922, ele foi enviado à cidade de Nosivka (na região de Chernihiv) “para prestar um serviço exemplar a Deus em sua língua nativa, ucraniana”. “Todas as pessoas presentes”, relatou ele, “receberam-me com hostilidade... houve gritos, alvoroço e ameaças de uma mulher: “Não pedimos que você viesse aqui. Nós temos nosso próprio pai. Não precisamos de você!.. Com uma visão geral do mundo de Cristo, nós, ucranianos, concordamos em entregar as chaves da Igreja da Santíssima Trindade (que era considerada autocéfala) aos moscovitas...” Mensagens semelhantes foram recebidos de outras áreas.

Assim, o confronto entre os autocefalistas e os “Tikhonivtsy” irrompeu. Tudo isto, claro, não contribuiu para a estabilização da situação na Ucrânia após a guerra civil e a intervenção militar estrangeira, mas, pelo contrário, agravou-a.

A Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana atingiu a sua maior influência e espalhou-se em meados da década de 20, quando as paróquias desta igreja atingiram 1250-1300. As áreas de maior influência da UAOC foram a região de Kiev, Volyn, Podolia e região de Poltava. O trabalho missionário também foi realizado na Ucrânia Ocidental, na Moldávia, no Cazaquistão e até no exterior, onde viviam ucranianos. O número total de paroquianos da UAOC atingiu 10 milhões (Man and the World. - 1990. No. 5. P. 22). Mas em meados da década de 1920, o número de apoiadores da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana diminuiu e, posteriormente, começou um ligeiro estreitamento da influência dos autocéfalos. De 1º de janeiro a 1º de julho de 1925, segundo o departamento administrativo do NKVD, os autocefalistas perderam 23 comunidades; em 1927, havia 1.217 paróquias da UAOC na república, enquanto o principal concorrente dos autocefalistas na Ucrânia, o russo A Igreja Ortodoxa, após uma longa crise, manteve 4.923 comunidades religiosas (Pátria. - 1989. No. 2. P. 172.).

O movimento autocéfalo na Ucrânia, já no início dos anos 20, tomou rumos diferentes. Atualmente, formou-se um movimento renovacionista na Igreja Ortodoxa Russa, que também se espalhou pela Ucrânia. Deve-se dizer que um dos principais grupos de renovacionistas - a "Igreja Viva" - existia no território da Ucrânia desde 3 de fevereiro de 1920. O seu objetivo era criar condições para o culto na língua nativa, para introduzir uma nova estrutura de a igreja no espírito do cristianismo primitivo. Também foi planejada a criação de escolas e cursos para a formação de clérigos e membros do clero, especialistas em tradução de literatura religiosa para o russo. Representantes desta direção de renovação planejavam publicar periódicos, organizar empreendimentos necessários à sociedade (fábricas de velas, lojas, lojas de igrejas), praticar amplamente palestras e ensaios sobre temas religiosos e organizar apresentações e concertos.

Em outubro de 1923, os defensores ucranianos da renovação em seu Conselho Local em Kharkov proclamaram a criação de sua própria organização eclesial, independente da patriarcal, que se autodenominava Igreja Ortodoxa Ucraniana Autocéfala (UPAC). Foi chefiado pelo Metropolita de Toda a Ucrânia Pimen (Pegov).

No início de 1925, a nova igreja contava com 1.497 paróquias e 920.880 fiéis, e em maio de 1927 o número de comunidades religiosas desta igreja era de 2.235. O Sínodo da UPAC publicou a revista "Evangelista Ortodoxo Ucraniano", calendários e outras literaturas . Esta igreja atraiu crentes com a sua atitude leal ao regime soviético, reformas democráticas da vida interna da igreja (por exemplo, o direito de escolher livremente a língua de culto) e a canonicidade da sua hierarquia. Algumas posições da UOC coincidiram com a orientação da UAOC, mas as tentativas de fundir suas igrejas não tiveram sucesso. A UAOC exigia o arrependimento e a renúncia à heresia, a UPOC exigia o reconhecimento dos seus cânones, incluindo a ordenação conciliar dos bispos. Em meados dos anos 40, a Igreja Autocéfala Ortodoxa Ucraniana auto-liquidou-se.

Outra organização da Igreja Ortodoxa Autocéfala - a Igreja Ortodoxa Ucraniana (UOC) - tomou forma em junho de 1925 na sessão do Conselho dos Bispos Ortodoxos da Ucrânia em Lubny. Dois anos depois reunia 418 freguesias. A UOC foi leal às autoridades estatais, defendeu a introdução da língua nativa na igreja e na vida litúrgica e a implementação gradual mas constante da ucranização. A organização da vida eclesial da UOC previa a eleição dos membros ativos da igreja entre os leigos. No entanto, os representantes eleitos dos leigos estavam subordinados ao clero, mas o clero não foi eleito. Ao contrário dos autocefalistas e renovacionistas, esta igreja não introduziu quaisquer mudanças significativas nas práticas e rituais da igreja.

Cismas autocéfalos, renovacionistas e outros na Igreja Ortodoxa Russa estimularam a sua transição para uma posição de lealdade ao regime soviético. Convencido de que a luta contra ela é fútil e leva à perda de crentes, o Patriarca Tikhon apelou ao clero e aos crentes para que assumissem uma posição de lealdade ao Estado. A mudança na orientação política da Igreja Ortodoxa Russa, o surgimento da UOC e da UOC praticamente bloquearam o fluxo adicional de crentes para a UAOC. Até o número de freguesias, a partir de 1924, começou a diminuir (em 1924 eram 1.080 freguesias, em 1926 - 1.040, em 1927 - 1.030, em 1929 - cerca de 200 freguesias). Não apenas milhares de fiéis, mas também padres e até bispos começaram a deixar a UAOC.

Este processo também foi influenciado pelo facto de, desde o início da década de 20, apesar de a liderança da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana ter declarado a sua atitude leal ao regime soviético e elogiado o decreto sobre a separação entre Igreja e Estado, perseguição de a liderança da UAOC começou pelo NKVD da SSR ucraniana, em primeiro lugar, pelo Metropolita Vasily Lipkivsky e pelo evangelista da UAOC V. Chekhivsky. Os discursos indelicados de representantes do clero ortodoxo autocéfalo em relação ao regime soviético por um lado e a saída da liderança do Partido Bolchevique e Governo soviético dos princípios proclamados de liberdade de consciência, por outro lado, a partir da segunda metade da década de 20, colocaram a UAOC, como outras organizações religiosas, numa situação bastante difícil, que se agravou cada vez mais.

Aos activistas do partido “União dos Ateus Militantes” é dada a tarefa de “fazer mais para combater a religião”; eles até propuseram o slogan “A luta contra a religião é a luta pelo socialismo”. A reunião de trabalhadores de agitação e propaganda de toda a Ucrânia, realizada em abril de 1925, relembrando a exigência do XIII Congresso do Partido (1924) de abster-se de “meios administrativos de combate à religião”, exigiu “detectar o trabalho contra-revolucionário das organizações religiosas .”

A prática do partido local e dos órgãos soviéticos divergia frequentemente das resoluções do partido e dos princípios do decreto sobre a liberdade de consciência. Isto foi largamente influenciado pelas ideias simplificadas de muitos comunistas e trabalhadores seniores sobre as verdadeiras razões para preservar a igreja e a forma de superar a religiosidade nas condições da construção socialista. O surgimento da igreja autocéfala também foi interpretado de forma simplificada. Cada vez mais, foi avaliado como uma consequência das actividades políticas dos remanescentes das forças nacionalistas burguesas derrotadas. Este ponto de vista foi reforçado pelo facto de entre os autocefalistas e os seus dirigentes existirem antigos dirigentes e membros de partidos nacionalistas, apoiantes e figuras do Diretório, uma camada significativa da intelectualidade, cuja religiosidade parecia a muitos muito duvidosa. Uma parte significativa dos inimigos declarados do regime soviético de ontem voltou-se para a igreja, depositando nela suas esperanças na restauração da velha ordem. Mas as ilusões restauracionistas tornaram-se coisa do passado com o fortalecimento do poder soviético, que também afetou uma categoria tão única de intelectualidade como o clero. Prova disso pode ser a declaração do Arcebispo da UAOC Ioann Teodorovichau feita em uma conversa com o Enviado Plenipotenciário da URSS à Grã-Bretanha HG Rakovsky em 1924, na qual ele, em particular, observou que “as simpatias da igreja autocéfala, como o a grande maioria da intelectualidade ucraniana, ao lado do regime soviético... As ilusões da intelectualidade ucraniana sobre a existência de algo diferente do soviético terminaram para sempre." Mesmo que houvesse algum exagero nesta afirmação, ela reflete com precisão a tendência histórica.

No entanto, estas tendências não foram tidas em conta no trabalho dos órgãos governamentais e não foram utilizadas para normalizar as suas relações com as denominações religiosas. Pelo contrário, intensificaram-se as tendências para a regulamentação de todos os aspectos da vida da igreja, especialmente a vida da igreja autocéfala ucraniana. O decreto de 1919 sobre a separação entre Igreja e Estado começou a adquirir numerosos decretos e instruções que dificultaram o funcionamento das comunidades religiosas. Uma atmosfera de suspeita e má vontade foi criada em torno da igreja autocéfala e dos seus paroquianos.

As condições de existência da UAOC tornaram-se mais complicadas a partir de abril de 1925, p. quando a organização partidária B PCP era chefiada por L.M. De acordo com as suas instruções, foi introduzida uma regulamentação brutal das atividades das organizações religiosas e do clero, e os direitos e liberdades dos crentes foram limitados. A intransigência face à dissidência, afirmada na sociedade, girava em torno de graves violações dos princípios do decreto sobre a liberdade de consciência. Difundiu-se administrativamente a prática de fechar igrejas, que foi encoberta como que pelo desejo da população de entregá-las a teatros, clubes, escolas, etc. Os padres, como elementos socialmente hostis, eram frequentemente sujeitos a despejos.

Esta linha afetou especialmente o destino da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana. O desejo dos seus membros de provar lealdade foi visto como maquinações políticas. Em particular, a tentativa da liderança da Igreja Ortodoxa Russa de conseguir um encontro com Kaganovich em 1925 para normalizar as relações Igreja-Estado foi considerada uma tentativa de impor negociações sobre o estatuto especial da UAP C na Ucrânia. A admissão também foi recusada porque, como se sabe, Kaganovich via a igreja autocéfala como uma organização nacionalista burguesa.

A crescente desconfiança por parte do Estado intensificou a luta interna dentro da própria igreja autocéfala. Assim, em 1925, um grupo de autocefalistas liderados pelo Bispo Belotserkovsky da UAOC V. Brzhosnevsky, o Arcipreste Yanushivsky e o Bispo P. Ternevsky anunciaram uma ruptura com a liderança da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana e criaram uma “Igreja Ativa de Cristo” independente. (ACC), que existiu até 1929, p. quando ela se reuniu com a UAOC. Em 1926, o clero do distrito de Tulchin, liderado pelo Bispo M. Pivovarov, também declarou a sua retirada da influência do VPSR. Esses eventos se tornaram uma das razões para a convocação, em setembro de 1926, de uma reunião de representantes da igreja autocéfala, que foi forçada a observar as “ações anti-soviéticas, sem tato e desleais, do presidium da Igreja Ortodoxa Russa”.

Em outubro de 1925, no congresso da “Igreja Ativa de Cristo”, foi feita uma tentativa de dissociar-se do “Lypkivtsy” e tomar o poder da igreja sobre a UAOC em suas próprias mãos. No final, o congresso adoptou um apelo ao governo B PCP datado de 21 de Outubro de 1925 com o seguinte conteúdo: “Activamente Igreja de Cristo saúda na sua pessoa o governo dos trabalhadores rurais da Ucrânia por conceder à população crente o direito de organizar livremente a sua igreja e vida religiosa e pede-lhe que aceite garantias sinceras de que a Igreja UAP, representada pela Irmandade e pelo seu corpo executivo, o A Rada da Igreja Ortodoxa Russa, que foi escolhida por este congresso em 20.X.І925 e no momento atual é o único autorizado (órgão governante da Igreja Ucraniana, se esforçará pela implementação da verdade social na Ucrânia, comandada por Cristo ."

Mas esta posição não convinha aos “Lypkivtsi”, e eles começaram a acusar a liderança do DCC de supostamente agir de acordo com as instruções da Administração Política do Estado (DLU). Já no terceiro dia após o envio do recurso acima, 23 de outubro de 1925, p. O Metropolita V. Lipkivsky dirigiu-se aos seus apoiadores com uma carta na qual escreveu: “Com dor no coração e lágrimas de arrependimento, informo que ferozes inimigos de nossa igreja surgiram entre nós, que se uniram na chamada Irmandade “Igreja Ativa de Cristo” e eles não param por nada para destruir e desintegrar nossa Igreja UAP e caluniar outros trabalhadores.” A questão do DCC foi discutida especificamente na chamada grande reunião Pokrovsky do Lipkivo VTsR em 1926. Foi adotada uma resolução na qual se observou que a existência da “Irmandade do DCC em condições modernas não é necessário”, e por isso foi proposta a união com a UAOC, o que aconteceu, como já observamos, em 1929. Mas nessas reuniões surgiu outra questão muito urgente - sobre a atitude de VL Ipkivsky e seus seguidores em relação ao existente Como Lembramos que foi o facto de parte do clero estar envolvido em actividades políticas que influenciou significativamente o agravamento do conflito entre a igreja autocéfala e os órgãos governamentais relevantes. As complicações da relação entre a igreja e o estado também teve um impacto negativo no estado interno da UAOC.A "Grande Assembleia de São Nicolau" do VTsR, ocorrida em maio de 1927, quando notaram o crescimento da crise interna, a intensificação da luta pelo poder na igreja entre Metropolita V. Lipkovsky e os bispos, bem como o declínio da moralidade entre o clero autocéfalo.

A situação interna da UAOC tornou-se cada vez mais complicada tanto por culpa da sua liderança como por razões externas. A atitude stalinista em relação aos meios administrativos e repressivos de combate à religião ganhava força. A "União dos Ateus Militantes" proclamou a luta anti-religiosa como uma das áreas mais importantes da luta de classes.

Às vezes, argumenta-se que as distorções na política da Igreja estatal nas localidades foram cometidas devido a uma interpretação incorreta das instruções do centro. Mas não é assim. Em 1927, o Código Penal da RSS da Ucrânia foi introduzido numa nova edição, que continha uma série de artigos que restringiam o âmbito de atuação das sociedades religiosas. Em 1928, entrou em vigor o Código Administrativo da RSS da Ucrânia, uma das seções do qual eram as “Regras sobre Cultos”. Com a sua adoção, o decreto do governo da república sobre a liberdade de consciência perdeu força.

Na virada dos anos 20-30, no contexto de uma mudança brusca na situação política do país, a atitude em relação à Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana por parte dos órgãos governamentais tornou-se insuportável. As palavras “kulak” e “pop”, “autocephalist” e “Petliurist” foram percebidas como sinônimos. Nestas condições, a VPCR, para salvar a Igreja, está a tomar medidas para normalizar as relações com o governo da Ucrânia. Numa reunião especial do Presidium do Conselho da Igreja, realizada em agosto de 1927, foi observado: “O atual estado de vida da ULC às vésperas do Segundo Conselho de Toda a Ucrânia exige a consolidação dos mais altos órgãos de governo da igreja - o Presidium da Igreja Ortodoxa Ucraniana e o Metropolita da Igreja; "a clareza e irregularidade da relação entre o metropolita e os representantes do governo da RSS da Ucrânia."

Em outubro de 1927, o II Congresso Pan-Ucraniano catedral ortodoxa UAOC, na qual foram consideradas questões sobre “o estado atual da religião em geral e do cristianismo em particular na vida mundial” (orador V. Chekhivsky), a conferência mundial de Lausanne, a Antiga Igreja Católica e a possibilidade de estabelecer laços com ela, Acusações por parte de representantes do governo contra a Igreja Ortodoxa de Toda a Rússia e, em particular, o Metropolita Vlypkivsky, de contra-revolucionismo. Este último foi acusado de dizer que, numa conversa com o ex-presidente da Igreja Ortodoxa Pan-Russa, V Potienkom, avaliou o estado do poder soviético como tal, que não poderia durar mais do que 2-3 semanas; ele foi acusado de participar de uma reunião ilegal; o fato de que, com o consentimento do metropolitano, representantes da UAOC conduziram negociações com os Tikhonovitas, etc. Apesar de no conselho ter sido comprovada a infundação dessas acusações, representantes dos órgãos administrativos exigiram a reeleição do metropolitano .

Em conversa com representantes da catedral, à pergunta: “Se a igreja da catedral tivesse deixado o Metropolita de Lipkivsky para continuar o seu ministério metropolitano, quais seriam as consequências para o próprio Metropolita?” - o representante das autoridades administrativas respondeu: “Uma investigação completa e as mais severas medidas repressivas”. E à questão: que consequências isso teria para a igreja? - disse: “A igreja seria tratada como uma organização anti-soviética; a carta seria anulada” (Man and the World. - 1990. No. 5. P.9). Sob esta pressão administrativa, a catedral foi forçada a eliminar o. Lipkivsky e elege M. Boretsky como metropolita. Mas estas decisões do concílio não poderiam mais salvar a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana da destruição. Em 1929-1930 As autoridades da GPU inventaram o caso da União para a Libertação da Ucrânia. “Aconteceu”, em particular, que a igreja autocéfala era um dos elos da clandestinidade anti-soviética associada aos círculos nacionalistas burgueses emigrantes, que visavam derrubar o poder soviético na Ucrânia.

A revista "Bolchevique da Ucrânia" escreveu nesta ocasião que a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana foi especialmente criada para este propósito como base para a organização e formação de forças kulak." Foi ainda relatado que o núcleo dirigente da igreja consistia em 46 ex-oficiais do exército czarista, 22 denikinitas, 214 petliuritas, 17 gendarmes etc. “Esses quadros”, escreveu a revista, “são chefiados pela organização de propaganda de massa e combate militar da SVU - a UAOC” (Bolchevique da Ucrânia. - 1930 . No. 8. P. 20).A consequência de tal política dos órgãos estatais em relação à igreja autocéfala foram as prisões realizadas entre o clero desta igreja e ativistas do movimento autocéfalo. No banco dos réus estavam V. Chekhivsky, M. Chekhivsky, V. Durdukivsky, K. Tovkach, etc. Com a ajuda de chantagem e tortura, os investigadores conseguiram fazer com que os réus “confessassem” sua culpa e forçá-los a agir de acordo com o roteiro dos organizadores do julgamento.

Muitos crentes aceitaram sinceramente a mensagem sobre a “União para a Libertação da Ucrânia”; o clero da igreja autocéfala, incluindo a cúpula da UAOC, ficou desmoralizado. Nessas circunstâncias, temendo o aumento da repressão e, provavelmente, a pedido do NKVD, a liderança da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana deu um passo extremo. De 28 a 29 de janeiro de 1930, um Conselho Extraordinário da Igreja Ortodoxa foi convocado em Kiev, no qual participaram membros do Todo-Episcopado, chefiado pelo Metropolita M. Boretsky, e numerosos clérigos. Houve uma questão no concílio - a existência de uma igreja autocéfala. A decisão foi tomada por unanimidade: "O Conselho Extraordinário deve reconhecer que a UAOC, como agora finalmente ficou claro, durante os seus 10 anos de existência, era claramente uma organização contra-revolucionária anti-soviética. Portanto, o Conselho Extraordinário, condenando categoricamente todos que levaram à transformação da igreja em uma organização contra-revolucionária anti-soviética reconhecem a existência continuada da UAP C como inadequada e a consideram liquidada." Em fevereiro de 1930, o VPCR anunciou o encerramento de suas atividades.

Em dezembro de 1930, o Metropolita I. Pavilovsky escreveu uma carta ao Arcebispo I. Teodorovich nos EUA, na qual confirmou o fato da autoliquidação da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana.

Em 1989, uma comissão especial do governo trabalhou na RSS da Ucrânia, que verificou os documentos do “processo IED” e chegou à conclusão de que, em primeiro lugar, não havia nenhum IED na Ucrânia como tal e, em segundo lugar, os acusados ​​(V. Efremov, V. Chekhivsky e muitos outros) não cometeram os crimes que lhes foram atribuídos. E, no entanto, como escreveu então o jornal republicano “Ucrânia Soviética” no artigo “Um crime que não aconteceu” (publicado em vários números em Setembro de 1989), “A Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana, com as suas actividades políticas não-eclesiásticas, causou grande dano poder soviético."

Após o Conselho Extraordinário, começaram os encerramentos em massa de paróquias da UAOC, com rótulos sinistros de “associações religiosas nacionalistas contra-revolucionárias” colados nelas. No final de 1930, ainda existiam em Kiev, Kharkov, Dnepropetrovsk, Poltava, Uman e outros lugares (no total, cerca de 300 paróquias e dez bispos).

Durante os anos de coletivização, a religião e a igreja na Ucrânia, bem como em toda a União Soviética, experimentaram uma nova onda de repressão. O Comitê Executivo Central e o Conselho dos Comissários do Povo da URSS adotaram em fevereiro de 1930 uma resolução especial “Sobre a luta contra os elementos contra-revolucionários nos órgãos de governo das associações religiosas”, que, em particular, afirmava que foi adotada: “ A fim de combater a tentativa de elementos hostis ao poder soviético de usar associações religiosas como redutos para conduzir o trabalho contra-revolucionário."

Os governos das repúblicas sindicais foram convidados a instruir imediatamente os órgãos que efectuam o registo das associações religiosas para reverem a composição dos órgãos sociais dessas associações, a fim de excluir delas "... kulaks, pessoas necessitadas e outras pessoas hostis ao poder soviético." JV Stalin considerou que uma das principais tarefas da propaganda anti-religiosa era “completar o trabalho de eliminação do clero reacionário”. Uma das vítimas desta política foi a Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana, que em 1936 praticamente já não tinha uma única associação própria. E a este respeito, devemos concordar com a conclusão de F. Turchenko e O. Ignatusha de que a UAOC se tornou uma das primeiras vítimas do sistema de comando administrativo, que no final da década de 20 começou a se consolidar em nosso país (Otchizna. - 1989. No. 12. P.175).

Até recentemente, a UAOC no exílio estava em crise. Uma das suas manifestações mais características é a escassez de sacerdotes. “Esta é simplesmente uma escassez catastrófica de clérigos treinados”, queixou-se a revista “Ukrainian Palavra ortodoxa", - não entregamos nossos filhos e netos ao serviço de Deus e de sua santa igreja. O espírito do materialismo permeou nosso público na América muito mais do que outros grupos etnográficos. Sem candidatos ao clero, nossa igreja perecerá." Isto foi escrito em 1983. Cinco anos depois, a situação como um todo não mudou. Assim, na mensagem do episcopado da UAOC “No Ano Jubileu” (em conexão com o 1000º aniversário do batismo da Rus'), lemos novamente: “O casamento do clero é o nosso problema crônico, para o qual ninguém vê um fim.”

Tendo em conta as especificidades do funcionamento moderno Autocefalia ortodoxa no território do nosso país, o Conselho decidiu sobre uma vasta gama de problemas relacionados com a sua vida interna. Assim, foi adoptada a Carta da UAOC, foi processado um programa de restabelecimento das actividades das instituições de ensino religioso e mosteiros, expansão das actividades editoriais e utilização activa de fundos mídia de massa para promover as ideias da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana. A Carta, aprovada no Conselho da Igreja, visa desenvolver uma estrutura eclesial harmoniosa no futuro e foi executada tendo em conta a experiência histórica das igrejas ortodoxas existentes. Ao mesmo tempo, uma análise da Carta indica a sua ligação genética com documentos semelhantes da UAOC que foram adotados na década de 20.

O Conselho continuou a trabalhar na formação da hierarquia da Igreja Ortodoxa Autocéfala Ucraniana. O Patriarca de Kiev e de toda a Ucrânia foi eleito: o Metropolita Mstislav (Skrypnik) tornou-se o líder da UAOC nos EUA, que leva o título de Metropolita de Kiev. O Arcebispo João foi eleito locum tenens do trono patriarcal e metropolita de Lviv e da Galiza. A este respeito, no fórum eclesial, a decisão do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa, que impôs sanções discriminatórias ao seu ex-bispo, foi reconhecida como infundada.

Em junho de 1992, um Conselho de Unificação foi realizado em Kiev, no qual representantes daquele ramo da Igreja Ortodoxa Ucraniana, que apoiava a linha do Metropolita Philaret (Denisenko) pela completa cononicidade, independência (autocefalia) da UOC atualmente governada, também a partir da UAOC, criou a Igreja Ortodoxa Ucraniana - Patriarcado de Kiev. No entanto, a decisão deste conselho não encontrou apoio entre parte do clero e leigos da UAOC. Eles não entraram na igreja unida. Após a morte do chefe do dever da UAOC, Mstyslav (Skrypnyk), em setembro de 1994, no conselho

A UAOC elegeu o protopresbítero Vladimir Yarema, que adotou o nome de Dmitry. As comunidades UAOC operam principalmente nas regiões ocidentais da Ucrânia. Existem cerca de 1.200 deles no total.

Neste artigo examinaremos a questão: “O que é uma igreja autocéfala, qual a sua diferença em relação a uma igreja comum?” Consideremos também as igrejas reconhecidas e não reconhecidas, bem como aquelas que fazem parte das autocéfalas e são chamadas de autônomas.

Definição de uma igreja autocéfala

A igreja autocéfala é uma organização totalmente independente que não depende e pode tomar de forma independente decisões relacionadas à sua rotina e trabalho. Em Conselho Ecumênico, aliás, a liderança é composta por representantes de todas as igrejas autocéfalas.

Se considerarmos a questão de como uma igreja autocéfala difere, podemos dizer que cada uma é chefiada por um bispo que tem o posto de arcebispo. Sua escolha é feita dentro da própria organização. Outra diferença é que a igreja autocéfala faz as pazes sem a ajuda de terceiros.

O surgimento da autocefalia russa

O ano em que o russo foi formado pode ser considerado 1448. A divisão da Igreja de Constantinopla ocorreu por vários motivos. Um dos principais foi a grande distância entre os dois estados, bem como a total independência um do outro. A Igreja Russa teve um grande número de bispos, excedendo até o número exigido pelos cânones para a secessão.

Na época em que a Igreja Russa adquiriu o status de autocéfala, duas semelhantes já haviam sido desligadas. Estes são sérvios e búlgaros. Também na Rússia esta necessidade estava madura e o ímpeto foi o acontecimento seguinte. O último metropolita grego, Isidoro, aceitou a união junto com a Igreja Romana. Além disso, na reunião para selecionar um novo metropolita, o bispo russo mais uma vez não foi eleito.

É claro que Isidoro foi deposto, mas todo o clero de Constantinopla aceitou as obrigações do Concílio de Florença. Isso levou ao fato de que em 1448 o sucessor russo Jonas de Ryazan foi eleito metropolita pela primeira vez. Este evento é o início do surgimento da autocefalia russa.

É claro que os russos não perderam contato uns com os outros. Isto se manifestou em cartas e visitas regulares a Moscou. Tal relação agradava a ambas as partes.

Outras igrejas ortodoxas autocéfalas

Além de existir uma Igreja Ortodoxa Russa Autocéfala, existem também outras que são consideradas reconhecidas. Existem apenas quinze deles:

• Constantinopla;
• Alexandria;
• Antióquia;
• Georgiano;
• Jerusalém;
• Sérvio;
• Romena;
• Chipre;
• Búlgaro;
• Helásico;
• Polonês;
• Albanês;
• Igreja na América;
• Na República Checa e na Eslováquia.

Apesar de existirem muitas igrejas, a mais numerosa é a russa. Tem cerca de centenas de milhões de paroquianos. Porém, a mais antiga é considerada a de Constantinopla, pois foi dela que se originaram (separaram) todas as outras autocefalias, e posteriormente autocefalias. É também chamado de “ecumênico”, pois antigamente era esse o nome do Império Romano, que naquela época incluía Constantinopla.

Igrejas independentes não reconhecidas

Então, agora está claro que a igreja autocéfala é uma organização independente de todos. No entanto, este estatuto ainda não tinha sido reconhecido pelas igrejas semelhantes já existentes. Hoje, além dos reconhecidos, existem aqueles cujo status não é totalmente claro (alguns nem são aceitos). Alguns deles serão listados abaixo:

• Igreja Macedônia;
• Montenegrino;
• Igreja Autocéfala Ucraniana.

Além das igrejas ortodoxas e não reconhecidas existentes, há outras que não obedecem aos estatutos aceitos da Ortodoxia. Estes são, por exemplo, movimentos de Velhos Crentes, como Fedoseevtsy, Netovtsy, Spasovtsy, Ortodoxo Russo e outros.

Deve-se mencionar também aquelas seitas que foram formadas sob a influência de uma compreensão incorreta das Sagradas Escrituras. A interpretação incorreta da Bíblia e de outros tratados levou à formação de certas formações, que mais tarde foram chamadas de seitas. A essência de cada um deles é que, tendo encontrado em Escritura sagrada o que lhes parece muito importante e correto, eles seguem esta instrução, esquecendo-se de todo o resto. Além disso, na maioria das vezes a instrução destacada é mal compreendida.

Concluindo, deve-se dizer que cada direção tem suas diferenças, sua própria razão para não obedecer à carta, à autoridade da Igreja Ortodoxa, mas isso não significa que seja verdade.

O conceito de uma igreja autônoma

Então, descobrimos acima que a igreja autocéfala é uma organização completamente independente das demais. No entanto, também existem dependentes (locais) igrejas autônomas. Eles também têm independência, mas não tanto.

Ao contrário do autocéfalo, o autônomo é nomeado pela igreja kyriárquica. Também lhe corresponde o estatuto de autonomia, e dele também é enviado o crisma. As despesas dessas igrejas são estruturadas de forma que uma determinada parcela seja destinada à manutenção da alta administração.

Acredita-se que a autonomia pode ser:

• distrito metropolitano;
• diocese;
• mosteiro;
• chegando.

Por exemplo, em Athos acontecia frequentemente que alguns mosteiros gozavam de independência quase total, fazendo parte da administração central de Athos.

Listemos a autonomia que existe na Igreja Ortodoxa:

• Japonês;
• Chinês;
• Letão;
• Moldávio;
• Estoniano;
• Ucraniano;
• Sinai;
• Finlandês;
• russo estrangeiro.

Status das igrejas uniatas

Também deve ser dito sobre a existência de igrejas Uniatas. A Igreja Ortodoxa Autocéfala considera a sua presença um problema, pois, segundo alguns teólogos, estão dividindo as igrejas do Oriente e do Ocidente em vez de uni-las. Isto acontece porque nas suas paróquias os cultos são realizados na forma de culto ortodoxo, mas o ensino é católico. Assim como a subordinação das igrejas uniatas também é católica.

Isso inclui as seguintes igrejas:

• Tchecoslovaco.
• Polonês.
• Ucraniano Ocidental.

Conclusão

Então, descobrimos o que significa uma igreja autocéfala, quais são suas diferenças em relação a outras semelhantes. Também examinamos outras direções que estão presentes na Ortodoxia, várias igrejas não reconhecidas, Velhos Crentes e algumas seitas. De tudo isso podemos concluir que, de fato, existem muitas direções da crença ortodoxa que foram formadas por falta de vontade de obedecer ou como resultado de diferenças teológicas. Seja como for, tudo isto levou ao facto de muitos crentes não estarem no seio da Igreja Ortodoxa original.