เทพเจ้าแห่งฤคเวท (วิหารเวท) อาวุธศักดิ์สิทธิ์ - วัชระเวทเทพเจ้าแห่งสลาฟ

วัชระ (สันสกฤต: वज्र - “สายฟ้าฟาด”) - อาวุธพิธีกรรมและตำนานในศาสนาฮินดู ศาสนาพุทธแบบทิเบต และศาสนาเชน การกล่าวถึงวัชระที่เก่าแก่ที่สุดอยู่ในฤคเวท ส่วนที่หนึ่งของพระเวททั้งสี่ คำ วัชระ ในภาษาสันสกฤตมีความหมายหลายประการ: "ฟ้าผ่า", มีพลังอันไม่อาจต้านทานได้และ "เพชร" ซึ่งตัดอะไรก็ได้
พระวิษณุบอกพระอินทร์ว่ามีเพียงอาวุธที่ทำจากกระดูกของปราชญ์ Dadhichi เท่านั้นที่สามารถทำลายวริตราและปล่อยวัวได้ ช่างฝีมือศักดิ์สิทธิ์- ผู้สร้าง Tvashtar ได้สร้างวัชระ จากกระดูกของปราชญ์ฤๅษีดาธิจิที่ถูกกล่าวถึงในฤคเวทว่าเป็นอาวุธศักดิ์สิทธิ์อันทรงพลังของพระอินทร์ต่อสู้กับอสูร วฤตระ ซึ่งอยู่ในร่างของงู

เนื่องจากพระอินทร์ทรงสามารถถือวัชระได้ ในฤคเวทพระองค์จึงทรงมีฉายา - วัชราบริท (กับวัชระ) วัชรีควัต หรือ วัชริน (มีวัชระเป็นอาวุธ) วัชราทักษิณา (ถือวัชระไว้ในพระหัตถ์ขวา) และ วัชราบาฮู หรือ วัชระหัสตะ (ถือวัชระไว้ในมือ)

ตามตำนานเล่าว่า หลักการทำงานของวัชระคือการโพลาไรซ์ระนาบอีเทอร์ริกให้เป็นรังสี เหมือนการปล่อยกระแสไฟฟ้า . ทฤษฎีนี้คล้ายกับความจริงมากที่สุดเนื่องจากวัชระทำจากโลหะที่มีความนำไฟฟ้าสูง

พลังทำลายล้างของวัชระใน "สงครามแห่งเทพเจ้า" มีรายงานในมหากาพย์อินเดียโบราณซึ่งบรรยายถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อประมาณ 9-7 พันปีก่อน เมื่อพิจารณาจากคำอธิบายและชิ้นส่วนของภาพนูนต่ำนูนสูงโบราณที่ยังมีชีวิตอยู่ เหล่าทวยเทพได้ใช้วัชราที่มีรูปร่างและขนาดต่าง ๆ ตั้งแต่ขนาดเล็กที่มีความยาว 20-25 ซม. ไปจนถึงตรีศูลขนาดใหญ่ที่มีขนาดเท่ากับมนุษย์

ท้องฟ้าและแผ่นดินสั่นสะเทือนพร้อมกับการพุ่งหอกของพระอินทร์ การชนครั้งนี้ดังฟ้าร้องซึ่งเป็นประโยชน์อย่างยิ่ง หอกของเขาเป็นสายฟ้า . ในการอุทิศตนมากมาย เพลงพระอินทร์ของฤคเวท เป็นผู้ทำลายเมืองและป้อมปราการของศัตรู เป็นผู้พิชิตกษัตริย์และกองทัพศัตรูนับพัน พวกเขาอธิษฐานต่อพระองค์เพื่อชัยชนะเหนือศัตรู พระอินทร์,เช่นเดียวกับมิธราพวกเขาถวายม้าและวัว

“ข้าพเจ้าต้องการผู้ที่พระเจ้ามีชัยด้วยหอกของพระองค์- ประกาศ ริกเวท. - ที่ภูเขาพระองค์ทรงโจมตีอากิ พระองค์ทรงเทน้ำและทรงบันดาลให้แม่น้ำต่างๆ ลงมาจากภูเขา ลูกวัวรีบไปหาแม่วัวฉันใด น้ำก็ไหลลงสู่ทะเลฉันนั้น

รีบไปหาเหยื่อแล้วดื่มอาหารที่เตรียมไว้สามครั้ง เขาดื่ม (น้ำโสม)แล้วพระองค์ทรงประหารวิญญาณชั่วหัวปี ด้วยการเอาชนะพวกเขา พระอินทร์ คุณได้พิชิตศิลปะแห่งไหวพริบและ ทรงสร้างดวงอาทิตย์ กลางวัน และรุ่งเช้า. เขากระแทกไหล่ของเขาอย่างรุนแรง เหมือนต้นไม้ถูกขวานฟัน อากิก็ล้มลงกับพื้น ตอนนี้น้ำไหลผ่านศพของอากะและศัตรูของพระอินทร์นอนหลับอย่างหนัก พระอินทร์ทรงค้นพบถ้ำน้ำอีกครั้ง”. « นำพวกเราพระอินทร์- เราอ่านที่อื่น - ปล่อยให้ฝูงชน มารูตอฟ (เวตรอฟ)นำหน้าอาวุธแห่งชัยชนะอันน่าทึ่งของเหล่าทวยเทพ! ข้าแต่พระเจ้าผู้มั่งคั่ง โปรดยกอาวุธขึ้น ยกระดับจิตวิญญาณของนักรบของเรา เสริมความแข็งแกร่งของผู้แข็งแกร่ง ปล่อยให้เสียงร้องของชัยชนะดังขึ้นจากรถม้าศึก อยู่กับเรานะพระอินทร์, เมื่อธงปลิวว่อนขอให้ลูกธนูของเราได้รับชัยชนะ มอบชัยชนะให้กับนักรบของเรา ปกป้องพวกเรา ในการต่อสู้! ให้ความกลัวครอบงำหัวใจของศัตรูของเรา ยึดครองแขนขาของพวกเขา!”

วัชราเป็นสัญลักษณ์ของความเข้มแข็งและความมั่นคงของจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับความเป็นนิรันดร์และการขัดขืนไม่ได้ เช่น คำปฏิญาณ วัชระที่มีปลายโค้งและเชื่อมต่อกัน ทำด้วยทองหรือทองแดง กลายมาเป็นไม้เท้าของราชวงศ์

วัชระผสมผสานคุณสมบัติของดาบ กระบอง และหอก ตามที่อธิบายไว้ในฤคเวทว่าเป็นอาวุธของพระอินทร์ซึ่งเป็นศีรษะของเทพเจ้าผู้สังหารคนบาปและคนโง่เขลา ฤคเวทกล่าวไว้อย่างนั้น อาวุธศักดิ์สิทธิ์ของพระอินทร์ถูกสร้างขึ้นโดย Tvashtar

ทวาชตาร์ ผู้สร้าง ) หรือ ตวัชตรี (สันสกฤต त्वष्टृ, ทวัฏṭṛ) - เทพเจ้าในศาสนาฮินดูแห่งยุคเวท (ในฤคเวท) ผู้สร้างเทพเจ้าแห่งสรรพสัตว์และสรรพสิ่ง ปรมาจารย์ช่างตีเหล็กผู้สร้างอาวุธของเทพเจ้า เป็นตัวเป็นตน ตัวละครที่สร้างสรรค์ของเทพแห่งดวงอาทิตย์ .

ความหมายของชื่อ Tvashtara นั้นเอง - « ผู้สร้าง ศิลปินอาจารย์ » , ยังไงสาวิตร (สันสกฤต सवितर्, สาวิตร = “พ่อแม่, เชื้อโรค”, จาก su-, “ให้กำเนิด”, อย่างแท้จริง “กำลังสร้าง ") - เทพสุริยะในตำนานเวทของ Rig Veda เพลงสวด 11 เพลงที่อุทิศให้กับ Savitar

พระเวทเรียกเทพแห่งดวงอาทิตย์ว่า สาวิตร หรือ เทพ สุริยะ (ซาร์ยา) - สุริยะ บ่งบอกเป็นส่วนใหญ่ พระอาทิตย์ขึ้น, ก สาวิตร - พระอาทิตย์ตก :

« เรียบร้อยแล้ว รังสียกดวงเทพ (รุ่งอรุณ) ขึ้น…ลุกขึ้นเถิด Surya ต่อหน้าเหล่าทวยเทพ ต่อหน้าผู้คน! ด้วยการจ้องมองคุณมองดูประเทศต่างๆ คุณเดินข้ามท้องฟ้า ข้ามเมฆอันกว้างใหญ่ วัดกลางวันและกลางคืน รถม้าของคุณขับเคลื่อนด้วยม้าสีเหลืองเจ็ดตัว เทพสุริยะผู้มองเห็นได้ไกล มีผมเป็นประกายบนศีรษะ หลังจากความมืดมิดมองดูคุณ เราขอวิงวอนท่าน แสงสว่างสูงสุด! ปัดเป่าความทุกข์และความกลัวในใจของฉัน;เราหลีกทางให้นกแบล็กเบิร์ดและนกแก้วด้วยความกลัวอันซีดเซียว ลูกชายของ Aditi (Aditi - เทพธิดานิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด) ลุกขึ้นด้วยพลังแห่งชัยชนะทั้งหมด พระองค์ทรงเหยียบย่ำศัตรูของข้าพเจ้า”

พระเจ้ามีตัวตนอยู่ในสาวิตร พลังแห่งดวงอาทิตย์คือเทพ บางครั้งทั้งสองชื่อเป็น สาวิตรและสุริยะ แทนสุริยเทพองค์เดียวกันสลับกัน ในกรณีอื่น ๆ สาวิตรถูกระบุด้วยเทพ (ฤคเวท, ว, 81, 2-3), กับภค (VII, 37, 8), กับมิธรา (ว, 81, 4), กับปุชาน ( วี 81, 5)]; สาวิตร (จาก su-, “ให้กำเนิด”, อย่างแท้จริง “กำลังสร้าง ") ในฤคเวท (X 85) - พ่อของเทพ

ด้วยความเลื่อมใสอย่างสูงในหมู่ชาวอารยันโบราณ, เป็นเรื่องธรรมดาที่จะยกย่องไม่เพียงแต่เทห์ฟากฟ้าโดยทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึง รุ่งเช้าและรุ่งเช้า เป็นผู้บังเกิดแห่งดวงอาทิตย์อีกด้วย ไฟอักนี (อัคนี) การละลายน้ำที่ไหลออกมาจากแหล่งสวรรค์ก็กลายเป็นเรื่องปกติเช่นกัน

ตามคำสอนของโซโรแอสเตอร์ แม่น้ำทุกสายมีต้นกำเนิดมาจาก “ภูเขาสูงแห่งสวรรค์” การา เบเรไซติ บ้านของมิธราส: ที่นี่ “ไม่มีกลางคืน ไม่มีความมืด ไม่มีลมหนาวหรือลมอุ่น ไม่มีโรคร้ายแรง ไม่มีมลทิน การเกิดของเหล่าเทวดา หมอกไม่ขึ้นบนภูเขาสูง”.

ลักษณะสุริยคติของ Savitar สามารถตัดสินได้จากฉายาของเขา - “ สีทองสดใสส่องแสง” เหมือนไฟ - อักนี เสด็จผ่านสวรรค์ทั้งบนและล่างด้วยราชรถทองคำ ควบม้าสองตัวที่ส่องแสง เสด็จผ่านอาณาจักรสวรรค์อันสดใสทั้งสาม ตรวจวัดพื้นที่โลกทั้งหมด เปล่งแสงตะวัน ส่องอากาศ ท้องฟ้า โลก และโลกทั้งใบ สาวิตรยกมือทองอันทรงพลังของเขา อวยพรและปลุกทุกสิ่งในโลก Savitar ถูกขอให้นำวิญญาณที่ผ่านไปยังอีกโลกหนึ่งไปยังที่ที่คนชอบธรรมอาศัยอยู่ เขามอบความเป็นอมตะให้กับเทพเจ้า และให้ชีวิตที่ยืนยาวแก่ผู้คน ชำระล้างพวกเขาจากบาป สาวิตรขับไล่วิญญาณชั่วร้ายแห่งความมืดและความฝันอันเลวร้ายของผู้คนออกไป

ทวาชตาร์ (สันสกฤต: त्वष्टर्, ทวัฏฏร - ผู้สร้างจาก tvaks-, “ผลิต”, “สร้าง”) มีกล่าวถึงในฤคเวทประมาณ 65 ครั้ง ในฤคพระเวทมีฉายาว่า Tvashtar ดังที่ผู้สร้างสิ่งมีชีวิตทั้งหลายคือคำว่า " วิศวรูป "(ภาษาสันสกฤต viçvarupa - " รับทุกรูปแบบ") . Tvashtar ในฐานะผู้สร้าง ทรงเนรมิตสรรพสัตว์ด้วยรูปร่าง ทรงสร้างม้า ประทานความรวดเร็ว ทรงพัฒนาตัวอ่อนในครรภ์ ประทานลูกหลานแก่คนและสัตว์ทั้งปวง ทรงกระจายความเจริญ สุขภาพ และอายุยืนยาว

Tvashtar เป็นบิดาแห่งจักรวาลเพราะเขาสร้างโลกทั้งใบและเป็นบิดาแห่งมนุษยชาติ เพราะคนแรกเป็นฝาแฝด ยามะ และ ยามิ - ลูกของลูกสาวของเขา สรัญญา , ภรรยา วิวาสวาตะ (ภาษาสันสกฤต विवस्वत्, วิวัสวัต - "แสงสว่างที่มีชีวิต") - ในศาสนาเวท, เทพสุริยคติ, ตัวตนของแสงสว่างในสวรรค์และโลก, ต้นกำเนิดของผู้คน ในฤคเวท วิวาสวัฒน์ กล่าวถึงประมาณ 30 ครั้ง

Tvashtar มีลูกชายคนหนึ่งชื่อ Vishvarupa (“ รูปทั้งหมด”) ผู้พิทักษ์วัว พระอินทร์เป็นศัตรูกัน กับบุตรชายของทวาชทาร์เพราะเหตุวัวเหล่านี้ เช่นเดียวกับตัวทวาชทาร์เองเพราะเหตุโสมา เด็ก Tvashtar (ผู้สร้าง) เป็นชื่อของเทพเจ้าอัคนีพระอินทร์

เมื่อเปรียบเทียบกับพระอินทร์ Tvashtar ในพระเวทในเวลาต่อมาถูกพรรณนาว่าเป็นเทพที่มีพลังและความแข็งแกร่งต่ำกว่าตัวสั่นด้วยความกลัวต่อความโกรธของพระอินทร์ไม่สามารถบรรลุผลสำเร็จที่พระอินทร์มอบหมายให้เขาได้

ลูกชายคนโต ทวัชทาร์ (ผู้สร้าง)บริหัสปติ (สันสกฤต: बृहस्पति, “เจ้าแห่งพราหมณ์(สวดมนต์)”ฟัง)) เป็นเทพแห่งการสวดมนต์และการเสียสละในศาสนาฮินดู
Tvashtar เป็นผู้สร้างคนแรกหรือคนแรกที่ก้าวไปข้างหน้ารู้จักอาณาจักรของเทพเจ้าไปสู่ที่ประทับของเทพเจ้าระหว่างสวรรค์และโลก เขามีสุขภาพแข็งแรงสมบูรณ์และได้รับการขอร้องให้ประทานทรัพย์สมบัติ

Tvashtar - ผู้พิทักษ์ที่เรียกว่า "ที่รัก" เขาป้องกันผู้คนและส่งมอบให้กับเทพเจ้า เป็นรสหวานในภาชนะที่เทพเจ้าเท่านั้นดื่ม

ในบทเพลงสรรเสริญฤคเวทเขียนไว้ประมาณว่า ใน พ.ศ. 2500 ปีก่อนคริสตกาล แต่สร้างมาช้านานและคงอยู่นานเพียงแต่ในรูปแบบปากเท่านั้น น้ำทิพย์ (น้ำโสม) มีรายงานว่า เป็นเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ที่ให้ ความเป็นอมตะสำหรับเทพเจ้า - อมฤต - ในภาษาสันสกฤต แอมริทยู - “อมตะ” ( ก - อนุภาคลบ ความตาย - ม.ร.ต - ความตาย;) อมฤตก็เหมือนกัน แอมโบรเซีย (lat. แอมโบรเซีย; กรีก αμβροσια - Ambrosia) เป็นชื่อของอาหารของเทพเจ้าในหมู่ชาวกรีกโบราณ

Tvashtar มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับภรรยาของเทพเจ้าซึ่งเป็นสหายประจำของเขา
มุ่งหน้าสู่เทวดา ทวาชตาร์ ควบคุมม้าสีขาวสองตัวที่ส่องประกายอยู่บนรถม้าของเขา และถือขวานเหล็กสองด้าน (ลาบรี ขวาน) ไว้ในพระหัตถ์ ในพระเวทตอนหลังเรียกว่า อาถรรพเวท Tvashtar แสดงเป็นชายชราถือแก้วสุขภาพที่เต็มไปด้วยโสมศักดิ์สิทธิ์

Tvashtar เป็นช่างฝีมือผู้ชำนาญที่รู้วิธีสร้างอาวุธหลากหลายสำหรับเทพเจ้า - กระบองของพระอินทร์, ขวานเหล็กของพรหมนัสปติ

ซุสฆ่างูหลามด้วยวัชระ

ในศาสนากรีกโบราณ Tvashtar เป็นตัวเป็นตนในภาพ Hephaestus - ผู้ถือถ้วยของเทพเจ้าช่างตีเหล็กฝีมือดีที่สร้างอาวุธ - วัชระสำหรับเทพเจ้าผู้สูงสุด Zeus the Thundererและหอกและชุดเกราะของเทพีอาธีน่า
เฮเฟสทัส (กรีกโบราณ Ἥφαιστος) - ในตำนานเทพเจ้ากรีก เทพเจ้าแห่งไฟ ผู้สร้างสายฟ้า (วัชระ) ของซุส ช่างตีเหล็กที่มีทักษะมากที่สุด ผู้อุปถัมภ์ช่างตีเหล็ก สิ่งประดิษฐ์ ผู้สร้างอาคารทั้งหมดบนโอลิมปัส

เทพเจ้ากรีกโบราณ Zeus แห่ง Dodon (ใน Epirus) อาศัยอยู่บนท้องฟ้า, คุณส่งมันมาจากไหน? ที่ให้ปุ๋ยแก่แผ่นดินฝนของเธอ

Zeus the Thunderer ได้รับฉายาถาวร - Ombrias (กรีกโบราณ Ὄμβριος - "ส่งฝน") และ Hyetius (กรีก Hyetios - "Rainy" จาก hyetos - "ฝน")

ภรรยา, ซุสแห่งโดดอนDione (กรีกโบราณ Διώνη - ดิออน), โรมัน ไดอาน่า (lat. ไดอาน่า) แสดงถึงภาวะ hypostasis ของผู้หญิงของ "ฝนที่อุดมสมบูรณ์" และมีฉายา "ฝนตก". ไดโอนถูกระบุตัวตนว่าเป็นเฮร่า ผู้เป็นที่รักของโลกและท้องฟ้า ตลอดจนปรากฏการณ์ท้องฟ้า หมอก ฝนและพายุฝนฟ้าคะนอง, และยังมี เกย์ ตัวแทนที่เก่าแก่ที่สุดของแม่ โลก . นางไม้ก็ถูกเรียกว่า "นางไม้สายฝน" . มีการเรียกนักบวชหญิงที่รับใช้ในวิหารโดดอน กลุ่มดาวลูกไก่หรือกลุ่มดาวลูกไก่ (จาก (กรีกโบราณ Πλειάδες - "นกพิราบป่า" ); ชื่อนี้น่าจะย้อนกลับไปถึงตำนานที่ว่า นกพิราบนำแอมโบรเซียมาให้ซุส . (โอดิส. XII, 62-63.). กลุ่มดาวลูกไก่ร้องเพลงถวายเกียรติแด่พระเจ้าของพวกเขา:

“ซุสเคยเป็น ซุสเป็น ซุสจะเป็น!” ข้าแต่พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ซุส;
ไกอาออกผลจึงเรียกแผ่นดินแม่!”

ในรัสเซีย Iคนนอกรีต(เปรูเนียฤดูหนาว, เทียน)เฉลิมฉลองในต้นเดือนกุมภาพันธ์และทำเครื่องหมาย ช่วงเวลาแห่งการพลิกผันครั้งใหญ่ รัชสมัยของฤดูหนาวสิ้นสุดลง วันหยุดเกี่ยวข้องกับลัทธิ Perun the Thundererตามความเชื่อที่ได้รับความนิยมในวันนี้ฟ้าร้องคำรามเป็นครั้งเดียวในช่วงฤดูหนาว - Thunderer Perun เริ่มต่อสู้กับพลังแห่งฤดูหนาวและความหนาวเย็น

ชื่อ Perun และ Perunya มาจากคำในภาษาสันสกฤตเวท (จาก Rig-Veda): Paryanya - 'PñParjanya' - เสียงฟ้าร้อง (พจนานุกรมภาษาสันสกฤต-อังกฤษ: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln de/cgi- bin/ทมิฬ/recherche) เปรุนิสา หรือ เปอร์กุนยา- ผู้ช่วยคนแรกของ Perun และสหายร่วมรบ ลูกสาว น้องสาว หรือภรรยาของเขา ในฤคเวทเปรุนิสา เรียกว่า - kanya - kanyA - "ลูกสาวแห่งสายฟ้า"(ในภาษารัสเซีย)เปอร์คุนยาเป็นประกาย ) เสียงฟ้าร้อง Perunitsa คือร่างหญิงของ Thunderer Perunเทพธิดาที่แข็งแกร่งและชอบทำสงคราม

อีกชื่อหนึ่งของเทพธิดาแห่งสงครามรัสเซียโบราณคือ ราศีกันย์-ปัลยานิตซา . ในนิทานพื้นบ้าน หญิงสาวศักดิ์สิทธิ์ต่อสู้อย่างเท่าเทียมกันกับผู้ชายของชนเผ่าสลาฟ และมักจะเอาชนะศัตรูด้วยกำลัง การทำนาย หรือมีไหวพริบ

ชื่อนั้นเอง พัลยานิตสามีรากศัพท์มาจากภาษาสันสกฤต “บาลา”-บาลา - "พลัง, กำลังทหาร, พลัง, พลังงาน, กองทัพ, กองทัพ" ดังนั้นชื่อ - "ป้อมปราการทางทหาร" ชาวโรมันเรียกมันว่า - ปาลาเกียน. นักภูมิศาสตร์และนักประวัติศาสตร์ชาวกรีกโบราณ สตราโบ (64 ปีก่อนคริสตกาล - ค.ศ. 24) และนักเขียนชาวโรมัน ผู้แต่งประวัติศาสตร์ธรรมชาติ พลินีผู้เฒ่า (ค.ศ. 23-79) เชื่อมโยงชื่อของท่าเรือและป้อมปราการ บาลาคลาวาด้วยชื่อของบุตรชายของกษัตริย์ไซเธียน Skilur (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) Palak ในภาษาของชาวไซเธียนชื่อ "บอรีสเทไนต์" ปาลัก- หมายถึง "นักรบผู้แข็งแกร่ง" ชื่อเทพเจ้าแห่งสงครามของกรีกโบราณคือ พัลลาส (lat. พัลลาส)ยังมีความเชื่อมโยงโดยตรงกับคำจากพระเวทสันสกฤต "บาลา"

นักรบหญิงสาวชาวกรีกโบราณ Athena ถูกเรียกว่า (กรีกโบราณ Παγγς Ἀθηνᾶ - "นักรบ") - เทพีแห่งสงครามแห่งกลยุทธ์และภูมิปัญญาทางการทหารAthena Palada พรหมจารีเป็นลูกสาวของ Zeus ผู้ฟ้าร้อง และถือกำเนิดจากศีรษะของเขาในชุดทหารของเทพีนักรบ

เป็นที่เคารพนับถือในอาร์คาเดีย ซุสแห่งไลเซียม, ตั้งชื่อตามภูเขาสูงทางทิศใต้

ซุสจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Lycian Zeus อาร์คาเดีย 550-525 ปีก่อนคริสตกาล

อาร์คาเดียตะวันตก - ไลไคออน,ในแง่หนึ่งก็เหมือนกับ เทพแห่งแสงสว่าง,และอีกประการหนึ่งคือเป็นผู้ให้ความสดชื่น ฝนที่หล่อเลี้ยงดิน, จึงเตือนใจ วรุณอินเดีย.

ซุสแห่งไลเซีย ทำการเสียสละ บนยอดเขาไลเซียมซึ่งได้สร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ แท่นบูชา

เมื่อเกิดภัยแล้งเป็นเวลานานนักบวชแห่ง Arcadian Zeus หลังจากทำการบูชายัญและสวดภาวนาตามที่กำหนดแล้วจึงจุ่มลงไปเบา ๆ กิ่งก้านของต้นโอ๊กลงไปในน้ำของน้ำพุ Gagna, ตั้งชื่อตามนางไม้ตัวหนึ่งที่เลี้ยงดู x ซุสบนเกาะครีต

น้ำเริ่มเคลื่อนตัว เมฆลอยขึ้น และคนอื่นๆ เข้ามาสมทบ และฝนก็เริ่มชลประทานให้กับดินแดนอาร์เคเดีย (พอซาน. X,12.).

บนเกาะ ได้รับการเคารพนับถือเป็นหลัก แสงสว่างข้างเทพสวรรค์ตัวแทน แสงแดดและความอบอุ่น: ในฤดูใบไม้ผลิ ไปด้วย วันหยุดที่ร่าเริงด้วยการเต้นรำของทหารและดนตรีที่มีเสียงดังเพื่อเป็นเกียรติแก่ การเกิดของเขา, ก ในฤดูหนาวความตายของเขาโศกเศร้าด้วยความโศกเศร้า.

ชาวฟรีเจียน ตามคำกล่าวของพลูทาร์กพวกเขาเชื่ออย่างนั้น เทพแห่งดวงอาทิตย์หลับใหลในฤดูหนาว และตื่นในฤดูร้อน ดังนั้นในฤดูใบไม้ผลิพวกเขาจึงเฉลิมฉลองการที่พระองค์ทรงตื่นจากการหลับใหลด้วยเสียงดัง

ชาว Paphlagonia ในสมัยโบราณจินตนาการว่า Zeus ถูกใส่กุญแจมือในฤดูหนาว และในฤดูใบไม้ผลิเขาก็หลุดพ้นจากพันธนาการของเขา.

ดาวพฤหัสบดี(lat. Iupiter) - ในตำนานโรมันโบราณ พระเจ้าท้องฟ้า แสงกลางวัน พายุฝนฟ้าคะนอง บิดาแห่งสรรพสิ่ง พระเจ้าซึ่งเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวโรมัน บุตรคนที่สามของดาวเสาร์และโอป้า น้องชายของดาวพลูโต ดาวเนปจูน เซเรส และเวสต้า สามีของเทพธิดาจูโน ดาวพฤหัสบดีมีคุณสมบัติด้านพลังเช่นเดียวกับเทพเจ้ากรีกโบราณ ในมือของเขามีวัชระของเทพเจ้าอินทรา

ภาษาสันสกฤตสำหรับการพูด+ความรู้ การสรรเสริญเป็นคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดในสี่คัมภีร์ทางศาสนาฮินดูที่เรียกว่าพระเวท ฤคเวทประกอบด้วยบทสวดพระเวทภาษาสันสกฤต 1,017 บท ซึ่งหลายบทมีไว้สำหรับพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ เพลงสวดฤคเวทมีอยู่ในหนังสือ 10 เล่ม เรียกว่า มัณฑะลา (เพลงสวด)

เทพเจ้าหลักในฤคเวทได้แก่สัญลักษณ์ของไฟคือไม้สองแท่งจากการเสียดสีที่เกิดไฟศักดิ์สิทธิ์ซึ่งจุดไฟในวิหารด้วยการเสียดสี อักนีเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่สำคัญที่สุดที่อุทิศให้กับเขา มีบทสวดประมาณ 200 บทในฤคเวท

“โอ้อัคนี” เพลงสวดบทหนึ่งกล่าว “ไฟศักดิ์สิทธิ์ ไฟบริสุทธิ์ เจ้าผู้หลับใหลบนต้นไม้ เจ้าผู้ลุกขึ้นด้วยเปลวไฟอันเป็นประกาย เจ้า ประกายอันศักดิ์สิทธิ์ที่ซ่อนอยู่ในทุกสิ่ง และดวงวิญญาณอันรุ่งโรจน์ของ ดวงอาทิตย์!"

คำอธิษฐานที่ส่งถึงเปลวไฟศักดิ์สิทธิ์บูชายัญของเปลวไฟอัคนีมีพลังเวทย์มนตร์ที่ยิ่งใหญ่กว่า ไฟสร้างความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณระหว่างโลกของผู้คนและโลกแห่งเทพเจ้า ไฟ - แอกนีเติมพลังงานที่สำคัญให้กับร่างกาย ทำให้ร่างกายอบอุ่น และรับประกันการไหลเวียนของกระบวนการทางสรีรวิทยา พลังสำคัญของไฟปรากฏอยู่ในทุกกระบวนการ ไฟภายในต้นไม้เป็นสัญลักษณ์ของพลังชีวิตที่มีอยู่ในเมล็ดพืช ทำให้มันเติบโต บาน สุก และออกผล การปรากฏของไฟภายในที่มองเห็นได้คือประกายในดวงตา

ในบางบทของ Rig Veda (เพลงสวด 3.1.3) พระเจ้าอัคนีเรียกว่ากระทิงแดงซึ่งโดดเด่นท่ามกลางวัวแห่งความมืด (พลังมืดแห่งความชั่วร้าย - ทุรมานัส)

พระอินทร์ -ซึ่งเป็นตัวละครในตำนานที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในฤคเวทเกี่ยวกับ เพลงสวด 250 เพลงธีนิมม์ พระอินทร์- นิรุกติศาสตร์ของพระนามพระอินทร์ไม่ชัดเจน

ชื่อพระอินทร์ถูกกล่าวถึงในภูมิปัญญาพื้นบ้านทางจิตวิญญาณของชาวสลาฟ "Dove Book" หรือค่อนข้าง "ลึก" - จากความลึกของภูมิปัญญา " อินทริกา-สัตว์ร้าย” เรียกว่าหัวหน้าและผู้ปกครองอาณาจักรสัตว์: “อินดริกจึงเป็นแม่ของสัตว์ทั้งปวง” “เหตุใดสัตว์ตัวนั้นจึงเป็นแม่ของสัตว์ทั้งปวง?
สัตว์ร้ายนั้นอาศัยอยู่ในภูเขาศักดิ์สิทธิ์
เขาดื่มและกินจากภูเขาศักดิ์สิทธิ์
และเขาเดินเหมือนสัตว์ร้ายในท้องฟ้า
เมื่อสัตว์ร้ายอินดริกแสดงออกมา
ทั้งจักรวาลจะสั่นสะเทือน:
นั่นเป็นเหตุผลที่อินดริกเป็นมารดาของสัตว์ร้ายทั้งหมด!” (A.A. Korinfsky. “People's Rus'”, บทที่. สัตว์และนก). ความคิดเกี่ยวกับพลังเหนือธรรมชาติและภูมิปัญญาของสัตว์ร้าย Indrik ที่อาศัยอยู่ในท้องฟ้านั้นมีความเกี่ยวข้องกับจินตนาการของผู้คนที่มียูนิคอร์น (เขา - คทาแห่งพลังอันศักดิ์สิทธิ์ - วัชระ)

เดิมทีพระอินทร์เป็นเทพสุริยะที่ขี่ม้าขาวและรถม้าสีทองข้ามท้องฟ้า (ริก-เวท.3.3.3). ดวงอาทิตย์เป็นดวงตาของพระเจ้าอินดรา และอัคนีน้องชายฝาแฝดของเขา (PB VI 59.2) สังหารพลังแห่งความมืด - ดาสะ (ดาสะ) ด้วยพลังแห่งไฟและแสงสว่างที่มีชีวิตของเขา พระอินทร์แต่งงานกับอินดรานี ธิดาของปูโลมาน

ในตอนต้นสมัยพระเวท (ฤก-เวท) พระอินทร์เป็นเทพเจ้าสูงสุดที่สร้างดวงอาทิตย์ ปลดปล่อยรุ่งอรุณ (รุ่งอรุณ) และทรงเป็นประธานเหนือผืนน้ำแห่งแผ่นดิน ทรงเป็นเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ และส่งฝน ฟ้าร้อง และฟ้าผ่า พระอินทร์เป็นเทพแห่งสงครามการต่อสู้เขาต่อสู้กับศัตรู - Dasyu, Pani ฯลฯ และด้วยกองทัพปีศาจร้ายจำนวนมหาศาล - งูสามหัว Vritra, Val (val, valika - เพลา, ลูกกลิ้ง) ซึ่งวัวน้ำในตำนานที่ถูกลักพาตัวไปถูกจำคุก วาลี - วิญญาณแห่งการทำลายล้างในอินเดียนแดงอื่น ตำนาน. (ในภาษารัสเซีย - val, vali, razVAL, สิ่งกีดขวาง, การถ่ายโอนข้อมูล, การล่มสลาย...)

พระอินทร์เป็นผู้อุปถัมภ์โลก (ปฤถิวี) อาศัยอยู่ อาณาจักรสวรรค์แห่งสวาร์กาโลกา(Swargaloka), Svarga (ในวิหารเทพเจ้ารัสเซียโบราณ - Svarog - เทพเจ้าแห่งท้องฟ้าแสงสว่างและดวงอาทิตย์) ซึ่งตั้งอยู่ในเมฆรอบ ๆ เต็มไปด้วยหิมะ ภูเขาเมรุอาร์กติกที่ซึ่งพระบิดาของพระเจ้า (Dyaus Pita - Feeder of Gods) ของเขาเคยอาศัยอยู่

คำว่าเวท” indrAgnและ - indrAgni (คือ "พระอินทร์และอัคนี"- พระอินทร์และอัคนี) ในฤคเวท (รว.) แปลแล้ว - "น้ำค้างแข็ง", "หิมะ"

เขาพระสุเมรุ (ราก - นาย) ในแท่นขุดเจาะพระเวทปรากฏเป็นภูเขาศักดิ์สิทธิ์อันเป็นที่ประทับของเทพเจ้าสูงสุด ความสูงของเขาพระสุเมรุอยู่ที่ 450,000 กิโลเมตร ตั้งอยู่ที่ขั้วโลกเหนือ ใจกลางโลก และเป็นสะดือของโลก (Omval gr.) มาตรการเดียวกันนี้สอดคล้องกับคำภาษารัสเซีย Mir ซึ่งหมายถึงทั้งสันติภาพของจักรวาลและสันติภาพ (ความสามัคคีและความยุติธรรม) ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ - การวัดความดีและความชั่ว - ความสมดุลของพลังในธรรมชาติ

ในมุมมองของชาวอารยันสีทอง เขาพระสุเมรุ-สัญลักษณ์ของปิตุภูมิขั้วโลกล้อมรอบ สวรรค์ทั้ง 7 จึงมีสำนวนว่า “อยู่บนสวรรค์ชั้น 7” คือ “อยู่เป็นสุข”. จากคำว่า เมรุ-(นาย)เกิดขึ้น - Pamir (“ หลังคาโลก”) ในภาษาเยอรมัน - Meer - "ทะเล" ในนิทานพื้นบ้านรัสเซีย - ทะเล - มหาสมุทร รากเสียงของคำอียิปต์ที่แปลว่าปิรามิดคือ -mr ซึ่งเหมือนกันกับชื่อของภูเขาเมรูอันศักดิ์สิทธิ์ในแท่นขุดเจาะพระเวท ชื่อพีระมิดของรัสเซียโบราณ - "mar" - มาจากรากศัพท์ -นายเขาพระสุเมรุ

บนเกาะ Lolland ของเดนมาร์ก ใกล้กับเมือง Kobelev มีการค้นพบเครื่องรางสำริดสำหรับพิธีกรรมซึ่งอยู่ในรูปของคทาไวกิ้ง (วัชรา) ซึ่งมีอายุย้อนกลับไปตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 พระเครื่องมีจารึกอักษรรูนว่า "H มี.ค..." ซึ่งนักวิจัยที่พูดภาษาอังกฤษอ่านว่า "ค้อน" - "นี่คือค้อน" เป็นเรื่องไร้เดียงสาที่จะเชื่อว่าคำว่า "ค้อน" สำหรับพิธีกรรมนั้นเขียนอยู่บนเครื่องรางอายุ 1,100 ปี

ในภาษาสันสกฤตเวทซึ่งเป็นที่มาของภาษาอินโด - ยูโรเปียนทั้งหมด รูต -นายอยู่ที่หัวใจของคำ ม.ร.ต- “ตาย ตาย” และ มาร- “โลกแห่งความตาย” เช่น ศูนย์กลางทางโลก-จิตวิญญาณ ภูเขา และ “หลุมศพของบรรพบุรุษ” อาดัม ตามตำนานเล่าว่า โนอาห์นำศพ (หรือขี้เถ้า) ของชายคนแรกของอาดัม ที่นี่ "บรรพบุรุษที่ถูกลืมของชนเผ่าอารยันและเผ่าก่อนอารยันทั้งหมด (ยาเฟธ เชม และฮาม) พักอยู่ที่นั่น ซึ่งพวกเขาจะมีชีวิตอยู่อย่างมีความสุขตลอดไป"

เทพเจ้าแห่งสายฟ้าที่เหมือนสงครามไวกิ้ง ธอร์ปรากฏในเทพนิยายสแกนดิเนเวียด้วยค้อน (มโยลเนียร์) ปกป้องภูเขาแห่งสวรรค์ - ป้อมปราการของเทพเจ้าแอสการ์ด เป็นชื่อเดียวของฟาโรห์แห่งอียิปต์ ชาวไวกิ้งในศตวรรษที่ 10 สวมเครื่องราง ค้อนของธอร์ (ค้อนทอร์แชมเมียร์) เพื่อใช้ปกป้องพร้อมกับไม้กางเขนของคริสเตียน ซึ่งให้ความคุ้มครองสองเท่า

ฤคเวทกล่าวไว้เช่นนั้น ปราชญ์ นราดาขอให้เทพวายุแห่งลมทำลายเขาพระสุเมรุ ร้องไห้ทั้งปี ลม วายุเป่าด้วยพลังทวีคูณ แต่เขาทำได้เพียงล้มยอดเขาพระสุเมรุที่ตกลงไปในทะเลซึ่งเป็นที่เกาะลังกา (อินเดียนเก่า) (ซีลอน) ก่อตัวขึ้น

วายุ (Vay อินเดียโบราณ), - ลม, อากาศ, กำเนิดจากสองโลก (RV VII 90, 3), เติมช่องว่างอากาศ (X 65, 1-2) วายุปรากฏตัวในตอนเช้าบนราชรถที่ส่องแสง ถัดจากพระอินทร์มีดวงตา 1,000 ดวง รวดเร็วดั่งความคิดแตะท้องฟ้า

สำลี(วาตะอินเดียโบราณ - ลม) - เทพเจ้าแห่งลมและพายุ วลีที่มั่นคงในภาษารัสเซีย "ลมพัด ลมแรง" อาจมาจากรากศัพท์ของคำภาษาสันสกฤตเวท - วาตะ เวย์.

ในฤคเวท พระอินทร์เป็นเทพแห่งสงคราม ประสูติเพื่อชัยชนะ ทรงราชรถม้าขาว ทรงมีเพชรเป็นอาวุธ คทา วัชรา - วัชรา -หอก คันธนู และลูกธนูของเขา

ด้วยความช่วยเหลือของน้ำศักดิ์สิทธิ์ที่ “มีชีวิตหรือตาย” พระอินทร์สามารถฟื้นคืนชีพธรรมชาติและทหารที่เสียชีวิตในสนามรบ เชื่อกันว่านักรบที่ตายไปสวรรค์หลังความตาย ที่ซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่โดยปราศจากความโศกเศร้า ความเจ็บปวด หรือความกลัว

“คทาเพชร” (วัชระ) ของพระอินทร์คือสิ่งที่พระอินทร์ทรงถือไว้ในพระหัตถ์ขวา ปลายทั้งสองข้างของคทามีลักษณะคล้ายภูเขาพระสุเมรุสูงตระหง่านเหนือโลก

คทาเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาของหลายศาสนาของโลก (ลามะทิเบต ฯลฯ ) และยังใช้เป็นคุณลักษณะของพระราชอำนาจอีกด้วย

ต่อมาคทาของพระอินทร์กลายเป็นกงล้อที่โดดเด่น - วัชราคู่เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของไฟ ไม้สองอันของเทพธิดาอัคนีถูกข้ามและล้อมรอบด้วยวงล้อ - โคโล (สัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์, เวลา) ซึ่งแสดงถึงพลังเหนือพื้นที่ทั้งหมดของโลก

พระอินทร์- หัวหน้าหน่วยทหารเขาได้รับความช่วยเหลือจากเทพเจ้าองค์อื่น - อักนี (ไฟ), พระวิษณุ (ในตำนานสลาฟ - ผู้สูงสุด, ฤดูใบไม้ผลิ), โสม (น้ำผลไม้) - เทพเจ้าแห่งการดื่ม เทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง - Parjanya (เทพเจ้าสลาฟ Perun และ Perkunya),มารุตส์ (มาร เป็นเทพีแห่งความตาย)

วัชระคู่ - ในรูปแบบของไม้กางเขน - อาวุธของเทพเจ้าอินทรา

กล่าวถึงครั้งแรกในฤคเวท Maruts เป็นบุตรชายของ Rudra (Rudy) และ Diti

ในภาษาสันสกฤตเวท Marana - maraNa - ความตายการมรณะ Mara - mara - โลกแห่งความตาย (ดินแดน Pamir) Mrti - mRti - ตายตาย (คำที่เกี่ยวข้องในภาษารัสเซีย: โรคระบาด ความยุ่งยาก เป็นลม...)

วสันฐา- เวซานตา - สปริง พระวิษณุ -พระวิษณุ - “สูงสุด อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง” “นิรันดร์” หนึ่งในเทพผู้สูงสุด ผู้พิทักษ์จักรวาลในภาษาอินเดียอื่นๆ ตำนาน. (คำที่เกี่ยวข้องในภาษารัสเซีย: Spring, spring, Supreme, Supreme)

ในสมัยก่อน ผู้คนเคยชินกับความกลัวดวงวิญญาณของตนเป็นอันดับแรก แม้กระทั่งดวงวิญญาณที่มีเมตตา เนื่องจากแท้จริงแล้วการไม่มีความเมตตาของพระเจ้านั้นทำให้เกิดความโชคร้าย ดังนั้นจึงเสี่ยงเกินไปที่จะปฏิเสธคำอธิษฐานและการบูชายัญ หยุดบูชาเทพเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงเกิดความโกรธแค้นขึ้น และเหล่าเทพเจ้าก็เดินไปกับผู้คนตามเส้นทางเร่ร่อนของพวกเขา ความเชื่อที่เก่าแก่ที่สุดของชาวอินโด - ยูโรเปียนที่เป็นบรรพบุรุษของชาวสลาฟที่บรรพบุรุษของชาวอินโด - อารยันนำติดตัวไปด้วยคืออะไร?

สิ่งนี้สามารถตัดสินได้โดยการเปรียบเทียบเทพเจ้าที่รอดชีวิตในหมู่ชาวสลาฟจนถึงยุคคริสต์ศาสนาและเทพเจ้าของวิหารอารยันอินเดียโบราณ นี้สามารถตัดสินได้จากคำอธิบายและการอ้างอิงที่มีอยู่ใน Rig Veda และ Vedas อื่น ๆ

เชื่อกันว่าฤคเวทนั้นถูกสร้างขึ้นโดยชาวอารยันมาเป็นเวลานาน กล่าวคือ เป็นกลุ่มเพลงสวดทั้งที่ปรากฎในสมัยที่ไม่รู้จัก และที่แต่งไว้แล้วในดินอินเดีย เรายังเชื่อด้วยว่าโลกทั้งโลกจะพินาศด้วยไฟ

เทพศิวะผู้ทำลายล้างปรากฏตัวในเสาไฟแห่งสวรรค์ ภาพอินเดีย

มีการกล่าวไปแล้วว่าเทพเจ้าบางองค์ของวิหารแพนธีออนเวทซึ่งได้ผ่านเส้นทางการเปลี่ยนแปลงและการพัฒนาอันยาวนานในสภาพของอินเดียมีชีวิตรอดมาจนถึงทุกวันนี้ในนามของพวกเขาและในหน้าที่ที่ประกอบกับพวกเขาพวกเขาได้นำรอยประทับมาให้เรา สมัยโบราณอันล้ำลึก (บางส่วนถูกแทนที่ด้วยเทพเจ้าของประชากรก่อนอารยันในท้องถิ่น และพวกเขาก็ค่อยๆ ลืมไปว่าชาวอินเดีย)

การลบและกำจัดคำในชั้นต่อมาออกไป เราสามารถลองมองเข้าไปในแก่นแท้ของคำเหล่านั้น ไปจนถึงการแตกกิ่งก้านของรากศัพท์ และไปยังแหล่งที่มาที่หล่อเลี้ยงพวกเขาในส่วนลึกแห่งสหัสวรรษ มีอะไรที่เหมือนกันหรือคล้ายกันในภาษาสลาฟหรือจงใจจำกัดแนวคิดนี้ให้แคบลงเทพรัสเซียโบราณและเทพเจ้าอินเดียโบราณ? และเป็นไปได้ไหมที่จะพบสิ่งที่คล้ายกันหรือเหมือนกันในลักษณะของความคิดในตำนาน ความเชื่อ และพิธีกรรม?

มีเหตุผลให้คิดว่าใช่ มันเป็นไปได้

การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ที่ไม่สม่ำเสมอของผู้คนที่พูดภาษาอินโด - ยูโรเปียนโบราณและความรู้ที่ไม่เพียงพออย่างมากเกี่ยวกับปัญหานี้ทำให้เราสามารถพูดได้เฉพาะเกี่ยวกับข้อเท็จจริงบางอย่างที่มีอยู่จริงในภาษาเหล่านี้ในขั้นตอนต่าง ๆ ของการพัฒนา เราเลือกภาษารัสเซียเก่าและสันสกฤตอย่างจงใจ ให้เราระลึกถึงมหากาพย์ภาษาสันสกฤตซึ่งมีการเขียนบทกวีอันยิ่งใหญ่ "มหาภารตะ" เช่นเดียวกับภาษาสันสกฤตรูปแบบอื่น ๆ ได้แก่ ภาษาสันสกฤตคลาสสิก - ภาษาของวรรณคดีคลาสสิกของอินเดียโบราณ - และเวทสันสกฤต - ภาษาของพระเวทมากที่สุด อนุสรณ์สถานวรรณกรรมโบราณของประเทศ เป็นหนึ่งในภาษาที่ร่ำรวยที่สุดและพัฒนามากที่สุดของตระกูลอินโด - ยูโรเปียนอันกว้างใหญ่ และหนึ่งในภาษาที่เก่าแก่ที่สุดเช่น Old Slavic ซึ่งนักภาษาศาสตร์ชื่อดัง A. Meillet กล่าวว่ามันยังคงดำเนินต่อไป“ โดยไม่หยุดชะงักการพัฒนาของภาษาอินโด - ยูโรเปียนทั่วไป; ในนั้นไม่มีใครสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันที่ทำให้ภาษากรีก, อิตาลิก (โดยเฉพาะละติน), เซลติกและดั้งเดิมมีลักษณะเช่นนี้ ภาษาสลาฟเป็นภาษาอินโด-ยูโรเปียนที่โดยทั่วไปแล้วยังคงรักษารูปแบบที่เก่าแก่เอาไว้”

"พระเจ้า". "ท้องฟ้า". "สวรรค์". เหล่านี้เป็นแนวคิดที่ผู้คนเข้าใจกันมาตั้งแต่สมัยโบราณ "ภาคะ" "นภา". "นภาสา". คำเหล่านี้เป็นคำเดียวกันในภาษาสันสกฤต ด้วยความหมายเดียวกัน ความหมายเดียวกัน และแทบจะเป็นเสียงเดียวกัน

ในทางวิทยาศาสตร์มีการเสนอว่าชื่อของเทพเจ้าสลาฟ Svarog นั้นเทียบได้กับอีกชื่อหนึ่งคือชื่อภาษาสันสกฤตสำหรับท้องฟ้า - "Svarga" เป็นไปได้ว่าชื่อของเทพเจ้าอื่น ๆ ของ "Vladimir pantheon" หรือ "Kyiv pantheon" สามารถพบได้ในภาษานี้ ลองดูตัวอย่างบางส่วน อย่างน้อยก็โดยการเก็งกำไร

บรรพบุรุษของเรามีเทพเจ้า Perun เจ้าแห่งฟ้าร้องและฟ้าร้องเทพเจ้าแห่งปรากฏการณ์สวรรค์ผู้ที่วลาดิเมียร์สั่งให้วาง "นอกลานหอคอย" เหนือ Dnieper บนยอดเขาแล้วใครในนั้น วันรับบัพติศมาของมาตุภูมิถูกลากลงมาโยนลงแม่น้ำ ใครจะรู้ว่าบรรพบุรุษของชาวสลาฟนมัสการเขามานานแค่ไหนก่อนที่เขาจะเริ่มถูกกล่าวถึงในพงศาวดาร แต่พระเวทบรรยายถึงพระเจ้าวรุณ (อ่านว่า วรุณ) ซึ่งเป็นเจ้าแห่งท้องฟ้า เช่นเดียวกับผืนน้ำแห่งสวรรค์และโลก ผู้เป็นพี่แห่งไฟ เขายังถือเป็นผู้พิทักษ์พื้นที่ทางตะวันตกของโลก - ทั้งหมดนี้ไม่ได้หมายความว่าบางทีจากที่นั่นเขามาพร้อมกับชาวอารยันไปยังอินเดียที่นั่นในบ้านบรรพบุรุษอันห่างไกลของชนเผ่าอารยันเขาและ Perun ครั้งหนึ่งเคยเป็นเทพองค์เดียวและถูกเรียกเหมือนกันหรือ? และที่นี่ฉันอยากจะจำไว้ว่าในภาษาบัลแกเรียและเซอร์เบียมีชื่อผู้ชาย Parun และผู้หญิงชื่อ Parun คำถามเกี่ยวกับความเชื่อมโยงในสมัยโบราณเหล่านี้ยังมีการศึกษาไม่ดีนัก

และชื่อของสลาฟ Stribog ซึ่งถือเป็นเทพเจ้าแห่งลมปรากฏการณ์ในชั้นบรรยากาศและพื้นที่เปิดโล่งมีรากว่า "stri" ซึ่งมีความหมายในภาษาสันสกฤตว่า "ยืดออก" "แผ่ขยาย" "ขยาย" จากรากเดียวกันกับคำนำหน้า "pra" คำว่า "prastara" ถูกสร้างขึ้นในภาษาสันสกฤต (แปลเป็นภาษารัสเซียว่า "ช่องว่าง")

นอกจากนี้ยังเป็นที่น่าสนใจที่จะจำไว้ว่าชื่อของเทพเจ้าอารยันโบราณพระอินทร์ยังคงมีอยู่ในภาษาสลาฟในฐานะหนึ่งในชื่อผู้ชาย (เช่นในภาษาเช็ก) ในตำนานรัสเซียโบราณ เราพบเรื่องราวเกี่ยวกับสัตว์มหัศจรรย์ใต้ดินอินดริกหรืออินดรา ผู้ซึ่งปิดและปลดล็อกแหล่งน้ำและควบคุมการไหลของแม่น้ำ มันเป็นหน้าที่เดียวกันกับที่ชาวอารยันอ้างว่าเป็นเพราะพระอินทร์ของพวกเขา โดยกล่าวว่าน้ำท่วมหรือทำให้แม่น้ำแห้งขึ้นอยู่กับพระประสงค์ของพระองค์ ชาวสลาฟเริ่มเชื่อมโยงชื่อของพระอินทร์ซึ่งเป็นเจ้าแห่งแม่น้ำที่ท่วมในฤดูใบไม้ผลิกับรูปของสัตว์ร้ายซึ่งเห็นได้ชัดว่าหลังจากที่พวกเขาเริ่มสะดุดกับแมมมอ ธ ที่เก็บรักษาไว้ในชั้นของดินเยือกแข็งถาวรในการล่มสลายของริมฝั่งแม่น้ำทางตอนเหนือ ความคิดที่มีมายาวนานเกี่ยวกับพระเจ้าบางองค์ที่ให้น้ำจากโลกได้รับความเป็นรูปธรรมหลังจากการค้นพบเหล่านี้ และพระอินทร์ก็ปรากฏอยู่ในพงศาวดารแล้ว ในพจนานุกรมของ V. Dahl (เล่ม 2) มีการให้คำต่อไปนี้จากเพลงรัสเซีย: "และสำหรับพวกเรา Indrik สัตว์ร้ายก็คือบิดาของสัตว์ทั้งปวง" เพลงที่กล่าวถึงพระนามของพระองค์ยังคงอยู่ในหมู่คนของเรา

สุริยะเทพแห่งดวงอาทิตย์ วัดใน Konark ศตวรรษที่สิบสาม

ชาวสลาฟตั้งชื่อต่าง ๆ ให้กับ Sun God: Kupala, Yarilo, Khora เมื่อหันไปใช้ภาษาอินโด-อารยัน เราพบความเป็นไปได้ดังต่อไปนี้ในการตีความความหมายของชื่อเหล่านี้:

ก) อาบน้ำ วันหยุดของชาวสลาฟตรงกับวันที่ครีษมายัน ชื่อของเขามีความเกี่ยวข้องกับรากศัพท์ภาษาสันสกฤต "คุป" - "ส่องแสงส่องแสง" และเป็นชื่อของดวงอาทิตย์

b) ชื่อ "Yarilo(a)" มีพื้นฐานมาจากรากศัพท์ "yar" ซึ่งในภาษาอินโด-อารยันหลายภาษาในปัจจุบันก่อให้เกิดคำที่มีความหมายว่า ความโกรธ ความหลงใหล ความรักที่บ้าคลั่ง หรือการเผาไหม้ แนวคิดทั้งหมดนี้เชื่อมโยงได้ง่ายในจิตใจของเรากับภาพของดวงอาทิตย์ โดยเฉพาะดวงอาทิตย์ในฤดูใบไม้ผลิ และกับแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับความหลงใหลกับความโกรธและความสดใส ชื่อฉายา Yarilo เป็นหนึ่งในชื่อดวงอาทิตย์ที่น่าประทับใจและเป็นบทกวีที่สุดในเพลงพื้นบ้านและตำนานของเรา

และสุดท้าย: c) ชื่อ Hora สามารถพบได้ในภาษาสันสกฤตคำว่า "haras" ("hara, hari") ซึ่งหมายถึง "ไฟ" "เปลวไฟ" "เต็มไปด้วยพลังงาน" และใช้ในอินเดียจนถึงทุกวันนี้เป็น คำพ้องความหมายสำหรับแนวคิดของ "พระเจ้า" หรือบางที Kharas มีความสัมพันธ์กับ "khala" ซึ่งในภาษาสันสกฤตแปลว่า "ดวงอาทิตย์" และในภาษารัสเซียฟังดูเหมือน "kolo" ("kolovrat")

และมีการเปรียบเทียบที่โดดเด่นมากมายในภาษารัสเซียและสันสกฤตโบราณ (และสมัยใหม่) (รวมถึงภาษาอินโด - อารยันสมัยใหม่) เมื่อสรุปการทบทวนสั้น ๆ เกี่ยวกับการเปรียบเทียบชื่อของเทพสลาฟโบราณและเทพอินเดียโบราณแล้ว ฉันไม่สามารถนิ่งเงียบเกี่ยวกับเทพเจ้ารัสเซียโบราณอีกองค์หนึ่งที่มีบทบาทสำคัญในความคิดในตำนานของบรรพบุรุษของเรา นี่คือร็อดที่น่าเกรงขามและทรงพลัง ผู้สร้างโลก ผู้ให้ชีวิต เจ้าแห่งท้องฟ้าและสายฟ้า ชื่อของเขาถูกตีความแตกต่างกันในภาษาสลาฟ คำเช่น "สีแดง", "ส่องแสง", "เป็นประกาย" มีความเกี่ยวข้องและ "สีแดง" เหมือนกับ "ที่รัก", "แร่", "สีแดง" และใน ภาษาสันสกฤต – “รุธรา” ในภาษาสันสกฤต มีรากศัพท์ว่า "รุดห์" แปลว่า "สีแดง" "แร่" รัสเซียเก่าของเราในแง่ของ "เลือด" ก็สามารถสัมพันธ์กับมันได้เช่นกัน

ในเวลาเดียวกันในตำนานของชาวอารยันโบราณเทพเจ้าชื่อ Rudra ครอบครองสถานที่สำคัญ ชื่อของเขาแปลว่า "สง่างาม", "เทพเจ้าแห่งพายุฝนฟ้าคะนอง", "ผู้ยิ่งใหญ่", "คำราม" นั่นคือ เกือบจะเหมือนกับชื่อของตระกูลสลาฟ นอกจากนี้ในภาษาสันสกฤตคำจำนวนหนึ่งที่มีความหมายว่า "เป็นประกาย" ก็มาจากรากศัพท์ "rudh" ​​ซึ่งเตือนเราถึงความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้ของ Rod กับ Rudra และในด้านแนวคิดเกี่ยวกับพวกเขาในฐานะเทพเจ้าแห่ง พายุฝนฟ้าคะนอง ฟ้าผ่า และไฟ ดังนั้นเราจึงมีเหตุผลที่จะสรุปได้ว่าในบรรดาบรรพบุรุษโบราณของชาวอารยันและสลาฟนี่เป็นภาพเดียวของพระเจ้าผู้สร้างผู้ให้ชีวิตและผู้ทำลาย

รากศัพท์โบราณ “rd” มีความสัมพันธ์กับอนุพันธ์หลายอย่าง เช่น “แร่” - เลือด รวมถึงคำที่เกี่ยวข้อง “ให้กำเนิด เครือญาติ ฯลฯ” คำเหล่านี้ในองค์ประกอบกว้าง ๆ บ่งบอกถึงการปฏิสนธิการสืบพันธุ์ของสมาชิกของกลุ่มนั่นคือญาติทางสายเลือด Rudra ยังเป็นเทพเจ้าผู้ให้ปุ๋ย (นี่คือชื่ออารยันของพระศิวะก่อนอารยัน)

ดังนั้นในตำนานภาษาสันสกฤตและอินเดียโบราณเราพบเสียงสะท้อนของชื่อของตัวละครนอกศาสนารัสเซียโบราณหลายตัวจากนั้นคำอธิบายที่คล้ายกันเกี่ยวกับรูปลักษณ์และการกระทำของพวกเขาหรือตำนานเกี่ยวกับวิธีที่พวกเขามาถึงดินอินเดียเข้าสู่การต่อสู้กับ เทพเจ้าท้องถิ่นบางครั้งก็เอาชนะพวกเขาได้และบางครั้งก็ถอยกลับก่อนที่จะมีกำลัง

ทั้งหมดนี้สะท้อนให้เห็นถึงภาพของประวัติศาสตร์อันห่างไกลที่ถูกลืมซึ่งทั้งความทรงจำของผู้คนและวรรณกรรมของพวกเขาไม่สามารถรักษาไว้ได้ นอกจากนี้ยังไม่มีอนุสรณ์สถานทางโบราณคดีที่จะเป็นการยืนยันข้อสันนิษฐานอย่างใดอย่างหนึ่งเกี่ยวกับชีวิตทางศาสนาของบรรพบุรุษของเราในยุคนั้น มีบาบาสหินอยู่ในสเตปป์ทางตอนใต้ของเราที่เรียกว่าไซเธียน แต่วิทยาศาสตร์ไม่มีหลักฐานที่ชัดเจนว่าเป็นชาวไซเธียนที่สร้างพวกมันขึ้นมา เมื่อพิจารณาจากการกล่าวถึงในพงศาวดารรัสเซีย รูปเคารพของชาวสลาฟถูกสร้างขึ้นจากทั้งหินและไม้ และบางครั้งหัวโลหะก็ติดอยู่กับตัวไม้ ดังนั้น Perun ในเคียฟจึงมีหัวสีเงินและมีหนวดสีทอง พระเวทยังไม่มีคำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับรูปเคารพของชาวอารยันโบราณ บางทีพวกมันอาจทำจากไม้ด้วยดังนั้นในสภาพภูมิอากาศของอินเดียพวกมันจึงไม่สามารถอยู่รอดได้จนถึงทุกวันนี้

เมื่อพิจารณาจากวรรณกรรมเวท ชาวอารยาได้สร้างวัตถุทุกชนิดจากไม้ รวมถึงเครื่องใช้และอุปกรณ์ทางศาสนาต่างๆ ตัวอย่างเช่น ในเมืองปูเน่ ณ สถาบันเวทวัฒนธรรม ได้แสดงให้ข้าพเจ้าเห็นสิ่งของที่พนักงานของสถาบันทำขึ้นโดยยึดตามลักษณะที่เก็บรักษาไว้ในพระเวท และข้าพเจ้าก็ยินดีที่ได้เห็นช้อนไม้ ทัพพี และทัพพี ซึ่งเป็นของที่ทำด้วยไม้ ไม่แตกต่างจากของเราที่ชาวรัสเซียทุกคนรู้จักช้อนทัพพีและทัพพี ชาวอินเดียไม่เข้าใจว่าทำไมถึงมีตะขออยู่ที่ปลายด้ามของทัพพี และเมื่อฉันแขวนช้อนนี้ไว้บนเชือก เช่นเดียวกับในหมู่บ้านของเรา พวกเขาก็ถอนหายใจด้วยความโล่งอก ฉันยังเห็นศีรษะเงินที่หล่อขึ้นเพื่อรำลึกถึงนักบุญ และในวันแห่งความทรงจำ พวกเขาจะถูกวางไว้บนหลุมศพและประดับประดา บางทีหัวดังกล่าวอาจเคยติดอยู่กับร่างไม้ของรูปเคารพมาก่อน? ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้

เมื่อสรุปส่วนนี้ ควรชี้ให้เห็นว่าผู้เขียนงานวารสารศาสตร์เกี่ยวกับลัทธินอกศาสนาสลาฟที่ไม่รู้จักภาษาสันสกฤตบางครั้งลากคำว่า "Svarog" และ "Svarga" ไปที่รากศัพท์ "vrg" โดยเชื่อว่าตัวอักษร "s" มีบทบาท ของคำนำหน้า (ได้มาจากคำดังกล่าวจากรากนี้ วิธี "โค่นล้ม" ฯลฯ ) ดังนั้นพวกเขาจึงผ่านคำจำกัดความหลักของแสงสวรรค์: "svar" - "ประกายแวววาว" ซึ่งทำให้ผู้อ่านหลีกเลี่ยงการระบุแก่นแท้ที่แท้จริงของเทพเจ้า Svarog และคำภาษาสันสกฤต "svarga" - "ท้องฟ้า"

ข้อบ่งชี้ที่หาที่เปรียบมิได้ไม่แพ้กันคือข้อบ่งชี้ที่พบบ่อยของการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างเทพีพระศิวะและพระศิวะ การบรรจบกันของการออกเสียงของสองคำนี้ไม่ได้นำไปสู่การโต้ตอบเชิงความหมาย เจ้าแม่พระศิวะไม่ใช่เรื่องบังเอิญกับพระศิวะ: ในภาษารัสเซียเช่นเดียวกับภาษาสันสกฤตมีการสลับเสียง "s" และ "sh" การสะกดพระนามพระอิศวรบ่อยครั้งเป็นพระศิวะเพียงหมายความถึงความหมายของสีของเทพเจ้าก่อนอารยันหน้ามืดของอินเดียนี้ว่า “สีเทา” “สีแห่งปรอท” ที่ชาวอารยันผิวสีแทนถวายแด่เทพเจ้าองค์นี้ ใหม่สำหรับพวกเขาพบในอินเดีย

ความเข้าใจผิดเดียวกันคือคำกล่าวของ N.K. Roerich ว่าที่ดินที่เขาได้รับใกล้กับเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กที่เรียกว่าอิซวารานั้นเป็นข้อบ่งชี้เชิงทำนายว่าเขาจะถูกนำโดยโชคชะตาไปยังอินเดียที่ซึ่งเขาจะได้พบกับศรัทธาในเทพเจ้าอิชวาราซึ่งเป็นหนึ่งในชื่อของ พระเจ้าพระอิศวร อันที่จริงแล้ว คำว่า "อิซวารา" แปลว่า "สบายดี" ในภาษามอลโดวา และไม่ได้มีการทำนายเชิงพยากรณ์ น่าเสียดายที่มีความเข้าใจผิดที่คล้ายกันมากมายในการตีความคำศัพท์ในตำนานในวรรณกรรมของเรา

เมื่อเปรียบเทียบวัฒนธรรมของบรรพบุรุษของชาวอารยันและสลาฟ เราไม่จำเป็นต้องผูกมัดตัวเองกับรูปแบบของภาษาเท่านั้น ไม่ว่าหลักฐานนี้จะมีความสำคัญเพียงใดก็ตาม ท้ายที่สุดแล้ว ความเชื่อของผู้คน ความคิดเกี่ยวกับจักรวาล เกี่ยวกับพลังที่ควบคุมชีวิตและความตาย เกี่ยวกับธรรมชาติ ย้อนกลับไปในยุคโบราณที่ไม่มีใครรู้จัก เช่นเดียวกับผู้คนทั้งหมดในโลก พวกเขามีเทพเจ้าของตัวเองที่สอดคล้องกับแนวคิดเหล่านี้ ซึ่งเป็นชาติที่เป็นรูปเป็นร่างของพวกเขา ชาวสลาฟตะวันออกเป็นคนนอกรีตจนกระทั่งศาสนาคริสต์เข้ามาสู่รัสเซียในคริสตศตวรรษที่ 10 จ. และในบรรดาเทพเจ้าหลักของพวกเขาก็ยังมีผู้ที่มีรูปร่างหน้าตาใกล้ชิดและมีความสำคัญต่อเทพเจ้าของชาวอารยันด้วย และหากศาสนาคริสต์ในประเทศของเราเข้ามาแทนที่ศรัทธาเก่าเป็นส่วนใหญ่ (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) ชาวอารยันก่อนหน้านั้นก็นำเทพเจ้าบางองค์ที่บรรพบุรุษของชาวสลาฟเคยบูชาไปด้วย และจนถึงทุกวันนี้ในอินเดีย ผู้คนบูชาพวกเขาหรือรู้ เข้าใจแก่นแท้ของพวกเขา ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์ไม่เพียงแต่สามารถมีเนื้อหาทางวรรณกรรมเมื่อศึกษาปัญหาของศาสนาโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสำแดงของพวกเขาที่มีชีวิตมาจนถึงทุกวันนี้ด้วย หนังสือเกี่ยวกับลัทธินอกรีตของชาวสลาฟเป็นเรื่องราวของชุมชนที่อ่านด้วยความสนใจอย่างไม่ลดละ แต่ไม่ค่อยมีใครเขียนเกี่ยวกับความคล้ายคลึงกันระหว่างศาสนาอารยันและศาสนาสลาฟ-นอกรีต

ความพยายามที่จะเปรียบเทียบลัทธินอกรีตนี้กับศาสนาของชาวอารยันเกิดขึ้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 และนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียได้ค้นพบคุณลักษณะหลายประการที่ทำให้พวกเขาทำการเปรียบเทียบได้อย่างถูกต้อง ลองใช้วันหยุดเป็นตัวอย่าง และอย่างน้อยหนึ่งในนั้นก็คือการเปลี่ยนผ่านของฤดูใบไม้ผลิสู่ฤดูร้อนเมื่อดวงอาทิตย์เริ่มเข้ามามีบทบาทอย่างเต็มที่ซึ่งมีความสำคัญมากสำหรับวงจรงานเกษตรกรรมทั้งหมดและชีวิตทั้งมวลของธรรมชาติโดยทั่วไป วันเหล่านี้เป็นวันที่โดดเด่นเป็นพิเศษในปฏิทินของหลายชนชาติ แต่ชาวสลาฟและอารยัน (เช่นในอินเดียสมัยใหม่) เฉลิมฉลองในลักษณะที่นำกลุ่มชาติพันธุ์ทั้งสองมารวมกันเป็นความทรงจำที่มีมายาวนาน อาจใกล้เคียงกันมากหรือคล้ายกัน ( ถ้าไม่ธรรมดา) ธรรมเนียม

วันหยุดฤดูใบไม้ผลิโบราณนี้เข้าสู่ศาสนาคริสต์ในฐานะอีสเตอร์ และด้วยพิธีกรรมเมื่อหลายพันปีก่อน พิธีกรรมมหัศจรรย์ที่ออกแบบมาเพื่อให้มีอิทธิพล ประการแรก ความอุดมสมบูรณ์ การสืบพันธุ์ของผู้คนและปศุสัตว์ การออกดอกของธรรมชาติ ซึ่งในฤดูใบไม้ร่วงจะ ให้คนเก็บเกี่ยวผลไม้และธัญพืช

ตามความเชื่อที่มีมายาวนานของมนุษย์ ผู้ถือและผู้ปกป้องชีวิตของเขาคืออะไร? เลือด. สีของเลือดคือสีแห่งชีวิต สัญลักษณ์ของเลือดเป็นสีแดง ตัวอย่างที่ชัดเจนของการปรากฏตัวครั้งแรกของชีวิตคือไข่ และไข่ที่ทาสีแดงควรจะทำหน้าที่เป็นคาถาอันทรงพลังเสริมสร้างพลังแห่งชีวิตและเรียกร้องให้มีการฟื้นฟู ประสบการณ์ของผู้คนซึ่งเป็นผลมาจากการสังเกตวงจรชีวิตต้องใช้เวลามากกว่าหนึ่งพันปีจึงจะนำไปสู่โครงการดังกล่าว เรียบง่ายและในเวลาเดียวกันก็ซับซ้อนในเนื้อหา

และตอนนี้เทศกาลฤดูใบไม้ผลิก็มาถึง ผู้คนต่างจดจำประสบการณ์ที่สั่งสมมาจากบรรพบุรุษของพวกเขา ทุกคนรู้ว่าพวกเขาเตรียมตัวสำหรับเทศกาลอีสเตอร์ในดินแดนของเราอย่างไร ก่อนอื่นไข่ไก่จะถูกทาสี (ส่วนใหญ่เป็นสีแดง) และในวันที่สดใสพวกเขาจะมอบให้กับเพื่อนที่มีความปรารถนาดีซึ่งมีร่องรอยของคาถาสำคัญโบราณ: “ ขอให้สิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีลูก! ปล่อยให้พืชเบ่งบานและผสมเกสร! ขอให้ดวงอาทิตย์ไม่มืด!” และด้วยจุดประสงค์อันมหัศจรรย์และมหัศจรรย์เดียวกัน ตั้งแต่สมัยโบราณจึงเป็นธรรมเนียมในการเตรียมอาหารสำหรับวันหยุด - ขนมอบเข้มข้น (สัญลักษณ์ของการเก็บเกี่ยวธัญพืช) และอาหารหวานจากผลิตภัณฑ์นม (สัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ของปศุสัตว์) ทุกคนแสดงความยินดีกัน สนุกสนาน และเยี่ยมชม

รูปเทวดาหญิง... ตำแหน่งพิธีกรรมมือนางตรงกัน

a-c) เย็บปักถักร้อย รัสเซียเหนือ

d) การวาดภาพบนภาชนะพิธีกรรม อินเดีย

e-f) งานปัก ทิศเหนือ อินเดีย

แล้วในอินเดียล่ะ? มีความคล้ายคลึงกันในประเพณีที่พัฒนาบนดินแดนที่ใกล้ชิดหรือเหมือนกันกับบรรพบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ของเราหรือไม่? และถ้าเป็นเช่นนั้นสิ่งนี้จะเป็นการยืนยันอีกครั้งถึงความใกล้ชิดอันยาวนานของพวกเขาและด้วยเหตุนี้จึงเป็นรากฐานของชาวสลาฟโบราณ

ใช่แล้ว ในอินเดียพวกเขาเฉลิมฉลองวันหยุดที่คล้ายกันที่เรียกว่าโฮลีด้วย นี่เป็นวันฤดูใบไม้ผลิที่ร่าเริงซึ่งดังที่กล่าวไว้ข้างต้นมีการใช้สีโดยไม่มีการวัดและการนับ และเหนือสิ่งอื่นใดคือสีแดง แต่ไม่ใช่ไข่ไก่ที่ย้อมแต่เป็นคนเอง

และไม่มีที่ใดในดินแดนเหล่านี้ระหว่าง "เราและพวกเขา" มีวิธีการเฉลิมฉลองวันหยุดฤดูใบไม้ผลิเช่นนี้แม้ว่า Navruz (21 มีนาคม) จะเป็นวันหยุดปีใหม่ของชาวมุสลิมก็ตามก็ตาม ประเพณีโบราณในการเตรียมพิธีกรรมและอาหารอันศักดิ์สิทธิ์ก็สามารถทำได้เช่นกัน สามารถติดตามได้ - แต่โดยไม่ต้องใช้สี สิ่งนี้ไม่สามารถเปรียบเทียบโดยตรงกับเทศกาลอีสเตอร์หรือโฮลีอินเดียของเราได้ แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วมันจะกลับไปสู่การสำแดงลัทธิสากลของดวงอาทิตย์ก็ตาม

มีตัวอย่างมากมายของความคล้ายคลึงกันหรือแม้แต่ความเหมือนกันของประเพณีและพิธีกรรมในหมู่ชาวสลาฟและอารยันและควรอุทิศงานที่แยกต่างหากเพื่อสิ่งนี้เนื่องจากมีการเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้น้อยเกินไป

ผู้อ่านจะถาม - แล้วเทพเจ้าล่ะ? มีอะไรที่เหมือนกันที่นี่? ใช่มีและค่อนข้างมาก เรากำลังพูดถึงทฤษฎีอาร์กติกเป็นหลัก แต่นักวิทยาศาสตร์จำนวนมากจากประเทศต่างๆ "นำ" บรรพบุรุษของชาวอารยันมาใกล้ชิดยิ่งขึ้นในช่วงสหัสวรรษที่ 4-2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. เมื่อพิจารณาว่าอาณาเขตแห่งการก่อตัวของชาวอารยัน (อินโด - อารยัน) ในฐานะเอกภาพทางประวัติศาสตร์เป็นเพียงป่าไม้และเขตป่าที่ราบกว้างใหญ่ทางตอนเหนือของทะเลดำและทะเลแคสเปียนและในเทือกเขาอูราล คำถามที่ว่าความสามัคคีนี้เริ่มเป็นรูปเป็นร่างยังคงเปิดอยู่ แต่เกือบทุกคนตระหนักดีว่ากลุ่มชาวอารยันกลุ่มหนึ่งเคลื่อนตัวไปยังอินเดียและอิหร่านมาจากดินแดนเหล่านี้ สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วและไม่มีใครเห็นด้วยกับมันแม้ว่าเห็นได้ชัดว่าจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของเอกภาพนี้ควรจะนำมาประกอบกับสมัยโบราณมากกว่านั้นมากและย้ายไปทางเหนือ

ในช่วงก่อนการแยกตัวของชาวอารยันและการจากไปของพวกเขา ไม่เพียงแต่ความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมบางอย่างที่พัฒนาขึ้นบนดินแดนเหล่านี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามัคคีทางศาสนาด้วย ตามที่นักโบราณคดีชื่อดัง N.Ya กำหนดความเชื่อมโยงเหล่านี้ไว้อย่างชัดเจน เมอร์เพิร์ต. และแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าหลังจากการแยกกลุ่มชนแล้ว แนวคิดทางศาสนาก็พัฒนาแตกต่างกันไปสำหรับพวกเขาแต่ละคน แต่พวกเขาก็ยังคงยึดถือประเพณีก่อนหน้านี้ร่วมกัน นี่คือที่มาของความคล้ายคลึงกันสมัยใหม่ "ในรูปแบบที่แตกต่างกัน" นี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนโดยเฉพาะในหมู่ชาวอารยันเนื่องจากเมื่อมาถึงอินเดียพวกเขาผสมกับชนเผ่าท้องถิ่นที่นั่นรับรู้ลัทธิของพวกเขาสร้างกลุ่มเทพเจ้าที่รวมตัวกันขนาดใหญ่ของศาสนาทั่วไปใหม่ - ศาสนาฮินดูและอื่น ๆ เรียกว่าวัฒนธรรมเวท แต่เทพเจ้าโบราณที่พวกเขานำติดตัวไปด้วยนั้นไม่ได้สูญหายไปในหมู่พวกเขา แต่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม: หลายคนเป็นผู้นำในวิหารแพนธีออน

และนี่คือเทพเจ้า - มนุษย์ซึ่งตรงกันข้ามกับเทพธิดาที่ครองราชย์ในลัทธิต่าง ๆ ของชนชาติอินเดียในยุคก่อนอารยัน และในชุดเทพเจ้านี้เรามองหาและค้นหาเทพเจ้าสลาฟนอกรีตหรือร่องรอยที่ชัดเจนตามที่อธิบายไว้ข้างต้น

วงกลมของเทพเจ้านอกรีตที่รอดชีวิตจากศาสนาคริสต์ซึ่งเรียกว่าวิหารของเจ้าชายวลาดิมีร์หรือวิหารของเคียฟรวมถึงเทพเจ้าที่สามารถอธิบายชื่อหรือถอดรหัสเป็นภาษาสันสกฤตได้ บางทีชาวอารยันที่ใกล้ชิดกับชาวสลาฟรู้จักเทพเจ้าเหล่านี้

และนี่คืออีกสายสัมพันธ์ที่เป็นไปได้: คนต่างศาสนาบูชาเทพองค์หนึ่งภายใต้ชื่อโมโคช หลายคนพยายามอธิบายเรื่องนี้ แต่ยังไม่มีการกำหนดเพศของวัตถุแห่งความเคารพนี้ในแบบของตนเอง และถ้าเราเริ่มมองหารากที่เหมือนกันหรือคำคล้ายคลึงที่คล้ายกันที่นี่ เราจะพบในภาษาสันสกฤตว่าราก "มาก, โมช, โมก" - เปียก, เปียก, ไหล ในปรัชญาศาสนาของอินเดียโบราณมีแนวคิดเช่น "โมกษะ" - การไหลของวิญญาณออกจากร่างกายการปลดปล่อยจากเนื้อหนัง คำนี้ให้ความหมายถึงความตาย Mokosh - นี่คือเทพที่เป็นสัญลักษณ์ของความตายหรือบางทีอาจจะส่งมันมาด้วยซ้ำ? และไม่ใช่เขา (เธอ) หรอกหรือที่สวดภาวนาเพื่อขจัดความโกรธ โดยถวายเครื่องสักการะเขา (เธอ) เพื่อรักษาชีวิตไว้?

เพื่อให้การเปรียบเทียบเหล่านี้สมบูรณ์ ความจำเป็นในการทำให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและขยายออกไปซึ่งเกินกำหนดชำระมายาวนาน ให้เรานึกถึงอีกตัวอย่างหนึ่งเท่านั้น เรารู้ว่าชาวสลาฟเรียกสถานที่ซึ่งบูชารูปเคารพว่าเป็นวิหาร แต่เราไม่รู้ว่ารูปเคารพนั้นเรียกว่าอะไร เมื่ออ่านพจนานุกรมภาษาสันสกฤตจะพบคำว่า “กะปา” แปลว่า “กลุ่มเทพเจ้า” เราคิดว่าการเปรียบเทียบที่แนะนำตัวเองไม่จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์และคำอธิบายเชิงลึกด้วยซ้ำ

ประสบการณ์การเปรียบเทียบข้อกำหนดทางศาสนาและเวทมนตร์ของชาวสลาฟและอินโดอารยัน

ภาษาสลาวิกตะวันออก

เบเรจินยา- จิตใจดีผู้พิทักษ์

ทราบ- ทราบ.

เวเลส, โวลอส- เทพเจ้าวัว เทพเจ้าแห่งความมั่งคั่ง เป็นที่เคารพนับถืออย่างสูง บางทีลัทธิของเขาอาจเกิดขึ้นทางภาคเหนือในฐานะลัทธิหมีเจ้าของสัตว์ป่า

วิลา- วิญญาณโบราณบางชนิด (คำจำกัดความที่แน่นอนไม่สามารถเรียกคืนได้) บางครั้งโกยก็ถือว่าใกล้ชิดกับนางเงือก บางครั้งก็ดีบางครั้งก็ชั่ว เมื่อพิจารณาจากเงื่อนไขของชาวอารยัน โกยก็อยู่ใกล้กับพลังแห่งความชั่วร้าย

โวโลต- ฮีโร่ผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ถือพลังที่ไม่อาจต้านทานได้

ดาซบ็อก –พระอาทิตย์: “ดวงอาทิตย์เป็นราชา… พระเจ้าห้าม” การตีความ "Dazh-bog" ว่า "พระเจ้าเต็มใจ" ถือว่าไม่ถูกต้อง

ดิวิ, ดิวิยา- เจ้าแม่. ความมหัศจรรย์- ปาฏิหาริย์ ปาฏิหาริย์

มีชีวิตอยู่– เทพผู้ประทาน มารดาแห่งชีวิตและสุขภาพ

ท้อง- ชีวิต.

ไอดอล –พระฉายาของพระเจ้าในฐานะวัตถุแห่งการบูชาแห่งชีวิต

อินดร็อก, อินดริก, อินดรา –สัตว์ในตำนานที่ปลดปล่อยแม่น้ำจากการถูกจองจำ (แช่แข็ง?); สัตว์ร้ายที่อาศัยอยู่ใต้ดินและเคลียร์ "กุญแจที่ไม่ถูกต้องทั้งหมด" (Pigeon Book)

หยดวัด-สถานที่สักการะรูปเคารพ

กรรณะ(ภาษารัสเซียโบราณ) - นกแห่งความโศกเศร้าความโศกเศร้าร้องไห้ด้วยความเศร้าโศก

คิคิโมระ ชิชิโมระ-วิญญาณชั่วร้าย เทพีแห่งความตาย ปีศาจ มารบกวนเด็กในเวลากลางคืน ฆ่าพวกเขา

นักมายากลผู้ทำงานมหัศจรรย์ -เจ้าแห่งการสมรู้ร่วมคิด คำพูดลับ ผู้ทำนาย วี. ดาห์ล: สิ่งมหัศจรรย์- ปาฏิหาริย์คาถา

ขโมย -วงเวียน, ล้อมวงรอบสุสาน.

คูปาลา, คูปาลา- เทพแห่งดวงอาทิตย์ไฟ ในเดือนมิถุนายน วันหยุดที่มีแดดจัดยาวนานที่สุดของ Ivan Kupala: มีการจุดกองไฟ กระโดดข้ามไฟ - การทำให้บริสุทธิ์ด้วยแสงแดดจากไฟ วี. ดาห์ล: ชุดว่ายน้ำ– ไฟไหม้ในสนาม คูปา –กองไฟ คูปาลา(เบลารุส) – ฟางฟางบนกองไฟ คำพูด: หลังจากอาบน้ำแล้วไม่จำเป็นต้องอาบน้ำ - ชัดเจนเกี่ยวกับดวงอาทิตย์ที่ "สุกงอม" การเต้นรำกามตอนกลางคืน - ลัทธิแห่งดวงอาทิตย์ (ความสับสนในสมัยโบราณกับราก "คุป" - การอาบน้ำ)

ลดา ลาโด ลาโต้-เทพีแห่งความรัก การแต่งงาน ความงาม วันหยุดของเธอจะคงอยู่จนถึงเดือนกรกฎาคมจนกว่าหูจะสุก ชื่ออื่น - ลาโทน่า, ซัมเมอร์.

เลล, เลยา, เลเลีย- บุตรแห่งลดา เทพเจ้าแห่งฤดูใบไม้ผลิ ความเยาว์วัย ความรัก เกมพิธีกรรมและการเต้นรำรอบหญิงสาวเกี่ยวข้องกับวันหยุดฤดูใบไม้ผลิของเขา ชื่อของเขาบางครั้งถูกกล่าวถึงในเพศชายและบางครั้งในเพศหญิง เขายังเป็น ลุลาผู้คน

มาวา, มาฟคา- วิญญาณชั่วร้ายแห่งป่าไม้และทุ่งนา เขาถูกพาเข้ามาใกล้กับนางเงือกมากขึ้น Mava คนโง่และ "ลม" ผู้คน

มาโคช โมโคช โมคาชา โมโกช- เป็นไอดอลในหมู่วิหารของเคียฟ มีการกล่าวถึงทั้งในเพศหญิงหรือเพศชาย ฟังก์ชั่นที่มาประกอบ: เทพีแห่งการเก็บเกี่ยว, เครื่องปั่นด้ายกลางคืน, ผู้อุปถัมภ์ปศุสัตว์ขนาดเล็กที่ผลิตขนแกะ ไม่มีภาพที่บันทึกไว้ บี.แอล. Rybakov เชื่อว่าคุณลักษณะของผู้หญิงที่ด้านใดด้านหนึ่งของไอดอล Tetrahedral Zbruch นั้นเป็นภาพ มาโกชิ.

มาร่า, มอร่า- เทพีแห่งความตาย โรคระบาด - การสูญพันธุ์; โมรา - ความมืดความมืด (V. Dal); จาร- ความตาย.

นิยา, นิยา, นิยัม -พิพากษาในนรก ผู้ชำระบาป ผู้ล้างแค้น

ไฟ(ไฟ) - ไม่ถือว่าเป็นพระเจ้า แต่เป็นวัตถุแห่งความเคารพและความเคารพ มีการถวายคำอธิษฐานและถวายเครื่องบูชาต่อไฟบนดินและไฟสวรรค์ ไฟ เตา เทียน และตะเกียงถือเป็นไฟ (และยังคงถือว่า) มีผลในการชำระล้างและเป็นประโยชน์ต่อมนุษย์ การจุดไฟเมรุเผาศพเป็นที่เคารพนับถือ ด้วยความกลัวพวกเขาจึงอธิษฐานต่อไฟที่เผาอาคารและป่าไม้ จนถึงศตวรรษที่ 20 หมู่บ้านต่างๆ ก่อให้เกิด "ไฟมีชีวิต" โดยการถูไม้กับไม้ เพื่อขอความคุ้มครองจากโรคระบาดและปัญหาร้ายแรงอื่นๆ

เปรู –เทพเจ้าแห่งปรากฏการณ์สวรรค์ พายุฝนฟ้าคะนอง ฟ้าร้อง วันสำคัญในการเคารพบูชาของเขาคือวันที่ 20 กรกฎาคม (อาจเป็นวันอื่นของเดือนนี้) ซึ่งในศาสนาคริสต์เรียกว่าวันของเอลียาห์ผู้ฟ้าร้อง เทพเจ้าองค์แรกของวิหารของ Kyiv ซึ่งได้รับการเคารพนับถือและน่าเกรงขามอย่างสูงถูกลงโทษจากการผิดคำสาบาน - เจ้าชายปิดผนึกคำสาบานด้วยชื่อของเขา

ประเภท- เทพผู้ผสมเทียม, ผู้ให้กำเนิด, แหล่งกำเนิดชีวิต, ผู้อุปถัมภ์กระบวนการแพร่เชื้อในชั่วรุ่นของแร่เลือดในฐานะพาหะของชีวิต (เครือญาติ - ให้กำเนิด ฯลฯ ) เขาเป็นเทพเจ้าที่สำคัญที่สุดก่อน Perun ซึ่งเป็น "เทพเจ้าแห่งทีม Kyiv" สิ่งที่เกี่ยวข้องกับลัทธินี้ก็คือลัทธิสตรีแรงงาน ผู้อุปถัมภ์สตรี เด็ก และความอุดมสมบูรณ์ของสิ่งมีชีวิตและพืชทางโลก

สวาร็อก- เทพแห่งแสงสว่างแห่งสวรรค์ บิดาแห่งดวงอาทิตย์ - Dazhbog

สตริบอก- เทพแห่งอวกาศและลม ใน "The Tale of Igor's Campaign" ลมเรียกว่าหลานของเขา รูปเคารพของเขาเป็นหนึ่งในเทพเจ้าแห่งวิหารแพนธีออนเคียฟ เขาเป็นหนึ่งในเทพเจ้าแห่งบรรยากาศสลาฟโบราณ

ม้า- เทพเจ้าองค์ที่สองรองจาก Perun ในวิหารแพนธีออนของเคียฟ เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพแห่งดวงอาทิตย์โดยได้ชื่อมาจาก "horo" - วงกลมและ "kolo" - วงแหวน, วงล้อ; ด้วยเหตุนี้การเต้นรำแบบวงกลมของบัลแกเรีย "โฮโร" การเต้นรำแบบรัสเซียรวมถึงสวัสดิกะอินโด - ยูโรเปียนโบราณ (สี่และแปดเรย์) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์ - Kolovrat ของรัสเซีย ความหลากหลายของชื่อ Khorsa: Korsh, Kore, Korsha, Khoros และคำว่า "korzh" - ขนมอบทรงกลม

คูร์– เขาถูกบรรยายว่าเป็นท่อนไม้ไร้หัวที่ขอบที่ดินหรือทุ่งนาของชนเผ่า เขาได้รับการพิจารณาให้เป็นผู้พิทักษ์ทรัพย์สิน: "ลบของฉัน (ของเรา)" ความหมายที่สองคือ "ปีศาจ วิญญาณศัตรู ที่ถูกคาถา "อยู่ข้างหลังฉัน" ขับไล่ออกไป ในยุคของศาสนาคริสต์ คาถานี้มาพร้อมกับการสละสิทธิ์ อาย- เกรงกลัว.

ยาก้า- แม่มดผู้โหยหาความตายของเหยื่อ พยายามกลืนกินใครบางคน อาศัยอยู่ในโครงสร้างฝังศพโบราณ - บ้านบนเสา ใน "กระท่อมบนขาไก่" ขี่ในครก

หลุม– หลุมฝังศพ

ยาริโล- เทพแห่งดวงอาทิตย์.

อะนาล็อกในภาษาสันสกฤต

รศ- สนับสนุนให้; ภารนา– สนับสนุน.

พระเวท- ความรู้.

วาลา(พละ) – ผม, ขนโค; วาลีน(บาลิน) – มีขนดก, มีขนดก; 2) ลูกบอล(วาล) – รักษาความมั่งคั่ง บำรุง ประทาน

วิล- ซ่อนทำลาย; 2) วิลิน่า– ห่อหุ้มอย่างลับๆ; 3) วิไล– ความตาย, การทำลายล้าง; 4) วิลา– (จากราก “ส้อม”) – อาศัยอยู่ในหลุม; 5) vailostkhana– สถานที่ฝังศพ (ไฟ – วิลอสตาน)

วาลาตา(บาลาตะ) – ผู้ถือ ผู้แสดงพลังและอำนาจอันยิ่งใหญ่

ดักชา –เทพแห่งดวงอาทิตย์ที่ส่องแสงสุกสว่าง ราก "dag, dah" หมายถึงการเผาไหม้และอนุพันธ์ของ "daksh" หมายถึงไฟ (ในภาษาอินโด - ยูโรเปียน "g" และ "zh" สลับกัน: dag-dazh)

ดูวา ดูฟยา ดิวี– ชื่อของสุริยจักรวาล เทพธิดาสาวงามแห่งสวรรค์ ความมหัศจรรย์ -บังเกิดอัศจรรย์ลงมาจากสวรรค์

จีฟ- สด, จีวา –ชีวิต; จิวาตู- ชีวิต, จิวาตะ –มีชีวิตอยู่.

วันอีด– ทำบุญตักบาตร, สวดมนต์; ไอด้า- เรียกโดยการอธิษฐาน ไอดาส –วัตถุบูชา

พระอินทร์- เทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง ผู้พิทักษ์แห่งน้ำ ปลดปล่อยพวกเขาจากปีศาจที่มัดพวกเขา (เห็นได้ชัดว่านี่คือความทรงจำของแม่น้ำที่เยือกแข็งทางตอนเหนือ)

คาปา– ชื่อกลุ่มเทพเจ้า (ในจินตนาการหรือภาพ)

กรุณา- ฉันขอโทษ ฉันมีความเห็นอกเห็นใจ

ชิชูมาระ- วิญญาณชั่วร้ายที่ฆ่าเด็กในเวลากลางคืน การตายของเด็ก

ที่ไหน -พูดในลักษณะวงเวียนที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ความมหัศจรรย์- ช่วยในการบรรลุสิ่งที่คุณต้องการบรรลุผล (เพื่อสิ่งอื่น)

ครานด์ –ไว้ทุกข์; ครานด้า- ร้องไห้สะอื้นเศร้าโศก

สุ่ม– ส่องแสง, ส่องแสง, มีความกระตือรือร้น, ตื่นเต้น (หมายถึง พระอาทิตย์); ทางเลือกอื่นเป็นไปได้: คุ- โลก; คูปา- ดวงอาทิตย์; อาบน้ำ– สามีของโลก (ดวงอาทิตย์?); อาบน้ำ– วลีที่เป็นไปได้ “ผู้พิทักษ์โลก” (ดวงอาทิตย์) ตามแบบจำลอง “โกปาลา – ผู้พิทักษ์ฝูงสัตว์”

หนุ่มน้อย- เล่น, ขอให้สนุก, ปรารถนา; เกราะ– มีความสวยงาม ผู้หญิง; ผู้หญิงเรียว; ชื่อของความงามสวรรค์

ลูลา – 1) เกมเต้นรำแบบกลมของเด็กผู้หญิงที่อุทิศให้กับความรักของกฤษณะเทพผู้เลี้ยงแกะตัวน้อย 2) การแสดงพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับวีรบุรุษรุ่นเยาว์แห่งมหากาพย์ - กฤษณะและพระราม ลัล- เล่นเต้นรำ ลลนา –มีความสุขที่รัก; เลเลีย- การกดการรวม

มาฟ –ผูกมัดสับสน

โมกษะ– การปลดปล่อยจิตวิญญาณออกจากร่างกาย, การไหลออก (จากราก "มาก - โมช" - หลั่งไหลออกมา), เช่น ความตาย โมกช์- โกรธ โมกชากะ– ปลดปล่อย ปลดพันธนาการ (เครื่องปั่นด้าย การทำให้เส้นด้ายแห่งชีวิตบางลง และฉีกไหม?) มะค่าในฤคเวทนั้น “ชื่อสัตว์ในตำนาน การเสียสละ (ในภาษาสันสกฤตมีหลายคำที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมนี้และได้มาจากรากศัพท์ "มาก"โดยมีความหมายว่า “ฆ่า ปล่อยวาง สิ้นอายุขัย”)

มารา, ความตาย- ความตาย; มารานา- กำลังจะตาย.

นิยาม –กฎ ห้าม ติดตามการละเมิดคำสั่ง (ศาสนา) การควบคุม; หนู- ผูก

อักนี- เทพเจ้าแห่งไฟสวรรค์และโลก ไฟเป็นที่นับถือในฐานะเครื่องเผาบูชาที่ถวายแด่เทพเจ้าตลอดจนศพของผู้ตาย ไฟกองไฟและเตาไฟในงานแต่งงานเป็นที่เคารพนับถืออย่างสูง มีการจุดโคมไฟพิธีกรรม สำหรับพิธีกรรมหลายๆ อย่าง "ไฟมีชีวิต" เกิดจากการถูบล็อกไม้ พวกเขาย้ายไฟจากเตาไปที่บ้านใหม่

วรุณ –เจ้าแห่งน้ำในชั้นบรรยากาศ พายุฝนฟ้าคะนอง (ต่อมาในมหาสมุทร) ผู้ถือสวรรค์และโลก ผู้รักษาความเป็นอมตะ ผู้ลงโทษการโกหกและบาป สรุป "วรุณา"คำสาบานของนักรบเหนืออาวุธถูกกำหนดไว้ วารุณี- ทางทิศตะวันตก.

รุดรา- เทพเจ้าผู้ผสมเทียม, ผู้ให้ชีวิต, เทพผู้ทรงพลังของชาวอารยันซึ่งมีลัทธิในอินเดียรวมเข้ากับลัทธิของเทพเจ้าพระศิวะที่คล้ายกัน อธิบายว่าเป็นเทพเจ้าสีน้ำตาลแดง ซึ่งบ่งบอกถึงความเชื่อมโยงของชื่อของเขากับรากเหง้าดั้งเดิม "ถ"– แร่, ที่รัก, สีแดง, สีของแร่เลือด; รุธิรา – นองเลือด

สวาร์กา –ท้องฟ้า รัศมีสวรรค์ (จากต้นตอ. ทะเลาะ- ประกายไฟ)

ถ– รากศัพท์ที่มีความหมายว่า “แผ่, โอบ, ปกปิด”; โดยมีคำนำหน้าว่า “พระ” แปลว่า “ขยาย” ซึ่งเป็นที่มาของคำนี้ พราสตารา- ช่องว่าง.

คาลา- ดวงอาทิตย์; เป้าหมาย– ลูกบอลแสงอาทิตย์ เป้าหมาย -วงกลม, ทรงกลม (ทั้งสามความหมายใกล้เคียงกับ "kolo" ซึ่งเป็นคำที่เก่าแก่กว่า "horo"); kolo-vrat: พยางค์ "ประตู"เกี่ยวข้องกับภาษาสันสกฤตด้วย "โกหก"– หมุน ม้วน และ "ประตู"- วิถีชีวิตและการปฏิบัติที่ถูกต้องสม่ำเสมอ

คูร์- ขโมยเอาไปเอง; ความหมายที่สองคือทำให้สิ่งหนึ่งหายไป (ละลาย) กำจัดออกไป

ยากา-ยาจนา– เครื่องบูชา (ฤกเวท); เจดีย์ –โครงสร้างงานศพโลงศพ

หลุม- เทพเจ้าแห่งอาณาจักรแห่งความตาย จบ.

ยาร์(ในภาษาอินโด-อารยัน) – มีความกระตือรือร้น ร้อนแรง และกระตือรือร้น

ขอให้เราถามตัวเองว่า เราจะพบแง่มุมที่เหมือนกันหรือคล้ายคลึงกันในด้านอื่น ๆ ของวัฒนธรรมได้หรือไม่? อะไรที่สามารถอนุรักษ์ไว้ตั้งแต่สมัยโบราณได้? อะไรได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงชีวิตน้อยกว่าคนอื่นๆ? ใช่ คุณสามารถพบช่วงเวลาดังกล่าวได้ในศิลปะพื้นบ้าน

ในหมู่บ้านและเมืองต่างๆ ที่ตลาดและนิทรรศการของเรา มีการจัดแสดงและจำหน่ายตุ๊กตาดินเผาและของเล่นที่หลากหลายสำหรับพวกเราและชาวต่างชาติ: นกหวีดดั้งเดิมที่สุดและองค์ประกอบหลายร่างที่มีรูปร่างค่อนข้างซับซ้อน ช่วงของผลิตภัณฑ์เหล่านี้กว้างมาก จาก Arkhangelsk และภูมิภาค Vologda ไปทางทิศใต้ของยูเครนรวมถึงทางตะวันออกพวกเขาถูกสร้างขึ้นทุกหนทุกแห่งโดยช่างปั้นหม้อในหมู่บ้านหรือเพียงแค่ "คุณย่าที่ไม่เป็นมืออาชีพ" (ปั้นพวกเขาไม่เพียง แต่จากดินเหนียวเท่านั้น แต่ยังมาจากแป้งด้วย) พวกเขาทั้งหมดเรียนรู้ทักษะของตนจากบรรพบุรุษและส่งต่อไปยังลูกหลาน และรูปลักษณ์และสีของตัวเลขเหล่านี้มีการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อยตั้งแต่สมัยโบราณ

และตั้งแต่สมัยไหนแต่ไหนแต่ไร? อีกครั้งหนึ่งที่ใครๆ ก็นึกถึงความเป็นไปได้ที่จะเปรียบเทียบกับประติมากรรมขนาดเล็กพื้นบ้านอินโด-อารยัน วัสดุจากการขุดค้นทางโบราณคดีของเราทำให้เราได้เห็นตัวอย่างรูปแกะสลักดินเผาที่เก่าแก่มาก แต่ตามกฎแล้วการระบายสีบนพวกมันยังไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้และพวกมันมักจะมาถึงเราเป็นเศษเล็กเศษน้อยและเศษเล็กเศษน้อยที่ไม่ถูกเผาและพังทลายอย่างสมบูรณ์ละลายในพื้นดินและเราจะไม่มีทางรู้ว่าพวกมันเป็นอย่างไร

เพื่อค้นหาการยืนยันโบราณวัตถุให้เรามองไปทางอินเดียอีกครั้ง ใน "ประเทศแห่งประเพณีที่มั่นคง" งานฝีมือของช่างฝีมือพื้นบ้านจากส่วนลึกนับพันปีได้มาถึงยุคปัจจุบันอย่างไม่อาจขัดขืนได้ จากปู่ทวดสู่ปู่ จากปู่สู่พ่อ - ลูกชาย - หลานชาย - หลานชาย ความสามารถในการทำงาน ความรู้ และทักษะการผลิต ได้รับการถ่ายทอดมาหลายศตวรรษแล้วศตวรรษเล่า และแม้จะมีการเติบโตทางประวัติศาสตร์ตามธรรมชาติของกำลังการผลิต แต่ทักษะเหล่านี้ยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้ส่วนใหญ่เช่นเดียวกับของชาวสลาฟซึ่งแทบไม่เปลี่ยนแปลงเลย แต่สิ่งนี้สามารถสังเกตได้บางส่วนในประเทศของเรา - ยาย Kargopol บางคนทำ "อบ" วัวหรือเซนทอร์ของเธอ (ซึ่งเธอเรียกว่า "โพลคัน") จากดินเหนียวและทาสีพวกมันในแบบที่พวกเขาทำมาหลายศตวรรษแล้ว? - บรรพบุรุษทวดของเธอ และนี่ค่อนข้างเข้ากันได้กับกิจกรรมของผู้เชี่ยวชาญระดับสูงเช่นการปล่อยจรวดอวกาศ

พระเจ้ายามาขี่คนบาป

ในอินเดีย ซึ่งเนื่องจากระบบวรรณะที่พัฒนาขึ้นในสมัยโบราณ เมื่อในแต่ละวรรณะ มันเป็นอาชีพที่ต้องสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นอย่างไม่อาจละเมิดได้ ประเพณีการผลิตที่มีชีวิตชีวานี้กลับกลายเป็นว่าแข็งแกร่งเป็นพิเศษ นั่นคือเหตุผลที่ตอนนี้เราได้พบกับบุคคลสำคัญที่มาจากยุคนั้นเมื่อชาวอารยันอาศัยอยู่เคียงข้างกับบรรพบุรุษของชาวสลาฟและวัฒนธรรมของชุมชนชนเผ่าทั้งสองก็รวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยลักษณะทั่วไปหลายประการ

ร่องรอยของความใกล้ชิดในอดีตยังถูกเปิดเผยในประเพณีอื่นๆ อีกด้วย ซึ่งติดตามได้จากวัสดุและวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ข้อมูลได้รับการเผยแพร่ซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับความคล้ายคลึงของลวดลายการเย็บปักถักร้อยซึ่งเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าตั้งแต่สมัยโบราณในการผลิตอุปกรณ์สวมใส่และเครื่องประดับที่พบในเครื่องประดับในการตกแต่งบ้านด้วยไม้แกะสลักในการทาสีจาน ฯลฯ ลวดลายเหล่านี้ไม่ได้ตั้งใจ - พวกเขา มีความหมายที่มหัศจรรย์และมหัศจรรย์ อุทิศให้กับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ ทำหน้าที่เป็นระบบสัญญาณในการสื่อสารกับพลังที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของมนุษย์ และเล่นบทบาทของเครื่องรางเพื่อต่อต้านผลกระทบด้านธุรกิจ สุขภาพ และชีวิต

การเปรียบเทียบผลงานคติชนร่วมกันและการสะท้อนในนิยายดึงดูดความสนใจอย่างมาก

เท่าที่เราทราบผลงานของนักวิจัยคติชนไม่ได้ให้ความสำคัญกับการเปรียบเทียบเนื้อเรื่องของบทกวีเช่น "Ruslan และ Lyudmila" และ "รามเกียรติ์" ซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานอันยิ่งใหญ่ของมหากาพย์อินเดียแปลในอินเดียจากมหากาพย์ภาษาสันสกฤต เป็นภาษาของหลายชนชาติในประเทศนี้และยังโด่งดังตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในยุโรปอีกด้วย แต่การบรรจบกันที่นี่ไม่ใช่เรื่องเล็กและที่สำคัญที่สุดคือเนื้อหาของบทกวีและคุณสมบัติที่เป็นของฮีโร่ของพวกเขาทั้งเชิงบวกและเชิงลบเกือบจะเหมือนกัน

เรามาดูช่วงเวลาเหล่านี้กันดีกว่า ทั้งรุสลันและพระรามซึ่งมีชื่อเสียงในด้านการหาประโยชน์ได้รับชัยชนะจากการแข่งขันกับอัศวินคนอื่น ๆ ที่แย่งชิงมือของเจ้าสาวที่เกิดมาสวยและสูง วีรบุรุษทั้งสองพบคู่สมรสที่อายุน้อย แต่เมื่อความสุขในครอบครัวเริ่มเบ่งบานพวกเขาก็สูญเสียพวกเขาไป (รุสลันทันทีหลังงานแต่งงานและพระรามหลังจากนั้นไม่นาน) คู่สมรสหนุ่มสาวทั้งสองถูกพรากไปจากอ้อมแขนของสามีด้วยไหวพริบและกำลัง: ตัวละครปีศาจ Chernomor และ Ravana ลักพาตัวพวกเขา ปีศาจทั้งสองพาความงามที่ถูกลักพาตัวไปในอากาศ: เชอร์โนมอร์บินบนเคราวิเศษของเขา และทศกัณฐ์บนรถม้าทางอากาศ ไม่มีภรรยาคนใดยอมจำนนต่อการโน้มน้าวใจและการล่อลวงของผู้ลักพาตัว ปีศาจวางพวกมันทั้งสองให้อยู่ในสภาพเดียวกัน - ในสวนเวทย์มนตร์ในพื้นที่ที่ไม่คุ้นเคย (แห่งหนึ่งบนภูเขาและอีกแห่งหนึ่งบนเกาะมหาสมุทร) ในสวนที่ควรหลงใหลด้วยกลิ่นหอมอันมหัศจรรย์และความงามที่ไม่อาจพรรณนาได้ แต่ทั้งคู่ต่างรอคอยสามีด้วยความเจ็บปวดและโศกเศร้า เชื่อมั่นว่า พวกเขาจะเอาชนะมนต์สะกดแห่งความชั่วร้ายและช่วยเหลือคนที่พวกเขารักได้ ในที่สุดสามีที่ซื่อสัตย์และกล้าหาญเอาชนะความยากลำบากและอุปสรรคมากมายเอาชนะมารในการต่อสู้ที่ดุเดือดและปลดปล่อยภรรยาที่น่ารักของพวกเขาแล้วกลับไปสู่เมืองหลวงพร้อมกับพวกเขา

ดูเหมือนว่าพุชกินจะใช้บทกวีของเขาตามโครงร่างของรามเกียรติ์โดยใช้สิ่งที่เรียกว่าโครงเรื่องพเนจร แต่ทำไมเราไม่พบมันในงานวรรณกรรมรัสเซียอื่น ๆ ซึ่งมีการนำเสนอโครงเรื่องนี้อย่างใกล้ชิด? สันนิษฐานได้ว่าในตำนานพื้นบ้านของเราที่ไม่ได้ตีพิมพ์บางเรื่องสามารถรักษาตำนานเกี่ยวกับ "การลักพาตัวโดยการบิน" ของภรรยาได้ - โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่แรกในสมัยโบราณรูปแบบของการลักพาตัวการแต่งงานได้แพร่หลายและทำให้ผู้สมัครที่ขุ่นเคืองสำหรับความรัก ความงามที่พวกเขาเลือกสามารถมองเห็นได้ในผู้ลักพาตัวที่ประสบความสำเร็จในลักษณะของพันธมิตรของกองกำลังปีศาจ ประการที่สอง เที่ยวบินของตัวละครในเทพนิยายต่าง ๆ - บางครั้งก็เป็นนก, บางครั้งก็บนพรมบิน, บางครั้งก็บนม้าวิเศษ - ถูกกล่าวถึงและอธิบาย ในหลาย ๆ เรื่อง ควรตระหนักว่าองค์ประกอบแต่ละส่วนของเนื้อหาของบทกวีทั้งสองนี้อาจเข้ามาในโครงสร้างของตำนานและเทพนิยายของหลาย ๆ คนได้เป็นอย่างดี แต่อาจมีการเปิดเผยเรื่องบังเอิญที่เกือบจะสมบูรณ์เช่นนี้บางทีอาจมีเพียงในผลงานทั้งสองนี้เท่านั้น เราควรแยกความคิดที่ว่าความคล้ายคลึงนี้อาจเกี่ยวข้องกับร่องรอยของความใกล้ชิดทางวัฒนธรรมโบราณหรือไม่

ยังไม่ได้รับการเปิดเผยว่าแก่นแท้ของเนื้อหารามเกียรติ์ถูกแต่งขึ้นที่ไหนและเมื่อไหร่ เป็นที่ทราบกันดีว่าบทกวีนี้ซึ่งเป็นข้อความที่ในที่สุดก็ถูกกำหนดไว้ในดินแดนของอินเดียแล้วตามที่เราจะกล่าวกันว่าการวางแนว "อุดมการณ์" เริ่มมีความสัมพันธ์กับหัวข้อการต่อสู้ของนักรบอารยันกับนักรบแห่ง ชนเผ่าก่อนอารยันในท้องถิ่นซึ่งชาวอารยันมีคุณลักษณะและคุณสมบัติของปีศาจ ( ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานวรรณกรรมอินเดียโบราณหลายชิ้น) แต่เรื่องนี้ไม่เก่ากว่าเหรอ?

หมายเหตุ:

พระคัมภีร์คัดลอกมาจากสิ่งพิมพ์: M.: Synodal Printing House, 1908 ผู้เขียนให้คำอธิบายในวงเล็บ

อ.มี้. ภาษาสลาฟทั่วไป ม., 2494, หน้า. 14.

สุริยะ การถอดรหัสชื่อ

ในประเพณีเวทก่อนหน้านี้ su - หมายถึง "การให้กำเนิด" ในความหมายของ "บุตร" ตัวอย่างเช่นมีเทพธิดา (Sura: "เกิดจาก Ra", "ลูกชาย/ลูกสาวของ Ra" ดังนั้นชื่อของแร่ "กำมะถัน" - "ลูกชาย/ลูกสาวของดวงอาทิตย์/Ra")

ในตำนานมหากาพย์ของมหาภารตะ Surya ได้รับชื่อมากมาย (Dhaumya มีรายชื่อ 108 ชื่อ) ในสมัยพระเวทตอนต้นพระองค์ทรงเป็นเทพสุริยคติที่สำคัญ ในบทสวดพระเวท เมื่อกล่าวถึงดวงอาทิตย์ มักใช้ชื่อ 2 ชื่อ สุริยะและสาวิตรี(หรือ ผู้ช่วยให้รอด). ยิ่งไปกว่านั้น มีการใช้ชื่อเหล่านี้เพียงชื่อเดียว หรือใช้แทนกันได้ หรือแสดงถึงสองแนวคิดที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์

คาดว่าชื่อสาวิตรีจะมอบให้กับดวงอาทิตย์ในช่วงเวลาที่ไม่สามารถมองเห็นได้ มันถูกเรียกว่าเทพเมื่อปรากฏต่อหน้าผู้ศรัทธา ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งทฤษฎีนี้อย่างน้อยก็ในระดับหนึ่งหากไม่ใช่ในทุกกรณียังคงอธิบายการใช้สองชื่อพร้อมกัน

พระเวทมักเรียกพระองค์ว่า สาวิตรี ปูซาน ภคะ วิวัชวัต มิธรา อารยมาน พระวิษณุ ในฐานะสาวิตรีเขาเป็น "ผู้ให้กำเนิดทุกสิ่ง"

คำว่าปูซานหมายถึงอำนาจที่อุดมสมบูรณ์ เมื่อภคะเป็นผู้ประทานความมั่งคั่งและความเจริญรุ่งเรือง ในฐานะวิวัชวัต เขาเป็นคนแรกที่ทำการบูชายัญและจุดไฟให้กับผู้คน และยังเป็นผู้กำเนิดของเผ่าพันธุ์มนุษย์อีกด้วย

มีชัยเหนือปีศาจมืดและแม่มด วัดวัน ยืดอายุขัย ขับไล่ความเจ็บป่วย การติดเชื้อ และฝันร้าย การมีชีวิตอยู่คือการได้เห็นพระอาทิตย์ขึ้น สิ่งมีชีวิตทั้งหมดขึ้นอยู่กับ Surya และท้องฟ้าก็ได้รับการสนับสนุนจากเขา ฉายา Vishwakarman - ผู้สร้างทุกสิ่ง - ยังติดอยู่กับ Surya พระองค์ทรงเป็นพระภิกษุของเหล่าทวยเทพ

เขาได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นหนึ่งใน Adityas (บุตรชายของ Aditi - สิ่งมีชีวิตที่นึกไม่ถึงซึ่งเป็นแนวคิดเชิงนามธรรมที่แสดงถึงความไม่มีที่สิ้นสุด) ซึ่งได้รับการยกย่องในวรรณคดีเวทว่า Aditya ร่วมกับ Mitra, Aryaman (สหาย), Bhaga (ผู้ให้ความมั่งคั่ง), Varun (เทพผู้สูงสุดแห่งสวรรค์และผู้ประทานริต้า, กฎแห่งธรรมชาติ), ทักชะ (ปัญญา), อัมสา (มีคุณสมบัติเช่นเดียวกับภคและสุริยะ (รถม้าที่ลากด้วยม้าจำนวนนับไม่ถ้วน บางครั้งจำนวนม้าคือเจ็ดหรือหนึ่งม้า มีเจ็ดหัว))

ความหมายลึกลับ

อย่างลึกลับ สุริยะ - อาทิตย์แสดงถึงจุดที่โลกที่ประจักษ์และไม่ประจักษ์มาบรรจบกันหรือเชื่อมต่อกัน ในโยคะ Surya เป็นตัวแทนของพลังชาย ปิงคลา เทพยังเป็นสัญลักษณ์ของตัวตนภายใน ในคำอธิบายพระเวทเกี่ยวกับการเดินทางของดวงวิญญาณหลังความตาย "วิถีแห่งดวงอาทิตย์" จะนำดวงวิญญาณที่หลุดพ้นไปสู่อาณาจักรพราหมณ์ ในขณะที่ "วิถีแห่งดวงจันทร์" จะนำกลับไปสู่การเกิดทางกาย

ตามพระเวทดวงอาทิตย์เป็นแหล่งกำเนิดของปรากฏการณ์ที่มีอยู่ในระบบสุริยะทั้งหมด หนึ่งในชื่อของเขาคือ Aditya ("ลูกหัวปี"); เขาเรียกอีกชื่อหนึ่งว่า ภูตสยา จาตะห์ (ผู้สร้างหรือบิดาของภูตทั้งหมด ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ก่อให้เกิดรูปแบบต่างๆ ขึ้นมา) เขาเป็นผู้ปกครองของดาวเคราะห์ทุกดวงที่หมุนรอบตัวเขา พระอาทิตย์ถือเป็นดวงวิญญาณของกาลปุรชะ (กาลาคือเวลา ปุรุชาคือผู้ปกครอง ผู้ที่เชื่อมโยงทุกสิ่งด้วยอิทธิพลของเวลา)

ในพุทธศาสนา เทพมีความเกี่ยวข้องกับดวงจันทร์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์ มันยังปรากฏอยู่ในรถถังบางคันด้วย สำหรับชาวพุทธ เทพคือสัญลักษณ์แห่งอักัชครภะ

สาวิตรเป็นเทพแห่งแสงสว่าง มือของเขาคือรังสี คู่ Savitar-Surya เปรียบเทียบกับ Apollo และ Helios, Dazhbog และ Khors

Suryamasa (สันสกฤต: พระอาทิตย์และพระจันทร์) เป็นหนึ่งในเทพคู่ที่มีลักษณะเฉพาะของเทพนิยายอินเดียในสมัยพระเวทโบราณ คู่พระอาทิตย์-พระจันทร์ถูกกล่าวถึงในฤคเวท 5 ครั้งภายใต้ชื่อนี้ และ 3 ครั้งภายใต้ชื่อสุริยจันทรมาส ซึ่งหมายถึงสิ่งเดียวกัน ในกรณีส่วนใหญ่ ชื่อเหล่านี้หมายถึงการนำเสนอเฉพาะของผู้ทรงคุณวุฒิทั้งสอง ดังนั้นจึงกล่าวกันว่าพวกมันจะเคลื่อนสลับกันเพื่อให้เรามองเห็นพวกมัน พระพรหมปติ ซึ่งเป็นพระภิกษุผู้เป็นพระเวทต้นแบบของพระพรหม ได้จัดเตรียมการปรากฏนี้ต่อเนื่องกัน การเรียกของคู่ที่ตั้งชื่อพร้อมกับเทพเจ้าอื่น ๆ สะท้อนให้เห็นในตัวตนที่เกิดขึ้นใหม่ เห็นได้ชัดว่า Rig Veda เข้าใจคู่เดียวกันนี้ในรูปแบบของดวงตาที่สดใสสองดวงของ Varuna (วรุณ - ท้องฟ้า) หรือดวงตาสวรรค์สองดวงที่สร้างโดยเทพเจ้าผู้เป็นอมตะ

ในฤคเวทนั้น เทพ (อาทิตย์) รับบทเป็นเจ้าสาว และโสม (พระจันทร์) รับบทเป็นเจ้าบ่าว

ในเอดดา ดวงจันทร์และดวงอาทิตย์เป็นสามีภรรยากัน

ชาวไซไวบูชาเทพสุริยจักรวาลเหมือนพระอิศวร-สุริยะทุกเช้า Smartas และ Vaishnavites เป็นเหมือน Surya-Narayan ในฐานะที่เป็นแหล่งกำเนิดแสง ดวงอาทิตย์จึงเป็นภาพแห่งความศักดิ์สิทธิ์ที่มนุษย์เข้าถึงได้มากที่สุด ในฐานะผู้ประทานชีวิต Surya ได้รับการบูชาทุกที่ในเทศกาลเก็บเกี่ยว

ยึดถือ

ตรงข้าม Surya ยืนเป็นรูปผู้หญิงตัวเล็ก ๆ - Prabha (ส่องแสง) แฟนสาวของเขา ข้างหน้าซึ่งยืนตัวเตี้ย (ต่ำกว่าเอว Surya) Aruna คนขับรถม้าของดวงอาทิตย์ซึ่งถือแส้ในมือขวาและบังเหียนทางซ้าย โดยปกติจะมีม้าเจ็ดตัว รถม้ามีล้อเดียว

ทางด้านขวาของดวงอาทิตย์พระเจ้ามีผู้หญิงคนหนึ่งถือดอกบัวหรือพัดอยู่ในมือขวาของเธอ ทางด้านขวาของเธอคือชายมีหนวดมีเครา ท้องเต็ม ถือปากกาและอุปกรณ์การเขียน ทางด้านขวาเป็นรูปผู้หญิงอีกคนหนึ่ง - นักธนู

ทางด้านซ้ายของ Surya มีร่างที่คล้ายกับทั้งสามด้านบน แต่ร่างผู้ชายไม่มีหนวดเคราและถือไม้เท้า ดาบ (ขจะ) หรือสังข์อยู่ในมือข้างหนึ่ง

พวกเขาทั้งหมด (ยกเว้นนักธนู) สวมรองเท้าบู๊ตเหมือนสุริยะ บางครั้งจะมีการแสดงร่างจิ๋วจำนวน 11 ตัว ซึ่งเป็นแบบจำลองของเทพ Surya ตามขอบของแผ่นหินแกะสลัก โดยปกติจะมี 5 ตัวทางซ้ายและขวา และอีก 1 ตัวอยู่เหนือศีรษะ

Matsya Purana รายงานว่า Surya มาพร้อมกับ Danda และ Pingala พร้อมดาบอยู่ในมือ พระพรหมควรอยู่ข้างๆ สุริยะโดยมีปากกาอยู่ในมือ ไม่ควรมีการแสดงเท้าของเทพแห่งดวงอาทิตย์ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม ใครก็ตามที่ฝ่าฝืนคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์นี้จะเป็นโรคเรื้อน (การทุจริตทางศีลธรรม) ร่างของ Surya ควรถูกคลุมด้วยจดหมายลูกโซ่ ทรงสวมเข็มขัดที่เรียกว่าปาลิยังคะ

บางครั้งแทนที่จะเป็นม้าสีเขียวเจ็ดตัว กลับมีสีมรกตเพียงสีเดียว แต่มีเจ็ดหัว

ม้าของเทพเป็นตัวแทนของรังสีของพระองค์ (จำนวนเจ็ดตัว)

เทพมีการนำเสนอในภาพที่แตกต่างกัน: ในรูปแบบของเด็กหนุ่มที่สวยงามขี่รถม้าสีทองข้ามท้องฟ้า, ในรูปแบบของดวงตาสวรรค์ที่มองเห็นทุกสิ่งหรือในรูปแบบของนก

เทพมักถูกมองว่าเป็นนกบินสีแดง เมื่อเปรียบเทียบกับนกอินทรีบินและระบุได้โดยตรงกับมัน บางครั้งเขาก็แสดงเป็นสัตว์ชนิดหนึ่งที่มีขนแหลมคล้ายเม่นบินได้

แหล่งข้อมูลอื่นอธิบายว่าเขามีผิวสีแดงเข้ม มีตาสามดวงและมือสี่มือ โดยสองมือถือดอกลิลลี่ มือที่สามยื่นออกเพื่อแสดงการอวยพร และมือที่สี่เป็นการแสดงความสนับสนุนต่อผู้ติดตามของเขา ประทับนั่งบนดอกบัวสีแดง มีรัศมีอันรุ่งโรจน์เล็ดลอดออกมาจากกาย

พลังแห่งการให้ชีวิตของดวงอาทิตย์นำไปสู่การแสดงตนของ Surya ในรูปของวัว บางครั้งก็ผสมกัน บางครั้งก็เป็นสีขาว

บางครั้ง Surya ถูกพรรณนาว่าเป็นวัตถุที่ไม่มีชีวิต เขาเป็นอัญมณีล้ำค่า ไข่มุกแห่งท้องฟ้า หินหลากสีที่วางอยู่กลางท้องฟ้า วงล้อ รถม้าศึก อาวุธอันชาญฉลาดที่มิตราวรุณปกคลุมไปด้วยเมฆและฝน .

ในบทสวดของฤคพระเวท เทพแห่งดวงอาทิตย์เทพสุริยะได้จุติเป็นม้า นก และนกอินทรี

สถานที่แห่งเทพสุริยะในลำดับชั้นเทพสากล

เกิดที่ภาคตะวันออก พระเจ้าเสด็จออกมาจากประตูสวรรค์และเสด็จไปรอบโลกและท้องฟ้าในเวลากลางวัน จำกัดกลางวันและกลางคืน เทพเคลื่อนข้ามท้องฟ้าโดยไม่มีม้า แม้ว่าบางตำนานจะกล่าวถึงม้าเจ็ดตัวก็ตาม

การกระทำหลักของ Surya คือการหลั่งไหลของแสง ความเปล่งประกายที่เขากระจายความมืดมิดและทำให้โลกสว่างไสว รังสีของมันเปรียบเสมือนตัวเมียเจ็ดตัวที่ควบคุมรถม้าศึก Surya รองรับท้องฟ้า (และจึงถูกเรียกว่า "เสาหลักแห่งท้องฟ้า"); ในเวลาเดียวกัน เหล่าทวยเทพได้ส่งเขาขึ้นสวรรค์ (เหตุนี้จึงถูกเรียกว่า "บุตรแห่งสวรรค์") หลังจากที่เขาซ่อนตัวอยู่ในมหาสมุทร สุริยะรักษาผู้ป่วยด้วย "ความรู้พิเศษเกี่ยวกับน้ำผึ้ง" (มธุวิทยา)

เส้นทางของเทพถูกระบุโดย Adityas เทพเจ้าสุริยจักรวาลอายุน้อยที่สอดคล้องกับเดือนสิบสอง บางตำราอ้างว่ามันให้ชีวิตแก่สิ่งมีชีวิตทุกชนิด ในที่อื่น - เขาเป็นหนี้รูปร่างและแสงสว่างของเขาต่อเทพเจ้าองค์อื่น

เขาทำสงครามอย่างต่อเนื่อง (เช่นเทพแห่งดวงจันทร์โสม) กับปีศาจแห่งสุริยุปราคาและจันทรุปราคาราหู เขาเป็นเจ้าของม้าศักดิ์สิทธิ์ Uchchaikhshravas ซึ่งโผล่ออกมาจากมหาสมุทรโลก

เทพมักจะเกี่ยวข้องกับพระวิษณุ พระลักษมี ภรรยาของพระวิษณุ บางครั้งเรียกว่ามเหสีของเทพ

ความหมายในเทพเทพ Surya Laya Yoga

สาวิตร-สุริยะมีอยู่ในตัวเรา ในร่างกายของเรา เราเป็นส่วนหนึ่งของพลังงานเมื่อเรามีส่วนร่วมพุทธะ (จิตใจจิตวิญญาณ จิตสำนึกสัญชาตญาณ) บุดดีเป็นผู้แปลแสงของอาตมันให้เป็นมิติสัมพัทธ์ กระจายแสงไปทั่วร่างกายทางจิต กายดาว และดึงลงมาสู่กายภาพ ซึ่งเป็นเหตุว่าทำไมจึงมีความสำคัญสำหรับเรามาก

วิชนานาในฐานะหน้าที่ของความรู้สอดคล้องกับวิชนามายาโกษะ วิชนามายาโกษะเป็นเปลือกแห่งความรู้ทางจิต ร่างกายทางจิตมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับร่างกายที่เป็นเหตุ วิชญานาไมโคชาคือผู้ที่ได้รับแรงบันดาลใจ รังสีของแสงจากร่างกายที่เป็นเหตุ สร้างโครงสร้าง แปลให้เป็นที่เข้าใจได้

ในระดับสัมพัทธ์ วิชนานาแสดงออกว่าเป็นวิเวกา (ปัญญาแยกแยะ) แสงแห่งกายเหตุซึ่งหักเหผ่านปริซึมของวิชนานา กลายเป็นความชัดเจน การเลือกปฏิบัติ ความรู้สัญชาตญาณภายใน เมื่อเรารู้ว่าต้องทำอะไรในสถานการณ์ใดๆ และสามารถกำหนดมันได้ วิชนานานี้เมื่อเราแสดงออกมาจะเรียกว่า “ตาข่ายแห่งความชัดเจน” หรือวิเวกะจะลา