Sobre as principais tarefas da educação moderna: lições de Bergson: a prioridade de uma visão holística do mundo. Composição: Conhecimento científico e bom senso Bergson e bom senso e educação clássica

O conhecimento tradicional está associado a um tipo especial de conhecimento que é gerado consciência cotidiana. É "escrito" na linguagem natural do dia-a-dia, geralmente é armazenado na forma de expressões e carimbos comuns, as inferências são feitas na forma de cadeias curtas com lógica simplificada. Esse conhecimento é sistematizado e aprimorado no âmbito senso comum, uma parte mais desenvolvida e austera da consciência cotidiana.

Generalizando a experiência e consolidando-a em julgamentos tradicionais, o bom senso é conservador. Ele não está determinado a desenvolver soluções originais e brilhantes, mas protege contra o pior soluções. Esse conservadorismo e circunspecção são atribuídos ao bom senso.

Na verdade, o bom senso pode suprimir o espírito de inovação, é também respeita a história. Whitehead compara os antigos egípcios e os gregos sob esse ângulo. Na cultura do Egito havia um respeito muito grande pela história e um senso comum muito desenvolvido. De acordo com Whitehead, foi por isso que “eles falharam em generalizar seus conhecimentos geométricos e, portanto, perderam a chance de se tornarem os fundadores da civilização moderna. O excesso de bom senso tem suas desvantagens. Os gregos, com suas vagas generalizações, sempre permaneceram crianças, o que se revelou muito útil para o mundo moderno. O medo do pânico de delírios significa morte para o progresso, e o amor pela verdade é a sua garantia. "

O Renascimento, tomando este tipo de pensamento "grego" (em oposição ao "egípcio") como um ideal, menosprezou a importância da consciência conservadora e do bom senso. Os intelectuais da Renascença foram os primeiros a proclamar o valor incertezas e rejeitou a "censura" da experiência e tradição.

Porém, é fácil perceber que dentro do arcabouço do senso comum, o maior conjunto de conhecimentos utilizados pela humanidade é obtido, sistematizado e disseminado. Essa matriz entra em interação contínua com outras matrizes de conhecimento e se sobrepõe a elas. Ao mesmo tempo, existe um efeito sinérgico, cooperativo e conflitos.

O conhecimento do senso comum tem uma relação complexa com conhecimento científico. Na vida real, as pessoas não têm tempo para fazer inferências complexas de várias etapas sobre a maioria dos problemas. Eles gostam senso comum. É um instrumento de consciência racional, que, no entanto, opera de forma diferente da racionalidade científica. Ele serve como o principal auxílio para o raciocínio lógico e inferências.

Mas, a partir do momento da Revolução Científica, entre as pessoas altamente educadas, o senso comum passou a ser pouco valorizado - muito menos do que os métodos de conhecimento teórico desenvolvidos na ciência. Ao discutir a estrutura cognitiva da “sociedade do conhecimento”, o bom senso geralmente não é mencionado. Na verdade, estamos falando de uma ferramenta intelectual, não menos importante do que o pensamento científico. Além disso, o próprio conhecimento científico se torna uma força socialmente significativa apenas se houver um apoio maciço ao bom senso.

O conhecimento científico teórico pode levar a uma solução brilhante e melhor, mas muitas vezes leva ao fracasso total - se, devido à falta de fundos (informações, tempo, etc.), uma pessoa atraiu um inapto para este caso teoria. Portanto, na realidade, ambas as matrizes de conhecimento e ambos os métodos de obtê-lo se complementam. E quando o pensamento científico começou a apertar e menosprezar o senso comum, filósofos de diferentes direções (por exemplo, como A. Bergson e A. Gramsci) saíram em defesa.

E ainda, a linha dominante na parte cientificamente científica da cultura da Nova Era era o tratamento do bom senso não apenas como uma forma simplificada de conhecimento, mas também como uma fonte falso conhecimento. Como escreve Z. Bauman, “para Spinoza, o único conhecimento digno desse nome é o conhecimento sólido e absoluto ... Spinoza dividiu as ideias em categorias claras (não deixando espaço para o“ caso do meio ”) - aquelas que formam o conhecimento e as falsas. A estes últimos foi negado qualquer valor incondicionalmente e foram caracterizados de forma puramente negativa - por falta de conhecimento. "

Segundo Bauman, os principais filósofos e pensadores da era da formação da ciência moderna estavam unidos nessa opinião. Ele escreve, apoiando-se no raciocínio de Descartes: "O dever da filosofia, que Kant se comprometeu a estabelecer, consistia na" destruição das ilusões originadas em conceitos falsos, não importando quais esperanças acalentadas e expectativas valiosas fossem destruídas por sua explicação ". Em tal filosofia, "as opiniões são completamente inaceitáveis" ... Descartes concordaria prontamente com isso: "Uma pessoa que visa desenvolver seu conhecimento acima do nível comum deveria ter vergonha de usar as formas de discurso inventadas pelas pessoas comuns como motivo de dúvida."

Tanto a intuição como a dedução, desenvolvidas sistematicamente pelo filósofo, “são os caminhos mais sólidos do conhecimento, e a mente não deve permitir outros. Tudo o mais deve ser rejeitado como repleto de erros e perigos ... Rejeitamos todos esses conhecimentos puramente prováveis \u200b\u200be fazemos nossa regra confiar apenas no que é totalmente conhecido e não pode ser questionado ”...

Tomados em conjunto, isso delineia o que Richard Rorty chamou de "filosofia fundamental", acusando Kant, Descartes e Locke de imporem conjuntamente esse modelo nos próximos dois séculos de história filosófica. "

Na nova ciência social, que se formou no paradigma da Revolução Científica, o bom senso foi negado como antípoda consciência racional do indivíduo ideal, como um produto das condições locais que predeterminam a identidade de grupo de uma determinada "comunidade". O racionalismo da Revolução Científica seguiu o ideal do universalismo e viu nas peculiaridades das culturas locais um filtro que separa o bom senso do conhecimento confiável.

Bauman continua: “Em primeiro lugar, a sociologia assumiu uma crítica do senso comum. Em segundo lugar, ela começou a construir esquemas de vida social, em relação aos quais seria possível identificar efetivamente desvios, formas de comportamento não autorizadas e tudo o que, do ponto de vista sistêmico, funcionasse como manifestação de desordem social ”.

Cognitivamente, as ciências sociais, como filosofia da sociedade, e as ciências sociais, como instrumentos de poder, coincidiram em sua rejeição do senso comum como o conhecimento de massa popular de “si mesmo”.

“Suas tarefas”, escreveu Bauman, “coincidiam em termos de condenação, negação e privação da legitimidade de tudo que fosse“ puramente experimental ”- manifestações espontâneas, feitas por eles mesmos e autônomas da consciência e autoconsciência humanas. Eles inevitavelmente levaram à negação da capacidade humana de adquirir um conhecimento adequado sobre si mesmo (ou, melhor, qualificaram todo o conhecimento sobre si mesmo, em virtude do próprio fato de esse conhecimento sobre si mesmo, ser inadequado). Assim como a Igreja deveria ter tratado seu rebanho como um bando de pecadores, as ciências sociais modernistas tiveram que tratar seus objetos como ignorantes. "

Se na primeira etapa da institucionalização da ciência, seus ideólogos focaram disponibilidade Geral conhecimento científico, então à medida que o prestígio e o status social dos cientistas cresciam, declarações completamente opostas começaram a ser expressas. Então, John Herschel escreveu no início: “Ciência é conhecimento todos dispostos em tal ordem e em tal método que torne este conhecimento disponível para todos. " Em seus escritos posteriores, ao contrário, ele enfatiza que o senso comum não coincide com o conhecimento científico, e o pensamento científico requer o abandono de muitos dos hábitos de pensamento do senso comum.

Partindo dessas idéias de modernidade, Marx assumiu uma posição fortemente negativa em relação ao bom senso. No sistema de consciência social, sua consciência cotidiana definitivamente aparece como falso. Na obra programática de Marx, escrita em conjunto com Engels (Ideologia Alemã), se diz: “Até agora, as pessoas sempre criaram para si mesmas ideias falsas sobre si mesmas, sobre o que são ou deveriam ser. De acordo com suas idéias sobre Deus, sobre qual é o modelo do homem, etc., eles construíram seu relacionamento. A descendência de suas cabeças começou a dominá-los. Eles, os criadores, curvaram-se diante de suas criações. Vamos libertá-los de ilusões, idéias, dogmas, de seres imaginários, sob cujo jugo eles definham. Levantemos uma rebelião contra este domínio de pensamentos. "

Assim, o programa de Marx é declarado como uma "revolta contra o domínio dos pensamentos" gerada pela consciência cotidiana. Segundo as ideias de Marx, o conhecimento gerado no âmbito do senso comum não tinha a capacidade de se desenvolver - apenas seguia o ser material como seu reflexo. Na verdade, o próprio status do bom senso como pertencente a um sistema de conhecimento foi negado. As ideias do senso comum supostamente não poderiam mudar sob a influência de seu próprio desenvolvimento como conhecimento, por meio da análise das relações de causa e efeito, da aplicação da medida e da lógica.

Essas atitudes da modernidade em relação ao senso comum foram adotadas pelos arautos do pós-modernismo. Para eles, o senso comum era portador de posições ideológicas estáveis \u200b\u200b(“verdades”), coletivamente aceitas e formalizadas pela tradição. Isso era incompatível com a ideia da incerteza do ser, com a natureza situacional de suas avaliações. O filósofo existencialista L. Shestov em sua obra "The Apoteosis of Groundlessness" afirma explicitamente que "uma pessoa é livre para mudar sua" visão de mundo "com a mesma frequência que botas ou luvas." É inaceitável para ele essa combinação de conhecimento e compreensão, que o bom senso busca, ele considera essas categorias incompatíveis. Ele é um defensor de princípios da "produção de incerteza" e, portanto, um oponente dos julgamentos aceitos: “Em tudo, a cada passo, na ocasião e sem qualquer ocasião, deve-se ridicularizar completa e injustificadamente os julgamentos mais aceitos e expressar paradoxos. E lá será visto. "

Ao contrário, entre a intelectualidade de esquerda, próxima aos populistas e cadetes de esquerda, o bom senso era reconhecido como uma fonte de conhecimento, que era uma das raízes da ciência moderna. V.I. Vernadsky escreveu em 1888: “A massa do povo tem uma certa capacidade de desenvolver certos conhecimentos, de compreender os fenômenos - como um todo e vivo, tem sua própria poesia forte e maravilhosa, suas leis, costumes e seu próprio conhecimento ... conhecimento, expressa em outras leis, outros costumes, em outros ideais ... Vejo como um edifício enorme e avassalador da ciência se desenvolveu a partir do trabalho de indivíduos que confiam e emanam constantemente do que as massas aprenderam.

Nos primeiros estágios do sistema soviético, as ciências sociais, ainda amplamente "espontâneas", baseavam-se em grande medida no bom senso e no conhecimento tradicional. No entanto, a partir da década de 1960, uma atitude em relação ao senso comum começou a prevalecer nas ciências sociais soviéticas, seguindo as atitudes dos ideólogos ocidentais da ciência positiva e de Marx.

M.K. Mamardashvili enfatiza que mesmo uma consciência racionalizada, mas não "fortalecida" de uma pessoa não tem a capacidade de "compreender claramente sua posição" e sua conexão com a realidade. Ele escreve: “Como Marx mostra constantemente, a principal dependência e" ponto de crescimento "das formações indiretas racionalizadas na cultura consiste no fato de que é a consciência transformada gerada espontaneamente pela estrutura social que se desenvolve - já a posteriori e especialmente - representantes ideológicos da classe dominante nesta estrutura. É o material mental e o horizonte espiritual de uma classe ideológica especial, que cria a ideologia oficial e, portanto, dominante da classe na sociedade. "

Na prática, essa atitude reforçou o desprezo pela opinião pública como mera manifestação de "falsa consciência". Com base nessas disposições, os "representantes ideológicos" da história e da matemática durante a perestroika começaram a rejeitar fundamentalmente os argumentos racionais que emanavam da experiência cotidiana das pessoas. Os autores do livro canônico sobre materialismo histórico V.Zh. Kelle e M. Ya. Kovalzon escreveu: “Declarações superficiais e de bom senso têm considerável poder de atração, porque criam a aparência de conformidade com a realidade imediata, com os interesses reais da prática atual. As verdades científicas são sempre paradoxais se abordadas com o padrão da experiência cotidiana. Particularmente perigosos são os chamados "argumentos racionais" provenientes de tal experiência, por exemplo, tentativas de fundamentar o uso econômico do Lago Baikal, a virada para o sul dos rios do norte, a construção de enormes sistemas de irrigação, etc. "

Ao mesmo tempo, era impossível dizer uma palavra sobre o absurdo de seus argumentos: de que verdades científicas paradoxais se segue que o "uso econômico do Baikal" ou a "construção de enormes sistemas de irrigação" é inaceitável? É simplesmente um absurdo! Sim, e todos esses grandes projetos nasceram em institutos de pesquisa (principalmente na Academia de Ciências da URSS), e os professores de materialismo histórico os fundamentaram filosoficamente.

Como resultado, todos os pontos de vista desenvolvidos fora da hierarquia de poder estabelecida foram ignorados - de forma mais ou menos demonstrativa. Após a eliminação das normas sociais soviéticas, esse descaso se tornou não apenas demonstrativo, mas também deliberadamente arrogante.

Em uma crise, quando dogmas e estereótipos entram em colapso, as normas do pensamento estritamente lógico são minadas e a consciência pública torna-se caótica, o senso comum com seu conservadorismo e conceitos simples e inequívocos começa a desempenhar um papel estabilizador extremamente importante. Torna-se uma das principais linhas de defesa contra o avanço falta de fundamento.

Estamos passando por um período assim agora na Rússia.

Conhecimento artístico

Digamos muito brevemente sobre o conhecimento sistematizado e “registrado” nas imagens artísticas. Ele atua no mundo espiritual de uma pessoa em um plano que conecta imaginação, esfera emocional e pensamento racional.

No final da Idade Média, o conhecimento artístico foi conectado com a ciência emergente de laços profundos. Na Idade Média, o número de ciências matemáticas nas universidades, junto com aritmética, geometria e astronomia, incluía música. O alaúde era "um instrumento favorito dos cantores e um instrumento dos cientistas, atendendo aos requisitos de cálculos matemáticos precisos, com a ajuda dos quais a natureza do som musical era compreendida". A medida de avaliação dos cálculos foi estético categoria - a beleza dos acordes melódicos. As conclusões teóricas foram tiradas de combinações de sons.

Frutífero para a descoberta do método científico foi a disputa sobre a estrutura da música, na qual o pai de Galileu Galilei, músico e compositor Vincenzo Galilei teve participação ativa. Na segunda metade do século XIV, o tratado de Nikolai Orem "Sobre a comensurabilidade e incomensurabilidade dos movimentos do céu" foi publicado. Nele, o autor apresenta o problema em forma de sonho, no qual pede a Apolo que dirija suas dúvidas. Apolo instruiu as musas e as ciências a expressarem seus pontos de vista. A questão era fundamentalmente - o autor colocou as seguintes palavras na boca de Hermes: "Conhecer a música nada mais é do que saber a ordem de todas as coisas."

A aritmética considerou que todos os movimentos do céu proporcionalA geometria se opôs. O autor do tratado pertencia a uma tendência que defendia a opinião de que a proporção irracional era "banida dos movimentos do céu produzindo consonâncias melódicas". Os teóricos da nova tendência acreditavam que a geometria estava certa, de modo que a presença de proporções irracionais nos sons (dissonância) dá à música um brilho e uma beleza especiais.

Esse tratado marcou o início de uma disputa que durou um século e meio e durante a qual muitas ideias, metodologicamente importantes para a ciência, foram expressas. Essa disputa, na qual Galileu se envolveu por meio de seu pai, segundo os historiadores, influenciou significativamente sua formação como metodólogo. É importante para nós que a música, que se tornou uma parte importante da cultura e da vida social, tenha se mostrado intimamente relacionada ao pensamento científico e a um tipo científico de discussão de cálculos e conclusões. Foi assim que o conhecimento científico passou a fazer parte da cultura.

Um elemento absolutamente necessário de todo o sistema de conhecimento é o conhecimento acumulado desde os tempos antigos em um ramo especial da "produção espiritual" - literatura. Em princípio, desde o início do conhecimento sistematizado e da reflexão sobre ele (filosofia), um texto literário foi uma forma de fixar e transmitir esse conhecimento, e a criação de tal texto foi uma etapa importante no processo cognitivo. Este lado da criatividade literária não perdeu seu significado na ciência moderna.

Assim, historiadores da ciência notam uma conexão profunda literário Método de Dostoiévski com metodologia ciência, e pós-clássico. Einstein escreveu: "Dostoiévski me dá mais do que qualquer outro pensador, mais do que Gauss." Os modelos artísticos de Dostoiévski eram racionalista, seu tema transversal foi o desenvolvimento contraditório do pensamento. O método de construção do modelo foi experimental. Ele colocou seus heróis em um ambiente de experimento crítico (experimentum crucis). Os historiadores dizem que Dostoiévski fez uma síntese dos métodos científicos e artísticos. Além disso, os modelos experimentais artísticos de Dostoiévski têm bastante rigor científico, então I.P. Pavlov disse: "Sua palavra, seus sentimentos são fatos." Na verdade, palavras e sentimentos depositados na literatura são uma parte importante realidade sociedade, e a criação desta realidade está associada à geração e movimentação de conhecimentos especiais.

Em Dostoiévski, essa síntese é expressa de maneira incomumente brilhante, "modelo", mas também está presente nas obras de muitos outros escritores e poetas, em muitas variações. Pode-se mesmo dizer que, já no final da Idade Média, essa síntese se tornou uma qualidade necessária de uma obra de arte, o que foi um pré-requisito cultural para o surgimento no século XVI do que chamamos de método científico moderno.

Metodologia experimento de pensamento foi, pode-se dizer, elaborado no curso da formação da literatura gerada pela tipografia. Essa literatura levou ao surgimento de um novo tipo de leitura como diálogo o leitor com o texto, e no processo desse diálogo, a imaginação construiu um espaço para um experimento de pensamento.

Einstein disse a esse respeito: "A imaginação é mais importante do que o conhecimento, porque o conhecimento é limitado, enquanto a imaginação abrange tudo no mundo, estimula o progresso ... A rigor, a imaginação é um fator real na pesquisa científica."

A imaginação desempenha um papel importante na percepção artística do mundo. Mas, ao mesmo tempo, é também a habilidade humana necessária para pensando compreensão da realidade. Na mente, operamos com aquelas imagens da realidade que nossa imaginação produz para nós. Já Aristóteles escreveu que, quando a mente está ciente de uma coisa, deve construí-la na imaginação. Com base nessas "imagens das coisas", desenvolvemos nossa linha de comportamento. Assim, uma parte significativa do estoque de conhecimentos, com base no qual uma pessoa age, é criada com a participação da imaginação e é registrada em imagens artísticas.

A magia da pintura baseia-se no fato de que vemos a paisagem retratada na pintura, não da maneira como a veríamos na natureza. Sabemos que uma pintura é apenas uma tela real, com alguma tinta e uma moldura de madeira. Este é um dispositivo que nos ajuda a criar um mundo diferente, imaginário, mais bonito do que o real. O mundo imaginado com a ajuda de uma imagem pode ser complicado - ele mesmo pode conter uma imagem e um espelho. Um marco na formação da civilização ocidental moderna, com sua separação entre sujeito e objeto, foi o quadro "Meninas" de Velázquez: nele o artista que pinta o quadro se reflete no espelho.

O conceito "retrato do mundo", muito importante para o conhecimento racional, surgiu graças à pintura do Renascimento. Então a perspectiva foi inventada, e o homem viu o mundo pela primeira vez como cenário, como se fosse fora dele. Essa sensação contribuiu para uma mudança importante na visão de mundo - a separação do Homem e da Natureza como sujeito e objeto.

No caminho de unir conhecimento e imagem artística, uma invenção ocupa um lugar muito especial cartas - um marco importante no desenvolvimento da cultura. Um mapa como método de "dobrar" e combinar informações heterogêneas não tem apenas uma eficiência enorme, quase mística. Tem uma propriedade que ainda não foi totalmente explicada - "entrar em diálogo" com uma pessoa. O mapa é uma ferramenta criativa, tal como a fotografia de um artista talentoso, que o espectador "pensa", complementa com o seu saber e sentimento, tornando-se coautor do artista. Ele mobiliza as camadas de conhecimento tácito da pessoa que trabalha com ele.

Ao mesmo tempo, a carta mobiliza o subconsciente. Como um espelho mágico nublado e rachado, o mapa revela cada vez mais novos recursos da imagem à medida que uma pessoa o observa. Afinal, um mapa não é um reflexo da realidade visível, como, por exemplo, uma fotografia aérea. Esta é uma expressão visual representação sobre a realidade, revisada de acordo com uma teoria ou outra.

Uma grande variedade de conhecimentos é registrada em imagens drama. O palco do teatro tem um poder mágico - é como uma janela para um mundo imaginário. Portanto, o teatro ocupa um lugar absolutamente excepcional em sua influência sobre a consciência. Podemos dizer que o teatro está nas origens da civilização europeia moderna, foi um instrumento de “transformar uma tribo em sociedade”. Ao contrário de um esquizofrênico, uma pessoa normal percebe que as imagens de sua imaginação não são realidade. É por isso que eles adquirem um significado profundo especial para uma pessoa - eles, por assim dizer, revelam a essência das coisas e eventos. Essas imagens são "mais reais" do que os fatos, são superrealidades. Quando uma pessoa se acostuma com eles, um insight pode acontecer a ela - parece que ela penetra na essência das coisas. Se o insight acabar sendo coletivo, surge um forte impulso de massa, em sua força comparável ou excedendo o efeito do conhecimento racional.

Em sua teoria do teatro, Aristóteles argumenta que a ação purificadora da tragédia ocorre precisamente na imaginação - por meio da interação dos efeitos do medo e da compaixão. Para alcançar esses efeitos, é necessário que o mundo criado na frente do espectador seja condicional (artístico), superreal. Se fosse completamente semelhante à realidade, ao extremo - se mesclasse com as cenas de sofrimento que as pessoas têm de ver na vida cotidiana, o efeito seria limitado aos sentimentos usuais de medo específico ou compaixão.

No teatro, como na imagem em movimento, o mundo imaginário pode ser complicado. Assim, o teatro se torna um laboratório para a realização de experimentos mentais. Hamlet, manipulando sua imaginação, forçou sua mãe e Claudius a se abrirem, pedindo aos atores que representassem uma peça de regicídio - e o público viu este teatro duplo na Inglaterra do século 16. Foi assim que esses espectadores se tornaram europeus modernos.

Na “sociedade da informação”, surgiram novos meios tecnológicos que permitem abranger milhões de pessoas simultaneamente com o intenso impacto da performance. Organizações também surgiram capazes de encenar performances políticas anteriormente incríveis - tanto na forma de ações e espetáculos de massa, quanto na forma de provocações sangrentas. Surgiram novos tipos de arte que afetam fortemente a psique (por exemplo, desempenho, transformando um pedaço da realidade cotidiana em uma performance),

Tudo isso juntos significou uma transição para uma nova era - pós-modernidade, com normas éticas e estéticas completamente novas e incomuns, novos conceitos de consciência social. O pós-modernismo é uma rejeição radical das normas do Iluminismo, da lógica clássica, do racionalismo e do conceito de racionalidade em geral. É um estilo em que "tudo é permitido", "a apoteose da falta de fundamento". Não há conceito de verdade aqui, mas apenas julgamentos que constroem qualquer conjunto de realidades.

Estamos falando sobre uma mudança importante na cultura, sobre o borrão deliberado da linha entre vida e performance, sobre dar à própria vida as características de um carnaval, convenção e fragilidade. Hoje, essas descobertas culturais estão sendo feitas como tecnologia social. Essa transição é sobreposta em um fundo mais amplo. antimoderno - negação das normas da consciência racional, as normas do Iluminismo. Essas são descontinuidades permanentes. Ações com um grande "busto", o que você não esperaria. Os meios artísticos geram um choque cultural, que é efetivamente utilizado na política, com base no conhecimento científico sobre a sociedade nesse estado anormal. Você pode se lembrar do tiro do tanque na Casa dos Soviéticos em 1993 ou do ataque a arranha-céus em Nova York em 2001.

Um daqueles que lançaram as bases para um novo estudos Sociaisincorporar imaginação artística ao sistema de conhecimento foi Gramsci. Não é à toa que seu nome é chamado junto com os nomes de M. Bakhtin nos estudos culturais, M. Foucault e outros inovadores na filosofia. Gramsci é um dos primeiros filósofos que percebeu a nova imagem científica do mundo e transferiu seu espírito principal para a ciência da sociedade.

Nas ciências sociais russas, o poder ideológico das imagens artísticas não foi avaliado corretamente (mais precisamente, os próprios cientistas sociais pensavam como artistas e não perceberam o problema). A Rússia tornou-se um país leitor, e já a partir de meados do século 19 surgiu uma contradição profunda - um russo leu um livro de ficção como o texto do Apocalipse. Foi uma crise de modernização, refletida na cultura - gente acreditava o livro e tomou modelos artísticos da realidade para o conhecimento confiável.

A percepção artística é tão forte e vívida que muitas vezes é separada do pensamento racional e às vezes suprime o bom senso. Lembremos a amarga suposição de V.V. Rozanov: “A Ordem nº 1, que transformou onze milhões de exércitos russos em pó e lixo em onze linhas, não teria tido efeito sobre ela e nem mesmo teria sido compreendida se não fosse por 3/4 de século que toda a literatura russa não tivesse preparado para isso ... Na verdade, não duvida que a literatura matou a Rússia. "

E como a percepção da história da Rússia foi distorcida pela literatura já no século XX! Depois de ler Mumu na escola, os alunos criam em sua imaginação uma imagem terrível e total da servidão. Seria necessário dar uma pequena referência no mesmo livro didático: afinal, o número de servos entre os camponeses da Rússia apenas por um curto período chegava à metade, e já em 1830 era de apenas 37%. O direito de vender camponeses sem terra foi dado aos proprietários apenas em 1767 e cancelado já em 1802. Nós, na maioria das vezes, pensávamos que os proprietários estavam vendendo os camponeses a torto e a direito, e até tentando separar marido e mulher. Mas foram casos excepcionais!

As ciências sociais não fizeram ajustes nas mensagens da ficção, nem mesmo pensaram nessa obrigação. Essa também é uma diferença importante dos estudos sociais ocidentais. Bem, alguns Stendhal retrataram um oficial estúpido - por causa disso, os franceses não pensarão em odiar os oficiais e o exército. E o leitor russo vai arrancar Skalozub do mundo convencional das imagens artísticas e transferi-lo para o chão, substituindo-o por um oficial de verdade. E se ele ler "Depois do Baile", vai odiar todos os coronéis.

V.V. Rozanov censurou a literatura russa por irresponsabilidade. Mas os escritores do século 19 ainda não conheciam o poder explosivo da palavra na cultura russa. Recordemos os preparativos para a guerra na Chechênia em 1994. Como então promoveu Pristavkin com sua história. Exigiam acreditar nela - afinal, era assim que ele via o mundo com seus olhos infantis, porque ele próprio via a lágrima de uma criança chechena! A rapidez com que um filme foi rodado sobre ele - foi necessário levantar Dudaev. Quando a Tchetchênia já estava sendo bombardeada, Pristavkin se gabou na imprensa ocidental: "Dudayev assistiu ao meu filme" A Nuvem Dourada Passou a Noite ", sentado sozinho no corredor, e as lágrimas correram pelo seu rosto." Pristavkin é um soldado da Guerra Fria, ele não escreveu memórias de infância, mas criou uma falsa imagem de meias-verdades, que o leitor repetidamente complementou com sua imaginação. O objetivo era: das lágrimas de uma criança - através das lágrimas de Dudayev - às lágrimas de sangue de nações inteiras.

Pudemos ver que os modelos de fenômenos sociais apresentados em imagens artísticas constituem uma parte muito grande da argumentação e do raciocínio nas ciências sociais. O romance de Dostoiévski, Os Demônios, o livro de Bunin, Dias Amaldiçoados, a fantasia de Orwell ou M. Bulgakov durante a perestroika, foram dados por ideólogos diretamente como obras científicas expondo verdades bem estabelecidas.

A experiência dos últimos trinta anos obriga-nos a incorporar com segurança, de forma engenhosa, o conhecimento artístico no sistema da sociodinâmica de todos os tipos de conhecimento necessários tanto para compreender como para influenciar os processos sociais.

Conhecimento implícito

Embora a ciência desde o início tenha declarado sua natureza absolutamente racional e a completa formalizabilidade de todas as suas afirmações (isto é, a capacidade de expressá-las de forma inequívoca e clara), qualquer pessoa que esteja mais ou menos familiarizada com a prática científica sabe que isso é um mito. Isso é verdade para todas as ciências e para as ciências sociais. O conhecimento racional e formalizado é apenas a parte visível do iceberg daqueles "recursos culturais" que um cientista usa. Intuição, crenças, metáforas e arte desempenham um papel enorme em sua obra, igualmente importantes no processo de pensamento e nos procedimentos de experimento ou observação.

O gênio da síntese orgânica R.B. Woodward planejou maneiras paradoxais de obter compostos incrivelmente complexos, de modo que uma explicação racional de seus esquemas só foi encontrada mais tarde, após a conclusão bem-sucedida do trabalho. Emil Fischer conseguiu incompreensivelmente cristalizar (e, portanto, purificar) tais compostos de carboidratos que "não queriam" cristalizar em nenhum outro laboratório do mundo, então entre os químicos havia lendas sobre as propriedades mágicas da barba de Fischer, que servia como semente para a cristalização.

O grande cientista russo M.S. Tsvet, o criador da cromatografia (um dos métodos mais importantes da química e biologia modernas), produziu colunas cromatográficas, cuja eficácia ainda é difícil de alcançar, embora fortes métodos teóricos e computacionais tenham sido desenvolvidos ao longo de 100 anos de desenvolvimento da cromatografia. Ele “sentiu” como as substâncias se moviam ao longo da coluna, “sabia” o que estava acontecendo nela. Suas formulações metodológicas eram incrivelmente corretas, mas ele não foi capaz de afirmar tudo. Meio século depois, um químico alemão e historiador da ciência escreveu: "Com uma imaginação criativa, Color, 40 anos atrás, criou uma ideia incrivelmente clara dos processos básicos nos quais a cromatografia moderna se baseia."

São descritas as tentativas de vários laboratórios para reproduzir o desenvolvimento bem-sucedido de um laser de dióxido de carbono. Descobriu-se que os cientistas que criaram o dispositivo funcional não podiam descrever com precisão em publicações ou mesmo explicar suas ações aos colegas. Cópias exatas de sua instalação não funcionaram. Somente no curso de contatos pessoais de longo prazo foi possível transmitir o implícito, não formalizado conhecimento. Qualquer pesquisador praticante encontrou isso.

Uma importante fonte de conhecimento implícito e até não formalizado na ciência é o "pensamento muscular", desenvolvido por muitos cientistas - a habilidade sentir você mesmo como um objeto de estudo. Então, Einstein disse que estava tentando "sentir" como um raio de luz se sente, penetrando no espaço. Posteriormente, a partir dessas sensações musculares, ele buscou uma forma de formalizar o sistema em termos físicos (esse fenômeno, que não é incomum em qualquer trabalho criativo, é chamado de "primeiro encontro, depois procuro"). Este tipo de conhecimento, não passível de apresentação rigorosa, é mal compreendido; entretanto, muitos cientistas enfatizam sua grande importância. Freqüentemente, falam sobre ele apenas para amigos íntimos.

Um ensaio sobre a história da ciência (A. Koestler) diz: “Há uma visão popular, segundo a qual os cientistas chegam a uma descoberta pensando em termos estritos, racionais e precisos. Evidências esmagadoras indicam que nada parecido com isso está acontecendo. Para dar um exemplo: em 1945, na América, Jacques Hadamard organizou uma pesquisa nacional com matemáticos proeminentes sobre seus métodos de trabalho. Os resultados mostraram que todos, com exceção de dois, não pensam em expressões verbais ou em símbolos algébricos, mas se referem a uma imagem visual, vaga, vaga.

Einstein foi um dos que responderam ao questionário da seguinte forma: “As palavras da língua, escritas ou faladas, não parecem ter nenhum papel no mecanismo do pensamento, que conta com imagens visuais mais ou menos nítidas e algumas imagens do tipo muscular. você chama de consciência plena, há um evento limitado, que nunca pode ser concluído até o fim, que a consciência é um fenômeno estreito. "

Para designar e interpretar fenômenos, os cientistas “em casa”, em seu laboratório, usam terminologia frouxa da prática não científica, conceitos baseados no senso comum. Isso já implica a possibilidade de divergência de opiniões entre cientistas pertencentes a grupos diferentes.

Um tipo especial de conhecimento tácito pode ser considerado aquele conjunto de idéias e crenças "não completamente científicas", que alguns historiadores e filósofos da ciência chamam ideologia científica. Esse tipo de conhecimento relacionado à ciência não é irracional, mas também não é totalmente racional-científico. Normalmente é reconhecido precisamente como uma ideologia científica apenas em retrospectiva, e a princípio parece ser um conceito científico mal formalizado (um exemplo típico de ideologia científica é considerado atomismo, que posteriormente deu origem a uma série de orientações científicas estritas). Como se costuma dizer, o principal na ideologia científica não é o que ela expressa abertamente, mas que é silencioso.

O que acontece quando um cientista tem que agir como um especialista em um problema, cujo estoque de conhecimento "explícito" sobre o qual é insuficiente? Ele não apenas pode, mas também deve usar todo o estoque disponível para ele. implícito conhecimento. Mas, uma vez que esse conhecimento não é formalizado, o curso de seu raciocínio não pode ser submetido a um controle racional independente. A rigor, esses argumentos não correspondem aos critérios de caráter científico, segundo os quais a pesquisa deve ser conduzida de forma a possibilitar sua reprodução por outros cientistas independentes do autor.

Esta é uma das contradições inerentes à atividade criativa. O ensaio já citado afirma: “De acordo com o testemunho daqueles pensadores originais que se encarregaram de seguir seus métodos de trabalho, verbalizado o pensamento e a consciência como um todo desempenham apenas um papel subordinado na fase curta e decisiva do ato criativo como tal. A ênfase virtualmente unânime deles na espontaneidade da intuição e premonições de origem inconsciente, que eles acham difícil de explicar, mostra-nos que o papel dos processos estritamente racionais e verbais na descoberta científica foi amplamente superestimado desde o Iluminismo. No processo criativo existe sempre um elemento bastante significativo do irracional, não só na arte (onde estamos prontos para admiti-lo), mas também nas ciências exatas.

O cientista que, diante de um problema difícil, recua do pensamento verbalizado preciso para uma imagem vaga, parecia seguir o conselho de Woodworth: "Muitas vezes, devemos tentar não falar para pensar com clareza." A linguagem pode se tornar uma barreira entre o pensador e a realidade: a criatividade muitas vezes começa quando a linguagem termina, isto é, quando seu sujeito recua ao nível literal da atividade mental. "

Nas ciências sociais, muitas vezes é necessário preservar conscientemente no estado do implícito também aquele conhecimento que poderia muito bem ser explicitado e formalizado. Constatou-se que a existência da sociedade é, em princípio, impossível sem a presença de certas zonas de incerteza - espaços de ignorância... A intrusão da ciência nessas zonas está repleta de uma ruptura aguda do equilíbrio estabelecido na ordem social.

Isso está relacionado, por exemplo, à preocupação com o início da introdução da técnica de determinação precoce do sexo do nascituro, que em algumas culturas leva a uma redução perceptível no número de meninas recém-nascidas (de acordo com os dados mais recentes, isso está se tornando um problema ameaçador para a China).

Aqui está uma ilustração eloquente dada pelo sociólogo Y. Ezrai: “Um exemplo interessante de tabu político no campo das estatísticas demográficas é o Líbano, cujo sistema político se baseia em um delicado equilíbrio entre as populações cristã e muçulmana. Aqui, durante décadas, o censo foi adiado, pois a publicação com fiabilidade científica de uma imagem da realidade social, incompatível com a ficção de equilíbrio entre seitas religiosas, poderia ter consequências devastadoras para o sistema político. ”

A trágica experiência do Líbano mostra que este relutância em saber não era de forma alguma absurdo. Quais são os resultados mesmo de uma tentativa de curto prazo de implementar uma doutrina insana? publicidade total (“Transparência”), que vimos em nosso país no final da década de 80 do século XX.

inscrição

Aqui estão alguns dos comentários de Henri Bergson sobre o bom senso. Em 1895, ele falou aos alunos que venceram o concurso universitário:

“A vida cotidiana exige de cada um de nós decisões tão claras quanto rápidas. Qualquer ação significativa completa uma longa cadeia de argumentos e condições, e então se revela em suas consequências, que nos colocam na mesma dependência dela como estavam em nós. No entanto, ele geralmente não reconhece hesitação ou demora; você precisa tomar uma decisão, entendendo o todo e não levando em conta todos os detalhes. É então que apelamos ao bom senso para tirar as dúvidas e superar o obstáculo. Então, é possível que o bom senso na vida prática seja o mesmo que gênio na ciência e na arte ...

Aproximando-se do instinto das decisões rápidas e do imediatismo da natureza, o bom senso opõe-se a ele com os mais diversos métodos, a flexibilidade da forma e a vigilância ciumenta que nos impõe, salvando-nos do automatismo intelectual. É semelhante à ciência em sua busca pelo real e em sua persistência em não se desviar dos fatos, mas difere dela no tipo de verdade que busca; pois é dirigido não para a verdade universal, como a ciência, mas para a verdade do dia ...

No senso comum, vejo a energia interior do intelecto, que se supera constantemente, eliminando idéias prontas e abrindo espaço para novas, e segue a realidade com atenção implacável. Também o vejo uma luz intelectual de queima moral, lealdade a ela, formada por um senso de justiça, enfim, um espírito endireitado de caráter ... Veja como ele resolve grandes problemas filosóficos, e você verá que sua solução é socialmente útil, esclarece o enunciado da essência da questão e favorece a ação parece que no campo especulativo, o bom senso apela à vontade, no prático - à razão ”.

A. Bergson. Bom senso e educação clássica. - "Questões de Filosofia". 1990. No. 1.

Antonio Gramsci considerava o bom senso uma espécie de pensamento racional. Ele escreveu em Cadernos da Prisão:

“Qual é exatamente o valor do que é comumente chamado de consciência comum” ou “senso comum”? Não apenas no fato de que a consciência comum, mesmo sem admiti-lo abertamente, usa o princípio da causalidade, mas também em um significado muito mais limitado o fato é que em uma série de julgamentos, a consciência comum estabelece uma razão clara, simples e acessível, não permitindo que nenhum truque metafísico, pseudo-profundo, pseudocientista, etc., se desvie do caminho. A "consciência comum" não podia deixar de exaltar no XVII e no século 18, quando as pessoas começaram a se rebelar contra o princípio de autoridade representado pela Bíblia e Aristóteles, de fato, as pessoas descobriram que na "consciência comum" há uma certa dose de "experimentalismo" e observação direta, mesmo empírica e limitada da realidade. e ainda continuar a ver o valor da consciência cotidiana, embora a situação tenha mudado e o valor real da "consciência cotidiana de hoje niya "caiu significativamente."

A. Gramsci. Cadernos de prisão. Parte I. M: Editora de literatura política. 1991.S. 48.

Lev Shestov exige a libertação de todos os "dogmas", das noções cotidianas estabelecidas ("anônimas"). Para ele, a combinação de conhecimento e compreensão que o bom senso busca é inaceitável, considera essas categorias incompatíveis:

"Aspiração compreendo pessoas, a vida e o mundo nos impedem descobrir tudo isso. Para saber e compreendo - dois conceitos que não só têm significados dissimilares, mas diretamente opostos, embora sejam freqüentemente usados \u200b\u200bcomo equivalentes, quase como sinônimos. Acreditamos ter compreendido algum fenômeno novo ao incluí-lo na conexão de outros, anteriormente conhecidos. E uma vez que todas as nossas aspirações mentais são reduzidas a compreender o mundo, nos recusamos a aprender muito que não se enquadre no plano da cosmovisão moderna ... Portanto, deixaremos de ficar incomodados com as diferenças de nossos julgamentos e desejaremos que no futuro houvesse o maior número possível. Não há verdade - resta assumir que está nos gostos humanos mutáveis. "

L. Shestov. A apoteose da falta de fundamento. Uma experiência de pensamento adogmático. - L.: Editora da Universidade de Leningrado, 1991.S. 174.

I.I. BLAUBERG

Nas últimas décadas, na França e em outros países do Ocidente e do Oriente, o interesse pelo conceito de Henri Bergson, um pensador que há um século foi a figura mais proeminente do cenário filosófico da França e do mundo inteiro, voltou a renascer. Tal re-atualização, associada à consciência do significado moderno de muitas ideias de Bergson, incluindo ideias sobre tempo, liberdade, evolução, etc., encontrou expressão no interesse nas atividades de Bergson como professor.

Sem entrar nesses problemas especiais aqui, notamos que a atividade pedagógica desde o início da carreira filosófica de Bergson desempenhou um papel muito importante em sua vida. Dedicou-se a este trabalho muitos anos, desde o momento em que, depois de se formar na Escola Normal Superior de Paris, foi para a província, onde trabalhou primeiro em Angers e depois em Clermont-Ferrand. Ele lecionou por um total de 34 anos (1881 - 1914), e quase metade desse tempo - em liceus, ou seja, no sistema de ensino médio. Portanto, ele foi diretamente afetado pelas discussões que aconteceram naqueles anos na França e se dedicaram à questão da necessidade de reformas no campo da educação. O cerne do problema foi a revisão do programa de bacharelado, ou seja, em alguma reestruturação do sistema de ensino médio. Aqui está um breve pano de fundo histórico. No final do século XIV. na França, a palavra "bacharelado" passou a ser chamada de exame em que o sujeito tinha que apresentar e defender suas teses em latim. Tendo estabelecido liceus em 1808, Napoleão I transformou-o em um exame de disciplinas incluídas no currículo do liceu, onde retórica e filosofia eram estudadas nas duas últimas aulas, respectivamente.

Tradicionalmente, no sistema francês de ensino médio, voltado principalmente para as humanidades, muita atenção era dada ao estudo de línguas antigas, as obras de autores gregos e latinos. Mas, no século XIX, a situação começou a mudar gradativamente: as ciências naturais, devido ao seu desenvolvimento intensificado durante esse período, ganharam cada vez mais peso, e as línguas "vivas" modernas um tanto pressionaram as antigas. Em 1891, junto com o curso tradicional de estudos, que durava 7 anos e terminava com um exame para o bacharelado em literatura (es lettres), foi introduzido um curso similar com viés para as ciências naturais. Este curso também terminou com um exame para o bacharelado (es ciências), foi um ano mais curto e apenas qualificado para departamentos de ciências da universidade. Com a reforma de 1902, esses dois cursos foram equalizados no tempo, e os dois tipos de exames receberam igual intensidade; assim, o novo sistema de treinamento mais especializado foi oficialmente equiparado ao antigo e tradicional4. O principal porta-voz das inovações era a Sorbonne, mas muitos intelectuais franceses, incluindo Bergson, não aprovavam as novas tendências, que serviam como fonte constante de discussão.

Neste contexto, desenvolveram-se as atividades docentes de Bergson, situação que deve ser levada em consideração ao ler muitos de seus discursos públicos, e - às vezes - de suas principais obras: em algumas delas, como mostraremos, notas polêmicas soam claramente. Já em suas primeiras apresentações em tradicionais festas de liceus, onde os melhores alunos eram premiados, Bergson formulou ideias sobre como deveria ser a educação, sobre suas tarefas e seu papel social. Essas ideias, que nasceram da própria posição teórica do filósofo, a partir de reflexões sobre os problemas da consciência, sua integridade e seus vários níveis, sobre a liberdade do indivíduo, foram afiadas e refinadas na prática pedagógica. Em discursos dirigidos a alunos e professores, eles foram expressos de forma clara, por vezes aforística.

Atitudes indubitáveis \u200b\u200bna cognição, cujo desenvolvimento Bergson considerava um dos principais critérios para a eficácia da educação, eram para ele a prioridade do todo em relação à parte, a vantagem de uma visão holística do mundo. Já em seu primeiro discurso sobre a especialização, ele exortou os jovens ouvintes a não se tornarem especialistas estreitos, a se interessar por muitas coisas, a ampliar incansavelmente seus horizontes a fim de já estarem suficientemente educados quando os interesses profissionais assumirem e forçá-los a se concentrar em conhecimentos especiais. Bergson viu nisso a garantia de futuras descobertas criativas: “A existência de ciências especiais, entre as quais se deve escolher, é uma necessidade extrema. Devemos aceitar o fato de que saberemos pouco - se não quisermos saber nada. Mas seria bom não tolerar isso o máximo possível. Cada um de nós deveria ter começado, como toda a humanidade, um desejo nobre e ingênuo de saber tudo ”5. Erudição, uma variedade de interesses, a partir dos quais crescem uma variedade de habilidades, o desenvolvimento de habilidades em diferentes áreas de atividade - é isso que, segundo Bergson, estabelece a base sobre a qual a capacidade de olhar um problema de uma maneira diferente, de oferecer uma solução inesperada, é muitas vezes dá ímpeto a descobertas.

A diversidade de interesses e conhecimentos adquiridos cria o pano de fundo geral necessário, o contexto, expande o próprio campo de visão, e vice-versa, a rejeição de uma visão holística condena a ciência à infertilidade, estreitando drasticamente seus horizontes: “... se você não olhar à primeira vista o todo, se for direto às partes e você começará a considerar apenas eles, talvez você verá muito bem; mas você não saberá exatamente o que estava olhando ”6. Mas se uma pessoa, tendo dominado essa visão do todo, então se aprofunda no estudo de uma área particular, então o conhecimento e as habilidades adquiridas por ela neste território também ajudarão a dominar um material diferente: ela adquirirá a capacidade de propor novos problemas, sugerir outros diferentes do que antes. , métodos de pesquisa.

Claro, Bergson enfatizou em outra fala, uma pessoa sempre tem algumas preferências, seu pensamento não é universal, “mas isso é o que é um milagre dos milagres: mais à vontade nosso intelecto se sente em um determinado território (claro, se não for muito pequeno), mais livremente ele tem para todos os outros. É assim que a natureza organizou tudo: entre as mais remotas esferas intelectuais, ela colocou comunicações subterrâneas e conectou as mais variadas ordens de coisas, como se com fios invisíveis, por maravilhosas leis de analogia ... Quem compreendeu as profundezas de sua arte, sua ciência ou profissão também pode facilmente alcançar o sucesso em completamente outras áreas ”7. Tal é, como diríamos agora, dialética (o próprio Bergson muito raramente e, via de regra, usava essa palavra em um sentido diferente) de geral e especial na assimilação do conhecimento.

Outra qualidade que, segundo Bergson, é necessária a todas as pessoas é o bom senso. Essa ideia, é claro, não é nada nova, mas para entender corretamente o que Bergson tem em mente, é necessário esclarecer o significado que ele dá a esse conceito. Em francês, há dois termos traduzidos para o russo como "senso comum": "sens commun" e "bon sens". Bergson interpreta o primeiro deles como "bom senso", "opinião geral"; em contrapartida, “bon sens” denota para ele uma capacidade superior8, próxima da intuição e permitindo-lhe fazer contato direto com a realidade, para alcançar a harmonia nas relações consigo mesmo e com as pessoas ao seu redor. O bom senso, capaz de "seguir as curvas da própria realidade" (esta é uma das expressões que Bergson costumava usar para caracterizar a intuição), conecta vida e matéria, intelecto e vontade, pensamento e ação. Bergson entendia o “bon sens” como um sentimento social subjacente à comunidade humana, a coexistência, como uma fonte comum de ação e pensamento, como a energia interna do intelecto, que não o deixa parar no meio, levando-o a se mover o tempo todo. Preguiça, rotina, inércia intelectual, preguiça - tudo isso, segundo Bergson, são os piores inimigos do pensamento humano.

Em seu discurso "Senso Comum e Educação Clássica", ele formulou claramente seu entendimento: "... o bom senso requer constante prontidão para agir, estar alerta, para se aplicar repetidamente a novas situações. Ele não tem tanto medo de nada quanto de uma ideia completamente acabada - talvez um fruto maduro do espírito, mas um fruto tirado de uma árvore e logo secou ... O bom senso é a personificação do trabalho. Segundo ele, todo problema é novo e digno de esforço. Ele exige que sacrifiquemos, por mais difícil que seja às vezes, as opiniões prevalecentes e as decisões prontas ”9. Aqui está, uma palavra-chave muito comum na obra de Bergson: esforço. Um esforço constante, o desejo de se elevar acima de si mesmo, de ir mais alto e mais longe, acreditava ele, é uma condição indispensável para a auto-realização de uma pessoa. Recordemos B. Pasternak: "Não deixe sua alma ser preguiçosa ...". Essa ideia da necessidade de um trabalho interior como refrão soa na obra de Bergson, que em sua época foi acusado de forma completamente equivocada de que seu conceito de intuição significa um chamado para abandonar o intelecto. Ele nunca disse nada parecido, e o significado de sua conhecida oposição entre intuição e intelecto reside em algo completamente diferente - na diferenciação (principalmente com um objetivo metodológico) das funções intuitivas e discursivas do pensamento humano.

O esforço mental e espiritual é auto-superação, o que permite a uma pessoa transcender a si mesma e, além disso, transcender parcialmente a própria natureza humana. Este tópico é um dos mais importantes em toda a filosofia de Bergson. O homem, "como a natureza o criou", existe dentro de uma estrutura bastante estreita, condicionada por suas características biológicas e pela natureza de seu desenvolvimento evolutivo, e determinou, por sua vez, as formas de sua percepção e cognição, seu tipo característico de sociabilidade. Mas, como escreveu Bergson em Creative Evolution, o desenvolvimento poderia ter seguido o caminho inverso e conduzir a uma humanidade diferente, mais “intuitiva”, mais perfeita e próxima da realidade, e não isolada dela pelas necessidades da prática e da vida social10. Essa ideia de outra humanidade é o pano de fundo de muitas das obras de Bergson, uma espécie de ideal, inatingível, como qualquer ideal, mas que delineia a direção a seguir. Embora uma pessoa não consiga romper completamente com a estrutura determinada pela natureza, ela é capaz de separá-los, expandir. E isso requer apenas que ele trabalhe constantemente em si mesmo, para mover-se para novos horizontes. Por isso Bergson exortava incansavelmente seus alunos a treinar a vontade, que, segundo ele acreditava, é uma fonte genuína de energia intelectual, a aprender a concentrar a atenção, a se esforçar, pois são essas qualidades que distinguem o verdadeiro criador da mediocridade. O próprio filósofo, aliás, foi um modelo dessas qualidades e trabalhou duro, sem poupar esforços, durante toda a vida, mesmo quando a doença e a idade limitaram severamente suas capacidades físicas.

Se o conceito de intuição de Bergson se refere ao conceito de simpatia em Plotino e ainda mais nas profundezas dos séculos - à antiga doutrina da simpatia cósmica, então o conceito de bom senso está claramente em consonância com a ideia aristotélica de Bergson do meio-termo. O senso comum como sentimento social é o meio-termo entre dois extremos: tentativas de interpretar a sociedade em um sentido determinista, descobrindo nela o funcionamento de leis inevitáveis \u200b\u200be não levando em conta o poder criativo da liberdade, e as ideias de sonhadores utópicos que não veem que a liberdade humana é sempre limitada pelas condições humanas natureza e vida social. A tarefa do bom senso como instrumento de regulação social e instrumento de progresso da sociedade é realizar constantemente uma espécie de “ajuste”, coordenação das aspirações individuais e dos interesses públicos. Portanto, Bergson considerou a educação do senso comum uma das principais tarefas da educação e dedicou a ela um discurso especial. Ele enfatizou especialmente a conexão entre o bom senso e a educação clássica. O próprio Bergson recebeu essa educação, que pressupunha um bom conhecimento de línguas antigas e literatura relevante, e posteriormente não se cansou de enfatizar os benefícios desse conhecimento. É da leitura dos clássicos, especialmente dos autores antigos, argumentou ele, que se pode tirar as mais valiosas lições morais e filosóficas. A filosofia antiga desempenhou um papel importante na formação teórica do próprio Bergson. Aprendeu muito com Heráclito e os estóicos, tornou-se o herdeiro das idéias do neoplatonismo, repensando-as e aplicando-as a novos materiais; o antigo tema de medida e harmonia em si era um dos principais para ele.

Bergson considerava a educação clássica a melhor escola de pensamento, para o desenvolvimento de habilidades criativas. Mesmo em seus primeiros trabalhos, ele formulou o conceito de linguagem, ao qual muitas vezes retornou mais tarde. Ele argumentou que a linguagem associada às necessidades da prática e da vida social, necessária para uma pessoa se comunicar com outras como ela, inevitavelmente distorce, "congela" o fluxo profundo da consciência, substitui o contínuo pelo descontínuo, vivo, mutável, devir - pronto, imutável, devir. A contradição entre o descontínuo e o contínuo, o devir e o devir, não pode ser totalmente resolvida, visto que a pessoa é um ser social. Mas isso não significa que os esforços para superar a contradição sejam em vão: pelo contrário, deve-se esforçar constantemente para amenizá-la. “Um dos principais obstáculos à liberdade de espírito são as ideias, já prontas, que nos são entregues através da linguagem, que parecemos absorver do meio ambiente. Nunca são assimiladas pelo nosso ser: incapazes de participar da vida espiritual, essas ideias verdadeiramente mortas persistem na sua firmeza e imobilidade ”11. Remover ou pelo menos tentar superar esse obstáculo pode ajudar a educação clássica, na qual Bergson vê antes de tudo “uma tentativa de quebrar o gelo das palavras e revelar sob ele o fluxo livre do pensamento. Ao treinar você ... na tradução de ideias de um idioma para outro, ele vai te ensinar como cristalizá-las em vários sistemas; assim, eles serão separados de qualquer forma verbal, e isso o forçará a pensar, independentemente das palavras, as próprias idéias. ... E, além disso, quem pode se comparar aos antigos gregos em seus esforços para dar à palavra fluidez de pensamento? Mas todos os grandes escritores, em qualquer língua que escrevam, podem fornecer a mesma assistência ao intelecto; pois se vemos as coisas apenas condicionalmente, através de nossos hábitos e símbolos, então eles se esforçam para transmitir sua visão direta inerente do real ”12.

É por isso que é tão importante, acreditava Bergson, estudar ciências humanas no liceu, especialmente literatura. Por este último, ele entendeu toda a literatura clássica, incluindo ficção, obras históricas e filosóficas. É a literatura que nos ensina a aplicar as habilidades adquiridas por meio do estudo das ciências naturais - a capacidade de pensar com precisão, de analisar - no campo da cognição humana: “Filósofos, historiadores ou poetas, todos os criadores de criações imperecíveis não tinham outro objetivo senão retratar uma pessoa - pensando, sentindo e atuação ... As aulas de literatura são aulas altamente práticas: elas nos ensinam melhor a entender as pessoas ao redor, avaliá-las, descobrir se vale a pena ganhar seu favor e como isso pode ser feito. E, entre os escritores, os que nunca sacrificaram uma ideia por uma frase e que preferem apresentar-nos uma imagem verdadeira da vida do que despertar a nossa admiração são os mais dignos de estudo: por isso são chamados de clássicos. Entre os próprios clássicos, preferimos aqueles escritores que, desprezando os detalhes externos, observaram a própria pessoa e a retrataram com mais precisão, diligência e realismo: os escritores da antiguidade ”13.

Fluidez, flexibilidade, plasticidade - todas essas qualidades pelas quais esta literatura é famosa, deveriam ser, segundo Bergson, inerentes à linguagem, para que ela, senão completamente, mas pelo menos em certa medida, transmitisse, por toda a sua discrição, a riqueza e a continuidade do pensamento. E flexibilidade e plasticidade se combinam para ele em um conceito mais geral, do qual também falou em uma de suas palestras no liceu, dedicada à polidez. Este conceito é graça, que tem uma longa história e um destino interessante na história da filosofia14. Graça é uma palavra polissemântica que significa não apenas graça no sentido usual, mas também "favor", "misericórdia", "graça". Discutindo sobre polidez e seus diferentes significados, Bergson a distinguiu da observância puramente externa das regras de decência e comparou-a com a graça: polidez em uma de suas manifestações é plasticidade espiritual, graça de espírito. “Como a graça”, escreveu ele, “a polidez evoca em nós a ideia de flexibilidade infinita; como a graça, nos inspira que essa flexibilidade está sob nosso controle, que podemos contar com ela. [Ela precisa] de tato, sutileza e, acima de tudo, respeito por si mesma e pelo próximo ”15.

Mas também há polidez de ordem superior - a cortesia do coração, que pressupõe amor ao próximo, misericórdia, capacidade de empatia, simpatia. Baseia-se na gentileza, que aliada à flexibilidade e ao profundo conhecimento da alma humana, adquire a eficácia necessária à vida em sociedade. Bergson faz uma reserva aqui: não se pode dizer que tal gentileza é adquirida no processo de educação; é antes um dom natural. Mas uma pessoa está em constante desenvolvimento, e a experiência de vida, recebida, entre outras coisas, em uma idade jovem lhe ensina muito, incluindo generosidade, benevolência, simpatia. Essa capacidade de ouvir os outros, de tentar, mesmo em discussões, entender seus pontos de vista, de conter a intolerância, que é nosso "instinto natural", é apenas incutida na educação clássica, na qual um grande lugar é dado ao humanitário, incluindo a cultura filosófica. Permite, segundo Bergson, desenvolver todas as habilidades de pensamento, dar-lhe a flexibilidade necessária para a pesquisa científica e para a vida em sociedade, o conhecimento das pessoas, a comunicação com os de sua própria espécie. O acúmulo de conhecimento, a capacidade de raciocinar não é suficiente para o verdadeiro entendimento. A flexibilidade de pensamento trazida pela educação clássica se expressa na adaptação impecável da mente ao objeto em estudo, no ajuste perfeito de atenção, concentração e concentração.

NOTAS

3 No início do século XX, o Dicionário Enciclopédico de Romã fornecia as seguintes informações: “Bacharel (lat. Medieval Baccalauleus, francês bachelier, inglês bachelor), a palavra ... foi introduzida no uso no século XIII. na Universidade de Paris para designar uma pessoa que recebeu um grau inferior e tinha direito a lecionar, mas ainda não foi admitida na corporação de doutores e mestres como membro independente. Agora, esse nome foi preservado nas antigas universidades inglesas e na França, onde o grau de B. corresponde aproximadamente ao nosso certificado de maturidade (Bachelier es lettres) ou um certificado de graduação em uma escola real (V. es sciences) "(T. 4. 7ª ed. P. 450 451).

4 Veja mais sobre isso: MosseBastide R.M. Educador Bergson. Paris, 1955, P. 151156.

5 Bergson A. Specialization // Bergson A. Selected: Consciousness and life. M.: ROSSPEN, 2010.S. 226.

6 Ibid. P. 227.

7 Bergson A. Sobre inteligência // Bergson A. Obras selecionadas: Consciência e vida. S. 267. Deve-se ter em mente que nesta fala, como em várias outras obras do período inicial, o termo "inteligência" ainda é compreendido por Bergson de forma mais ampla do que posteriormente, quando ele é essencialmente identificado por ele com a razão discursiva.

8 Nesse sentido, ele dá continuidade à tradição clássica francesa, por exemplo, Descartes, que uniu o senso comum, o senso comum com a sabedoria (ver: R. Descartes. Regras para a orientação da mente // Descartes R. Works in 2v. T. 1. M.: Pensamento, 1989.S. 78). Mas se, para Descartes, sanidade é "a capacidade de raciocinar corretamente e distinguir a verdade do erro" (Discurso de Descartes R. sobre o método // Descartes R. trabalha em 2 v. T. 1. P. 250), então Bergson tem "bon sens" assume uma posição intermediária entre a intuição e o intelecto, combinando as qualidades de ambos. Este problema é discutido em detalhes no livro acima de R.M. Mosset-Bastide.

9 Bergson A. Bom senso e educação clássica // Bergson A. Favoritos: Consciência e vida. P. 247.

10 Veja mais: A. Bergson Evolução criativa. M.: CanonPress; Campo de Kuchkovo, 1998, p. 261.

11 Bergson A. Bom senso e educação clássica. P. 250.

12 Ibid. P. 251 252.

13 Bergson A. Polidez // Bergson A. Favoritos: Consciência e Vida. S. 236 237.

14 Sobre a conexão entre a interpretação da graça de Bergson e as ideias de seu predecessor, o espiritualista francês do século XIX. F. Ravesson, que, por sua vez, confiou em Plotino, veja: Ado 77. Plotino, ou Simplicidade de um Olhar. M.: Escritório Grekolatinskiy Yu.A. Shichalina, 1991.S. 51 53.

15 Bergson A. Polidez. P. 234.

Continuação veja: Sobre o bom senso e a educação cívica como as principais tarefas da educação: as ideias de Bergson - analitikaru.ru

CIÊNCIAS FILOSÓFICAS 3/2011

Na sociedade da informação, há um problema de interação com um tipo especial de conhecimento, que é produzido pela consciência cotidiana. É "escrito" na linguagem natural do dia-a-dia, geralmente é armazenado na forma de expressões comuns e carimbos, as inferências são feitas na forma de cadeias curtas com lógica simplificada. Esse conhecimento é sistematizado e aprimorado no âmbito do bom senso, parte mais desenvolvida e estrita da consciência cotidiana.

Generalizando a experiência e consolidando-a em julgamentos tradicionais, o bom senso é conservador. Ele não está determinado a apresentar soluções brilhantes e originais, mas protege com segurança contra as piores soluções. É esse conservadorismo e discrição que são atribuídos ao bom senso.

Na verdade, o bom senso pode sufocar o espírito de inovação, pois tem muito respeito pela história. Whitehead compara os antigos egípcios e os gregos desse ângulo. Na cultura do Egito havia um respeito muito grande pela história e o bom senso estava muito desenvolvido. De acordo com Whitehead, foi por isso que “eles falharam em generalizar seus conhecimentos geométricos e, portanto, perderam a chance de se tornarem os fundadores da civilização moderna. O excesso de bom senso tem suas desvantagens. Os gregos, com suas vagas generalizações, sempre permaneceram crianças, o que se revelou muito útil para o mundo moderno. O pânico de medo de delírios significa morte para o progresso, e amor pela verdade é a sua garantia. "

O Renascimento, tomando esse tipo de pensamento "grego" como um ideal (em oposição ao "egípcio"), menosprezou a importância da consciência conservadora e do bom senso. Os intelectuais do Renascimento foram os primeiros a proclamar o valor da incerteza e a rejeitar a "censura" da experiência e da tradição. M.L. Andreev escreveu: “Humanistas igualmente à vontade mostraram-se republicanos e monarquistas, defenderam e condenaram a liberdade política, tomaram o lado da Florença republicana e do Milão absolutista. Eles, que devolveram o ideal da virtude civil romana ao pedestal, nem mesmo pensaram em imitar seus antigos heróis favoritos em sua lealdade à ideia, à pátria e ao dever. "

No entanto, não é difícil perceber que no âmbito do bom senso, o maior conjunto de conhecimentos utilizados pela humanidade é obtido, sistematizado e disseminado. Essa matriz entra em interação contínua com outras matrizes de conhecimento e se sobrepõe a elas. Ao mesmo tempo, existe um efeito sinérgico, cooperativo e conflitos.

O conhecimento do senso comum tem uma relação complexa com o conhecimento científico. Na vida real, as pessoas não têm tempo para fazer inferências complexas de várias etapas sobre a maioria dos problemas. Eles usam o bom senso. É um instrumento de consciência racional, que, no entanto, opera de forma diferente da racionalidade científica. Ele serve como o principal auxílio para o raciocínio lógico e inferências.

Mas a partir do momento da Revolução Científica entre as pessoas altamente educadas, o bom senso passou a ser pouco valorizado, muito menos do que os métodos de conhecimento teórico desenvolvidos na ciência. Ao discutir a estrutura cognitiva da “sociedade do conhecimento”, o bom senso geralmente não é mencionado. Na verdade, estamos falando de uma ferramenta intelectual que não é menos importante do que o pensamento científico. Além disso, o próprio conhecimento científico se torna uma força socialmente significativa apenas se houver um apoio maciço ao bom senso.

O conhecimento científico teórico pode levar a uma solução brilhante e melhor, mas muitas vezes leva ao fracasso total se, por falta de fundos (informações, tempo, etc.), uma pessoa atraiu uma teoria que não era adequada para um determinado caso. Portanto, na realidade, ambas as matrizes de conhecimento e ambas as formas de obtê-lo se complementam. E quando o pensamento científico começou a apertar e menosprezar o senso comum, filósofos de diferentes direções (por exemplo, como A. Bergson e A. Gramsci) saíram para defendê-lo.

Aqui estão algumas das observações de Bergson. Ele falou aos alunos, vencedores do concurso universitário, em 895: “O dia a dia exige de cada um de nós decisões tão claras quanto rápidas. Qualquer ação significativa completa uma longa cadeia de argumentos e condições, e então se revela em suas consequências, que nos colocam na mesma dependência dela como estavam em nós. No entanto, ele geralmente não reconhece hesitação ou demora; você precisa tomar uma decisão, entendendo o todo e não levando em conta todos os detalhes. É então que apelamos ao bom senso para tirar as dúvidas e superar o obstáculo. Então, é possível que o bom senso na vida prática seja o mesmo que gênio na ciência e na arte ...

Aproximando-se do instinto das decisões rápidas e do imediatismo da natureza, o bom senso opõe-se a ele com os mais diversos métodos, a flexibilidade da forma e a vigilância ciumenta que nos impõe, salvando-nos do automatismo intelectual. É semelhante à ciência em sua busca pelo real e em sua persistência em não se desviar dos fatos, mas difere dela no tipo de verdade que busca; pois não é direcionado para a verdade universal, como a ciência, mas para a verdade do dia ...

No senso comum, vejo a energia interior do intelecto, que se supera constantemente, eliminando idéias prontas e abrindo espaço para novas, e segue a realidade com atenção implacável. Também vejo nele uma luz intelectual de queima moral, fidelidade às idéias formadas por um senso de justiça, enfim, um espírito endireitado de caráter ... Veja como ele resolve grandes problemas filosóficos, e você verá que sua solução é socialmente útil, esclarece o enunciado da essência da questão e favorece açao. Parece que, no campo especulativo, o bom senso apela à vontade e, no prático, à razão ”.

Gramsci também elogiou o bom senso, classificando-o como uma espécie de pensamento racional. Ele escreveu em "Cadernos da prisão": "Qual é exatamente o valor do que é comumente chamado de 'consciência comum' ou 'bom senso'? Não apenas no fato de que a consciência comum, mesmo sem admiti-lo abertamente, usa o princípio da causalidade, mas também em um fato muito mais limitado - que a consciência comum em uma série de julgamentos estabelece uma razão clara, simples e acessível, não permitindo sem metafísica, pseudo-profunda, pseudo-cientista, etc. truques e sabedoria para desviar-se do caminho. A "consciência comum" não poderia deixar de exaltar nos séculos 17 e 18, quando as pessoas começaram a se rebelar contra o princípio de autoridade representado pela Bíblia e Aristóteles; de fato, as pessoas descobriram que existe uma certa dose de “experimentalismo” e de observação direta, ainda que empírica e limitada, da realidade na “consciência cotidiana”. Nisto eles continuam a ver o valor da consciência cotidiana, embora a situação tenha mudado e o valor real da 'consciência cotidiana' de hoje tenha diminuído significativamente. "

Gramsci separa o senso comum da consciência cotidiana (senso cotidiano), pois o conhecimento é mais racionalizado e analítico. Falando sobre a relação deles com a filosofia, ele até coloca o bom senso do mesmo lado da barricada com a filosofia: "A filosofia é uma crítica e uma superação da religião e do senso cotidiano, e neste aspecto coincide com o 'senso comum', que se opõe ao senso comum."

O raciocínio de Gramsci sobre o papel da política como conhecimento especial, na integração do senso comum ao sistema de conhecimento da sociedade moderna, também é essencial para o nosso tema. Sobre esses pensamentos, espalhados nos "Cadernos da Prisão", K.M. Dolgov escreve no prefácio a uma coleção de dois volumes de textos selecionados por Gramsci: “A filosofia, em contraste com a religião e a consciência cotidiana, é uma ordem espiritual da mais alta ordem e, como tal, inevitavelmente entra em confronto com eles e procura superá-los ... A filosofia não pode ser separada da política, assim como não se pode separar a filosofia das massas da filosofia da intelligentsia. Além disso, é a política que conecta a filosofia do senso comum com a filosofia “superior”, garantindo a relação entre o povo e a intelectualidade. ”

E, no entanto, a linha dominante sobre a parte científica da cultura da Nova Era era o tratamento do senso comum não apenas como uma forma simplificada de conhecimento, mas também como uma fonte de conhecimento falso. Enquanto ele escreve. Bauman, “para Spinoza, o único conhecimento digno desse nome é o conhecimento sólido, absoluto ... Spinoza dividiu as ideias em categorias claras (não deixando espaço para o“ caso do meio ”) - aquelas que formam o conhecimento e as falsas. A estes últimos foi negado qualquer valor incondicionalmente e foram caracterizados de forma puramente negativa - por falta de conhecimento. "

Segundo Bauman, os principais filósofos e pensadores da era da formação da ciência moderna estavam unidos nessa opinião. Ele escreve: "O dever da filosofia, que Kant se comprometeu a estabelecer, consistia, ao contrário, em" destruir ilusões que se originam em conceitos falsos, não importa quais esperanças acalentadas e expectativas valiosas fossem destruídas por sua explicação. " Em tal filosofia, "as opiniões são completamente inaceitáveis." Os julgamentos admitidos no tribunal filosófico da razão são necessários e carregam em si “universalidade estrita e absoluta”, ou seja. não permitem qualquer concorrência e não deixam de lado nada que requeira reconhecimento oficial ...

Descartes concordaria prontamente com isso: “Uma pessoa que estabelece a meta de desenvolver seu conhecimento acima do nível comum deveria ter vergonha de usar as formas de discurso inventadas pelas pessoas comuns como motivo de dúvida” (Segunda Meditação). Tanto a intuição como a dedução, desenvolvidas sistematicamente pelo filósofo, “são os caminhos mais sólidos do conhecimento, e a mente não deve permitir outros. Todo o resto deve ser rejeitado como repleto de erros e perigos ... Rejeitamos todos esses conhecimentos puramente prováveis \u200b\u200be tornamos nossa regra confiar apenas no que é totalmente conhecido e não pode ser questionado "(Regras para a Orientação da Mente) ...

Tomados em conjunto, isso delineia o que Richard Rorty chamou de "filosofia fundamental", acusando Kant, Descartes e Locke de imporem conjuntamente este modelo nos próximos dois séculos de história filosófica. "

Na nova ciência social, que se formou no paradigma da Revolução Científica, o senso comum foi negado como antípoda da consciência racional do indivíduo ideal, como produto das condições locais que predeterminam a identidade grupal de uma determinada "comunidade". O racionalismo da Revolução Científica seguiu o ideal do universalismo e viu nas peculiaridades das culturas locais um filtro que separa o bom senso do conhecimento confiável.

J. Gray escreveu sobre esse conflito de universalismo com o bom senso: “O predecessor da tradição intelectual liberal moderna é Thomas Hobbes, que ... baseou seu conceito de obrigações políticas na ideia de escolha racional individual, que inspirou todo o liberalismo subsequente, seja ele legal, utilitário em sua teoria moral ou com base no conceito de contrato social. Além disso, Hobbes se tornou o fundador da tradição moderna, que remonta aos sofistas, em que a identidade histórica dos indivíduos formados pelas condições locais é considerada artificial e superficial, e apenas a natureza pré-social do homem é genuína. Esta tradição racionalista e universalista de filosofia política liberal, como o resto do projeto iluminista, encalhou ao enfrentar os recifes de um pluralismo de valores que afirmam que os valores incorporados em diferentes modos de vida e identidade humana, e mesmo dentro do mesmo modo de vida e as identidades podem ser racionalmente incomensuráveis. "

Seguindo a ciência e a filosofia, a sociologia assumiu uma atitude igualmente discriminatória em relação à consciência comum e ao senso comum, que desde os primeiros passos se realizou precisamente como a sociologia de uma sociedade do conhecimento. Nesse papel, ela ficou ao lado da ciência como uma ferramenta importante no sistema de dominação.

Bauman continua: “As versões filosófica e político-estatal do projeto modernista encontraram seus equivalentes em dois aspectos da prática sociológica. Primeiro, a sociologia assumiu uma crítica do senso comum. Em segundo lugar, começou a construir esquemas de vida social, em relação aos quais seria possível identificar efetivamente desvios, comportamentos ilícitos e tudo o que, do ponto de vista sistêmico, funcionasse como manifestação de desordem social.

Em seu primeiro caso, ela se ofereceu ao público como árbitro na luta entre as várias formas de compreensão dos problemas humanos, como provedora de conhecimento sobre as "verdadeiras fontes" do comportamento e do destino humanos e, portanto, como líder no caminho da verdadeira liberdade e da existência racional com a utilização de meios adequados e a eficácia da ação. No segundo caso, ela se ofereceu aos governantes em todos os níveis de seus serviços como planejadora de condições que garantissem um comportamento humano previsível e padronizado. Ao difundir e neutralizar as consequências da liberdade individual, ela colocou as leis da racionalidade que revelou a serviço de uma ordem social baseada no poder. ”

Cognitivamente, as ciências sociais como uma filosofia da sociedade e as ciências sociais como um instrumento de poder coincidiram em sua rejeição do senso comum como o conhecimento de massa popular de "si mesmo". Bauman enfatiza esta coincidência: “Ambas as funções da ciência social 'modernista', como seu objetivo comum, lutavam contra a ambivalência - com uma consciência que escandalosamente não reconhece a razão, uma consciência que não pode ser reconhecida como a alardeada capacidade humana de saber a verdade, com um conhecimento que não pode ser reconhecido como tendo o direito de reivindicar que agarre, esgote o objeto e se aposse dele, como promete o conhecimento “verdadeiro”. Em outras palavras, suas tarefas coincidiam em termos de condenação, negação e privação da legitimidade de tudo que é “puramente experimentado” - manifestações espontâneas, feitas por eles mesmos e autônomas da consciência e autoconsciência humanas. Levaram inevitavelmente à negação da capacidade humana de adquirir um conhecimento adequado sobre si (ou, antes, qualificaram todo o conhecimento sobre si mesmo, pelo próprio fato de esse conhecimento sobre si mesmo, ser inadequado). Assim como a Igreja deveria ter tratado seu rebanho como um bando de pecadores, as ciências sociais modernistas tiveram que tratar seus objetos como ignorantes. "

Se no primeiro estágio da institucionalização da ciência, seus ideólogos se concentraram na disponibilidade geral do conhecimento científico, então, à medida que o prestígio e o status social dos cientistas cresceram, afirmações completamente opostas começaram a ser expressas. Assim, Herschel escreveu no início: "A ciência é o conhecimento de todos, organizado em tal ordem e em tal método que torna esse conhecimento disponível a todos." Em suas obras posteriores, ele, ao contrário, enfatiza que o senso comum não coincide com o conhecimento científico e o pensamento científico requer o abandono de muitos dos hábitos de pensamento do senso comum.

Com base nessas noções de modernidade, Marx (a ideologia alemã) assumiu uma posição fortemente negativa em relação ao senso comum. No sistema de consciência social, sua consciência cotidiana definitivamente aparece como falsa. Na obra programática de Marx, escrita em conjunto com Engels, é dito: “Até agora, as pessoas sempre criaram para si mesmas ideias falsas sobre si mesmas, sobre o que são ou o que deveriam ser. De acordo com suas idéias sobre Deus, sobre qual é o modelo do homem, etc. eles construíram seu relacionamento. A descendência de suas cabeças começou a dominá-los. Eles, os criadores, curvaram-se diante de suas criações. Vamos libertá-los de ilusões, idéias, dogmas, de seres imaginários, sob cujo jugo eles definham. Levantemos uma rebelião contra este domínio de pensamentos. "

Assim, o programa de Marx na epistemologia geral é declarado como "um levante contra o domínio dos pensamentos" gerado pela consciência cotidiana. Este programa parte do postulado de que a consciência cotidiana das pessoas é completamente determinada pelas condições materiais de sua vida, de modo que o conhecimento acumulado antes do surgimento da ciência era passivo, tinha apenas uma "aparência de independência" e era deliberadamente falso: "A estrutura social e o estado surgem constantemente do processo de vida de certos indivíduos - não tal como podem parecer na sua própria representação ou na representação de outra pessoa, mas tal como são na realidade. "

Segundo as ideias de Marx, o conhecimento gerado no quadro do senso comum não tinha a capacidade de se desenvolver - apenas seguia o ser material como seu reflexo. Assim, de fato, o próprio status do bom senso como pertencente a um sistema de conhecimento foi negado. As ideias do senso comum supostamente não poderiam mudar sob a influência de seu próprio desenvolvimento como conhecimento, por meio da análise das relações de causa e efeito, da aplicação da medida e da lógica. É muito importante para nós que essa atitude tenha sido adotada na epistemologia marxista soviética.

Ao contrário, entre a intelectualidade de esquerda, próxima aos populistas e aos cadetes de esquerda (inclusive os que aceitaram a Revolução de Outubro), o bom senso era reconhecido como fonte de conhecimento, que era uma das raízes da ciência moderna. Vernadsky escreveu em 888: “A massa do povo tem uma certa capacidade de desenvolver certos conhecimentos, de compreender os fenômenos - ela, como um todo e vivente, tem sua própria poesia forte e maravilhosa, suas leis, costumes e seu próprio conhecimento ... Percebo que entre as massas é inconsciente trabalho está em andamento, graças ao qual algo novo está sendo desenvolvido, que levará a resultados desconhecidos, desconhecidos ... Este trabalho alcança um conhecimento social bem conhecido, expresso em diferentes leis, diferentes costumes, em diferentes ideais ... Vejo como pelo trabalho de indivíduos que confiam e emanando constantemente do que era conhecido pelas massas, um edifício enorme e avassalador de ciência foi desenvolvido ... Mas neste trabalho, a forma científica é a mesma forma de trabalho de massa, apenas mais unilateral e, portanto, menos poderoso, menos eficaz. "

No entanto, desde os anos 60. nas ciências sociais soviéticas, uma atitude em relação ao bom senso começou a prevalecer, seguindo as orientações dos ideólogos ocidentais da ciência positiva e de Marx. Então, M.K. Mamardashvili escreve como um fato estabelecido “que ideias, percepções, ilusões, etc. socialmente emergentes eliminados não tanto pela crítica ideológica (por assim dizer, substituindo-os por conhecimentos), mas principalmente pela experiência prática da atividade real modificada, a experiência das classes e dos movimentos sociais, as mudanças nos sistemas sociais de relações e estruturas.

Esta atitude implica a necessidade de "representantes ideológicos" ("uma classe ideológica especial") que expliquem às pessoas o que são. Já que “conhecimento é poder”, essa classe recebe poder real para decidir o destino das massas.

M.K. Mamardashvili enfatiza que mesmo uma consciência racionalizada, mas não “fortalecida” de uma pessoa não tem a capacidade de “entender claramente sua posição” e sua conexão com a realidade. Ele escreve: “Essa conexão com a realidade pode se tornar o objeto de uma análise científica especial, como se tornou, por exemplo, na crítica de Marx à“ ideologia alemã ”, mas não aparece na consciência mais racionalizada. Além disso, algo nele exclui para uma pessoa uma consciência clara de sua posição real, a capacidade de ver o conteúdo que está presente nela, mas não é reconhecido. Portanto, na análise de formas transformadas que apagaram os traços de sua origem, Marx procede do que parece ser automotivado e independente, para a restauração da consciência real nos sujeitos ... Como Marx constantemente mostra, a principal dependência e "ponto de crescimento" das formações indiretas racionalizadas na cultura são que é a consciência transformada, gerada espontaneamente pela estrutura social, que se desenvolve - já a posteriori e principalmente - pelos representantes ideológicos da classe dominante nessa estrutura. É o material mental e o horizonte espiritual de uma classe ideológica especial, que cria a ideologia oficial e, portanto, dominante da classe na sociedade. "

Bauman escreve sobre essa atitude: “Na prática política, abriu caminho para desconsiderar a opinião pública e os desejos como meras manifestações de 'falsa consciência', ignorando todos os pontos de vista fora da hierarquia de poder estabelecida ... O foco de Marx na 'verdadeira consciência' como uma lacuna que precisa ser preenchida construir uma ponte para uma sociedade decente tendeu a transformar o proletariado na matéria-prima da política a ser recolhida e processada com a ajuda do Partido. Sua liderança é, portanto, justificada pelo fato de que ela tem teoria e consciência. "

Esta atitude de Marx se manifestou principalmente em seu modelo antropológico do próprio proletário, do tipo histórico-cultural de trabalhador sob o capitalismo. Marx escreve: “Um homem (trabalhador) sente-se livre para agir apenas quando desempenha suas funções animais - ao comer, beber, nas relações sexuais, na melhor das hipóteses, ainda se estabelecendo em sua casa, decorando-se, etc., - mas em sua nas funções humanas, ele se sente apenas um animal. O que é inerente ao animal passa a ser o destino do homem, e o que é humano se torna o que é inerente ao animal.

Verdadeiro, comer, beber, ter relações sexuais, etc. também são funções verdadeiramente humanas. Mas na abstração, que os separa do círculo de outras atividades humanas e os torna os últimos e únicos objetivos finais, eles são de natureza animal. "

É incrível como na ciência social soviética eles puderam aceitar a afirmação de que um fenômeno muito vago de "alienação do trabalho" transforma uma pessoa em um animal! Como isso pode ser? Onde Marx realmente viu esses "animais"? Como, então, esperar que o proletariado se tornasse a classe capaz de cumprir a missão de libertar a humanidade?

Com base nessas disposições, os "representantes ideológicos" da história e da matemática durante a perestroika começaram, em princípio, a rejeitar argumentos racionais emanados da experiência cotidiana das pessoas. Os autores do livro canônico sobre materialismo histórico V.Zh. Kelle e M. Ya. Kovalzon escreveu: “As declarações superficiais e de bom senso têm considerável poder de atração, porque criam a aparência de correspondência da realidade imediata com os interesses reais da prática atual. As verdades científicas são sempre paradoxais se abordadas com o padrão da experiência cotidiana. Particularmente perigosos são os chamados "argumentos racionais" baseados em tal experiência, por exemplo, tentativas de fundamentar o uso econômico do Lago Baikal, a virada para o sul dos rios do norte, a construção de enormes sistemas de irrigação, etc. "

Ao mesmo tempo, era impossível dizer uma palavra sobre o absurdo de seus argumentos: de que verdades científicas paradoxais se segue que "o uso econômico do lago Baikal" ou a "construção de enormes sistemas de irrigação" são inaceitáveis? É simplesmente um absurdo!

A ciência social moderna também foi formada no espírito dessa intolerância ao racionalismo científico do Iluminismo. De acordo com Bauman, Durkheim exigia que “o cérebro de um sociólogo deveria ser sintonizado da mesma forma que o cérebro de um físico, químico ou fisiologista quando eles mergulham em um campo da ciência ainda inexplorado. Quando ele penetra no mundo social, ele deve estar ciente de que está penetrando no desconhecido. Ele deve sentir que se depara com fatos, cujas leis são tão desconhecidas quanto as leis da vida antes do desenvolvimento da biologia. " É claro que esta é uma afirmação muito forte, visto que a sociedade humana, ao contrário das plantas ou dos minerais, não é “desconhecida”, as pessoas possuem um grande acervo de conhecimentos sobre si mesmas e suas ações.

Bauman escreve: “As revelações de Durkheim realmente dizem muito: a fim de garantir a natureza científica da prática sociológica, opiniões não profissionais devem ter autoridade negada (e, de fato, não profissionais devem ter acesso à verdade negado, membros comuns da sociedade - a capacidade de formar adequada ideia de si mesmo e das suas circunstâncias). As regras do método sociológico de Durkheim afirmam, em primeiro lugar, a supremacia do profissional em relação ao leigo, à sua interpretação da realidade, e o direito do profissional de corrigir, expulsar do tribunal ou simplesmente cancelar julgamentos não profissionais. Essas regras estão incluídas na retórica das autoridades, na política da mente legislativa. "

Essas são as atitudes em relação ao senso comum da "sociedade do conhecimento" da modernidade. Mas eles também foram aceitos pelos arautos do pós-modernismo, pelos críticos do racionalismo científico - de outras posições. Para eles, o bom senso era portador de posições ideológicas estáveis \u200b\u200b("verdades"), adotadas coletivamente e formalizadas pela tradição. Isso era incompatível com a ideia da incerteza do ser, com a natureza situacional de suas avaliações.

O filósofo existencialista L. Shestov em sua obra "The Apotheosis of Groundlessness" afirma diretamente que "uma pessoa é livre para mudar sua 'visão de mundo' tão freqüentemente quanto botas ou luvas." Ele é um defensor de princípios da “produção de incerteza” e, portanto, um oponente: “Em tudo, a cada passo, ocasionalmente e sem qualquer ocasião, deve-se ridicularizar completa e irracionalmente os julgamentos mais aceitos e expressar paradoxos. E lá será visto. "

Ele exige a libertação de todos os "dogmas", das noções cotidianas ("anônimas") bem estabelecidas. Para Shestov, a combinação de conhecimento e compreensão que o bom senso busca é inaceitável, ele considera essas categorias incompatíveis: “O desejo de entender as pessoas, a vida e o mundo nos impede de saber tudo isso. Pois saber e compreender são dois conceitos que não só não têm o mesmo, mas significados diretamente opostos, embora sejam freqüentemente usados \u200b\u200bcomo equivalentes, quase como sinônimos. Acreditamos ter compreendido algum fenômeno novo ao incluí-lo na conexão de outros, anteriormente conhecidos. E uma vez que todas as nossas aspirações mentais se resumem a compreender o mundo, nos recusamos a aprender muito que não se enquadre no plano da cosmovisão moderna ... Portanto, deixaremos de ficar chateados com as diferenças de nossos julgamentos e desejaremos que no futuro houvesse o maior número possível. Não há verdade - resta presumir que está na mudança dos gostos humanos. "

Em uma crise, quando os dogmas e estereótipos entram em colapso, as normas do pensamento estritamente lógico são minadas e a consciência pública se torna caótica, o senso comum com seu conservadorismo e conceitos simples e inequívocos começa a desempenhar um papel estabilizador extremamente importante. Torna-se uma das principais linhas de defesa contra o avanço da falta de fundamento.

Estamos passando por um período assim agora na Rússia.

Lista de referências

1. Andreev M.L. Cultura do Renascimento // História da cultura mundial. A herança do Ocidente. M., 2008, p. 9.

2. Bauman A. Filosofia e sociologia pós-moderna // Problems of Philosophy, 2009, № 1.

3. Bergson A. Bom senso e educação clássica // Questões de filosofia. 2000, nº 2.

4. Cadernos da prisão de Gramsci A., parte I. M., 2009, p. 48.

5. Dolgov KM. Política e Cultura // Antonio Gramsci. Arte e política. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Trabalhos selecionados sobre filosofia. M., 2000. p. 50.

Data de nascimento: Local de nascimento: Data da morte: Lugar da morte: Escola / Tradição:

intuicionismo, filosofia de vida

Direção:

filosofia européia

Principais interesses:

metafísica, epistemologia, irracional, filosofia da linguagem, filosofia da matemática

Ideias significativas:

durée ("prolongamento"), impulso de vida, evolução criativa

Influenciado:

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

Seguidores:

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.‑P. Sartre, J. Deleuze

Cidadania:

Henri Bergson (fr. Henri Bergson, 18 de outubro de 1859 - 4 de janeiro de 1941, nasceu e morreu em Paris) - um dos maiores filósofos do século XX, um representante do intuicionismo e da filosofia de vida.

Biografia

Do lado paterno, Bergson é descendente de judeus poloneses e, do lado materno, de judeus irlandeses e ingleses. Após seu nascimento, sua família morou em Londres, onde Henri dominou o inglês. Quando ele tinha oito anos, sua família mudou-se para Paris.

De 1868 a 1878, Bergson estudou no Liceu de Fontaine (agora conhecido como Liceu Condorcet). Ele também recebeu uma educação religiosa judaica. No entanto, aos 14 anos, ele começou a se desiludir com a religião e perdeu sua fé aos dezesseis anos. De acordo com Hud, isso aconteceu depois que Bergson conheceu a teoria da evolução.

A partir de 1881, ele ensinou filosofia no Liceu de Angers, depois em Clermont-Ferrand, onde apresentou pela primeira vez a ideia de um impulso criativo contínuo do universo.

Bergson levou uma vida de professor tranquila e calma, concentrando-se em seu trabalho. Professor do College de France (1900-1914); Presidente da Academia de Ciências Morais e Políticas (1914).

Laureado com o Prêmio Nobel de Literatura (1927). Desde 1914 membro da Academia Francesa. Desde 1922, ele atuou como Presidente do Comitê Internacional para Cooperação Intelectual da Liga das Nações (antecessor da UNESCO).

Nos últimos anos de sua vida, Bergson inclinou-se filosoficamente para o catolicismo, mas permaneceu judeu para enfatizar sua solidariedade para com o povo judeu perseguido.

Em 1940, após a rendição da França, Bergson devolveu todas as suas ordens e condecorações e, rejeitando a proposta das autoridades francesas de excluí-lo dos decretos contra os judeus, ficou por muitas horas na fila (estando fraco e doente) para se registrar como judeu.

Ele morreu na Paris ocupada pelos nazistas.

Ensino

Bergson afirma a vida como uma realidade verdadeira e original, que, estando em certa integridade, difere da matéria e do espírito. Matéria e espírito, tomados por si mesmos, são produtos de sua decadência. Os conceitos básicos pelos quais o filósofo define a essência da "vida" são "duração", "evolução criativa" e "impulso vital". A vida não pode ser apreendida pelo intelecto. O intelecto é capaz de criar conceitos "abstratos" e "gerais", é a atividade da mente, e só é possível reproduzir a realidade em toda a sua organicidade e universalidade recriando-a. Isso só pode ser feito pela intuição, que, sendo uma experiência direta de um objeto, "cria raízes em sua essência íntima".

Uma compreensão holística da realidade pode ser “emocionalmente intuitiva”. Além disso, a ciência sempre tem em mente a utilidade prática, o que, de acordo com Bergson, é uma visão unilateral. A intuição direciona a atenção para o "dado primário" - a própria consciência, a vida mental. Somente a auto-observação está sujeita à contínua variabilidade de estados, "duração" e, conseqüentemente, da própria vida. Sobre estas premissas se constrói a doutrina da evolução do mundo orgânico, puxada pelo “impulso vital”, a corrente da “tensão criativa”. O homem está no limite da evolução criativa, e a capacidade de realizar todo o seu poder interno pertence à elite, uma espécie de "presente divino". Isso explica o elitismo da cultura. Na existência de uma pessoa, Bergson distingue dois "andares", dois tipos de sociabilidade e moralidade: "fechado" e "aberto". A moralidade "fechada" atende às demandas do instinto social quando o indivíduo é sacrificado ao coletivo. Nas condições da moralidade "aberta", a prioridade é a manifestação da individualidade, a criação de valores morais, religiosos e estéticos.

Principais trabalhos

• Dados imediatos de consciência (Essai sur les donnees imediatteates de la conscience), 1889
• Matéria e memória (Mattier et memoire), 1896
• Riso (Rire), 1900
• Introdução à metafísica (Introdução a la metaphysique), 1903
• Evolução criativa (L'Evolution creatrice), 1907
• Duas fontes de moralidade e religião (Deux Sources de la moral et de la religion), 1932

Bibliografia em russo

• Bergson, A. Obras reunidas, v. 1-5. - SPb., 1913-14.
• Bergson, A. Trabalhos coletados, vol. 1. - M., 1992.
• Bergson, A. Riso. - M., 1992.
• Bergson, A. Duas fontes de moralidade e religião. - M., 1994
• Bergson, A. Senso comum e educação clássica // Problemas de Filosofia. - 1990. - No. 1. - S. 163-168.
• Bergson, A. Evolução criativa. - M., 2006

Literatura sobre A. Bergson

• Blauberg I. I. Henri Bergson. - M.: Progresso-Tradição, 2003 .-- 672 p. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I. I. Doutrina socio-ética de A. Bergson e seus intérpretes modernos // Problems of Philosophy. - 1979. - No. 10. S. 130-137.
• Bobynin B.N. Filosofia de Bergson // Perguntas de Filosofia e Psicologia. - 1911. - Livro. 108, 109.
• Lossky N.O. Filosofia intuitiva de Bergson. - Pg.: Uchitel, 1922.-- 109 p.
• Svasyan K.A. A essência estética da filosofia intuitiva de Bergson. - Yerevan: AN ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson e o formalismo russo // Almanaque "Apollo". Boletim nº 1. Da história da vanguarda russa do século. - SPb., 1997.S. 64-67.

Links

• Bergson, A. Matéria e memória
• Bergson, A. Experiência sobre o imediatismo da consciência dada
• Leonid Mininberg: "Biografias de judeus famosos, cujos nomes são dados às ruas da cidade"
• Politzer J. On Bergson's Death

Laureados com o Prêmio Nobel de Literatura 1926-1950

Grazia Deledda (1926) Henri Bergson (1927) Sigrid Undset (1928) Thomas Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galsworthy (1932) Ivan Bunin (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O'Neill (1936) Roger Martin du Gard (1937) Pearl Buck (1938) Frans Emil Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946) André Gide (1947) Thomas Stearns Eliot (1948) William Faulkner (1949) Bertrand Russell (1950)

Lista completa | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

, que foi posteriormente alterado, corrigido e editado.

Pesquisadores de evolução biológica
Biologia evolucionária
Dodarvinovskaya época	Georges-Louis Buffon · Erasmus Darwin · Giovanni Brocchi · Jean-Baptiste Lamarck · Georges Cuvier · Etienne Geoffroy Saint-Hilaire · Friedrich Burdach · Lorenz Ocken · Karl von Baer · Karl Rouillier · Afanasy Kaverznev
Darwinistas	Charles Darwin Alfred Wallace Thomas Huxley August Weismann Ernst Haeckel
Neolamarquistas	Herbert Spencer Karl von Negeli Edward Cope Henri Bergson Henry Osborne
Escola russa	Alexander Kovalevsky · Vladimir Kovalevsky · síntese "	Sergei Chetverikov Julian Huxley Sewel Wright Ronald Fisher John Haldane Theodosius Dobzhansky Nikolai Timofeev-Resovsky George Simpson Ernst Mayr
Epigenética	Ivan Schmalhausen Konrad Waddington Mikhail Shishkin
Pontualistas	Stephen Gould Stephen Stanley Nils Eldridge
Neutralistas

filósofo francês, representante do intuicionismo e da filosofia de vida

Curta biografia

Henri Bergson (Francês Henri Bergson; 18 de outubro de 1859, Paris - 4 de janeiro de 1941, ibid.) - Filósofo francês, representante do intuicionismo e da filosofia de vida. Professor do College de France (1900-1914), membro da Academia Francesa (1914). Laureado com o Prêmio Nobel de Literatura de 1927 "em reconhecimento por suas idéias ricas e vivas e pela excelente habilidade com que foram apresentadas".

Principais trabalhos: Evolução criativa (L "Évolution créatrice. P., 1907) e (Les Deux sources de la moral et de la religion. P., 1932).

Membro da Academia de Ciências Morais e Políticas (1901, seu presidente em 1914).

Nasceu na família do pianista e compositor Michal Bergson (polonês. Michał Bergson), mais tarde professor no Conservatório de Genebra e filha de uma médica inglesa, Catherine Levinson. Do lado do pai, ele descende dos judeus poloneses, e do lado da mãe - dos judeus irlandeses e ingleses. Após seu nascimento, a família morou em Londres, onde dominou o inglês. Eles voltaram para Paris quando ele tinha oito anos.

Em 1868-1878 ele estudou no Liceu de Fontaine (hoje “Liceu Condorcet”). Ele também recebeu uma educação religiosa judaica. No entanto, aos 14 anos começou a ficar desiludido com a religião e aos 16 anos perdeu a fé. De acordo com Hud, isso aconteceu depois que Bergson conheceu a teoria da evolução. Ele se formou na Escola Normal Superior, onde estudou em 1878-1881.

Depois lecionou em liceus, em particular no College of Rollin (1889-1900), e na alma mater - na Escola Normal Superior (professor desde 1898), desde 1897 também no College de France.

Em 1889, ele defendeu duas dissertações - "Experiência sobre os dados diretos da consciência" e "A ideia de um lugar em Aristóteles" (em latim. Língua). Doutor em Filosofia (1889).

Na virada do século, ele experimentou um forte fascínio por Plotino.

Em 1900 recebeu uma cadeira no College de France, de onde saiu em 1921 devido a uma doença. Em 1900-1904 ele ocupou a cadeira de filosofia antiga e em 1904-1921 - filosofia moderna.

Bergson levou uma vida de professor tranquila e calma, concentrando-se em seu trabalho. Ministrou palestras nos EUA, Inglaterra, Espanha.

Em 1911, um grupo de nacionalistas anti-semitas iniciou sua perseguição como judeus; Bergson preferiu não responder a essas palhaçadas.

Presidente da Academia de Ciências Morais e Políticas (1914), da qual era membro desde 1901.

Em 1917-1918, desempenhou missões diplomáticas na Espanha e nos Estados Unidos e, desde 1922, foi Presidente do Comitê Internacional de Cooperação Intelectual da Liga das Nações.

No final da década de 1920, devido à doença, ele gradualmente se concentrou inteiramente na criatividade científica. Após a rendição da França em 1940, Bergson devolveu todas as suas ordens e prêmios e, rejeitando a proposta do governo de removê-lo dos éditos antijudaicos, por estar doente e fraco permaneceu muitas horas de fila para se registrar como judeu. Ele morreu de pneumonia na Paris ocupada pelos alemães.

Ensino

Bergson afirma a vida como uma realidade verdadeira e original, que, estando em certa integridade, difere da matéria e do espírito. Matéria e espírito, tomados por si mesmos, são produtos de sua decadência. Os conceitos básicos pelos quais o filósofo define a essência da "vida" são "duração", "evolução criativa" e "impulso vital". A vida não pode ser apreendida pelo intelecto. O intelecto é capaz de criar conceitos "abstratos" e "gerais", é a atividade da mente, e só é possível reproduzir a realidade em toda a sua organicidade e universalidade recriando-a. Isso só pode ser feito por intuição, que, sendo uma experiência direta de um objeto, "enraíza-se em sua essência íntima".

Uma compreensão holística da realidade pode ser “emocionalmente intuitiva”. Além disso, a ciência sempre tem em mente a utilidade prática, o que, de acordo com Bergson, é uma visão unilateral. A intuição direciona a atenção para o "dado primário" - a própria consciência, a vida mental. Só a auto-observação está sujeita à contínua variabilidade dos estados, da "duração" e, consequentemente, da própria vida. Sobre essas premissas se constrói a doutrina da evolução do mundo orgânico, puxada pelo "impulso vital", a corrente da "tensão criativa". O homem está no limite da evolução criativa, e a capacidade de realizar todo o seu poder interno pertence à elite, uma espécie de "presente divino". Isso explica o elitismo da cultura: na existência do homem, Bergson distingue dois "andares", dois tipos de sociabilidade e moralidade: "fechado" e "aberto". A moralidade "fechada" atende às demandas do instinto social quando o indivíduo é sacrificado ao coletivo. Nas condições da moralidade "aberta", a prioridade é a manifestação da individualidade, a criação de valores morais, religiosos e estéticos.

O conceito de tempo é a chave de sua filosofia. Bergson separa o tempo físico mensurável e o tempo puro do fluxo da vida. Nós experimentamos o último diretamente.Ele desenvolveu a teoria da memória.

A Igreja Católica incluiu seus escritos no Índice de Livros Proibidos, mas ele próprio se inclinou para o catolicismo, permanecendo no judaísmo. Sua filosofia era muito popular na Rússia pré-revolucionária.

Na literatura

• Na obra autobiográfica do teólogo católico E. Gilson "Filósofo e Teologia", Henri Bergson se dedica a vários capítulos, contando sobre as fontes de seus pontos de vista e suas consequências. Apesar de haver críticas em alguns lugares, o conteúdo é apologético.

• Bergson também é mencionado em The Little Mistress of the Big House, de Jack London:

Tente, Aaron, tente encontrar o julgamento de Bergson sobre a música que seja mais claro do que em sua Filosofia do riso, que, como você sabe, também não é muito claro.

O romance Kafka on the Beach de Haruki Murakami também menciona Anri Bergson e seus ensinamentos sobre Matéria e Memória.

• O romance de Henry Miller "O Trópico de Capricórnio" menciona Henri Bergson e sua obra "Evolução Criativa" (traduzido por I. Zaslavskaya "Desenvolvimento Criativo").

• No romance de Nikos Kazantzakis "O Zorba grego" Bergson é citado como um dos que deixaram a marca mais profunda na alma do narrador.

Mencionado em The Beautiful and Damned, de Francis Scott Fitzgerald, no diálogo entre Morey e Anthony.

• Bergsonianismo é mencionado na história de Yuri Olesha "The Cherry Pit".

Principais trabalhos

• Experiência sobre os dados diretos da consciência (Essai sur les données immédiates de la conscience), 1889
• Matéria e memória (Matière et mémoire), 1896
• Riso (Le Rire), 1900
• Introdução à metafísica (Introdução a la metaphysique), 1903
• Evolução criativa (L "Évolution créatrice), 1907
• Duas fontes de moralidade e religião (Les Deux sources de la morale et de la religion), 1932

Retrato de Henri Bergson. Artista. D. Blanche

Bibliografia em russo

• Bergson, A. Obras reunidas, v. 1-5. - SPb., 1913-14.
• Bergson, A. Trabalhos coletados, vol. 1. - M., 1992.
• Bergson, A. Riso. - M., 1992.
• Bergson, A. Duas fontes de moralidade e religião. - M., 1994
• Bergson, A. Senso comum e educação clássica // Problemas de Filosofia. - 1990. - No. 1. - S. 163-168.
• Bergson, A. Evolução criativa. - M., 2006

Literatura sobre A. Bergson

• Blauberg I. I. Henri Bergson. - M.: Progresso-Tradição, 2003.-- 672 p.
• Blauberg I. I. Doutrina socio-ética de A. Bergson e seus intérpretes modernos // Problems of Philosophy. - 1979. - No. 10. S. 130-137.
• Bobynin B.N. Filosofia de Bergson // Perguntas de Filosofia e Psicologia. - 1911. - Livro. 108, 109.
• Lossky N.O. Filosofia intuitiva de Bergson. - Pg.: Uchitel, 1922.-- 109 p.
• Svasyan K.A. A essência estética da filosofia intuitiva de Bergson. - Yerevan: AN ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson e o formalismo russo // Almanaque "Apollo". Boletim nº 1. Da história da vanguarda russa do século. - SPb., 1997.S. 64-67.

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