Pewnie każdy ma pytania, na które nie tak łatwo znaleźć odpowiedź. Wiele osób myśli o początku duchowym i zaczyna szukać drogi do świadomości swojego istnienia. W takich poszukiwaniach pomaga jedna z najstarszych religii, buddyzm, uczy pojmowania mądrości i doskonalenia własnej duchowości.

Co to za religia

Trudno odpowiedzieć krótko, czym jest buddyzm, gdyż postulat ten bardziej przypomina naukę filozoficzną. Jednym z podstawowych założeń jest twierdzenie, że stała jest tylko nietrwałość.. Krótko mówiąc, w naszym świecie jedyną stałą rzeczą jest ciągły cykl wszystkiego: wydarzeń, narodzin i śmierci.

Uważa się, że świat powstał sam. A nasze życie jest w istocie poszukiwaniem przyczyn naszego wyglądu i świadomości, dla których się pojawiliśmy. Jeśli porozmawiamy krótko o religii, to buddyzm i jego droga mają charakter moralny i duchowy, świadomość, że całe życie jest cierpieniem: narodziny, dorastanie, przywiązania i osiągnięcia, strach przed utratą tego, co zostało osiągnięte.

Ostatecznym celem jest oświecenie, osiągnięcie najwyższej błogości, czyli „nirwany”. Oświecony jest niezależny od jakichkolwiek pojęć, zrozumiał swoje ciało, umysł, umysł i ducha.

Początki buddyzmu

Na północy Indii w miejscowości Lumbini w rodzina królewska urodził się chłopiec, Siddhartha Gautama (563–483 p.n.e., według innych źródeł – 1027–948 p.n.e.). W wieku 29 lat, rozmyślając o sensie życia, Siddhatrha opuścił pałac i przyjął ascezę. Zdając sobie sprawę, że surowa asceza i wyczerpujące praktyki nie przyniosą odpowiedzi, Gautama zdecydował się oczyścić poprzez głębokie uzdrowienie.

W wieku 35 lat osiągnął oświecenie, stając się Buddą i nauczycielem swoich wyznawców. Założyciel buddyzmu, Gautama, dożył osiemdziesiątego roku życia, głosząc i oświecając. Warto zauważyć, że buddyści przyjmują za nauczycieli oświeconych ludzi innych religii, takich jak Jezus i Mahomet.

Osobno o mnichach

Za najstarszą wspólnotę religijną uważa się wspólnotę mnichów buddyjskich. Styl życia mnichów nie oznacza całkowitego wycofania się ze świata, wielu z nich aktywnie w nim uczestniczy światowe życie.

Podróżują zazwyczaj w małych grupach, trzymając się blisko osób świeckich podzielających ich wiarę, gdyż to właśnie monastycyzmowi powierzono misję zachowania, oświecenia wiary, nauczania i rozpowszechniania nauk Gautamy. Warto zauważyć, że po podjęciu decyzji o poświęceniu życia monastycyzmowi od wtajemniczonych nie jest wymagane całkowite zerwanie z rodziną.

Zakonnicy żyją z datków świeckich, zadowalając się tylko tym, co najpotrzebniejsze. Schronienia, a zapewniają je osoby świeckie. Uważa się, że laik, który pomaga mnichowi w jego misji, ulepsza swoją misję, przepracowując jej negatywne aspekty. Dlatego świeccy wspierają klasztory finansowo.

Zadaniem mnichów jest pokazywanie swoim przykładem prawidłowego sposobu życia, studiowanie religii, doskonalenie moralne i duchowe, a także zachowanie pism religijnych, świętej księgi buddyzmu - Tripitaki.

Czy wiedziałeś? Wbrew panującej opinii, że w buddyzmie mnichami są wyłącznie mężczyźni, były wśród nich także kobiety, nazywano je bhikkhuni. Klasycznym tego przykładem jest matka Gautamy Mahaprajapatiego, którego sam wyniósł do rangi monastycznej.

Podstawy nauczania

W przeciwieństwie do innych religii, buddyzm bardziej opiera się na filozofii niż na mistyce czy ślepej wierze. Główne idee buddyzmu opierają się na „czterech szlachetnych prawdach”. Przyjrzyjmy się pokrótce każdemu z nich.

Prawda o cierpieniu (Duhkha)

Prawda o cierpieniu jest taka, że ​​jest ciągła: rodzimy się z cierpienia, doświadczamy go przez całe życie, nieustannie wracając myślami do niektórych problemów, osiągnąwszy coś, boimy się przegrać, ponownie cierpieć z tego powodu.

Cierpimy w poszukiwaniu naprawienia czynów z przeszłości, czujemy się winni naszych złych uczynków. Ciągłe zmartwienia, strach, strach przed nieuniknioną starością i śmiercią, niezadowolenie, rozczarowanie – to cykl cierpienia. Świadomość siebie w tym cyklu jest pierwszym krokiem w kierunku prawdy.

O przyczynie cierpienia (triszna)

Podążając ścieżką samoświadomości zaczynamy szukać przyczyny ciągłego niezadowolenia. Jednocześnie wszystko i działania poddają się skrupulatnej analizie, w wyniku czego dochodzimy do wniosku, że życie to ciągła walka z cierpieniem. Dążąc do czegoś i zdobywając to, czego chce, człowiek zaczyna pragnąć jeszcze więcej i tak dalej w kręgu. Oznacza to, że głównym źródłem naszego cierpienia jest nienasycone pragnienie coraz to nowych osiągnięć.

O ustaniu cierpienia (nirodha)

Obracając się w cyklu walki z własnym niezadowoleniem, wielu błędnie wierzy, że mogą pozbyć się cierpienia pokonując swoje ego. Jednak ta droga prowadzi do samozagłady. Zrozumienie ścieżki bez cierpienia można osiągnąć jedynie poprzez zaprzestanie zmagania się z nią.

Odpuscic sobie negatywne myśli(gniew, zazdrość, nienawiść, niszczenie umysłu i duszy), zaczynając szukać w sobie pobożności, możemy spojrzeć na naszą walkę z dystansu. Jednocześnie przychodzi zrozumienie prawdziwego celu - zaprzestanie walki to moralne oczyszczenie, wyrzeczenie się bezbożnych myśli i pragnień.

Prawda o ścieżce (marga)

Ważne jest, aby poprawnie zrozumieć prawdziwą ścieżkę do oświecenia. Budda nazwał to „ścieżką środka”, czyli samorozwoju i duchowego oczyszczenia bez fanatyzmu. Niektórzy z jego uczniów błędnie zrozumieli prawdę o ścieżce: widzieli ją w całkowitym wyrzeczeniu się pragnień i potrzeb, w torturowaniu siebie i praktyce medytacyjnej, zamiast spokojnej koncentracji, do której próbowali się doprowadzić.

Jest to zasadniczo błędne: nawet Budda potrzebował pożywienia i ubrania, aby mieć siły do ​​dalszego głoszenia. Uczył szukać drogi pomiędzy surową ascezą a życiem pełnym przyjemności, bez skrajności. Na ścieżce oświecenia praktyka medytacyjna odgrywa ważną rolę: w tym przypadku ukierunkowana jest koncentracja przez większą część aby zyskać spokój ducha i obserwować przepływ swoich myśli w chwili obecnej.

Ucząc się analizować swoje działania tu i teraz, możesz uniknąć powtórzenia błędów w przyszłości. Pełna świadomość własnego „ja” i umiejętność wyjścia poza ego prowadzą do świadomości prawdziwej ścieżki.

Czy wiedziałeś? Na wzgórzach na wschód od Monywa w Birmie znajdują się niezwykłe posągi Buddy. Obydwa są puste w środku, otwarte dla wszystkich, a wewnątrz kryją się obrazy wydarzeń związanych z rozwojem religii. Jeden z posągów wznosi się na 132 metry, drugi, przedstawiający Buddę w pozycji leżącej, ma długość 90 metrów.

W co wierzą buddyści: etapy ścieżki buddyjskiej

Zwolennicy nauk Buddhy wierzą, że każdy człowiek pojawił się na tej ziemi nie bez powodu; każdy z nas przy każdym swoim pojawieniu się (reinkarnacja) ma szansę oczyścić karmę i osiągnąć szczególną łaskę – „nirwanę” (wyzwolenie od odrodzenia, stan błogiego spokoju). Aby to zrobić, musisz uświadomić sobie prawdę i uwolnić swój umysł od złudzeń.

Mądrość (pradżnia)

Mądrość polega na determinacji w przestrzeganiu nauk, świadomości prawd, ćwiczeniu samodyscypliny i wyrzeczeniu się pragnień. To spojrzenie na sytuację przez pryzmat zwątpienia i zaakceptowanie siebie i otaczającej rzeczywistości takimi, jakie są.

Zrozumienie mądrości polega na przeciwstawieniu własnego „ja”, intuicyjnym wglądzie poprzez medytację i pokonywaniu złudzeń. To jeden z fundamentów nauczania, które polega na zrozumieniu rzeczywistości, niezaćmionej światowymi przesądami. Samo słowo w sanskrycie oznacza „superwiedzę”: „pra” – najwyższa, „jna” – wiedza.

Moralność (shilā)

Moralność - utrzymanie zdrowego stylu życia: wyrzeczenie się jakiejkolwiek formy przemocy, handlu bronią, narkotykami, ludźmi, znęcania się. To przestrzeganie norm moralnych i etycznych: czystość mowy, bez użycia wulgaryzmów, bez plotek, kłamstw i niegrzecznego stosunku do bliźniego.

Stężenia (samadhi)

Samadhi w sanskrycie oznacza zjednoczenie, dopełnienie, doskonałość. Opanowanie metod koncentracji, urzeczywistniania siebie nie jako jednostki, ale w połączeniu z wyższym kosmicznym umysłem. Taki stan oświecenia osiąga się poprzez medytację, uspokojenie świadomości i kontemplację, ostatecznie oświecenie prowadzi do doskonałej świadomości, czyli do nirwany.

O nurtach buddyzmu

Na przestrzeni całej historii nauczania wykształciło się wiele szkół i gałęzi percepcji klasycznej, obecnie istnieją trzy główne nurty i będziemy o nich mówić. Zasadniczo są to trzy ścieżki wiedzy, które Budda przekazał swoim uczniom różne metody, w różnych interpretacjach, ale wszystkie prowadzą do tego samego celu.

Hinajana

Hinajana jest najstarszą szkołą, która twierdzi, że wiernie przekazuje nauki swojego założyciela, Buddy Siakjamuniego (na świecie – Gautamy), bazując na pierwszych kazaniach nauczyciela na temat czterech prawd. Wyznawcy czerpią główne założenia swojej wiary z najbardziej autorytatywnych (według nich) źródeł - Tripitaki, świętych tekstów opracowanych po przejściu Siakjamuniego w nirwanę.

Ze wszystkich osiemnastu szkół hinajany istnieje dziś „Theravada”, która praktykuje bardziej studia medytacyjne niż filozofię nauczania. Celem wyznawców hinajany jest ucieczka od wszystkich ziemskich rzeczy poprzez ścisłe wyrzeczenie, osiągnięcie oświecenia niczym Budda i opuszczenie cyklu samsary, wejście w stan błogości.

Ważny! Kluczowa różnica między hinajaną a mahajaną: w pierwszym przypadku Budda jest prawdziwą osobą, która osiągnęła oświecenie, w drugim jest przejawem metafizycznym.

Mahajana i Wadżrajana

Ruch mahajany jest powiązany z uczniem Siakjamuniego, Nagardżuną. W tym kierunku teoria hinajany zostaje ponownie przemyślana i uzupełniona. Tendencja ta rozpowszechniła się w Japonii, Chinach i Tybecie. Według praktykujących samego Siakjamuniego podstawą teoretyczną są sutry, spisana forma objawień duchowych.

Jednak sam nauczyciel postrzegany jest jako metafizyczny przejaw natury, pierwotnej materii. Sutry twierdzą, że nauczyciel nie opuścił samsary i nie może jej opuścić, ponieważ cząstka niego jest w każdym z nas.

Podstawy wadżrajany - . Sam kierunek, wraz z praktyką mahajany, wykorzystuje różne rytuały i ceremonie, czytanie w celu wzmocnienia osobowości i jej duchowego rozwoju oraz samoświadomości. Tantry najbardziej szanowali Padmasambhawę, założyciela ruchu tantrycznego w Tybecie.

Jak zostać buddystą

Dla osoby zainteresowanej nauczaniem istnieje kilka zaleceń:

• Zanim zostaniesz buddystą, przeczytaj odpowiednią literaturę; nieznajomość terminologii i teorii nie pozwoli ci całkowicie zanurzyć się w naukach.
• Musisz zdecydować o kierunku i wybrać szkołę, która Ci odpowiada.
• Studiuj tradycje wybranego ruchu, praktyki medytacyjne i podstawowe postulaty.

Aby stać się częścią nauczania religijnego, musisz przejść ośmiokrotną ścieżkę urzeczywistnienia prawdy, która składa się z ośmiu etapów:

1. Zrozumienie tego osiąga się poprzez refleksję nad prawdą istnienia.
2. Determinacja, która wyraża się w wyrzeczeniu się wszystkiego.
3. Ten etap polega na osiągnięciu mowy, w której nie ma kłamstw i przekleństw.
4. Na tym etapie człowiek uczy się robić tylko dobre uczynki.
5. Na tym etapie człowiek dochodzi do zrozumienia prawdziwego życia.
6. Na tym etapie człowiek dochodzi do realizacji prawdziwej myśli.
7. Na tym etapie człowiek musi osiągnąć całkowite oderwanie się od wszystkiego, co zewnętrzne.
8. Na tym etapie osoba osiąga oświecenie po przejściu wszystkich poprzednich etapów.

Po przejściu tej ścieżki człowiek poznaje filozofię nauczania i oswaja się z nią. Początkującym zaleca się, aby zwrócili się o wskazówki i wyjaśnienia do nauczyciela, może to być wędrujący mnich.

Ważny!Pamiętaj, że kilka spotkań nie przyniesie oczekiwanego rezultatu: nauczyciel nie będzie w stanie odpowiedzieć na wszystkie pytania. Aby to zrobić, musisz żyć z nim obok siebie przez długi czas, może lata.

Główną pracą nad sobą jest wyrzeczenie się wszystkiego, co negatywne, musisz zastosować w życiu wszystko, o czym czytasz w świętych tekstach. Odmawiać złe nawyki, nie okazuj przemocy i chamstwa, wulgarnego języka, pomagaj ludziom, nie oczekując niczego w zamian. Tylko samooczyszczenie, samodoskonalenie i moralność doprowadzą cię do zrozumienia samego nauczania i jego podstaw.

Oficjalne uznanie Cię za prawdziwego naśladowcę można uzyskać poprzez osobiste spotkanie z Lamą. Tylko On zadecyduje, czy jesteś gotowy podążać za nauką.

Buddyzm: różnice w stosunku do innych religii

Buddyzm nie uznaje jednego boga, stwórcy wszystkich rzeczy, nauka opiera się na fakcie, że każdy ma boski początek, każdy może osiągnąć oświecenie i osiągnąć nirwanę. Budda jest nauczycielem.

Droga oświecenia, w przeciwieństwie do religii świata, polega na samodoskonaleniu i osiągnięciu moralności i etyki, a nie na ślepej wierze. Żywa religia uznaje i uznawała naukę, płynnie dostosowując się do niej, uznaje istnienie innych światów i wymiarów, uznając jednocześnie Ziemię za błogosławione miejsce, z którego oczyszczając karmę i osiągając oświecenie, można dojść do nirwany.

Święte teksty nie są niepodważalnym autorytetem, a jedynie wskazówkami i wskazówkami na drodze do prawdy. Poszukiwanie odpowiedzi i świadomość mądrości polega na samopoznaniu, a nie na bezkrytycznym poddaniu się zasadom wiary. Oznacza to, że sama wiara opiera się przede wszystkim na doświadczeniu.

W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, islamu i judaizmu buddyści nie akceptują idei grzechu absolutnego. Z punktu widzenia nauczania grzech jest błędem osobistym, który można naprawić w kolejnych reinkarnacjach. Oznacza to, że nie ma ścisłej definicji „piekła” i „nieba” ponieważ w przyrodzie nie ma moralności. Każdy błąd można naprawić, w rezultacie każda osoba poprzez reinkarnację może oczyścić karmę, czyli spłacić swój dług wobec Uniwersalnego Umysłu.

W judaizmie, islamie czy chrześcijaństwie jedynym zbawieniem jest Bóg. W buddyzmie zbawienie zależy od samego siebie, zrozumienia swojej natury, przestrzegania standardów moralnych i etycznych, powstrzymywania się od negatywnych przejawów własnego ego i samodoskonalenia. W monastycyzmie są różnice: zamiast całkowitego bezmyślnego poddania się opatowi, mnisi podejmują decyzje jako wspólnota lider społeczności jest również wybierany kolektywnie. Oczywiście szacunek należy okazywać osobom starszym i doświadczonym. We wspólnocie także, w odróżnieniu od chrześcijańskich, nie ma tytułów ani stopni.

Nie da się od razu nauczyć wszystkiego o buddyzmie; nauczanie i doskonalenie zajmuje lata. Prawdami nauk można nasycić się jedynie poprzez całkowite oddanie się tej religii.

Dzisiaj będziemy mieli niezwykle przydatny, a nawet powiedziałbym „oświecający” temat, ponieważ porozmawiamy o głównych ideach, istocie, filozofii i podstawowych zasadach buddyzmu, a także o głównym celu, znaczeniu i filozofii życia nauk buddyjskich , jako jedna z najbardziej zaawansowanych zarówno w sensie intelektualnym, moralnym, jak i duchowym - nauk religijnych na planecie.

Naturalnie, jako Portal Szkoleń i Samorozwoju, dziś w takich ważny temat, (ponieważ religia Buddyzm jest jedną z trzech głównych religii świata, obok chrześcijaństwa i islamu, i ma ten moment ponad miliard wyznawców i wyznawców) nie będziemy trzymać się frazesów książkowych ani „religijnych zabobonów”, żadnej z religii, a aby uniknąć „stronniczości” będziemy szczegółowo i merytorycznie analizować wszystko, co dana religia może pomóc w rzeczywistości życie.

Dlatego po przeczytaniu tego tekstu będziesz wiedział wielokrotnie więcej o zasadach buddyzmu praktycznego, a nie książkowego, niż wie wielu praktykujących buddystów.

Cel buddyzmu

Co więcej, Nauki i Instrukcje Buddy są w rzeczywistości tak zaawansowanymi naukami, że dzięki prawdziwemu zrozumieniu filozofii i istoty buddyzmu wyszkolona osoba może dosłownie osiągnąć natychmiastowe „oświecenie”. A przynajmniej w pełni zrozum przyczynę swojego cierpienia i cierpień wszystkich bliskich Ci osób i, naturalnie, dowiedz się, jak możesz się ich pozbyć, aby zacząć żyć naprawdę szczęśliwym i udanym życiem.

W rzeczywistości celem buddyzmu jest wyzwolenie od cierpień ziemskiego życia, a co najważniejsze, od iluzji tego świata.

Cel ten jest zrozumiały i uzasadniony, gdyż cierpienie jest dla nas najbardziej nieprzyjemnym uczuciem, jakie istnieje. Prawdopodobnie nikt nie chciałby świadomie zacząć cierpieć, skoro każdy chce być szczęśliwy. Ale jednocześnie, jak pokazuje praktyka, wszyscy ludzie w ten czy inny sposób cierpią, ale jednocześnie myślą, że nadal mogą być stale w stanie szczęścia.

Największym problemem jest to, że ludzie nieustannie robią to, co uważają za konieczne, aby stać się szczęśliwi, ale właśnie z powodu tych samych działań stają się nieszczęśliwi.

Oznacza to, że jest to niesamowity paradoks zwykłych ludzi na planecie Ziemia. Ci ludzie są nieszczęśliwi właśnie z powodu działań, jakie podejmują, aby być szczęśliwymi.

A to przynajmniej jest ogromnym błędnym przekonaniem, że ciągle robiąc jedną rzecz, zawsze uzyskujemy odwrotny skutek. Co więcej, wciąż nie przestajemy robić tego, co robimy, choć doskonale rozumiemy, że najczęściej prowadzą one do zupełnie odwrotnego rezultatu.

Kim jest Budda i czego chciał?

Właściwie Budda chciał wykorzystać swoje starożytne nauki, aby wyjaśnić, dlaczego ludzie cierpią i jak uniknąć tego cierpienia w miarę możliwości, aby pozostać szczęśliwym nawet w takich warunkach, a co najważniejsze, jak pozbyć się tych dziwnych iluzji naszego śmiertelnika świat.

W ogóle słowo Budda w zasadzie "budzenie" I wyzwolenie z okowów iluzji. Nawiasem mówiąc, nie jest dziwne, że Słowianie to rozumieją, skoro wiedzę wedyjską w Indiach, zgodnie z legendami samych Hindusów i Słowian, przynieśli Aryjczycy, nasi przodkowie.

Zatem buddyzm zasadniczo opiera się właśnie na Wedy słowiańskie(od słowa poznać, wiedzy), dlatego też bardzo przypomina większość nauk słowiańskich i ma bardzo podobną istotę.

Ilu jest Buddów?

W rzeczywistości korzeniem słowa Budda jest popularne słowiańskie słowo „Obudź się”. Oznacza to, że prawdziwym Buddą jest w zasadzie każda osoba, która pomaga konkretnym ludziom i całemu społeczeństwu „przebudzić się” ze snu i głupich nieporozumień.

I dlatego każdą osobę przebudzoną ze snu, a tym bardziej prawdziwego „przebudzonego” nauczyciela duchowego, można nazwać Buddą. I tak naprawdę w samym buddyzmie było dziesiątki, jeśli nie setki „oficjalnych” Buddów.

Zatem twierdzenie, że Budda jest tylko jedną „genialną” i świętą osobą, jest wielkim nieporozumieniem.

W końcu przynajmniej „książę Gautama”, któremu współczesny oficjalny buddyzm nadał potoczne imię „Budda”, osobiście upierał się, że absolutnie każdy może zostać Buddą. A starożytne teksty mówią, że w rzeczywistości istnieje wiele tysięcy lub więcej Buddów.

Co więcej, „Budda” Gautama dał osobiste i bezpośrednie instrukcje, aby w żadnych okolicznościach nie oddawać mu czci, tak jak Jezus dał te same osobiste i bezpośrednie instrukcje, aby nie oddawać czci ikonom ani żadnym wizerunkom stworzonym przez człowieka.

Co zostało skutecznie zignorowane zarówno przez buddystów, jak i chrześcijan. I jest to zrozumiałe, ponieważ natura „zwykłych nieoświeconych ludzi” wymaga czczenia czegoś lub kogoś. I dlatego " zwykli ludzie kultu „żyjącego w iluzji”, o ile nie biorą na siebie osobiście odpowiedzialności za swój „samorozwój”.

Bardzo znamienne jest też to, że w istocie w buddyzmie Boga w ogóle nie ma, gdyż najwyższą wartością jest raczej samorozwój i dochodzenie do zrozumienia prawdziwej istoty rzeczy (w stronę oświecenia). Choć istnienia Boga nie zaprzecza się. Po prostu jako osoba rozsądna – „oświecony” nie powinien sądzić, że Bóg to „dziadek z brodą” siedzący na niebie.

Bóg w buddyzmie jest bardziej wyrozumiały zwykła osoba„Boska energia” i oryginalny harmonijny projekt tego świata, a także bardzo poważne wsparcie dla śmiertelnika w wyrwaniu się z iluzji tego ciągle zmieniającego się świata.

Na co cierpią ludzie?

A poza tym istota buddyzmu sprowadza się do tego, że człowiek musi po prostu zrozumieć, jak przestać cierpieć i uwolnić się od złudzeń i złudzeń, wtedy automatycznie stanie się Buddą i oświeconym.

Ale jak w takim razie przestać cierpieć? Ponieważ jako ludzie rozumiemy, że jest to praktycznie niemożliwe. Przecież na świecie ciągle coś się zmienia. Na przykład, gdy tylko przyzwyczaimy się do przedszkola, od razu trafiamy do szkoły, gdy tylko przyzwyczaimy się do szkoły, zabierają nas na studia, albo życie zmusza nas do pójścia do pracy. W pracy też nie możemy odpocząć, co jakiś czas zdarzają się różne kryzysy, potem nas wyrzucają, a potem znowu awansujemy.

I w życie rodzinne i jeszcze gorzej. Na początku bardzo przyzwyczajamy się do matki i ojca, ale państwo, oddzielając ich od opieki, wysyła nas do przedszkole lub szkoła. Potem, już w szkole, zaczynamy spotykać się z przedstawicielami płci przeciwnej, ale i tu spotykamy się z niemal całkowitymi rozczarowaniami.

Najczęściej, nawet jeśli znajdziemy „naszą idealną bratnią duszę”, to dosłownie po kilku miesiącach, a nawet dniach zaczynamy rozumieć, że tak naprawdę nie jest ona tak idealna, jak wcześniej się wydawało.

Namiętna miłość przemija bardzo szybko, kobiety bardzo szybko zaczynają dokuczać swoim mężczyznom, a jednocześnie bardzo szybko tracą swoje zewnętrzne piękno. W odwecie mężczyźni zaczynają pić, znikać znajomym, a nawet zdradzać. Co z kolei przynosi kobietom jeszcze większe cierpienie i rozczarowanie prawami i istotą tego okrutnego świata.

Filozofia buddyzmu

I nawet nie wspomniałam o depresji, chorobach, wypadkach, wojnach, śmierci bliskich i tym podobnych. Cóż mogę powiedzieć, w zasadzie wszyscy wiemy, dlaczego ludzie cierpią na tym świecie.

Ale po prostu nie wiemy, jak uniknąć tych cierpień i to filozofia buddyzmu, jako nauka religijna i filozoficzna, pomoże nam to zrozumieć.

Zatem praktyczna filozofia buddyzmu upiera się, że wszelkie nieszczęścia i cierpienia człowieka wynikają z jego złego i niemoralnego zachowania. Od zbytniego przywiązania do materialnych przedmiotów tego świata, od nadmiernych i często błędnych ocen wartościujących, a także od zbyt silnego pragnienia osiągnięcia czegoś.

Przyczyny ludzkiego cierpienia w buddyzmie

W związku z tym główne i najtrudniejsze przywiązania oraz przyczyny cierpienia człowieka, a można nawet powiedzieć 10 przykazań buddyzmu (istnieje naprawdę 10 przykazań tej nauki, ale wszystkie odnoszą się do prawidłowego zachowania i nie wszystkie buddyzm jako całość), które z nich mogą wyprowadzić, osobiście mógłbym powiedzieć:

Moje dziewięć przykazań buddyzmu

Przywiązanie do owoców swojej pracy i oczekiwanie na zwrot.

Przywiązanie do przedmiotów materialnych i pieniędzy.

Przywiązanie do swojego ciała i swoich cech.

Przywiązanie do przyjemności i jedzenia.

Przywiązanie do innych ludzi.

Silne pragnienie osiągnięcia i otrzymania czegoś.

Niechęć do pójścia środkową ścieżką.

I oczywiście złe i nieprawidłowe zachowanie ludzkie.

Istota buddyzmu

Właściwie wszystko jest takie proste, moim zdaniem istotą buddyzmu jest to, że pozbywając się dosłownie tych minimum dziesięciu złych nawyków i negatywnych aspektów swojej osobowości, człowiek zasadniczo staje się święty i ogólnie szczęśliwy, niezależnie od okoliczności zewnętrznych.

Spróbujmy więc przeanalizować wszystkie „moje dziesięć przykazań buddyzmu” i dokładnie zrozumieć, w jaki sposób szkodzą i czynią nasze życie nieszczęśliwym.

1. Nie przywiązuj się do efektów swojej pracy

Jest to bardzo proste przykazanie, jednak samo w sobie odzwierciedla niemal całą istotę buddyzmu.

Faktem jest, że aby być szczęśliwym, człowiek nie powinien czynić czegoś dobrego i oczekiwać pochwał w zamian, a tym bardziej denerwować się, jeśli ich nie otrzyma.

Człowiek powinien czerpać szczęście z faktu, że spełnił dobry uczynek, bo dobre uczynki są wspaniałe, zwłaszcza jeśli jest się w 100% pewnym, że są dobre.

Przecież pamiętajcie, najczęściej denerwujemy się, gdy spełniliśmy dobry uczynek, ale nie podziękowano nam za to, a wręcz przeciwnie, ukarano, wtedy często przestajemy czynić dobre uczynki. Zatem buddyzm i wiedza wedyjska zapewniają, że jest to wielkie nieporozumienie.

Czyniąc bezinteresownie dobre uczynki i nie oczekując niczego w zamian, co zresztą jest także ideałem chrześcijaństwa, prędzej czy później i tak otrzymamy dziesięciokrotny zwrot z tej inwestycji w siłę, dobroć i miłość w drugiego człowieka. I stajemy się szczęśliwi.

Przykłady praktycznego i codziennego buddyzmu

Co więcej, przykazanie to działa we wszystkich obszarach życie człowieka od nauki w szkole po prowadzenie międzynarodowego biznesu, możemy powiedzieć, że jest to praktyczny buddyzm i stosowanie jego zasad w życiu codziennym.

Przecież kiedy uczymy się w szkole, jeśli przestaniemy się uczyć, gdy tylko zrozumiemy, że przedmiot, którego się uczymy, nie wchodzi nam do głowy tak, jak powinien. Ostatecznie nigdy nie opanujemy tego przedmiotu i pozostaniemy biednymi uczniami, dopóki nie skończymy szkoły. A jeśli będziemy studiować ten przedmiot bezinteresownie, niezależnie od tego, czy odniesiemy sukces, czy nie, to dosłownie za kilka miesięcy zaczniemy go rozumieć nie gorzej niż znakomici studenci. Oto sekret zostania geniuszem.

Ale zarówno w biznesie, jak i w relacjach rodzinnych jest to nie mniej ważne, ponieważ jeśli dyrektor firmy zdenerwuje się przy pierwszej nieudanej transakcji i zamknie firmę, a co najważniejsze, podda się, to nigdy nie stanie się bogaty.

Wręcz przeciwnie, większość superbiznesmenów tego świata została całkowicie zrujnowana do grosza 2-3 razy, a nawet pozostała w długach, ale dosłownie po kilku latach spróbowali ponownie i na 2-3-4 lub nawet za piątym razem stali się bajecznie bogaci.

Również w rodzinie, jeśli przy pierwszym problemie zaczniesz się poddawać i rozwodzić, to z definicji nigdy nie będziesz miał szczęścia rodzinnego. Przeciwnie, w rodzinie i w miłości należy cenić poświęcenie i umiejętność czynienia dobrych uczynków przez długi czas, nie oczekując pochwał, wtedy w końcu szybko zaczniesz żyć w szczęśliwej rodzinie, co robi 99,9% nie mieć. współcześni ludzie którzy nie żyją według tej zasady.

Ogólnie rzecz biorąc, zasada ta stanowi „róbcie to, co słuszne i konieczne, nie oczekując niczego w zamian, i niech stanie się, co może”.

1. Nie przywiązuj się do przedmiotów materialnych, przedmiotów i pieniędzy

Jeszcze łatwiej jest przestrzegać tej drugiej podstawowej zasady filozofii buddyjskiej, a ona przynosi jeszcze więcej smutku i cierpienia ludziom, którzy jej nie przestrzegają.

To proste, wszystkie obiekty świata materialnego mają nietrwałą naturę. Oznacza to, że przychodzą i odchodzą bardzo szybko. Dlatego jeśli zaczniemy „bardzo kochać” jakiś przedmiot materialny, to gdy zniknie on z naszego życia, będziemy bardzo cierpieć.

Na przykład, jeśli kupiłeś nowe auto za duże pieniądze, to w razie jakiegokolwiek wypadku, a nawet zadrapania tapicerki tego samochodu, doświadczysz wielkiego cierpienia.

Zapamiętaj swoje doświadczenia, ponieważ najbardziej nieprzyjemne chwile w Twoim życiu wiążą się właśnie z utratą lub zniszczeniem Twojej „ulubionej rzeczy”. Często denerwujemy się, gdy stracimy ulubiony telefon komórkowy lub znaczną sumę pieniędzy, rozerwiemy ulubioną sukienkę lub biżuterię, zepsuje się sprzęt AGD itp.

Zatem im mniej przywiązujemy się do tych rzeczy, choć cennych i bardzo nam drogich, tym szczęśliwsze staje się nasze życie. Co więcej, nie trzeba ich mieć, rzeczy po prostu przychodziły i znikały, jest to idealne podejście do życia świadomej osoby, a zwłaszcza mędrca.

1. Nie przywiązuj się do swojego ciała i swoich osiągnięć

Faktem jest, że nawet przywiązanie do urody, dobrej pamięci, wzroku, białych zębów, szczupła sylwetka i tak dalej, to także jest przywiązanie.

W końcu, jeśli kobieta bardzo przywiązuje się do swojej urody, to kiedy się zestarzeje, będzie bardzo cierpieć. Jeśli nagle przytyje, będzie cierpieć jeszcze bardziej, ucierpi nawet, jeśli złamie swój ulubiony paznokieć.

Również wszystko inne w naszym ciele i wszystkie nasze cechy, które są przemijające i przemijające, siła, pamięć i wszystko inne opuści nas z wiekiem, jak to mówią, Bóg dał i Bóg zabrał. Nie należy go za to winić, bo to wszystko jest dla nas tylko lekcją, abyśmy zrozumieli, że wszystko na Ziemi jest przemijające i nie powinniśmy się do tego przywiązywać. Cóż, kto nie odrobi tej lekcji, skazany jest na wieczne cierpienie.

1. Przywiązanie do przyjemności i jedzenia

Tutaj wszystko jest dość proste, filozofia buddyzmu mówi, że bardzo łatwo można mieć dość tego rodzaju przyjemności, które się kocha. Na przykład, jeśli codziennie zjesz 2 kilogramy czerwonego kawioru, to za miesiąc, a nawet szybciej, będziesz już miał tego dość.

Co więcej, można też mieć dość rzeczy materialnych, bo jeśli dasz dziecku jedną zabawkę, bardzo ją ceni, jeśli dasz mu ciężarówkę zabawek, to w ogóle przestanie się nami interesować, po prostu je uratuje w pudełkach lub rozdawać innym dzieciom, ale prawdziwa miłość Nigdy już nie będzie miał dostępu do zabawek.

Również w rodzinie, jeśli wykorzystujesz i stale maksymalizujesz przyjemność drugiej osoby, wtedy on, a nawet ty, szybko się tym znudzicie. Prowadzi to do chorób, depresji i ostatecznie do rozpadu rodziny.

Jedzenie również jest nie mniejszym przywiązaniem i należy je traktować tak spokojnie, jak to możliwe. W końcu, jeśli jesteś przywiązany do jakiegoś produktu spożywczego, staje się on dla ciebie narkotykiem, czyli bez jego otrzymania zaczynasz bardzo cierpieć.

Dlatego buddyści najczęściej nie jedzą mięsa, nie piją alkoholu, nie zażywają narkotyków ani innych używek, gdyż to wszystko powoduje przywiązanie i prowadzi do cierpienia z powodu swojej nieobecności.

Chociaż w rzeczywistości Budda argumentował, że oświecona osoba może jeść i pić wszystko, więc prawdziwy buddysta to raczej rodzaj „nie przejmuj się”. W zasadzie może robić, co chce, jeśli nauczy się nie przywiązywać do tego, to znaczy w istocie stanie się osobą idealną.

1. Nie przywiązuj się do innych ludzi

I oczywiście najtrudniej jest nie przywiązywać się do innych ludzi. W końcu, jeśli mamy parę, to nawet nie wyobrażamy sobie siebie bez niej i często nie odchodzimy od niej nawet na krok. Wydaje się to logiczne, ale nie rozumiemy, że to nasza zwiększona uwaga ostatecznie odsuwa naszych bliskich od nas.

Straszne, a zarazem sprawiedliwe prawo związków mówi, że „im mniej przywiązujemy się do siebie i staramy się narzucać partnerowi na siłę, tym bardziej on sam się do nas przywiązuje”.

Oznacza to, że jeśli nie przywiążesz do siebie osoby, wówczas jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki przywiąże się ona do nas. Dlatego Puszkin powiedział: „im bardziej kochamy kobietę, tym mniej ona nas lubi”. W związku z tym podstawowa zasada filozofii buddyjskiej wyjaśnia nam sekret szczęśliwych relacji rodzinnych.

I faktem jest, że ci ludzie, którym los cię przeznaczył, nigdy cię nie opuszczą, a ci, których dano ci tylko ze względu na doświadczenie, opuszczą cię, nawet jeśli przykujesz ich kajdankami do kaloryfera. Ale dokładnie relacje rodzinne najczęściej są przyczyną największego cierpienia w naszym życiu.

Podstawowe zasady buddyzmu

W końcu, jak powiedział Budda, w istocie każde przywiązanie do tego, co materialne i światowe, jest cierpieniem. Ponieważ nic materialnego nie jest wieczne. A sami buddyści uwielbiają spędzać godziny na uprawianiu skał w ogrodzie lub rysowaniu bardzo skomplikowanych mandali z kolorowego piasku, a następnie natychmiast je niszczą, czasem po kilku dniach pracy, ćwicząc nie przywiązanie do przedmiotów, ale miłość do samego procesu pracy, który poprzez sposób, brakuje większości zwykłych ludzi.

Dlatego podstawową zasadą buddyzmu jest to, że przywiązać się można jedynie do Boga. Przecież w istocie Bóg nigdy Cię nie opuści, nigdy nie umrze i zawsze jest przy Tobie, niezależnie od tego, gdzie w tej chwili się znajdujesz, a może nawet w Tobie.

Co więcej, jak mówi wiedza wedyjska, w tym życiu najbardziej kochamy tego, kim staniesz się w następnym. Oznacza to, że mężczyźni najczęściej rodzą się kobietami w następnym życiu i odwrotnie, właśnie ze względu na swoje przywiązania, ale najsmutniejsze jest to, że kobieta już się zdegenerowała i postanowiła kochać koty i psy zamiast ludzi, tak jak w przypadku żywych ludzi szczęśliwy związek nie potrafi budować.

Ideał buddyzmu

Naturalnie ludzie, którzy są tak nieszczęśliwi nawet za życia, w końcu rodzą się po śmierci w ciele obiektów swojej miłości, aby zrozumieli, że nie wszystko jest tak cudowne, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Dlatego według buddystów kochanie Boga i prawdy na starość jest o wiele lepsze niż koty i psy.

Ogólnie rzecz biorąc, osoba, idealnie według buddyzmu, powinna zawsze podążać dokładnie tą ścieżką, która najbardziej mu się podoba, a także angażować się w pracę, która przynosi maksymalną przyjemność, a nie tę, która przynosi więcej pieniędzy. Przecież będzie czuł się najlepiej, jeśli będzie szczęśliwy, a cały Wszechświat pomoże mu na tej drodze.

A jeśli zamieni szczęście na pieniądze i zacznie robić coś, czego nie lubi, to te pieniądze na pewno nie przyniosą mu szczęścia i być może zostanie okradziony lub po prostu straci na wartości, ale w każdym razie sprzedając swoją miłość pieniądze, na pewno nie zazna szczęścia z pieniędzy.

Dlatego ideałem buddyzmu jest właśnie osoba, która wybiera swoją ścieżki życia, pracy, celu i bliskich, tylko z otwartym sercem i miłością, a wszelkie korzyści materialne będą wiązane z właściwym wyborem. Ale za złym wyborem będzie tylko smutek, ból i rozczarowanie, nawet jeśli na początku wydaje się, że ta droga jest znacznie bardziej kusząca i popularna.

Czym są sądy wartościujące?

Co więcej, w buddyzmie pojawia się inny problem, jest nim problem i buddyjska zasada sądów wartościujących. W chrześcijaństwie formułuje się je za pomocą wyrażenia „Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni”. Oczywiście ani buddyści, ani chrześcijanie w ogóle nie rozumieją znaczenia tego wyrażenia.

Ale prawie nikt nie wie, czym jest zasada sądów wartościujących w buddyzmie i jak działa. W rzeczywistości „osąd wartościujący” to każda zdecydowanie negatywna lub nawet pozytywna ocena działań innych, a czasem nawet jakichkolwiek bieżących wydarzeń.

Ogólnie rzecz biorąc, w praktyce, jeśli dziewczyna mówi, że nienawidzi alkoholików, to w 90% przypadków jej mąż będzie chronicznym pijakiem, a jeśli nie jej mąż, to jej syn lub ojciec, a nawet ona sama zacznie pić alkohol z nimi po pewnym czasie butelka.

Mówi o tym rosyjskie przysłowie ludowe „nie przeklinajcie pisma i więzienia”, gdyż ten, kto najgłośniej krzyczy, że nigdy nie będzie biedny, jak na ironię, dosłownie za kilka lat straci dochody, a ten, który krzyczał, że w więzieniu są tylko biedni ludzie, to już niedługo przekona się na własnej skórze, czy rzeczywiście tak jest.

1. Nie oceniaj krytycznie i nie osądzaj innych surowo.

Ogólnie rzecz biorąc, z tego dziwnego wzoru nowoczesny świat, czego nawet nie trzeba udowadniać, bo jeśli przeszukać swoje doświadczenia i znaleźć masę przykładów na to, to okaże się, że rozsądna osoba nigdy nie powinna wystawiać niczego jednoznacznie pozytywnego lub negatywnego. Uniknie wtedy wielu kłopotów życiowych i bardzo bolesnych lekcji losu.

Tak, pozytywne osądy też są złe, bo mówiąc, że bogaci są bardzo szczęśliwi, można stać się nieszczęśliwym bogatym niepełnosprawnym i sprawić, że w rzeczywistości nie wszyscy bogaci będą szczęśliwi.

Dlatego idealny buddysta, przestrzegając istoty buddyzmu, daje innym minimum ocen i jak powiedział Jezus „on nie osądza, dlatego Bóg nie osądza go za te same czyny”. Oznacza to, że kiedy ktoś potępia drugiego, otrzymuje około 50% problemów osoby, którą potępił, nawet w swoich myślach.

1. Silna chęć zdobycia czegoś

Cóż, tutaj jest to dość proste, zgodnie z jednym z praw wszechświata, zbyt silne pragnienie zdobycia czegoś prowadzi do odwrotnego rezultatu lub do rezultatu, którego dana osoba chciała, ale jego „cenne marzenie” nie sprawia mu przyjemności .

Oznacza to, że jeśli naprawdę chcesz nowy, bardzo drogi samochód, to najprawdopodobniej będziesz na niego oszczędzał przez bardzo długi czas, odmawiając sobie wszystkiego, wtedy często się zepsuje i zabierze ci pozostałe pieniądze, więc nie będziesz w stanie nim jeździć, a wtedy to auto będzie miało wypadek lub po prostu zgnije w Twojej stodole bez silnika. W każdym razie z takiego samochodu będzie minimum szczęścia.

Dlatego podstawowa zasada buddyzmu i jego filozofii głosi, że rzeczy i ludzi należy traktować z troską i troską, ale niepożądana jest chęć ich otrzymania, dopóki nie straci się przytomności.

Znów przypominam sobie słowa wielkiego poety niż Ty bardziej dla kobiety Jeśli pokażesz, że potrzebujesz jej więcej powietrza, tym trudniej będzie Ci ją zdobyć, a kiedy w końcu ją zdobędziesz, stanie się ogromnym kamieniem na Twojej szyi. Wykorzysta cię, a potem po prostu cię porzuci, bo inaczej ona sama będzie nieszczęśliwa.

Tak cudowna kara czeka ludzi, którzy z pasją pragną otrzymać coś cennego, są gotowi w tym celu ponieść wszelkie ofiary i przeceniają korzyści i zalety.

Dlatego dobry buddysta po prostu robi to, czego potrzebuje i co powinien, a to, co otrzymuje, nie jest tak ważne, bo los jest mądrzejszy i do dobrego człowieka ona po prostu nie pozwoli mu zdobyć tego, co go zniszczy, więc po co tak żarliwie o to zabiegać, na własną szkodę? Jeśli nie ufasz Bogu, że przygotował dla ciebie to, co najlepsze, zasługujesz na najgorsze. Tutaj wszystko jest proste.

1. Musimy wybrać środkową ścieżkę

Cóż, dochodzimy do jednego z głównych postulatów i istoty buddyzmu, jest to oczywiście droga środka. To jest idealna osoba, nie powinien popadać w zbytnią skrajność, gdyż w przeciwnym razie po świetnej zabawie spotka go równie wielkie cierpienie.

Bogaty człowiek nie powinien próbować zarobić setek miliardów, których nie może wydać nawet kosztem swojego zdrowia. Dziecko nie powinno próbować zjeść wiadra lodów, a kochanek nie powinien próbować poznać wszystkich dziewcząt w swoim mieście. Przecież wszelkie ekscesy ostatecznie nie prowadzą do szczęścia, a wręcz przeciwnie, obiecują jedynie cierpienie.

Dlatego mędrzec i buddysta zawsze podąża środkową ścieżką, starając się nie robić za mało, ale też nie robić za dużo tam, gdzie wyraźnie nie jest to wymagane.

1. Musimy żyć sprawiedliwie, nie dopuszczać się złych uczynków i przestrzegać norm moralnych

Cóż, ostatnie z moich buddyjskich przykazań dotyczy właśnie obowiązków zachowania i standardów moralnych.

10 buddyjskich przykazań dotyczących moralności

Prawdziwe przykazania buddyjskie są wciąż takie same:

1. Nie zabijaj;
2. Nie kradnij;
3. Nie cudzołóż;
4. Nie kłam i nie oczerniaj niewinnych;
5. Nie używaj substancji odurzających;
6. Nie plotkuj;
7. Nie wywyższaj się i nie poniżaj innych;
8. Nie oszczędzaj, jeśli jesteś w potrzebie;
9. Nie chowaj urazy i nie prowokuj jej;

Ale jak rozumiesz, prawdziwy buddysta, który zna wszystkie powyższe szczegółowo i zna to, jak to faktycznie działa, nawet nie pomyślałby o robieniu złych rzeczy. Ponieważ wie, że za złe uczynki czeka na niego negatywna karma, która maksymalnie go skomplikuje szczęśliwe życie i zwiąże go także z ludźmi, którym wyrządził zło.

Dlatego powiedziałem na początku, że osoba, która rozumie filozofię i prawdziwą istotę buddyzmu, wie, na czym polega problem jego własnych niepowodzeń i cierpień oraz problemów otaczających ją ludzi, dzięki czemu może żyć znacznie poprawniej i odpowiednio, szczęśliwie, nie naruszając praw Wszechświata i Boskich zasad, i być może otrzymawszy to upragnione „oświecenie”.

Podstawowa idea buddyzmu

No cóż, na tym zakończę dzisiejszą opowieść o filozofii i podstawowych ideach buddyzmu, może wyszła trochę chaotycznie, ale tak naprawdę po przeczytaniu tego tekstu do końca zaczniecie rozumieć podstawowe zasady i idee buddyzmu wielokrotnie lepiej niż większość tych, którzy uważają się za buddystów.

I zakończę stwierdzeniem szóstego patriarchy buddyzmu zen, Huenenga, na temat istoty i istoty nauk buddyjskich: Mówię ci: „Szukaj schronienia w sobie”. Budda jest w tobie, ponieważ Budda oznacza przebudzony, a przebudzenie może nastąpić tylko od wewnątrz. Dharma jest w tobie, ponieważ Dharma oznacza prawość, a prawość możesz znaleźć tylko w sobie. A Sangha jest w tobie, gdyż Sangha jest czystością, a czystość możesz znaleźć tylko w sobie.

Dlatego namawiam Was raczej nie do dużej wiedzy książkowej, a bardziej do jej konkretnego zastosowania w praktyce, dlatego dziś Wam ją podałam maksymalna ilośćżywe przykłady i możliwości zastosowania podstawowych idei buddyzmu w prawdziwym życiu codziennym, aby osiągnąć szczęście.

Cóż, oczywiście Podstawowe idee, istota i zasady filozoficzne buddyzmu jako religii i nauczania to bardzo szeroki temat, więc w ramach tego artykułu nie było możliwe opowiedzenie wszystkiego, co potrzebne, ale o naszym treningu i samorozwoju -Portal rozwoju, możesz znaleźć więcej duża liczba artykuły o tej wspaniałej i mądrej religii.

A także, jeśli zauważyłeś, pisałem dzisiaj głównie o tym, czego nie robić, ale przeczytaj osobno, co buddysta powinien zrobić. Radzę także przeczytać jej jedną próbę wyjaśnienia różnicy pomiędzy nimi a klasztorami innych religii. I oczywiście byłoby miło wiedzieć i

Artykuł dotyczy buddyzmu – nauki filozoficznej często mylonej z religią. Prawdopodobnie nie jest to przypadek. Po przeczytaniu krótkiego artykułu na temat buddyzmu sami zadecydujecie, w jakim stopniu buddyzm można zakwalifikować jako naukę religijną, czy raczej jest to koncepcja filozoficzna.

Buddyzm: krótko o religii

Po pierwsze, od razu powiedzmy, że chociaż buddyzm jest religią dla większości ludzi, łącznie z jego wyznawcami, buddyzm nigdy tak naprawdę nie był religią i nigdy nie powinien nią być. Dlaczego? Ponieważ jeden z pierwszych oświeconych, Budda Siakjamuni, pomimo faktu, że sam Brahma obarczył go odpowiedzialnością za przekazywanie nauk innym (o czym buddyści z oczywistych powodów wolą milczeć), nigdy nie chciał stworzyć kultu, a tym bardziej kult kultu, z powodu jego oświecenia, co jednak później doprowadziło do tego, że buddyzm zaczął być coraz bardziej rozumiany jako jedna z religii, choć buddyzm nią nie jest.

Buddyzm to przede wszystkim nauka filozoficzna, której celem jest pokierowanie człowiekiem w poszukiwaniu prawdy, wyjścia z samsary, świadomości i wizji rzeczy takimi, jakie są (jeden z kluczowych aspektów buddyzmu). Również w buddyzmie nie ma pojęcia Boga, czyli jest to ateizm, ale w sensie „nieteizmu”, zatem jeśli buddyzm jest klasyfikowany jako religia, to jest religią nieteistyczną, podobnie jak dżinizm.

Kolejną koncepcją świadczącą na korzyść buddyzmu jako szkoły filozoficznej jest brak jakichkolwiek prób „połączenia” człowieka z Absolutem, podczas gdy samo pojęcie religii („połączenie”) jest próbą „połączenia” człowieka z Bogiem.

Jako kontrargument obrońcy koncepcji buddyzmu jako religii podają, że w nowoczesne społeczeństwa osoby wyznające buddyzm czczą Buddę i składają ofiary, a także czytają modlitwy itp. Można w związku z tym powiedzieć, że tendencje, którymi podąża większość, w żaden sposób nie oddają istoty buddyzmu, a jedynie pokazują, jak bardzo odszedł współczesny buddyzm i jego rozumienie od oryginalnych koncepcji buddyzmu.

Zatem, zrozumiewszy dla siebie, że buddyzm nie jest religią, możemy w końcu zacząć opisywać główne idee i koncepcje, na których opiera się ta szkoła myśli filozoficznej.

Krótko o buddyzmie

Jeśli mówimy o buddyzmie krótko i wyraźnie, można go scharakteryzować dwoma słowami – „ogłuszającą ciszą” – ponieważ koncepcja shunyaty, czyli pustki, jest podstawą wszystkich szkół i gałęzi buddyzmu.

Wiemy, że po pierwsze, w ciągu całego istnienia buddyzmu jako szkoły filozoficznej ukształtowało się wiele jego gałęzi, z których za największe uważa się buddyzm „wielkiego pojazdu” (mahajany) i „małego pojazdu” (Hinajana), a także buddyzm „diamentowych ścieżek” (Wadżrajana). Buddyzm zen i nauki Advaity również zyskały ogromne znaczenie. Buddyzm tybetański znacznie bardziej różni się od głównych gałęzi niż inne szkoły i przez niektórych uważany jest za jedyną prawdziwą ścieżkę.

Jednak w naszych czasach dość trudno powiedzieć, która z wielu szkół jest naprawdę najbliższa oryginalnym naukom Buddy o dharmie, gdyż np. we współczesnej Korei pojawiły się jeszcze nowsze podejścia do interpretacji buddyzmu, a oczywiście każdy z nich twierdzi, że jest prawdą.

Szkoły mahajany i hinajany opierają się głównie na kanonie palijskim, a w mahajanie dodają także sutry mahajany. Musimy jednak zawsze pamiętać, że sam Budda Siakjamuni niczego nie zapisał i przekazał swoją wiedzę wyłącznie ustnie, a czasem po prostu poprzez „szlachetną ciszę”. Dopiero znacznie później uczniowie Buddhy zaczęli spisywać tę wiedzę i w ten sposób sprowadziła się ona do nas w formie kanonu języka palijskiego i sutr mahajany.

Po drugie, z powodu patologicznego pragnienia kultu człowieka zbudowano świątynie, szkoły, ośrodki studiów nad buddyzmem itp., co w naturalny sposób pozbawia buddyzm jego nieskazitelnej czystości i za każdym razem innowacje i nowe formacje raz po raz oddalają nas od podstawowych pojęć . Ludzie oczywiście zdecydowanie wolą nie odcinać tego, co niepotrzebne, aby zobaczyć „to, co jest”, ale wręcz przeciwnie, nadawać temu, co już jest, nowe cechy, ozdobę, co jedynie prowadzi od pierwotnej prawdy do nowej. interpretacji i nieuzasadnionego hobby rytualizmu, a w efekcie do zapomnienia o początkach pod ciężarem zewnętrznego wystroju.

Nie jest to los samego buddyzmu, ale raczej ogólna tendencja, charakterystyczna dla ludzi: zamiast rozumieć prostotę, obarczamy ją coraz to nowymi wnioskami, podczas gdy trzeba było zrobić odwrotnie i się ich pozbyć. O tym mówił Budda, o tym jest jego nauczanie, a ostatecznym celem buddyzmu jest właśnie to, aby człowiek urzeczywistnił siebie, swoją Jaźń, pustkę i niedwoistość istnienia, aby ostatecznie zrozumieć, że nawet „Ja” tak naprawdę nie istnieje i jest niczym więcej niż konstruktem umysłu.

Na tym polega istota koncepcji shunyaty (pustki). Aby ułatwić człowiekowi uświadomienie sobie „ogłuszającej prostoty” nauk buddyjskich, Budda Siakjamuni nauczał, jak prawidłowo wykonywać medytację. Zwykły umysł uzyskuje dostęp do wiedzy poprzez proces logicznego dyskursu, a raczej rozumuje i wyciąga wnioski, dochodząc w ten sposób do nowej wiedzy. Ale to, jak nowe są, można zrozumieć na podstawie przesłanek ich pojawienia się. Taka wiedza nigdy nie może być naprawdę nowa, jeśli ktoś doszedł do niej logiczną drogą z punktu A do punktu B. Jasne jest, że wykorzystywał punkty początkowe i mijania, aby dojść do „nowego” wniosku.

Konwencjonalne myślenie nie widzi w tym przeszkód, jest to w zasadzie ogólnie przyjęta metoda zdobywania wiedzy. Jednak nie jedyny, nie najwierniejszy i daleki od najskuteczniejszego. Objawienia, dzięki którym uzyskano wiedzę Wed, to inny i zasadniczo odmienny sposób dostępu do wiedzy, gdy sama wiedza objawia się człowiekowi.

Cechy buddyzmu w skrócie: medytacja i 4 rodzaje pustki

Nieprzypadkowo narysowaliśmy paralelę pomiędzy dwoma przeciwstawnymi sposobami dostępu do wiedzy, gdyż medytacja jest metodą, która z czasem pozwala na bezpośrednie zdobywanie wiedzy w postaci objawień, bezpośredniego widzenia i wiedzy, co jest zasadniczo niemożliwe do osiągnięcia przy użyciu tej metody zwane metodami naukowymi.

Oczywiście Budda nie dałby medytacji, aby człowiek nauczył się relaksować. Relaksacja jest jednym z warunków wejścia w stan medytacji, dlatego błędem byłoby twierdzenie, że medytacja sama w sobie sprzyja relaksowi, ale tak często przedstawia się proces medytacji ignorantom, początkującym, dlatego pierwsi popełniają błąd wrażenie, dzięki któremu ludzie nadal żyją.

Medytacja jest kluczem, który odkrywa przed człowiekiem wielkość pustki, tej samej shunyaty, o której mówiliśmy powyżej. Medytacja jest centralnym elementem nauk buddyzmu, ponieważ tylko dzięki niej możemy doświadczyć pustki. Ponownie mówimy o koncepcjach filozoficznych, a nie o cechach fizyczno-przestrzennych.

Medytacja w szerokim tego słowa znaczeniu, obejmująca także refleksję medytacyjną, również przynosi owoce, ponieważ osoba już w procesie refleksji medytacyjnej rozumie, że życie i wszystko, co istnieje, jest uwarunkowane – to jest pierwsza pustka, sanskryt shunyata – pustka uwarunkowane, co oznacza, że ​​uwarunkowanemu brakuje cech nieuwarunkowanego: szczęścia, stałości (niezależnie od czasu trwania) i prawdy.

Drugą pustkę, asanskrita shunyata, czyli pustkę tego, co nieuwarunkowane, można również zrozumieć poprzez refleksję medytacyjną. Pustka tego, co nieuwarunkowane, jest wolna od wszystkiego, co uwarunkowane. Dzięki asanskrytowi shunyacie dostępna staje się dla nas wizja – widzenie rzeczy takimi, jakie są naprawdę. Przestają być rzeczami, a my obserwujemy jedynie ich dharmy (w tym sensie dharma jest rozumiana jako rodzaj przepływu, a nie w ogólnie przyjętym znaczeniu słowa „dharma”). Na tym jednak ścieżka się nie kończy, gdyż mahajana wierzy, że same dharmy mają pewną substancję i dlatego trzeba znaleźć w nich pustkę.

Stąd dochodzimy do trzeciego rodzaju pustki – Mahashunyaty. W nim, jak również w kolejnej formie pustki, shunyata shunyata, kryje się różnica pomiędzy buddyzmem tradycji mahajany a hinajaną. W dwóch poprzednich typach pustki nadal rozpoznajemy dwoistość wszystkich rzeczy, dwoistość (na tym opiera się nasza cywilizacja, konfrontacja dwóch zasad - zła i dobra, zła i dobra, małego i wielkiego itp.). Ale tu właśnie tkwi źródło błędu, ponieważ musisz uwolnić się od akceptacji różnic pomiędzy egzystencją uwarunkowaną i nieuwarunkowaną, a co więcej - musisz zrozumieć, że pustka i niepustość są po prostu kolejnym tworem umysłu.

Są to koncepcje spekulatywne. Oczywiście pomagają nam lepiej zrozumieć koncepcję buddyzmu, ale im dłużej trzymamy się dualnej natury istnienia, tym dalej jesteśmy od prawdy. W tym przypadku prawda znowu nie oznacza jakiejś idei, ponieważ byłaby ona również materialna i należałaby, jak każda inna idea, do świata uwarunkowanego, a zatem nie mogłaby być prawdziwa. Przez prawdę powinniśmy rozumieć samą pustkę mahashunyaty, która przybliża nas do prawdziwej wizji. Wzrok nie ocenia, nie dzieli, dlatego nazywa się go widzeniem, to jest jego zasadnicza różnica i przewaga nad myśleniem, gdyż wzrok pozwala zobaczyć to, co jest.

Ale mahashunyata sama w sobie jest inną koncepcją i dlatego nie może być całkowitą pustką, dlatego czwarta pustka, czyli shunyata, nazywana jest wolnością od jakichkolwiek koncepcji. Wolność od myśli, ale czysta wizja. Wolność od samych teorii. Tylko umysł wolny od teorii może dostrzec prawdę, pustkę pustki, wielką ciszę.

Na tym polega wielkość buddyzmu jako filozofii i jego niedostępność w porównaniu z innymi koncepcjami. Buddyzm jest wspaniały, ponieważ nie stara się niczego udowadniać ani przekonywać. Nie ma w tym żadnych autorytetów. Jeśli powiedzą ci, że istnieje, nie wierz w to. Bodhisattwowie nie przychodzą, żeby narzucić ci cokolwiek. Zawsze pamiętaj o powiedzeniu Buddy, że jeśli spotkasz Buddę, zabij Buddę. Trzeba otworzyć się na pustkę, usłyszeć ciszę – taka jest prawda buddyzmu. Jego apel jest wyłącznie do osobiste doświadczenie, odkrycie wizji istoty rzeczy, a następnie ich pustki: to w skrócie zawiera koncepcję buddyzmu.

Mądrość buddyzmu i nauka „Czterech Szlachetnych Prawd”

Celowo nie wspomnieliśmy tutaj o „Czterech Szlachetnych Prawdach”, które mówią o dukkha, cierpieniu, jednym z kamieni węgielnych nauk Buddy. Jeśli nauczysz się obserwować siebie i świat, sam dojdziesz do tego wniosku, a także do tego, jak możesz pozbyć się cierpienia - w ten sam sposób, w jaki je odkryłeś: musisz nadal obserwować, widzieć rzeczy bez „poślizgu”. „do sądu. Tylko wtedy będzie można je zobaczyć takimi, jakie są. Filozoficzna koncepcja buddyzmu, niesamowita w swojej prostocie, jest jednak dostępna ze względu na jej praktyczne zastosowanie w życiu. Nie stawia warunków i nie obiecuje.

Doktryna o reinkarnacji również nie jest istotą tej filozofii. Być może wyjaśnienie procesu odrodzenia sprawia, że ​​nadaje się on do stosowania jako religia. Wyjaśnia w ten sposób, dlaczego dana osoba pojawia się w naszym świecie raz po raz, a także działa jako pojednanie osoby z rzeczywistością, z życiem i ucieleśnieniem, w którym żyje w tej chwili. Ale to tylko wyjaśnienie, które nam już podano.

Perła mądrości w filozofii buddyzmu polega właśnie na zdolności i możliwości człowieka zobaczenia tego, co jest, i przeniknięcia za zasłonę tajemnicy, w pustkę, bez żadnej interwencji z zewnątrz, pod nieobecność pośrednika. To właśnie sprawia, że ​​buddyzm jest nauką o wiele bardziej religijno-filozoficzną niż wszystkie inne religie teistyczne, ponieważ buddyzm zapewnia człowiekowi możliwość znalezienia tego, co jest, a nie tego, co jest potrzebne lub ktoś przepisał szukać. Nie ma w tym celu, dlatego daje szansę na prawdziwe poszukiwania, a właściwie na wizję, odkrycie, bo jakkolwiek paradoksalnie to zabrzmi, nie da się znaleźć tego, do czego się dąży, czego szukasz, czego oczekujesz, czyli dlatego, że to, czego szukasz, staje się tylko celem i jest zaplanowane. Naprawdę można znaleźć tylko to, czego się nie spodziewasz i nie szukasz – tylko wtedy staje się to prawdziwym odkryciem.

Buddyzm, wraz z islamem i chrześcijaństwem, uważany jest za religię światową. Oznacza to, że nie jest ona definiowana przez pochodzenie etniczne jej wyznawców. Można ją spowiadać każdej osobie, bez względu na jej rasę, narodowość i miejsce zamieszkania. W tym artykule przyjrzymy się pokrótce głównym ideom buddyzmu.

Podsumowanie idei i filozofii buddyzmu

Krótko o historii buddyzmu

Buddyzm jest jedną z najstarszych religii świata. Jego powstanie nastąpiło w przeciwieństwie do dominującego wówczas braminizmu w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. w części północnej. W filozofii Starożytne Indie Buddyzm zajmuje i zajmuje kluczowe miejsce, ściśle z nim powiązane.

Jeśli krótko rozważymy pojawienie się buddyzmu, to według pewnej kategorii naukowców zjawisko to ułatwiły pewne zmiany w życiu narodu indyjskiego. Około połowy VI wieku p.n.e. Społeczeństwo indyjskie zostało dotknięte kryzysem kulturowym i gospodarczym.

Te plemienne i tradycyjne więzi, które istniały wcześniej, zaczęły stopniowo ulegać zmianom. Bardzo ważne jest, że to właśnie w tym okresie miało miejsce kształtowanie się stosunków klasowych. Pojawiło się wielu ascetów, wędrujących po połaciach Indii, którzy stworzyli własną wizję świata, którą dzielili się z innymi ludźmi. Tym samym w konfrontacji z ówczesnymi podstawami pojawił się także buddyzm, zdobywając uznanie wśród ludzi.

Duża liczba naukowców uważa, że ​​założycielem buddyzmu był prawdziwy mężczyzna wg nazwy Siddhartha Gautama , znany jako Budda Siakjamuni . Urodził się w 560 r. p.n.e. w zamożnej rodzinie króla plemienia Shakya. Od dzieciństwa nie znał rozczarowań ani potrzeb i otaczał go nieograniczony luksus. I tak Siddhartha przeżył swoją młodość, nieświadomy istnienia chorób, starości i śmierci.

Prawdziwym szokiem dla niego było to, że pewnego dnia, wychodząc przed pałac, spotkał starego człowieka, chorego i kondukt pogrzebowy. Wywarło to na niego taki wpływ, że w wieku 29 lat dołącza do grupy wędrownych pustelników. Rozpoczyna więc poszukiwania prawdy o istnieniu. Gautama stara się zrozumieć naturę ludzkich problemów i stara się znaleźć sposoby na ich wyeliminowanie. Zdając sobie sprawę, że niekończąca się seria reinkarnacji jest nieunikniona, jeśli nie pozbędzie się cierpienia, próbował znaleźć odpowiedzi na swoje pytania u mędrców.

Po spędzeniu 6 lat na wędrówce doświadczył różne techniki, praktykował jogę, ale doszedł do wniosku, że za pomocą tych metod nie można osiągnąć oświecenia. Za skuteczne metody uważał refleksję i modlitwę. To właśnie podczas medytacji pod drzewem Bodhi doświadczył oświecenia, dzięki któremu znalazł odpowiedź na swoje pytanie.

Po swoim odkryciu spędził jeszcze kilka dni w miejscu nagłego wglądu, a następnie udał się do doliny. I zaczęto go nazywać Buddą („Oświeconym”). Tam zaczął głosić ludziom tę doktrynę. Pierwsze kazanie miało miejsce w Benares.

Podstawowe pojęcia i idee buddyzmu

Jednym z głównych celów buddyzmu jest droga do nirwany. Nirwana to stan świadomości własnej duszy, osiągany poprzez wyrzeczenie się siebie, odrzucenie komfortowych warunków otoczenie zewnętrzne. Budda, po spędzeniu długiego czasu na medytacji i głębokiej refleksji, opanował metodę kontrolowania własnej świadomości. Przy okazji doszedł do wniosku, że ludzie są bardzo przywiązani do dóbr doczesnych i nadmiernie przejmują się opinią innych ludzi. Z tego powodu dusza ludzka nie tylko nie rozwija się, ale także ulega degradacji. Osiągnąwszy nirwanę, możesz pozbyć się tego nałogu.

Podstawowe cztery prawdy leżące u podstaw buddyzmu:

1. Istnieje koncepcja dukkha (cierpienie, złość, strach, samobiczowanie i inne doświadczenia o negatywnym zabarwieniu). Na każdą osobę w większym lub mniejszym stopniu wpływa dukkha.
2. Dukkha zawsze ma powód, który przyczynia się do pojawienia się uzależnienia – chciwość, próżność, pożądanie itp.
3. Możesz pozbyć się uzależnienia i cierpienia.
4. Możesz całkowicie uwolnić się od dukkha dzięki ścieżce prowadzącej do nirwany.

Budda uważał, że należy trzymać się „środkowej ścieżki”, czyli każdy człowiek musi znaleźć „złoty” środek pomiędzy zamożnym, przesiąkniętym luksusem a ascetycznym sposobem życia, pozbawionym wszelkich korzyści ludzkości.

W buddyzmie są trzy główne skarby:

1. Budda - może to być albo sam twórca nauk, albo jego naśladowca, który osiągnął oświecenie.
2. Dharma to sama nauka, jej podstawy i zasady oraz to, co może dać swoim wyznawcom.
3. Sangha to społeczność buddystów, którzy przestrzegają praw tej nauki religijnej.

Aby zdobyć wszystkie trzy klejnoty, buddyści uciekają się do walki z trzema truciznami:

• oderwanie od prawdy bytu i niewiedzy;
• pragnienia i namiętności, które przyczyniają się do cierpienia;
• nietrzymanie moczu, złość, niemożność zaakceptowania czegokolwiek tu i teraz.

Według idei buddyzmu każdy człowiek doświadcza zarówno cielesności, jak i udręka psychiczna. Choroba, śmierć, a nawet narodziny są cierpieniem. Ale ten stan jest nienaturalny, więc musisz się go pozbyć.

Krótko o filozofii buddyzmu

Nauczania tego nie można nazwać jedynie religią, w centrum której znajduje się Bóg, który stworzył świat. Buddyzm jest filozofią, której zasady pokrótce omówimy poniżej. Nauczanie polega na pomocy w skierowaniu człowieka na ścieżkę samorozwoju i samoświadomości.

W buddyzmie nie ma pojęcia, że ​​istnieje wieczna dusza, która odpokutowuje za grzechy. Jednak wszystko, co człowiek robi i w jaki sposób odnajdzie swój ślad – na pewno do niego powróci. To nie jest kara boska. Takie są konsekwencje wszystkich działań i myśli, które pozostawiają ślady na twojej własnej karmie.

Buddyzm zawiera podstawowe prawdy objawione przez Buddę:

1. Życie ludzkie jest cierpieniem. Wszystkie rzeczy są nietrwałe i przemijające. Po powstaniu wszystko musi zostać zniszczone. Samo istnienie jest symbolizowane w buddyzmie jako płomień, który sam siebie trawi, ale ogień może jedynie przynieść cierpienie.
2. Cierpienie wynika z pragnień. Człowiek jest tak przywiązany do materialnych aspektów istnienia, że ​​pragnie życia. Im większe będzie to pragnienie, tym bardziej będzie cierpiał.
3. Pozbycie się cierpienia jest możliwe tylko poprzez pozbycie się pragnień. Nirwana to stan, po osiągnięciu którego człowiek doświadcza wygaśnięcia namiętności i pragnienia. Dzięki nirwanie powstaje uczucie błogości, wolności od wędrówek dusz.
4. Aby osiągnąć cel, jakim jest pozbycie się pragnień, należy uciec się do ośmiorakiej ścieżki zbawienia. To właśnie ta droga, zwana „środkiem”, pozwala pozbyć się cierpienia poprzez odrzucenie skrajności, co polega na czymś pomiędzy torturą ciała a oddawaniem się przyjemnościom fizycznym.

Ośmioraka Ścieżka Zbawienia obejmuje:

• prawidłowe zrozumienie – najważniejsze jest uświadomienie sobie, że świat jest pełen cierpienia i smutku;
• właściwe intencje – trzeba obrać drogę ograniczania swoich pasji i aspiracji, której fundamentalną podstawą jest ludzki egoizm;
• poprawna mowa - powinna przynosić dobro, dlatego należy uważać na słowa (aby nie emanowały złem);
• właściwe działania - należy czynić dobre uczynki, powstrzymywać się od niecnych działań;
• właściwy sposób życia - tylko godny sposób życia, który nie szkodzi wszystkim żywym istotom, może przybliżyć człowieka do pozbycia się cierpienia;
• prawidłowe wysiłki - musisz dostroić się do dobra, wypędzić od siebie wszelkie zło, uważnie monitorując bieg swoich myśli;
• prawidłowe myśli – najważniejsze zło pochodzi z naszego własnego ciała, pozbywając się pragnień, od których możemy pozbyć się cierpienia;
• prawidłowa koncentracja – ośmiokrotna ścieżka wymaga ciągłego treningu i koncentracji.

Pierwsze dwa etapy nazywane są pradżnią i obejmują etap osiągania mądrości. Kolejne trzy to regulacja moralności i prawidłowego zachowania (sila). Pozostałe trzy kroki reprezentują dyscyplinę umysłową (samadha).

Kierunki buddyzmu

Podczas gdy padał deszcz, pierwsi, którzy popierali nauki Buddhy, zaczęli gromadzić się w odosobnionym miejscu. Ponieważ odmówili jakiejkolwiek własności, nazywano ich bhikszami – „żebrakami”. Golili głowy na łyso, ubierali się w łachmany (przeważnie żółty kolor) i przenosiliśmy się z miejsca na miejsce.

Ich życie było niezwykle ascetyczne. Kiedy padał deszcz, ukrywali się w jaskiniach. Zwykle chowano ich tam, gdzie mieszkali, a na miejscu ich grobów zbudowano stupę (budynek krypty w kształcie kopuły). Ich wejścia zostały szczelnie zamurowane, a wokół stup zbudowano budynki o różnym przeznaczeniu.

Po śmierci Buddy odbyło się zwołanie jego wyznawców, którzy kanonizowali naukę. Ale okres największego rozkwitu buddyzmu można uznać za panowanie cesarza Ashoki - III wiek. PNE.

Możesz wybrać trzy główne filozoficzne szkoły buddyzmu , powstałe w różnych okresach istnienia doktryny:

1. Hinajana. Za głównego ideału kierunku uważa się mnicha - tylko on może pozbyć się reinkarnacji. Nie ma panteonu świętych, którzy mogliby wstawiać się za człowiekiem, nie ma rytuałów, koncepcji piekła i nieba, kultowych rzeźb, ikon. Wszystko, co przydarza się człowiekowi, jest wynikiem jego działań, myśli i stylu życia.
2. Mahajana. Nawet laik (oczywiście jeśli jest pobożny) może osiągnąć zbawienie tak samo jak mnich. Pojawia się instytucja bodhisattwów, czyli świętych pomagających ludziom na ścieżce zbawienia. Pojawia się także koncepcja nieba, panteonu świętych, wizerunków Buddów i bodhisattwów.
3. Wadżrajana. Jest to nauka tantryczna oparta na zasadach samokontroli i medytacji.

Zatem główną ideą buddyzmu jest to, że życie ludzkie jest cierpieniem i należy starać się się go pozbyć. Nauczanie to z ufnością rozprzestrzenia się po całej planecie, zdobywając coraz więcej zwolenników.

Zapisz informacje i dodaj witrynę do zakładek - naciśnij CTRL+D

Wysłać

Fajny

Połączyć

WhatsApp

1) Wedy ( Skt.वेद, véda IAST - „wiedza”, „nauczanie”) - zbiór najstarszych świętych pism hinduizmu i sanskrytu

Przez wiele stuleci Wedy były przekazywane ustnie w formie poetyckiej, a spisano je znacznie później.

Istnieją cztery Wedy:

Rygweda- składa się z hymnów z mantrami, które mają być powtarzane przez arcykapłanów.

Jadźurweda- zawiera mantry przeznaczone dla asystentów kapłanów adhvaryu.

Samaweda- zawiera mantry przeznaczone do powtarzania przez kapłanów-śpiewaków udgatri.

Atharwaweda- to zbiór zaklęć-mantr.

Szkoły filozoficzne powołani są ci, którzy akceptują autorytet i objawienie Wed Astika. Inne tradycje, takie jak buddyzm Mijain, odrzucają Wedy i dlatego są klasyfikowane jako nastika. Oprócz buddyzmu i dżinizmu sikhizm również nie uznaje autorytetu Wed.

Wedy są uważane za jedne z najbardziej starożytny pisma święte na świecie. Według współczesnej nauki indologicznej Wedy powstawały przez około tysiąc lat. Zaczęło się od powstania Rygwedy ok XVI wiek p.n.e mi.

Ze względu na kruchość materiału, na którym spisano Wedy (używano kory drzewnej lub liści palmowych), wiek zachowanych rękopisów nie przekracza kilkuset lat.

Filozoficzne i mistyczne wyjaśnienie znaczenia Wed, które pojawiło się w filozofii wedanty, ma swoje korzenie w tekstach bramińskich

Tradycyjnie nazywa się sześć dyscyplin pomocniczych związanych z Wedami Wedanga (wedanga IAST ) „odgałęzienia Wed”. Uczeni definiują te teksty jako dodatki do Wed. Wedangi wyjaśniają poprawną wymowę i użycie mantr podczas ceremonii, a także pomagają we właściwej interpretacji tekstów wedyjskich. Tematy te są prezentowane w Sutry, które naukowcy datują na okres trwający od końca wedyjskiego aż do pojawienia się Imperium Maurjów. Odzwierciedlały przejście od sanskrytu wedyjskiego do klasyczny sanskryt. Sześć głównych tematów Wedangi to:

Fonetyka (Sziksza)

Metr (Chandas)

Gramatyka (Wjakarana)

Etymologia (Nirukta)

Astrologia (Jyotisha)

Rytuał (Kalpa)

Inne Wedy

Ajurweda - „medycyna”, sąsiadująca z „Atharva Veda”.

Dhanurweda - „sztuki walki”, sąsiadujące z „Jadżurwedą”.

Gandharwaweda - „muzyka i święte tańce”, sąsiaduje z „Sama-wedą”.

2) Upaniszady(skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - starożytne indyjskie traktaty o charakterze religijno-filozoficznym. Są częścią Wed i należą do świętych pism hinduizmu w kategorii Ruti. Dyskutują głównie o filozofii, medytacji i naturze Boga. Uważa się, że Upaniszady przedstawiają główną istotę Wed - dlatego nazywane są również „Wedantą” (koniec, uzupełnienie Wed) i stanowią podstawę hinduizmu wedantycznego. Upaniszady opisują głównie bezosobowego Brahmana.

Według naukowców powstały one między VII a III wiekiem p.n.e. e., a niektóre pojawiły się dopiero w średniowieczu.

Upaniszady zawierają podstawy filozofii hinduskiej – koncepcję uniwersalnego ducha Brahmana, indywidualnej duszy Atmana, czyli Jivy, Duszy Najwyższej Paramatmy i Najwyższego Boga w Jego osobowej formie Bhagawana lub Iśwary. Brahmana opisywany jest jako pierwotny, transcendentalny i wszechobecny, absolutny wieczny i nieskończony, będący całością wszystkiego, co kiedykolwiek było, jest lub będzie.

Upaniszady zawierają także pierwsze i najpełniejsze wyjaśnienie sylaby „Om” jako transcendentalnego, kosmicznego dźwięku będącego podstawą wszelkiego istnienia

3)Karma, Kamma(sanskryt.कर्म, palikamma - „przyczyna-skutek, kara”, sanskryt.कर्मन्karman IAST - „czyn, działanie, praca”) to jedno z głównych pojęć indyjskich religii i filozofii, uniwersalne prawo przyczynowo-skutkowe, zgodnie z którym dobre lub grzeszne działania człowieka determinują jego los, cierpienie lub przyjemność, jakiej doświadcza. Karma leży u podstaw szeregu przyczynowo-skutkowego zwanego samsarą i służy głównie do zrozumienia powiązań wykraczających poza jedno istnienie

Prawo karmy realizuje konsekwencje ludzkich działań, zarówno pozytywne, jak i charakter negatywny i w ten sposób czyni człowieka odpowiedzialnym za swoje życie, za wszelkie cierpienia i przyjemności, jakie mu ono przynosi. Nazywa się to rezultatami, czyli „owocami karmy”. karma-phala

Koncepcja karmy ma swoje korzenie we wczesnych Upaniszadach, według których wszystkie żywe istoty są odpowiedzialne za swoją karmę – swoje działania i ich konsekwencje – oraz za wyzwolenie z cyklu narodzin i śmierci samsary.

Reinkarnacja, reinkarnacja(łac. reinkarnacja"reinkarnacja") metempsychoza(Greckie: μετεμψύχωσις, „transmigracja dusz”) - grupa doktryn religijnych i filozoficznych, zgodnie z którymi nieśmiertelna esencja żywej istoty (w niektórych odmianach - tylko ludzi) reinkarnuje się raz po raz z jednego ciała do drugiego. Ta nieśmiertelna istota nazywana jest w różnych tradycjach duszą-duchem, „boską iskrą”, „wyższym” lub „prawdziwym ja”; w każdym życiu rozwija się nowa osobowość jednostki świat fizyczny, ale jednocześnie pewna część „ja” jednostki pozostaje niezmieniona, przechodząc z ciała do ciała w serii reinkarnacji. W wielu tradycjach panuje przekonanie, że łańcuch reinkarnacji ma określony cel i dusza podlega w nim ewolucji. Idea wędrówki dusz jest nieodłącznie związana nie tylko z wieloma systemami religijnymi, ale występuje również w oderwaniu od jakiegokolwiek systemu religijnego

Kasta(przez niemiecki Kaste lub ks. kasta z portu. kasta- „pochodzenie”, pierwotnie „czysta rasa”) - klasa lub rasa, na którą podzielona jest populacja Indii. Z najwcześniejszych dzieł literatury sanskryckiej wiadomo, że ludy posługujące się dialektami aryjskimi w okresie pierwotnego zasiedlenia Indii (od około 1500 do 1200 roku p.n.e.) dzieliły się już na cztery główne klasy, zwane później „warnami” (sanskryt „ kolor”).: bramini (kapłani), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (handlarze, hodowcy bydła i rolnicy) oraz Śudrowie (słudzy i robotnicy).

We wczesnym średniowieczu, choć warny zachowały się, rozpadły się one na liczne kasty (jatis), co jeszcze bardziej ugruntowało przynależność klasową.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że każdy przestrzega zasad swojej kasty przyszłe życie wznosi się z urodzenia do wyższej kasty, ten, kto narusza te zasady, utraci status społeczny.

Buddyzm jest najstarszy światowa religia, którego rola pozostaje wielka do dziś w wielu krajach Europy Środkowej, Południowej i Południowej Azja Południowo-Wschodnia a także w Europie i Ameryce. Buddyzm jest o pięć wieków starszy od chrześcijaństwa, a islam jest o 12 wieków starszy, ale do dziś jest żywym organizmem. Znaczenie buddyzmu w historii każdego kraju nie jest takie samo: w niektórych – buddyjski światopogląd stał się przez wiele stuleci podstawą kodeksu moralnego postępowania ludzi, w innych – buddyzm dość szybko został wyparty przez odrodzone starożytne wierzenia na nowym etapie, w innych - przyszło całkiem niedawno, przyjmując niezwykle skąpy zestaw stanowisk i praktyk filozoficznych, niemal porzucając rytualizm.

Możliwość wyznawania buddyzmu każdemu człowiekowi, bez względu na rasę, narodowość, kraj, płeć, wpisana jest w samą istotę religii, która polega na uznawaniu równości ludzi, stawiając na pierwszym miejscu poprawę świadomości jednostki. Nacisk na potrzebę pracy adepta z własną świadomością, aby zmienić ją we właściwym kierunku, jest jedną z głównych zasad filozoficznych buddyzmu i jego różnic w stosunku do innych religii.

Już w pierwszych wiekach historii buddyzmu pojawiły się teksty poruszające kwestie ideologiczne i powstała „filozofia buddyjska”. Impulsem do rozwoju myśli filozoficznej była potrzeba odpowiedzi na pytanie: jeśli życie jest cierpieniem, a ustanie cierpienia oznacza wyjście z bytu, to w jaki sposób można się z tego bytu wydostać. Tak pojawiła się doktryna dharm - pewnych indywidualnych esencji, które ustalają to, co jest postrzegane jako osoba, jak każda inna Żyjąca istota, Jak świat.

Dharmy są podzielone na pięć kategorii, co daje w sumie 100 różnych odmian. Skład świadomej żywej istoty obejmuje wszystkie te odmiany. Dharmy są nietrwałe, natychmiastowe, łączą się ze sobą, powodują ruch stanów, który nazywa się życiem. Zatem życie to istnienie prawdziwego świata, pojawianie się i znikanie kombinacji dharm. Uspokojenie dharm, czyli niepojawienie się nowych kombinacji, uznano za ustanie cierpienia i wyjście z egzystencji, czyli za ostateczny cel procesu życiowego, który uważany jest za światowe cierpienie. Im doskonalsze jest życie, tym jest spokojniejsze. Wygaśnięcie na zawsze zgiełku życia jest ostatecznym, odległym ideałem bezosobowym; sprzeciwia się bezosobowemu zgiełkowi światowego procesu życia.

Wraz z rozwojem filozofii buddyjskiej koncepcja dharmy stała się bardziej złożona i wypełniona nowymi dodatkowymi znaczeniami i znaczeniami, takimi jak „nauki Buddy”, „istnienie”, „prawo”, „absolut, prawdziwie realny”, „przedmiot , rzecz". Teoria dharm jest podstawą dogmatu buddyjskiego. Posiada niezwykle szczegółową terminologię i pozwala w najbardziej bezpośredni sposób opisać obserwacje zjawisk poznawczych i przeżyć religijnych.

Opierając się na teorii dharm, buddyzm zaprzecza istnieniu pojedynczej duszy, wierząc, że jest to jedynie przepływ stanów, które się wzajemnie zastępują. Nie ma jedności ani w świecie materialnym, ani w duchowym. Tak jak materia składa się z atomów cząstek, tak dusza jest złożona jak kupa ziaren i składa się z poszczególnych zjawisk mentalnych, elementów duchowych lub atomów duchowych.

Buddyzm obejmował wiele różnych koncepcji, ale istniał pewien ogólny zestaw idei, które zostały zaakceptowane przez wszystkie gałęzie buddyzmu.

Po pierwsze, istnieje idea „drogi środka”. Buddyzm sprzeciwiał się skrajnościom. Według legendy pogląd, że należy unikać skrajności, wyraził Budda w swoim pierwszym kazaniu. Jednocześnie odrzucono zarówno skrajności ziemskiej miłości do życia, jak i skrajności ascetycznego umartwienia ciała. Jeśli traktujemy nasze ciało zbyt surowo, powiedział Budda, staje się ono zmęczone, a nasz umysł ospały; jeśli potraktujemy to zbyt delikatnie, nasze uczucia zostaną rozpieszczone, a nasza wola osłabnie. Tak jak chwasty szkodzą polu, tak pasja szkodzi człowiekowi.

Po drugie, istnieją Cztery Szlachetne Prawdy i Ośmioraka Ścieżka. Cztery Szlachetne Prawdy mówią:

1. Życie na świecie jest pełne cierpienia;

2. Istnieje przyczyna tego cierpienia;

3. Można zatrzymać cierpienie;

4. Istnieje droga prowadząca do kresu cierpienia.

Pierwsza „szlachetna prawda” głosi, że życie na świecie jest pełne cierpienia. Narodziny, starość, choroba, śmierć, smutek, smutek, pragnienie, rozpacz – wszystko, co rodzi się z przywiązania do rzeczy ziemskich, jest cierpieniem. Cierpienie nie jest czymś przypadkowym, istnieje wszędzie; nawet to, co wydaje się przyjemnością, jest w rzeczywistości źródłem cierpienia.

Druga „szlachetna prawda” stwierdza, że ​​istnieje przyczyna tego cierpienia. Cierpienie jest wynikiem narodzin na tym świecie, ponieważ narodziny są spowodowane przywiązaniem do wszystkiego, co ziemskie. A nasze pragnienia ostatecznie wynikają z niewiedzy. Gdybyśmy rozumieli budowę świata, a co za tym idzie, rozumieli przyczyny cierpienia, nie mielibyśmy uzależnienia od rzeczy ziemskich, ustałyby narodziny, a wraz z nimi cierpienie.

Trzecia „szlachetna prawda” mówi, że jeśli wyeliminujesz warunki powodujące cierpienie, cierpienie ustanie. Wyzwolenie od cierpienia jest możliwe, ale tylko po spełnieniu określonych warunków. Jeśli zostaną spełnione niezbędne warunki, nastąpi stan wyzwolenia - nirwana (w dosłownym tłumaczeniu: „osłabienie”, „zniszczenie”) – wygaszenie namiętności, a wraz z nimi cierpienia. Nirwana – stan spokoju, równowagi i beznamiętnego opanowania – jest gwarancją przeciw ponownym narodzinom. Ale nirwana nie jest bezczynnością. Sam Budda, osiągnąwszy nirwanę, przez pewien czas miał wątpliwości, czy powinien dalej szerzyć swoją naukę, czy powinien działać na rzecz wyzwolenia swoich sąsiadów? I zdecydował, że zbudowana z takim trudem tratwa, na której przepłynął strumień cierpienia, nie powinna zniknąć, ale zostać przekazana innym. Stąd wniosek - trzeba pracować na rzecz podniesienia moralnego swoich sąsiadów.

Czwarta „szlachetna prawda” jest opisem drogi do wyzwolenia od cierpienia. Nauka Buddy jest przede wszystkim odpowiedzią na jedno zasadnicze pytanie: jak osiągnąć nirwanę? Aby to zrobić, musisz przejść „ośmioraką ścieżkę”, która obejmuje następujące etapy.

1. Właściwy pogląd – prawidłowe zrozumienie Czterech Szlachetnych Prawd.

2. Właściwa determinacja - mocny zamiar przekształcenia życia. Na tym etapie wymagane jest wyrzeczenie się przywiązania do świata, wyrzeczenie się złych intencji i wrogości wobec innych ludzi.

3. Prawidłowa mowa - kontrola nad mową, powstrzymywanie się od kłamstw, oszczerstw, okrutnych słów i frywolnych rozmów.

4. Prawidłowe zachowanie - odmowa niszczenia żywych istot, kradzieży, niewłaściwego zadowalania zmysłów.

5. Właściwy sposób na życie - uczciwe zarabianie na życie.

6. Właściwy wysiłek – ciągłe dążenie do wykorzenienia starych, złych myśli i utrwalenia ich w umyśle. dobre pomysły(w przeciwnym razie możesz zbłądzić).

7. Właściwym kierunkiem myślenia jest wiedza, że ​​wszystko ma charakter przemijający, dlatego nie należy przywiązywać się do rzeczy i nie smucić się z powodu ich utraty.

8. Prawidłowa koncentracja, która obejmuje 4 etapy:

1) czerpanie radości z oderwania i czystego myślenia;

2) radość, pokój i spokój wewnętrzny, budzący refleksję, świadomość radości i pokoju;

3) próba przejścia w stan obojętności, przejścia do całkowitego spokoju i wyzwolenia z poczucia cielesności;

4) próba uwolnienia się nawet od świadomości wyzwolenia i spokoju oraz od wszelkich uczuć radości i inspiracji, których dana osoba doświadczyła wcześniej.

Buddyści zapewniali, że ukończenie Ośmiorakiej Ścieżki zapewnia człowiekowi całkowity spokój ducha, którego nic nie może zakłócić. Każdy, kto osiągnął ten stan, nie będzie już więcej inkarnowany w świecie i nie będzie podlegał odrodzeniom i cierpieniu. Buddyści byli pewni nieograniczonych możliwości człowieka w zakresie zmiany swojej natury i „wyzwolenia”.

Ważnym punktem buddyzmu jest pogląd, że wiedza i moralność są od siebie nierozłączne. Pogłębianie wiedzy nie jest możliwe bez moralności, czyli bez dobrowolnej kontroli nad swoimi pasjami i uprzedzeniami. W jednej z rozmów Budda stwierdził, że cnota i mądrość, które oczyszczają się nawzajem, są nierozłączne. W Nirwanie człowiek osiąga doskonałą mądrość, doskonałą cnotę i doskonały spokój ducha.

Buddyzm podkreśla znaczenie cech moralnych, takich jak życzliwość, współczucie, radość i spokój ducha. Człowiek musi pokonać pasję i zazdrość, arogancję, dumę i ignorancję. Jeśli na świecie rozkwitnie życzliwość i współczucie, wówczas w duszy obudzi się miłość, cały świat wypełni się jasnymi promieniami naszych dobrych myśli, a promienie te, wchodząc do dusz innych, staną się majestatyczne i nieporównywalne. Budda wierzył, że bez życzliwości i współczucia wiedza jest niemożliwa, a nawet jeśli jest możliwa, staje się bezużyteczna.

Każdy człowiek musi zdobywać wiedzę własnym wysiłkiem. „Nie przyjmuj jako prawdy tego, co jest ci przedstawiane jako prawda, ale wszystko, co sam widziałeś i słyszałeś, co zrozumiałeś, będzie prawdą” – poinstruował Budda.

Buddyzm wychodzi z faktu, że zło, cierpienie, trudności i smutek, oczekiwanie na straty i niepowodzenia, doświadczenie niepokoju i innych światowych problemów wynikają z wewnętrznego stanu psychicznego jednostki, jej „ślepoty”, niewiedzy. Buddyzm nie nawoływał zatem do walki z niesprawiedliwością na świecie, ale do eliminacji ludzkich reakcji na otaczający nas świat, do osłabienia „ognia wewnętrznych pragnień”. W stanie nirwany wolny duch uświadamia sobie obojętność wszelkich cech, nieistotność wszelkich różnic w świecie zewnętrznym, uwalnia się od zależności od świata zewnętrznego.

Buddyzm wierzy, że najwyższy stopień doskonałości polega nie tylko na dojściu do nirwany, ale także na doprowadzeniu do niej innych, czyli zbawieniu nie tylko siebie, ale także innych.

Buddyzm powstał jako nauka etyczna. Kiedy Buddzie zadano pytania dotyczące tego, czy dusza różni się od ciała, czy jest nieśmiertelna, czy świat jest skończony, czy nieskończony itp., odmówił odpowiedzi. Budda wierzył, że istnieje 10 bezużytecznych pytań:

1. Czy świat jest wieczny?

2. A może nie jest wieczny?

3. Czy świat jest skończony?

4. A może jest nieskończony?

5. Czy dusza jest tożsama z ciałem?

6. Czy dusza różni się od ciała?

7. Czy ten, kto zna prawdę, jest nieśmiertelny?

8. A może jest śmiertelny?

9. Czy ten, kto zna prawdę, będzie jednocześnie nieśmiertelny i śmiertelny?

10. Czy nie będzie ani nieśmiertelny, ani śmiertelny?

Z punktu widzenia buddystów człowiek jest połączeniem materialnego ciała z niematerialnym umysłem i świadomością. Połączenie kilku elementów fizycznych (ziemia, woda, ogień, powietrze) tworzy ciało. Połączenie naszych Stany umysłowe nazywamy to duszą. Dusza nie jest jakąś samodzielną substancją, lecz jedynie szeregiem zastępujących się wzajemnie stanów mentalnych. Jeden stan przechodzi w drugi, tak jak jeden płomień zostaje zapalony przez drugi. Ale jednocześnie podkreśla się, że istnieje pewna siła wewnętrzna, która zapewnia integralność osobowości i utrzymuje w równowadze jej właściwości fizyczne i psychiczne.

Ponieważ dusza nie jest jakąś specjalną substancją, odrodzenie ilustruje porównanie przenośne: kiedy poruszająca się kula zderza się z inną kulą, przenosi na nią swój ruch i sama się zatrzymuje. Podczas odrodzenia wygaśnięcie jednego stanu psychicznego wydaje się powodować zapłon innego stanu psychicznego.

Zmieniło się także podejście do kobiet. Kobiety słuchały kazań Buddy razem z mężczyznami; Oprócz wspólnot mnichów powstały wspólnoty mniszek. W przypadku śmierci męża kobiety świeckie mogły ponownie wyjść za mąż. Na tym polegało radykalne odejście buddyzmu od braminizmu, który odmawiał kobietom prawa do jakiegokolwiek niezależnego życia duchowego.

Buddyzm zakładał tolerancję wobec innych ruchów filozoficznych. Wierzono także, że ich zwolennicy posiadają cząstkę „prawdziwej wiedzy”; Zadaniem kaznodziei buddyjskiego jest umożliwienie im zdobycia pełnej wiedzy. Należy zauważyć, że braminizm uznawał jedynie sanskryt za język tekstów religijnych; Buddyści wierzyli, że ich poglądy można propagować i utrwalać w dowolnym języku. Ten moment przyczynił się również do wzrostu popularności buddyzmu.

Wedy to święte księgi braminów, którzy wierzą, że teksty dotarły do ​​ludzi dzięki siłom nadprzyrodzonym, gdyż według Hindusów pojawiły się znikąd i zawsze tam były. Wedy dzielą się na cztery zbiory: 1) Rygweda (Weda hymnów). 2) Samaweda (pieśni ofiarne). 3) Jadźurweda (powiedzenia ofiarne). 4) Atharwaweda (pieśni-zaklęcia). W Wedach po raz pierwszy podjęto próbę podejścia do filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają one na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uznawane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próbę filozofowania, czyli interpretacji otaczającego człowieka świata, nie mogły różnić się treścią.

Starożytna mitologia wedyjska jest przedfilozoficzną formą światopoglądu, odzwierciedlającą różne etapy rozwoju stosunków plemiennych w epoce matriarchatu i patriarchatu. Jednocześnie, ze względu na tożsamość człowieka i przyrody (jedność organizmu przyrodorodzajowego), zbiorowe idee życia gatunkowego zostały zapisane jako właściwości rzeczy natury i ciała ludzkiego, dostępne dla percepcji zmysłowej. Proste rzeczy natury, jakby niosące „idee plemienne”, stały się znakami semantycznymi dla osoby ze społeczeństwa plemiennego, ponieważ idee świadomości gatunkowej zostały utrwalone w rzeczach natury i ciele ludzkim, co dało efekt zmysłowego postrzegania całą ideologię plemienną. Na przykład utrwalenie ogólnej ideologii znajdujemy w antropomorficznym ciele pierwszego człowieka Purushy: „Z niego uzyskano poświęcony olej ofiarny, zamieniono go w stworzenia żyjące w powietrzu, w lasach i wioskach. Z niego powstały ofiary, platformy i adoby, powstały z niego poetyckie mierniki, z niego powstały yajus.” Światopoglądowe postrzeganie ruchu rzeczy naturalnych jako przykładu świadomości plemiennej jest jednym z mechanizmów utrzymywania tej ostatniej. Ponieważ idee świadomości gatunkowej są utrwalone nie tylko w naturze, ale także w ciele gatunkowym, można je odtworzyć w życiu jedynie poprzez działanie całego kolektywu. Aby przekazywać tradycje i doświadczenie życia plemiennego z pokolenia na pokolenie, należy zastosować skuteczne metody w zależności od zadania, opartego na możliwościach fizycznych danej osoby. Takimi środkami są: słowo-mit, gdy osoba w komunikacji zbiorowej głośno wypowiada (śpiewa) ogólne zasady życia, przekazując je młodszym pokoleniom; gest rytualny, ruch (taniec), gdy osoba wypowiadając zasady, jednocześnie wykonuje ruchy związane z ich praktycznym wykonaniem; tabu jak rytm, porządek, czas trwania słów i ruchów. Mit, rytuał, tabu wytwarzają porządek, porządek, „przyzwoitość” w funkcjonowaniu pojedynczego organizmu przyrodniczo-rodzajowego aż do epoki patriarchatu i późniejszego rozkładu stosunków plemiennych.

Buddyzm: podstawowe idee

Buddyzm opiera się na czterech podstawowych prawdach: 1. Duhka (cierpienie). 2. Przyczyna cierpienia. 3. Cierpienie można zatrzymać. 4. Istnieje droga prowadząca do kresu cierpienia. Zatem cierpienie jest główną ideą buddyzmu. Główne założenia tej religii mówią, że cierpienie może być nie tylko fizyczne, ale także psychiczne. Już narodziny są cierpieniem. I choroby, i śmierć, a nawet niezaspokojone pragnienia. Cierpienie jest stałym składnikiem ludzkiego życia, a wręcz formą ludzkiej egzystencji. Jednak cierpienie jest nienaturalne i dlatego musimy się go pozbyć.

Z tego wynika kolejna idea buddyzmu: aby pozbyć się cierpienia, konieczne jest zrozumienie przyczyn jego wystąpienia. Buddyzm, którego podstawowymi ideami jest dążenie do oświecenia i samowiedzy, wierzy, że przyczyną cierpienia jest niewiedza. To niewiedza uruchamia łańcuch wydarzeń prowadzących do cierpienia. Ignorancja polega na błędnym mniemaniu o sobie. Jedną z kluczowych teorii buddyzmu jest negacja indywidualnego ja. Teoria ta głosi, że nie da się zrozumieć, czym jest nasza osobowość (tj. „ja”), ponieważ nasze uczucia, intelekt i zainteresowania są zmienne. A nasze „ja” to zespół różnych stanów, bez których dusza nie istnieje. Budda nie daje żadnej odpowiedzi na pytanie o istnienie duszy, co pozwoliło przedstawicielom różnych szkół buddyzmu wyciągnąć w tym zakresie zupełnie przeciwne wnioski. Tak zwana „środkowa ścieżka” prowadzi do wiedzy, a co za tym idzie, wyzwolenia od cierpienia (nirwany). Istotą „drogi środka” jest unikanie skrajności, wznoszenie się ponad przeciwieństwa, patrzenie na problem całościowo. W ten sposób człowiek osiąga wyzwolenie poprzez wyrzeczenie się wszelkich opinii i skłonności, wyrzekając się swojego „ja”. W rezultacie okazuje się, że buddyzm, którego główne idee opierają się na cierpieniu, głosi, że całe życie jest cierpieniem, co oznacza, że ​​trzymanie się życia i docenianie go jest złe. Osoba, która stara się przedłużyć swoje życie (tzn. cierpienie), jest ignorantem. Aby uniknąć niewiedzy, należy zniszczyć wszelkie pragnienia, a jest to możliwe jedynie poprzez zniszczenie niewiedzy, która polega na izolacji własnego „ja”. Dochodzimy więc do wniosku, że istotą buddyzmu jest wyrzeczenie się siebie.

Przedfilozofia

Chiny są cywilizacją szczególnego typu. Etyka społeczna i praktyka administracyjna odgrywały tu zawsze znacznie większą rolę niż mistyczne abstrakcje i indywidualistyczne poszukiwania zbawienia. Trzeźwy i racjonalistyczny Chińczyk nigdy nie zastanawiał się zbytnio nad tajemnicami istnienia oraz problemami życia i śmierci, ale zawsze widział przed sobą standard najwyższej cnoty i uważał za swój święty obowiązek naśladowanie go. Jeśli charakterystyczną cechą etnopsychologiczną Hindusa jest jego introwersja, która w swoim skrajnym wyrazie doprowadziła do ascezy, jogi, monastycyzmu o ścisłym stylu, do pragnienia jednostki rozpuszczenia się w Absolucie i w ten sposób ocalenia swojej nieśmiertelnej duszy od materialnej powłoki, która krępuje to, wtedy prawdziwi Chińczycy cenili przede wszystkim materiał: skorupę, czyli Twoje życie. Za największych i powszechnie uznawanych proroków uważano tutaj przede wszystkim tych, którzy uczyli żyć godnie i zgodnie z przyjętą normą, żyć w imię życia, a nie w imię błogości w tamtym świecie czy zbawienia od cierpienia. Jednocześnie dominującym czynnikiem determinującym normy życia społecznego i rodzinnego Chińczyków był racjonalizm zdeterminowany etycznie.

Również w Chinach istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo to nie Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman i nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią połączyć, nie można jej naśladować, tak samo jak nie ma sensu jej podziwiać. To prawda, że ​​​​w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej istniał oprócz Nieba Budda (idea o nim przedostała się do Chin wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery) i Tao (główna kategoria taoizm religijny i filozoficzny), a Tao w jego interpretacji taoistycznej (istniała inna interpretacja, konfucjańska, która postrzegała Tao w postaci Wielkiej Ścieżki Prawdy i Cnoty) bliska indyjskiemu Brahmanowi. Jednak to nie Budda czy Tao, ale raczej Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach. filozofia Chiny Konfucjanizm Buddyzm

Najważniejszą cechą starożytnej religii chińskiej była bardzo niewielka rola mitologii. W przeciwieństwie do wszystkich innych wczesnych społeczeństw i odpowiadających im systemów religijnych, w których to mitologiczne opowieści i tradycje determinowały cały wygląd kultury duchowej, w Chinach od czasów starożytnych miejsce mitów zajmowały uhistorycznione legendy o mądrych i sprawiedliwych władcach. Legendarni mędrcy Yao, Shun i Yu, a następnie bohaterowie kulturowi, jak Huangdi i Shennong, którzy stali się ich pierwszymi przodkami i pierwszymi władcami w umysłach starożytnych Chińczyków, zastąpili wielu czczonych bogów. Ściśle powiązany ze wszystkimi tymi postaciami kult norm etycznych (sprawiedliwość, mądrość, cnota, pragnienie harmonii społecznej itp.) Zepchnął na dalszy plan czysto religijne idee władzy świętej, mocy nadprzyrodzonej i mistycznej niepoznawalności sił wyższych. Innymi słowy, w starożytnych Chinach od bardzo dawna zauważalny był proces demitologizacji i desakralizacji religijnego postrzegania świata. Bóstwa zdawały się zstępować na ziemię i zamieniać się w mądre i uczciwe postacie, których kult w Chinach rósł na przestrzeni wieków. I choć od epoki Han (III w. p.n.e. – III w. n.e.) sytuacja w tym zakresie zaczęła się zmieniać (pojawiło się wiele nowych bóstw i związanych z nimi legend mitologicznych, co było częściowo spowodowane pojawieniem się i utrwaleniem popularnych wierzeń oraz liczne przesądy, które do tej pory zdawały się pozostawać w cieniu lub istniały wśród członków imperium mniejszości narodowe), miało to niewielki wpływ na charakter chińskich religii. Etycznie zdeterminowany racjonalizm, oprawiony w zdesakralizowany rytuał, stał się już podstawą chińskiego stylu życia od czasów starożytnych. To nie religia jako taka, ale przede wszystkim zrytualizowana etyka ukształtowała wygląd tradycyjnej kultury chińskiej. Wszystko to wpłynęło na charakter religii chińskich, począwszy od starożytnych Chińczyków.

Na przykład warto zwrócić uwagę, że strukturę religijną Chin zawsze charakteryzowała niewielka i społecznie nieistotna rola duchowieństwa i duchowieństwa. Chińczycy nigdy nie znali czegoś takiego jak klasa ulemów czy wpływowe kasty bramińskie. Zwykle traktowali mnichów buddyjskich, a zwłaszcza taoistycznych, ze słabo skrywaną pogardą, bez należnego szacunku i czci. Jeśli chodzi o uczonych konfucjańskich, którzy najczęściej pełnili najważniejsze funkcje kapłanów (podczas funkcji religijnych ku czci Nieba, najważniejszych bóstw, duchów i przodków), byli oni w Chinach klasą szanowaną i uprzywilejowaną; byli to jednak nie tyle księża, co urzędnicy, więc ich funkcje ściśle religijne zawsze pozostawały na drugim planie.

7. Konfucjanizm- doktryna etyczna i polityczna, która powstała w Starożytne Chiny i przez ponad dwa tysiące lat wywarł ogromny wpływ na rozwój kultury duchowej, życia politycznego i systemu społecznego Chin. Podstawy konfucjanizmu powstały w VI wieku. pne mi. Konfucjusza, a następnie rozwiniętej przez jego zwolenników Mencjusza, Xunziego itp. Konfucjanizm, wyrażający interesy części klasy panującej (dziedzicznej arystokracji), od samego początku swego istnienia był aktywnym uczestnikiem walki społeczno-politycznej. Nawoływał do wzmacniania porządku społecznego i ustalonych form rządów poprzez ścisłe przestrzeganie starożytnych tradycji, idealizowanych przez konfucjanistów, oraz pewnych zasad relacji między ludźmi w rodzinie i społeczeństwie. Konfucjanizm uznawano za powszechne prawo sprawiedliwości, naturalne i uzasadnione istnienie wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych, w jego terminologii – ludzi umysłowych i Praca fizyczna , a ci pierwsi dominują, a drudzy poddają się im i wspierają ich swoją pracą. W starożytnych Chinach istniały różne kierunki, pomiędzy którymi toczyła się walka, co było odzwierciedleniem ostrej walki społecznej i politycznej różnych ówczesnych sił społecznych. W związku z tym istnieją sprzeczne interpretacje myślicieli konfucjańskich głównych problemów konfucjanizmu (o pojęciu „nieba” i jego roli, o naturze ludzkiej, o związku zasad etycznych z prawem itp.). Głównymi kwestiami konfucjanizmu były etyka, moralność i rząd. Podstawową zasadą etyki konfucjańskiej jest koncepcja ren („ludzkości”) jako najwyższego prawa relacji między ludźmi w społeczeństwie i rodzinie. Konfucjanizm w skrócie. Ren osiąga się poprzez samodoskonalenie moralne w oparciu o przestrzeganie li („etykieta”) - normy zachowania oparte na szacunku i szacunku dla starszych w wieku i pozycji, czci dla rodziców, oddaniu władcy, uprzejmości itp. Według konfucjanizmu , tylko nieliczni potrafią zrozumieć ren, tzw junzi („szlachetni ludzie”), czyli przedstawiciele wyższych warstw społeczeństwa; zwykli ludzie - xiaoren (dosłownie - „mali ludzie”) nie są w stanie zrozumieć ren. Ta opozycja „szlachty” wobec pospólstwa i stwierdzenie wyższości pierwszego nad drugim, często spotykane u Konfucjusza i jego zwolenników, jest wyraźnym wyrazem orientacji społecznej, klasowego charakteru konfucjanizmu. Konfucjanizm przywiązywał dużą wagę do problematyki tzw. rządy humanitarne, oparte na idei ubóstwiania władzy władcy, która istniała przed konfucjanizmem, ale została przez niego rozwinięta i uzasadniona. Władca został ogłoszony „synem nieba” (tianzi), który rządził na rozkaz nieba i wykonywał jego wolę. Władza władcy uznała konfucjanizm za święty, dany z góry, przez niebo. Wierząc, że „rządzić znaczy poprawiać”, konfucjanizm przywiązywał dużą wagę do nauczania zheng ming (o „poprawianiu imion”), które nawoływało do postawienia każdego w społeczeństwie na swoim miejscu, ściśle i dokładnie określając obowiązki każdego, co było wyrażone słowami Konfucjusza: „Władca musi być suwerenem, poddany musi być poddanym, ojciec musi być ojcem, syn musi być synem”. Konfucjanizm wzywał władców, aby rządzili ludem nie na podstawie praw i kar, ale za pomocą cnoty, będącej przykładem wysoce moralnego postępowania, w oparciu o prawo zwyczajowe i nie obciążali ludu wysokimi podatkami i cłami. Jeden z najwybitniejszych zwolenników Konfucjusza, Mencjusz (4-3 w. p.n.e.), w swoich wypowiedziach przyznał nawet, że naród ma prawo obalić okrutnego władcę w drodze powstania. Idea ta została ostatecznie zdeterminowana złożonością warunków społeczno-politycznych, obecnością silnych pozostałości prymitywnych stosunków społecznych, ostrą walką klasową i konfliktami między istniejącymi wówczas w Chinach królestwami. W takiej sytuacji konfucjanizm, nastawiony na wzmocnienie istniejącego systemu społecznego, pozwalał czasem na krytykę poszczególnych władców, przeciwstawiając ich „mądrym” i „cnotliwym” władcom odległych czasów (tj. przywódcom plemiennym) - Yao, Shun, Wen Wang itp.

Nowy etap rozwoju konfucjanizmu datuje się na epokę Song (960-1279) i kojarzony jest z nazwiskiem Zhu Xi (1130-1200) - słynnego historyka, filologa i filozofa, który jest twórcą odnowionego konfucjanizmu, system filozoficzny neokonfucjanizmu. Neokonfucjanizm przyjął i zachował podstawowe zasady starożytnego konfucjanizmu, jego reakcyjne postanowienia o nienaruszalności porządków społecznych, o naturalnym charakterze podziału ludzi na wyższych i niższych, szlachetnych i podłych, o dominującej roli „syna niebo” – władca Wszechświata.