Bogowie Rygwedy (panteon wedyjski). Boska broń - wadżra wedyjscy bogowie Słowian

Wadżra (sanskryt: वज्र – „uderzenie pioruna”) - broń rytualna i mitologiczna w hinduizmie, buddyzmie tybetańskim i dżinizmie. Najstarsza wzmianka o wadżrze znajduje się w Rygwedzie , PIERWSZA część czterech Wed. Słowo Wadżra ma kilka znaczeń w sanskrycie: "Błyskawica", mający nieodpartą siłę i "diament" , co przecina wszystko.
Wisznu powiedział Indrze, że tylko broń wykonana z kości mędrca Dadhichi może zniszczyć Vritrę i uwolnić krowy. Boski Rzemieślnik- twórca Tvashtar stworzył wadżrę z kości mędrca riszi Dadhichi, wspomnianego w Rygwedzie jako potężna boska broń Indry walczącej z asurami, Vritrą, która przybrała postać węża.

Ze względu na zdolność Indry do władania wadżrą, w Rygwedzie zostaje on obdarzony epitetami: Wadżra-brytyjczyk (z wadżrą), Wadżri-khwat lub Wadżrin (uzbrojony w wadżrę), Wadżra-dakszina (trzyma wadżrę w prawej ręce) i Wadżra-bahu lub Wadżra-hasta (trzyma wadżrę w dłoni).

Według mitologii zasadą działania wadżry jest polaryzacja płaszczyzny eterycznej na promienie jak wyładowanie elektryczne . Teoria ta jest najbardziej zbliżona do prawdy, ponieważ Wadżra została wykonana z metalu o wysokiej przewodności.

Niszczycielska moc wadżry w „wojnie bogów” opisana jest w starożytnych eposach indyjskich, opisujących wydarzenia, które miały miejsce około 9-7 tysięcy lat temu. Sądząc po opisach i fragmentach zachowanych starożytnych płaskorzeźb, bogowie używali wadżr o różnych kształtach i rozmiarach, od małych o długości 20-25 cm po ogromne trójzęby wielkości człowieka.

Niebo i ziemia drżą od trzasku towarzyszącego locie włóczni Indry. Ta katastrofa to grzmot, to właśnie jest korzystne jego włócznia jest błyskawicą . W wielu dedykowanych Pieśni Indry z Rygwedy jest niszczycielem wrogich miast i twierdz, zdobywcą królów i tysięcy wrogich hord, Modlą się do niego o zwycięstwo nad wrogami. Indra,jak Mitra,Składają w ofierze konie i byki.

„Chcę tych, których Bóg zdobył włócznią,– ogłasza Rygweda. - Na górze uderzył Agi; wylał wody i spuścił z gór rzeki; Tak jak cielęta pędzą do matek – krów, tak wody płyną do morza.

podbiegł do ofiary i trzykrotnie wypił przygotowany pokarm mu drinka (sok Soma), po czym powalił pierworodne złe duchy. Pokonując ich, Indro, pokonałeś sztukę przebiegłości i... stworzył słońce, dzień i świt. Potężnym ciosem zmiażdżył mu ramię; niczym drzewo ścięte toporem, Agi upadł na ziemię. Teraz wody przepływają przez zwłoki Agi, a wrogowie Indry śpią ciężkim snem; Indra na nowo odkrył jaskinię wodną.”. « Prowadź nas, Indro,– czytamy gdzie indziej, – niech tłum Marutow (wetrow) poprzedza uderzającą, zwycięską broń bogów! Wznieś, bogaty Boże, broń, podnieś dusze naszych wojowników, wzmocnij siłę silnych, niech zwycięski krzyk wzniesie się z rydwanu bojowego. Zostań z nami, Indro, kiedy powiewają sztandary; niech nasze strzały zwyciężą, zapewnij zwycięstwo naszym wojownikom, chroń nas, bogowie, w bitwie! Niech strach zawładnie sercami naszych wrogów, zawładnie ich członkami!”

Wadżra symbolizuje siłę i stałość ducha, a także wieczność i nienaruszalność, na przykład ślubowania. Wadżra z zakrzywionymi i połączonymi końcami, wykonana ze złota lub brązu, zamieniła się w laskę królewską.

Wadżra łączyła w sobie właściwości miecza, buławy i włóczni, opisaną w Rygwedzie jako broń Indry, głowy bogów, która zabija grzeszników i ignorantów. Rigweda to stwierdza Boska broń Indry została stworzona przez Tvashtara.

Twasztar twórca ) lub Tvashtri (sanskryt त्वष्टृ, tvaṣṭṛ) - hinduskie bóstwo epoki wedyjskiej (w Rygwedzie), bóg stwórca wszystkich istot i rzeczy, boski mistrz kowalstwa, który wykonał broń bogów, uosabia twórczy charakter boga słońca .

Znaczenie samego imienia Tvashtara - « twórca, artysta, mistrz » , JakSavitar (sanskryt सवितर्, Savitr = „rodzic, patogen”, od su-, „rodzić”, dosłownie „generowanie „) - bóstwo słoneczne w mitologii wedyjskiej Rygwedy, 11 hymnów poświęconych jest Savitarowi.

Wedy nazywają boga słońca Savitarem lub Suryą. Surya (Zarya) - Surya sugerować głównie wschodzące słońce, A Savitar - zachodzące słońce :

« Już promienie wznoszą Surję (Świt)… Powstań, Surya, przed bogami, przed ludźmi! Swoim spojrzeniem patrzysz na narody, idziesz po niebie, po ogromnych chmurach, odmierzając dzień i noc. Twój rydwan jest prowadzony przez siedem żółtych koni, bystry Surya, który widzi daleko i ma lśniące włosy na głowie. Po ciemności, patrząc na ciebie, Apelujemy do Ciebie, najwyższe światło! Rozwiej cierpienie i strach mojego serca; Z bladym strachem ustępujemy kosom i papugom. Syn Aditi (Aditi – wieczna, nieskończona bogini) powstał z całą zwycięską mocą; depcze mego wroga”.

Boskość jest uosobieniem w Savitar moc słońca to Surya. Czasami oba imiona są Savitar i Surya oznaczają na przemian to samo bóstwo słoneczne, w innych przypadkach Savitar utożsamiany jest z Surją (Rigveda, V, 81, 2-3), z Bhagą (VII, 37, 8), z Mitrą (V, 81, 4), z Pushanem ( V, 81, 5)]; Savitar (od su-, „rodzić”, dosłownie „generowanie „) w Rygwedzie (X 85) – ojciec Suryi.

Z dużą czcią światła wśród starożytnych Aryjczyków, Naturalne jest także deifikowanie nie tylko ciał niebieskich w ogóle, ale także poranny zmierzch i świt, zwiastuny słońca, Również ogień Agni (agni). Naturalne okazuje się także przebóstwianie wody wylewającej się z niebiańskich źródeł.

Według nauk Zoroastra, wszystkie rzeki mają swój początek „wysoka niebiańska góra” Gara Berezaiti, dom Mitry: Tutaj „nie ma nocy, nie ma ciemności, nie ma zimnego ani ciepłego wiatru, nie ma śmiertelnych chorób, nie ma nieczystości, stworzenia dewów, a mgła nie unosi się na wysokiej górze”..

Słoneczny charakter Savitara można ocenić po jego epitetach - „złoty, słoneczny, lśniący”, jak Ogień - Agni. Poruszając się po górnym i dolnym niebie na złotym rydwanie zaprzężonym w dwa promienne konie, przemierza trzy jasne królestwa niebieskie, mierząc całą ziemską przestrzeń, emitując światło słoneczne, oświetlając powietrze, niebo, ziemię i cały świat. Savitar podnosi swoje potężne złote ręce, błogosławiąc i budząc wszystko na świecie. Savitar proszony jest o zabranie duszy, która przeszła do innego świata, do miejsca zamieszkania sprawiedliwych, daje nieśmiertelność bogom i długie życie ludziom, oczyszczając ich z grzechów. Savitar wypędza złe duchy ciemności i złe sny ludzi.

Twasztar (sanskryt: त्वष्टर्, tvaṣṭar - twórca, od tvaks-, „produkować”, „tworzyć”) W Rygwedzie wspomniano o tym około 65 razy. W Rygwedzie epitet Twasztar jako twórca wszystkich żywych form jest słowo „ Wiszwarupa „(sanskryt viçvarupa -” przybierając najróżniejsze formy”) . Tvashtar, jako twórca, obdarza wszystkie istoty ich formą, stwarza konie, obdarzając je szybkością i rozwija zarodek w łonie matki, daje potomstwo wszystkim ludziom i zwierzętom, rozdziela dobrobyt, zdrowie i długowieczność.

Tvashtar jest ojcem wszechświata, ponieważ stworzył cały świat i przodkiem ludzkości, bo pierwsze osoby to bliźniaki Yama i Yami - dzieci jego córki Saranya , żony Wiwaśwata (sanskryt विवस्वत्, vivasvat - „żywe światło”) - w religii wedyjskiej bóstwo słoneczne, uosobienie światła na niebie i ziemi, przodek ludzi. W Rygwedzie Vivasvat wspomniany około 30 razy.

Tvasztar ma syna Wiśwarupę („wszechkształtny”), opiekuna krów. Indra jest wrogiem z synem Tvashtara z powodu tych krów, jak z samym Tvashtarem z powodu Somy. Dzieci Tvashtar (stwórca) to imię boga Agniego, Indry.

W porównaniu z Indrą, Twasztar w późniejszych Wedach jest przedstawiany jako bóstwo o mniejszej mocy i sile, drżące ze strachu przed gniewem Indry, niezdolne do wykonania wyczynu zleconego mu przez Indrę.

Rodzimy syn Tvashtar (twórca)Brihaspati (sanskryt: बृहस्पति, „pan bramina (modlitwa)” posłuchaj)) jest bóstwem modlitwy i poświęcenia w hinduizmie.
Tvashtar jest pierwszym lub pierworodnym stwórcą, idącym naprzód, znającym królestwo bogów, udającym się do mieszkania bogów między niebem a ziemią; cieszy się doskonałym zdrowiem i jest błagany o obdarowanie bogactwem.

Tvashtar - strażnik zwany „miodem” , trzyma z daleka od ludzi i oddaje bogom słodka w naczyniach, z których piją tylko bogowie.

W tekstach hymnów Rygwedy spisano w przybliżeniu w 2500 roku p.n.e., ale stworzony znacznie wcześniej i przez długi czas istniejący jedynie w formie ustnej, mówi się o boskim napoju (soku) Soma, świętym napoju dającym nieśmiertelność dla bogów - amrita - w sanskrycie amRtyu - „nieśmiertelny” ( A - cząstka ujemna; śmierć - mRtyu - śmierć;) Amrita jest identyczna ambrozja (łac. Ambrozja; grecki αμβροσια - Ambrozja) była nazwą pożywienia bogów starożytnych Greków.

Tvashtar jest ściśle związany z żonami bogów, jego częstymi towarzyszkami.
Zmierzam w stronę bogów Twasztar zaprzęga do swojego rydwanu dwa białe, lśniące konie, a w rękach trzyma żelazny dwustronny topór (labrys, topór). W późniejszych Wedach Atharva Veda Tvashtar jest przedstawiany jako starzec niosący kubek zdrowia pełen boskiej somy.

Tvashtar to utalentowany rzemieślnik, który wie, jak wykonać różnorodną broń dla bogów - maczugę Indry, żelazny topór Brahmanaspatiego.

Zeus zabija węża Pytona wadżrą

W starożytnej religii greckiej Tvashtar był ucieleśniony na obrazie Hefajstos – podczaszy bogów, zręczny kowal, który wykonał broń – wadżrę dla najwyższego boga Zeusa Gromowładnego, oraz włócznię i zbroję dla bogini Ateny.
Hefajstos (starożytne greckie Ἥφαιστος) – w mitologii greckiej bóg ognia, twórca błyskawic (wajra) Zeusa, najzdolniejszy kowal, patron kowalstwa, wynalazków, budowniczy wszystkich budowli na Olimpie.

Starożytny grecki bóg Zeus z Dodonu (w Epirze) żył na niebie, skąd to wysłałeś? nawożenie Ziemijej deszcz.

Zeus Gromowładny otrzymał trwałe epitety - Ombrias (starożytny grecki Ὄμβριος - „wysyłający deszcz”) i Hyetius (grecki Hyetios - „Deszczowy” od hyetos - „deszcz”).

Żona, Zeus z DodonuDione (starożytny grecki Διώνη - Dion), Roman Diana (łac. Diana), uosabiający żeńską hipostazę „zapłodnionego deszczu” i miał epitet "Deszczowy". Dione utożsamiana jest z Herą, panią ziemi i nieba oraz wszelkich zjawisk niebieskich, mgieł, deszcz i burze, i także z wesoły , najstarszy przedstawiciel matki Ziemia . Wezwano także driady „nimfy deszczowe” . Wezwano kapłanki, które służyły w sanktuarium w Dodon Pelejady lub Plejady ( od (starożytny grecki Πλειάδες - "dziki gołąb" ); Nazwa ta prawdopodobnie nawiązuje do legendy, że gołębie przyniosły ambrozję Zeusowi . (Odys. XII, 62-63.). Plejady śpiewały na cześć swojego boga:

„Zeus był, Zeus jest, Zeus będzie!” O wielki Boże Zeusie;
Gaja wydaje owoce, dlatego nazywajcie matkę ziemię!”

W Rusi Ipogański(Zima Perunia, Gromniczne) obchodzony na początku lutego i znaków czas Wielkiego Zwrotu, kończy się panowanie zimy, wakacjezwiązany z kultem Peruna Gromowładnego. Według powszechnych wierzeń, tego dnia po raz jedyny w okresie zimowym ryczy grzmot – Piorun Perun rozpoczyna bitwę z siłami zimy i chłodu.

Nazwy Perun i Perunya pochodzą od słów sanskrytu wedyjskiego (z Rigwedy): Paryanya – „PñParjanya” – dźwięk grzmotu (słownik sanskryt-angielski: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln. de/cgi-bin/tamil/recherche). Perunitsa lub Perkunya- Pierwszy asystent Peruna i jego towarzysz broni, jego córka, siostra lub żona. W Rygwedzie Perunitsa nazywa się - kanya - kanyA - „córka błyskawicy”(po rosyjsku)Perkunya, musujące ), dźwięk grzmotu. Perunitsa to żeńska forma Peruna Grzmotu, silna, wojownicza bogini.

Inną nazwą starożytnej rosyjskiej wojowniczej bogini jest Panna-Palyanitsa . W podaniach ludowych boskie panny walczyły na równi z mężczyznami plemienia słowiańskiego i często pokonywały wroga siłą, wróżbami lub przebiegłością.

Sama nazwa Palyanitsa, zawiera rdzeń sanskrytu wedyjskiego „Bała” – bala - „moc, siła militarna, moc, energia, armia, armia”, stąd nazwa - „twierdza wojskowa”, nazywali ją Rzymianie - Palakion. Starożytny grecki geograf i historyk Strabon (64 p.n.e. - 24 n.e.) oraz rzymski pisarz, autor Historii Naturalnej Pliniusz Starszy (23-79 n.e.) powiązali nazwę portu z twierdzą BalaKlava z imieniem syna króla scytyjskiego Skilura (II w. p.n.e.) Palaka. W języku scytyjskich rolników nazwa „Borystenici” Palak- oznacza „silnego wojownika”. Imię starożytnego greckiego boga wojny to Pallas (łac. Pallas), ma również bezpośredni związek ze słowem z sanskrytu wedyjskiego „Bala”.

Starożytna grecka wojowniczka Atena nazywana jest (starożytna grecka Παλλς Ἀθηνᾶ - „wojownik”) - wojowniczą boginią strategii wojskowej i mądrości.Dziewica Atena Palada była córką grzmotu Zeusa i narodził się z jego głowy, w całym wojskowym stroju wojowniczej bogini.

Czczony w Arkadii Zeus z Liceum, nazwany na cześć wysokiej góry na południu

Zeus z sanktuarium Zeusa Licyjskiego w Arkadii 550-525 p.n.e.

zachodnia Arkadia - Lykaion, jest z jednej strony jak bóg światła, a z drugiej - jako dawca orzeźwienia, deszcz użyźniający ziemię, w ten sposób przypominając Waruna indyjska.

Zeus z Licei składał ofiary na szczycie Gór Liceum s, gdzie wzniesiono go na jego cześć, ołtarz.

Gdy nastała długotrwała susza, kapłan Zeusa Arkadyjskiego, po spełnieniu przepisanej ofiary i modlitwie, lekko zanurzył się w gałąź dębu do wody źródła Gagna, nazwany na cześć jednej z nimf, która karmiła piersią x Zeus na Krecie.

Woda zaczęła się poruszać, podniosła się chmura, dołączyły do ​​niej inne i deszcz zaczął nawadniać arkadyjską krainę. (Pausan. X, 12.).

Na wyspie był głównie czczony światło strona niebiańskiego boga, przedstawiciela słońce i ciepło: wiosną poszedł w towarzystwie wesołe wakacje z tańcami wojskowymi i hałaśliwą muzyką, ku czci jego urodzenie, A zimą jego śmierć opłakiwano ze smutkiem.

Frygijczycy, według Plutarcha w to wierzyli bóg słońca śpi zimą i budzi się latem, dlatego też wiosną witano jego przebudzenie ze snu hałaśliwym świętowaniem.

Starożytni mieszkańcy Paflagonii wyobrażali sobie, że Zeus był spętany zimą, a wiosną został z nich uwolniony..

Jowisz(łac. Iupiter) - w starożytnej mitologii rzymskiej Bóg niebo, światło dzienne, burza, ojciec wszystkich bogowie, najwyższe bóstwo Rzymian. Trzeci syn Saturna i Opy. Brat Plutona, Neptuna, Ceres i Westy. Mąż bogini Juno. Jowisz miał te same atrybuty mocy, co starożytny grecki Zeus, w jego rękach była wadżra boga Indry.

W sanskrycie mowa i wiedza, pochwała to najwcześniejszy z czterech hinduskich tekstów religijnych znanych jako Wedy. Rygweda składa się z 1017 hymnów wedyjskiego sanskrytu, z których wiele jest przeznaczonych do różnych świętych rytuałów. Hymny Rygwedy zawarte są w 10 księgach zwanych mandalami (hymnami).

Głównymi bogami Rygwedy są Symbolem ognia są dwa patyki, z których tarcia rodzi się Święty Ogień, który poprzez tarcie rozpala się w świątyni. Agni to jeden z najważniejszych bóstw mu poświęconych w Rigwedzie jest około 200 hymnów.

„O Agni – mówi jeden z hymnów – „święty ogień, ogień oczyszczający, ty, który śpisz na drzewie, który powstajesz z iskrzącym płomieniem, ty, boska iskra ukryta we wszystkim i uwielbiona dusza słońce!"

Modlitwa skierowana do ofiarnego świętego płomienia płomienia Agni ma większą moc magiczną. Ogień ustanawia duchową więź pomiędzy światem ludzi i światem Bogów. Ogień - Agni wypełnia organizm energią życiową, rozgrzewa go i zapewnia przebieg procesów fizjologicznych. Siła życiowa Ognia przejawia się we wszystkich procesach. Ogień wewnątrz roślin jest symbolem siły życiowej zawartej w ziarnie, powodującej jego wzrost, kwitnienie, dojrzewanie i owocowanie. Widocznym przejawem wewnętrznego ognia jest błysk w oczach.

W niektórych wersetach Rygwedy (Hymn 3.1.3) bóg Agni nazywany jest Czerwonym Bykiem, który wyróżnia się spośród ciemnych byków (ciemne siły Zła - dur-manas).

Indra - najpopularniejsza postać mitologiczna w Rygwedzie, ok 250 hymnów. Teonim Indra- , etymologia imienia Indra nie jest jasna.

Imię Indra wspomniane jest w słowiańskiej mądrości duchowo-ludowej „Księga Gołębicy”, a raczej „Głęboka” - z głębi mądrości. " Indrika-bestia” nazywana jest głową i władcą królestwa zwierząt: „Więc Indrik jest matką wszystkich zwierząt”, „Dlaczego ta bestia jest matką wszystkich zwierząt?
Że ta bestia mieszka na świętej górze,
Pije i je ze świętej góry,
I chodzi jak bestia po niebie,
Kiedy gra bestia Indrik,
Cały wszechświat się zatrzęsie:
Dlatego Indrik jest matką wszystkich zwierząt!” (A.A. Korinfsky. „Rus Ludowa”, rozdział. Zwierzęta i ptaki). Idea nadprzyrodzonej mocy i mądrości tajemniczej bestii Indrika żyjącej na niebie kojarzona była w wyobraźni ludzi z jednorożcem (rógiem – boskim berłem mocy – wadżrą)

Pierwotnie Indra był bóstwem słonecznym, które jeździło po niebie na białych koniach i złotym rydwanie. (Rigweda. 3.3.3). Słońce jest okiem Boga Indry, a jego brat bliźniak Agni (PB VI 59.2) swoją żywą mocą Ognia i Światła zabija siły ciemności – Dasa (dāsa). Indra jest żoną Indrani, córki Pulomana.

Na początku okresu wedyjskiego (Rigweda) Indra jest najwyższym bogiem, który stworzył Słońce, wyzwolił Świt (świt) i panuje nad wodami ziemi, jest bogiem pogody i zsyła deszcz, grzmoty i błyskawica. Indra jest bóstwem wojny, bitwy, walczy z wrogami - Dasyu, Pani itp. Oraz z ogromną armią złych demonów - trójgłowym wężem Vritra, Val (val, valika - wał, wałek). w którym uwięziona jest porwana mityczna krowa wodna. Vali - duch zniszczenia u innych Indian. mitologia. (po rosyjsku - val, vali, razVAL, przeszkoda, wysypisko, zawalenie się...)

Indra jest patronem Ziemi (Prthivi), w której mieszka Niebiańskie królestwo Svargaloki(Swargaloka), Svarga (w starożytnym rosyjskim panteonie bogów - Svarog - bóg nieba, światła i słońca), który znajduje się w chmurach wokół śnieżnego arktyczne górskie meru, gdzie poprzednio mieszkał jego Ojciec Boży (Dyaus Pita – Pokarm Bogów).

Słowo wedyjskie” indrAgn i - indrAgni (tj. „Indra i Agni”– Indra i Agni) w Rigwedzie (RV.) jest tłumaczone – „mróz”, „śnieg”.

Góra Meru (rdzeń -mr) w Rygwedzie przedstawiana jako święta góra, siedziba najwyższych bogów. Wysokość góry Meru wynosi 450 000 km, znajduje się ona na biegunie północnym, w centrum Ziemi i jest pępkiem Ziemi (Omval gr.). Z tą samą miarą współbrzmi rosyjskie słowo Mir, które oznacza zarówno Pokój Wszechświata, jak i Pokój (harmonię i sprawiedliwość) rodzaju ludzkiego – Miarę Dobra i Zła – Równowagę Sił w Przyrodzie.

W oczach Aryjczyków złoty Góra Meru- Symbol Ojczyzny Polarnej, otoczony siedem niebios, stąd wyrażenie „być w siódmym niebie”, czyli „żyć w szczęściu”. Od słowa Meru-(pan) występuje - Pamir („Dach Świata”), po niemiecku - Meer - „morze”, w rosyjskim folklorze - Morze-Ocean. Podstawą dźwiękową egipskiego słowa oznaczającego piramidę jest -mr, które jest identyczne z nazwą świętej góry Meru w Rygwedzie. Od rdzenia pochodzi staroruska nazwa piramidy – „mar”. - Panie, Góra Meru.

Na duńskiej wyspie Lolland, niedaleko miasta Kobelev, odkryto rytualny amulet z brązu w postaci berła Wikingów (wadżra), datowany na X wiek. Na amulecie widnieje runiczny napis „H zniszczyć...”, co anglojęzyczni badacze odczytują jako „młotek” - „to jest młotek”. Naiwnością jest wierzyć, że na 1100-letnim amulecie zapisane jest rytualne, „magiczne” słowo „młot”.

W sanskrycie wedyjskim, z którego wywodzą się wszystkie języki indoeuropejskie, korzeń -pan leży w sercu tego słowa mRti- „śmierć, umieraj” i Mara- „świat śmierci”, tj. ziemia – duchowe centrum, góra i „grób praojca” Adama. Tutaj, według legendy, Noe wziął ciało (lub prochy) pierwszego człowieka Adama, tutaj „zapomniani przodkowie wszystkich plemion aryjskich i przedaryjskich (Jafet, Sem i Cham) spoczywają, gdzie żyją na wieki w szczęściu”.

Wojowniczy wiking, bóg piorunów Thor, pojawia się w mitologii skandynawskiej z młotkiem (Mjolnir), chroniącym niebiańską GÓRĘ – twierdzę bogów Asgardu. było jedynym imieniem egipskich faraonów. Wikingowie w X wieku nosili amulet, młot Thora (torshammere), dla ochrony wraz z krzyżami chrześcijańskimi, co zapewniało im podwójną ochronę.

Rygweda tak mówi Mędrzec Narada prosi boga wiatru Vayu o zniszczenie góry Meru. Wył cały rok wiatr Vayu, wiał ze zdwojoną siłą, ale udało mu się jedynie powalić szczyt góry Meru, który wpadł do oceanu, gdzie powstała wyspa Lanka (Staroindyjska Lanka) (Cejlon).

Vayu (staroindyjski Vay, - wiatr, powietrze, zrodzone z dwóch światów (RV VII 90, 3), wypełnia przestrzeń powietrzną (X 65, 1-2). Vayu pojawia się rano na lśniącym rydwanie, obok Indry, ma 1000 oczu, jest szybki jak myśl, dotyka nieba.

wata(Staroindyjska Vata - wiatr) - bóg wiatru i burzy. Stabilne frazy w języku rosyjskim „wieje wiatr, wyje wiatr” mogą pochodzić od korzeni słów wedyjskiego sanskrytu - Vata Vay.

W Rygwedzie Indra jest bóstwem wojny, urodził się dla zwycięskich bitew, jeździ rydwanem zaprzężonym w białe konie, jest uzbrojony w diament berło Wadżra - Wadżra - włócznia, łuk i strzały, jego

Za pomocą świętej „żywej lub martwej” wody Indra mógł wskrzesić naturę i żołnierzy poległych w bitwie. Wierzono, że zmarli wojownicy po śmierci trafiali do nieba, gdzie żyli bez smutku, bólu i strachu.

„Diamentowe berło” (Wadżra) boga Indry to to, co Indra trzyma w prawej ręce, oba końce berła przypominają górę Meru górującą nad światem.

Berło jest symbolem władzy, używanym w ceremoniach religijnych wielu religii świata (lama tybetańska itp.), a także jest używanym jako atrybut władzy królewskiej.

Później berło Indry zamienia się w uderzające koło - podwójna Wadżra, jako symbol ognia, dwie laski bogini Agni są skrzyżowane i otoczone kołem – kolo (symbol Słońca, Czasu), uosabiającym władzę nad całą przestrzenią świata.

Indra- dowódca oddziału wojskowego, pomagają mu inni bogowie - Agni (Ogień), Wisznu (w mitologii słowiańskiej - Najwyższy, Wiosna), Soma (Sok) - bóg napoju, bóg piorunów - Parjanya (słowiańscy bogowie Perun i Perkunya), Maruts (Mara jest boginią śmierci).

Podwójna Wadżra - w formie krzyża - broń boga Indry.

Po raz pierwszy wspomniana w Rygwedzie. Marutowie są synami Rudry (Rudy) i Diti.

W sanskrycie wedyjskim Marana – maraNa – śmierć, upadek. Mara - mara - świat śmierci (kraina Pamir). Mrti – mRti – śmierć, śmierć. (powiązane słowa w języku rosyjskim: zaraza, kłopoty, omdlenia...).

Vasantha- vesanta - wiosna. Wisznu - visnu – „Najwyższy, wszechobecny”, „wieczny” jedno z najwyższych bóstw, strażnik wszechświata w innych językach indyjskich. mitologia. (powiązane słowa w języku rosyjskim: Wiosna, wiosna, Najwyższy, Najwyższy)

W dawnych czasach ludzie przyzwyczaili się bać przede wszystkim swoich duchów, nawet miłosiernych, gdyż brak miłosierdzia Bożego w istocie oznaczał zadawane nieszczęścia. Dlatego też odmowa modlitw i ofiar, zaprzestanie oddawania czci bogom i ściągnięcie na siebie ich gniewu było zbyt ryzykowne. A bogowie chodzili z ludźmi wszystkimi ścieżkami swoich nomadów. Jakie z najstarszych wierzeń Indoeuropejczyków, którzy byli przodkami Słowian, zabrali ze sobą przodkowie Indo-Aryjczyków?

Można to ocenić porównując bogów, którzy przetrwali wśród Słowian aż do epoki chrześcijaństwa, z bogami starożytnego indyjskiego panteonu aryjskiego. Można to osądzić na podstawie opisów i odniesień zawartych w Rygwedzie i innych Wedach.

Uważa się, że Rygweda była tworzona przez Aryjczyków przez długi czas, czyli jest zbiorem hymnów, zarówno tych, które powstały w nieznanych czasach, jak i tych, które powstały już na ziemi indyjskiej. Wierzyliśmy także, że cała ziemia zginie w ogniu.

Bóg niszczyciel Śiwa pojawia się w słupie niebiańskiego ognia. Indyjski obrazek

Wspomniano już, że niektórzy bogowie panteonu wedyjskiego, przebywszy długą drogę zmian i rozwoju w warunkach indyjskich, przetrwali do dziś w swoich imionach, a w przypisywanych im funkcjach przynieśli nam ślady głębokiej starożytności (niektóre zostały wyparte przez bogów miejscowej ludności przedaryjskiej i stopniowo stali się zapomnianymi mieszkańcami Indii).

Usuwając i oczyszczając ze słów późniejsze warstwy, można spróbować zajrzeć w ich rdzeń, dotrzeć do konsekwencji ich korzeni i źródeł, które je karmiły w głębinach tysiącleci. Jakie wspólne lub podobne można znaleźć u słowiańskich lub, celowo zawężając to pojęcie, starożytnych bogów rosyjskich i starożytnych bogów indyjskich? I czy w ogóle można znaleźć coś podobnego lub wspólnego we cechach mitologicznych idei, wierzeń i rytuałów?

Istnieją powody, aby sądzić, że tak, jest to możliwe.

Nierówny rozwój historyczny ludów posługujących się starożytnymi językami indoeuropejskimi oraz skrajnie niewystarczająca wiedza na ten temat pozwalają mówić jedynie o pewnych faktach, które faktycznie istniały w tych językach na różnych etapach ich rozwoju. Całkiem świadomie wybieramy język staroruski i sanskryt. Przypomnijmy ten epicki sanskryt, w którym napisano wielki poemat „Mahabharata”, a także inne formy sanskrytu: sanskryt klasyczny – język klasycznej literatury starożytnych Indii – i sanskryt wedyjski – język Wed, najbardziej starożytne zabytki literackie kraju, jest jednym z najbogatszych i najbardziej rozwiniętych języków ogromnej rodziny indoeuropejskiej. I jeden z najstarszych, jak starosłowiański, o którym słynny językoznawca A. Meillet powiedział, że kontynuuje on „bez przerwy rozwój wspólnego języka indoeuropejskiego; nie można w nim dostrzec tych nagłych zmian, które nadają tak charakterystyczny wygląd językom greckim, kursywnym (zwłaszcza łacińskim), celtyckim i germańskim. Język słowiański jest językiem indoeuropejskim, który na ogół zachował swój archaiczny typ.

"Bóg". "Niebo". "Niebo". Są to pojęcia, które ludzie postrzegali we wzajemnym powiązaniu od czasów starożytnych. „Bhaga.” „Naba”. „Nabhasa”. To są te same słowa w sanskrycie. Z tym samym znaczeniem, z tym samym znaczeniem i prawie tym samym dźwiękiem.

W nauce sugerowano, że imię słowiańskiego boga Svaroga jest porównywalne z innym, sanskryckim imieniem nieba – „Svarga”. Możliwe, że w tym języku można znaleźć imiona innych bogów „panteonu włodzimierskiego” lub „panteonu kijowskiego”. Spójrzmy na kilka przykładów, przynajmniej w formie spekulacji.

Nasi przodkowie mieli boga Peruna, władcę grzmotów i grzmotów, boga zjawisk niebieskich, tego, którego Włodzimierz kazał umieścić „na zewnątrz dziedzińca wieży” nad Dnieprem na szczycie wzgórza i który następnie w w dniach chrztu Rusi, został ściągnięty i wrzucony do wód rzeki. Kto wie, jak długo przodkowie Słowian oddawali mu cześć, zanim zaczęto o nim wspominać w kronikach. Ale Wedy opisują boga Varunę (wymawiane Varun), także pana nieba, a także wód niebiańskich i ziemskich, brata ognia. Uważany jest także za strażnika zachodnich rejonów Ziemi - czy to wszystko nie znaczy, że być może stamtąd przybył z Aryjczykami do Indii, że tam, w odległym rodowym domu plemion aryjskich, on i Perun były kiedyś jednym bóstwem i nazywały się tak samo? I tutaj chciałbym pamiętać, że w językach bułgarskim i serbskim istnieje imię męskie Parun i imię żeńskie Parun. Kwestia tych starożytnych powiązań została bardzo słabo zbadana.

A imię słowiańskiego Striboga, uważanego za boga wiatru, zjawisk atmosferycznych i otwartych przestrzeni, ma rdzeń „stri”, co w sanskrycie oznacza „rozciągać”, „rozprzestrzeniać”, „rozszerzać się”. Z tego samego rdzenia z przedrostkiem „pra” powstaje w sanskrycie słowo „prastara” (przetłumaczone na rosyjski jako „przestrzeń”).

Warto również pamiętać, że imię starożytnego aryjskiego boga Indry nadal istnieje w językach słowiańskich jako jedno z imion męskich (na przykład w języku czeskim). W starożytnych rosyjskich legendach spotykamy opowieści o cudownej podziemnej bestii Indriku, czyli Indrze, która zamykała i odblokowywała źródła wody oraz regulowała przepływ rzek. Tę samą funkcję przypisywali Aryjczycy swojemu Indrze, twierdząc, że wylewy lub wysychanie rzek zależą od jego woli. Słowianie zaczęli kojarzyć imię Indry, władcy wiosennych powodzi rzek, z wizerunkiem bestii, najwyraźniej dopiero po tym, jak zaczęli natrafiać na mamuty zachowane w warstwach wiecznej zmarzliny w zapadliskach północnych brzegów rzek. Wieloletnie wyobrażenia o jakimś bogu dającym wodę z ziemi nabrały po tych znaleziskach pewnej konkretności, a Bestia Indra pojawiła się już w kronikach. W słowniku V. Dahla (t. 2) z rosyjskiej pieśni podane są następujące słowa: „A u nas Indrik bestia jest ojcem wszystkich zwierząt”. Pieśni wspominające jego imię są wciąż żywe wśród naszego ludu.

Surya, bóg słońca. Świątynia w Konarku. XIII wiek

Słowianie nadali Bogu Słońca różne imiona: Kupała, Yarilo, Khora. Wracając do języków indoaryjskich, spotykamy następujące możliwości interpretacji znaczenia tych nazw:

a) Wykąpany. Jego święto wśród Słowian przypada na dzień przesilenia letniego. Jego imię jest spokrewnione z sanskryckim rdzeniem „kup” – „świecić, świecić” i jest imieniem słońca.

b) Nazwa „Yarilo(a)” opiera się na rdzeniu „yar”, który w wielu językach indoaryjskich tworzy dziś słowa oznaczające wściekłość, namiętność, szał miłosny lub płomień. Wszystkie te koncepcje łatwo kojarzą się w naszych umysłach z obrazem Słońca, zwłaszcza wiosennego, oraz z ideami, które wiążą pasję z wściekłością i jasnością. Epitet Yarilo jest jednym z najbardziej imponujących i poetyckich imion Słońca w naszych pieśniach i legendach ludowych.

I wreszcie: c) Imię Hora można znaleźć w sanskryckim słowie „haras” („hara, hari”), które oznacza „ogień”, „płomień”, „pełen energii” i do dziś jest używane w Indiach jako synonim pojęcia „boga”. A może Kharas ma związek z „khala”, które w sanskrycie oznacza „słońce”, a po rosyjsku brzmi jak „kolo” („kolovrat”).

Istnieje wiele takich uderzających analogii w starożytnym (i współczesnym) języku rosyjskim i sanskrycie (a także we współczesnych językach indoaryjskich). Kończąc ten bardzo krótki przegląd porównań imion starożytnych bóstw słowiańskich i starożytnych indyjskich, nie mogę przemilczeć jeszcze jednego staroruskiego boga, który odegrał bardzo ważną rolę w mitologicznych ideach naszych przodków. To potężna i potężna laska, twórca świata, dawca życia, władca nieba i błyskawic. Jego imię jest różnie interpretowane w językach słowiańskich, kojarzą się z nim słowa takie jak „czerwony”, „błyszczący”, „błyszczący”, a „czerwony” to to samo, co „kochany”, „ruda”, „czerwony”, a w Sanskryt – „rudhura”. W sanskrycie istnieje rdzeń „rudh”, oznaczający „być czerwonym”. Można z nią również skorelować naszą staroruską „rudę” w znaczeniu „krew”.

Jednocześnie w mitologii starożytnych Aryjczyków poczesne miejsce zajmował bóg imieniem Rudra. Jego imię tłumaczy się jako „łaskawy”, „bóg burz”, „potężny”, „ryczący”, czyli prawie tak samo jak imię Rodu Słowiańskiego. Ponadto w sanskrycie szereg słów w znaczeniu „iskrzący” wywodzi się także od rdzenia „rudh”, co przypomina nam o prawdopodobnym związku Roda z Rudrą oraz w obszarze wyobrażeń o nich jako o bogach burze, błyskawice i ogień. Mamy zatem podstawy przypuszczać, że wśród starożytnych przodków Aryjczyków i Słowian był to jedyny obraz boga stwórcy, dawcy życia i niszczyciela.

Starożytny rdzeń „rd” koreluje z wieloma pochodnymi, takimi jak „ruda” - krew, a także pokrewnymi słowami „rodzić, pokrewieństwo itp.”. Te słowa w ich szerokim składzie wskazują na zapłodnienie, reprodukcję członków klanu, czyli krewnych. Rudra jest także bogiem płodnym (takie jest aryjskie imię przedaryjskiego Śiwy).

Tak więc w sanskrycie i starożytnych mitach indyjskich znajdujemy albo echa imion wielu, wielu postaci starożytnego rosyjskiego pogaństwa, potem podobne opisy ich wyglądu i czynów, albo legendy o tym, jak przybyli na ziemię indyjską i rozpoczęli walkę z lokalnych bogów, czasem ich pokonując, a czasem wycofując się przed ich siłą.

Wszystko to odzwierciedla obrazy odległej, zapomnianej historii, której nie zachowała ani pamięć ludzi, ani ich literatura. Nie ma też zabytków archeologicznych, które mogłyby stanowić potwierdzenie tego czy innego założenia na temat życia religijnego naszych przodków tamtej epoki. Na naszych południowych stepach znajdują się kamienne babi, zwane scytyjskimi, ale nauka nie ma solidnych dowodów na to, że to Scytowie je wznieśli. Sądząc po wzmiankach w kronikach rosyjskich, bożki słowiańskie wykonywano zarówno z kamienia, jak i drewna, a czasami do ich drewnianych korpusów przyczepiano metalowe głowy. I tak Perun w Kijowie miał srebrną głowę ze złotymi wąsami. Wedy również nie zawierają jasnych opisów bożków starożytnych Aryjczyków. Być może były one również wykonane z drewna i dlatego w warunkach klimatycznych Indii nie mogły przetrwać do dziś.

Sądząc po literaturze wedyjskiej, Aryowie wykonywali z drewna wszelkiego rodzaju przedmioty, w tym różne przybory i sprzęt kultowy. Na przykład w mieście Pune, w Instytucie Kultury Wedyjskiej, pokazali mi rzeczy, które pracownicy instytutu odtwarzają, trzymając się opisów zachowanych w Wedach, i z radością zobaczyłem drewniane łyżki, chochle i chochlę, które są nie różnią się od naszych, znanych każdemu Rosjaninowi łyżek, chochli i chochli. Indianie po prostu nie mogli zrozumieć, dlaczego na końcu uchwytów chochli znajdował się haczyk, a kiedy zawiesiłem tę łyżkę na sznurku, tak jak w naszych wioskach, odetchnęli z ulgą. Widziałem też srebrne głowy, które odlewano na pamiątkę świętych, a w Dzień Pamięci kładziono je na grobach i dekorowano. Być może takie głowy mocowano już wcześniej do drewnianych ciał bożków? Nie ma jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie.

Na zakończenie tej części warto zaznaczyć, że autorzy publicystyki o pogaństwie słowiańskim, nieznający sanskrytu, czasami wywodzą słowa „Svarog” i „Svarga” z rdzenia „vrg”, wierząc, że rolę odgrywa litera „s” przedrostka (wyprowadzenie takich słów z tego rdzenia, jak „obalić” itp.). Pomijają w ten sposób główną definicję światła niebiańskiego: „svar” – „iskrzyć, błyszczeć”, odwodząc czytelnika od wskazania prawdziwej istoty boga Svaroga i sanskryckiego słowa „svarga” – „niebo”.

Równie nieporównywalne są często spotykane oznaki zbliżenia bogini Śiwy i boga Śiwy. Zbieżność fonetyczna tych dwóch słów nie prowadzi do ich korespondencji semantycznej. Bogini Śiwa nie jest zbiegiem okoliczności z bogiem Śiwą: w języku rosyjskim, podobnie jak w sanskrycie, występuje naprzemienność dźwięków „s” i „sh”. Częsta pisownia imienia Śiwa jako Śiwa oznacza jedynie określenie koloru tego przedaryjskiego boga Indii o ciemnej twarzy jako „szary”, „kolor rtęci”, nadanego temu bogowi przez jasnoskórych Aryjczyków , dla nich nowy, napotkany w Indiach.

To samo błędne przekonanie kryje się w zeznaniu N.K. Roericha, że ​​nabyta przez niego pod Petersburgiem posiadłość zwana Izvarą była jakby proroczą wskazówką, że los zaprowadzi go do Indii, gdzie spotka się z wiarą w boga Iśwarę, co jest jednym z imion Bóg Śiwa. Tak naprawdę słowo „izvara” w języku mołdawskim oznacza „dobrze” i nie niesie ze sobą proroczej przepowiedni. Niestety, w naszej literaturze istnieje wiele podobnych błędnych przekonań w interpretacji terminów mitologicznych.

Porównując kultury przodków Aryjczyków i Słowian, nie musimy wiązać się jedynie z formami języków, niezależnie od tego, jak ważny może być ten dowód. Przecież przekonania ludzi, ich wyobrażenia o wszechświecie, o siłach kontrolujących życie i śmierć, o naturze, sięgają nieznanych starożytnych epok. Podobnie jak wszystkie narody Ziemi, mieli swoich własnych bogów, którzy odpowiadali tym ideom, którzy byli niejako ich symbolicznymi wcieleniami. Wschodni Słowianie byli poganami aż do wkroczenia chrześcijaństwa na Ruś w X wieku naszej ery. e., a wśród ich głównych bogów są także ci, którzy pod względem wyglądu i znaczenia byli bliscy bogom Aryjczyków. A jeśli chrześcijaństwo w naszym kraju zastąpiło w większości (ale nie we wszystkich) starą wiarę, to Aryjczycy na długo przed tym zabrali ze sobą niektórych bogów, których czcili przodkowie Słowian. I do dziś w Indiach ludzie je czczą lub znają, rozumieją ich istotę, dlatego naukowcy mogą mieć nie tylko materiał literacki podczas studiowania problemów starożytnych religii, ale także ich przejawy żyjące do dziś. Książka o pogaństwie Słowian to opowieść wspólnotowa, którą czyta się z niesłabnącym zainteresowaniem. Niewiele jednak napisano o podobieństwach między religiami aryjskimi i słowiańsko-pogańskimi.

Próby porównania tego pogaństwa z religią Aryjczyków podejmowane są od początku XIX wieku, a rosyjscy naukowcy odkryli wiele cech, które pozwalają im słusznie dokonywać takich porównań. Weźmy na przykład święta. A przynajmniej jednym z nich jest przejście wiosny w lato, kiedy wielka gwiazda Słońca zaczyna wkraczać w pełną moc, tak ważną dla całego cyklu prac rolniczych i w ogóle całego życia przyrody. Są to daty szczególnie widoczne w kalendarzach wielu ludów, jednak Słowianie i Aryjczycy (podobnie jak we współczesnych Indiach) celebrują je w sposób jednoczący obie te grupy etniczne jako pamięć o dawnych, prawdopodobnie niezwykle bliskich lub podobnych ( jeśli nie powszechne) zwyczaje.

To starożytne wiosenne święto weszło do chrześcijaństwa jako Wielkanoc, a wraz z nim rytuały sprzed wielu tysięcy lat, magiczne rytuały mające wpłynąć przede wszystkim na płodność, reprodukcję ludzi i zwierząt gospodarskich, rozkwit natury, która jesienią zakwitnie. dać ludziom żniwo owoców i zbóż.

Co według ugruntowanych wierzeń człowieka jest nosicielem i strażnikiem jego życia? Krew. Kolor krwi jest kolorem życia. Symbol krwi jest czerwony. Wyraźnym przykładem pierwszego pojawienia się życia jest jajo. A pomalowane na czerwono jajko miało służyć jako potężne zaklęcie, wzmacniające siły życia i wzywające do jego odrodzenia. Musiało upłynąć więcej niż jedno tysiąclecie, aby doświadczenie ludzi, wynik ich obserwacji cykli życiowych, doprowadziło do takiego schematu, prostego i jednocześnie złożonego w swojej treści.

A teraz nadchodzi Święto Wiosny i ludzie pamiętają zgromadzone doświadczenia swoich przodków. Jak na naszych ziemiach przygotowują się do Świąt Wielkanocnych wiedzą wszyscy. Przede wszystkim maluje się jaja kurze (przeważnie na czerwono), a w Jasny Dzień przekazuje je przyjacielowi z najlepszymi życzeniami, które zawierają ślady starożytnych zaklęć witalnych: „Niech wszystkie żywe istoty mają dzieci! Niech rośliny kwitną i zapylają! Niech słońce się nie zaćmi!” I w tym samym magicznym, zaklętym celu od czasów starożytnych zwyczajowo przygotowywano świąteczne potrawy - bogate wypieki (symbol zbiorów zbóż) i słodkie potrawy z produktów mlecznych (symbol płodności bydła). Wszyscy sobie gratulują, dobrze się bawią i odwiedzają.

Wizerunek kobiecego bóstwa... Rytualna pozycja rąk kobiety pokrywa się.

a-c) Haft. Rosyjska Północ.

d) Rysowanie na naczyniu rytualnym. Indie

e-f) Haft. Północ Indie

A co w Indiach? Czy są jakieś podobieństwa w zwyczajach, które rozwinęły się na terenach bliskich lub wspólnych naszym prapradziadkom? A jeśli tak, to będzie to kolejne potwierdzenie ich wieloletniej bliskości, a co za tym idzie, starożytnych korzeni Słowian.

Tak, w Indiach też obchodzą podobne święto zwane Holi. To wesoły Dzień Wiosny, podczas którego, jak wspomniano powyżej, używa się kolorów bez miary i liczenia. A przede wszystkim czerwony. Ale to nie jaja kurze są barwione, ale sami ludzie.

I nigdzie indziej na tych ziemiach pomiędzy „nami i nimi” nie ma takiego sposobu obchodzenia wiosennego święta, chociaż w dniu muzułmańskiego święta Nowego Roku, Navruz (21 marca), można również prastare zwyczaje przygotowywania potraw rytualnych i zaklęć można prześledzić - ale bez użycia farb. Nie da się tego bezpośrednio porównać ani z naszą Wielkanocą, ani z indyjskim Holi, choć generalnie sięga to do powszechnych przejawów kultu Słońca.

Przykładów podobieństwa lub wręcz identyczności obyczajów i obrzędów wśród Słowian i Aryjczyków jest wiele i temu należy poświęcić osobną pracę, gdyż zbyt mało na ten temat napisano.

Czytelnik zapyta – a co z bogami? Czy jest tu coś wspólnego? Tak, są i to całkiem sporo. Mówimy tu głównie o teorii Arktyki, jednak wielu naukowców z różnych krajów „przybliża” przodków Aryjczyków do okresu 4–2 tysiąclecia p.n.e. e., biorąc pod uwagę, że terytorium formacji Aryjczyków (Indo-Aryjczyków) jako jedności historycznej stanowiły jedynie strefy leśne i leśno-stepowe na północ od Morza Czarnego i Kaspijskiego oraz na Uralu. Pytanie, gdzie ta jedność zaczęła się kształtować, pozostaje otwarte, ale prawie wszyscy przyznają, że to właśnie z tych ziem grupy Aryjczyków ruszyły w kierunku Indii i Iranu. Zostało to udowodnione i nie można się z tym nie zgodzić, choć najwyraźniej początek formowania się tej jedności nadal należy przypisywać czasom znacznie starszym i przesunąć na północ.

W okresie poprzedzającym separację Aryjczyków i ich wyjazd na tych ziemiach rozwinęła się nie tylko pewna jednolitość kulturowa, ale ponadto jedność kultowa, jak jasno określa te powiązania nasz słynny archeolog N.Ya. Merperta. I choć po rozdzieleniu grup narodów idee religijne u każdej z nich rozwijają się inaczej, to nadal opierają się one na wspólnych, wcześniejszych tradycjach. Tu właśnie sięgają korzenie współczesnego podobieństwa. To „na różne sposoby” zostało szczególnie wyraźnie wyrażone wśród Aryjczyków, ponieważ po przybyciu do Indii zmieszali się tam z lokalnymi plemionami, postrzegając ich kulty, tworząc ogromny wspólny krąg bogów nowej uogólnionej religii - hinduizmu i tzw. zwaną kulturą wedyjską. Ale starożytni bogowie, których ze sobą przywieźli, nie zginęli wśród nich, a wręcz odwrotnie: wielu z nich zajęło czołowe miejsca w panteonie.

I byli to bogowie - ludzie, w przeciwieństwie do bogiń, które panowały w wielu kultach ludów Indii okresu przedaryjskiego. I w tej serii bogów szukamy i odnajdujemy pogańskich bogów słowiańskich lub wyraźne ich ślady, jak już opisano powyżej.

Do kręgu bogów pogańskich, który przetrwał do chrześcijaństwa, tak zwanego panteonu księcia Włodzimierza, czy panteonu kijowskiego, zaliczały się bóstwa, których imiona można wyjaśnić, a nawet rozszyfrować poprzez sanskryt; prawdopodobnie Aryjczycy znali tych bogów blisko Słowian.

A oto kolejny możliwy wątek powiązania: poganie czcili pewne bóstwo pod imieniem Mokosh. Wielu próbowało to wyjaśnić, ale każdy na swój sposób, a nawet płeć tego obiektu kultu nie została jeszcze ustalona. A jeśli zaczniemy szukać tutaj wspólnych korzeni lub podobnych analogii, znajdziemy w sanskrycie korzeń „much, moch, mok” - zmoczyć, zmoczyć, płynąć. W starożytnej indyjskiej filozofii religijnej istnieje pojęcie „moksza” – wypływ duszy z ciała, jej wyzwolenie z ciała. Termin ten definiuje śmierć. Mokosh - czy było to bóstwo symbolizujące śmierć, a może nawet ją zsyłającą? I czy to nie on (ona) modlił się o niechęć do gniewu, składając mu (niej) ofiary w celu ratowania życia?

Aby dopełnić te porównania, potrzebę pogłębienia i rozszerzenia, która jest już dawno spóźniona, przypomnijmy jeszcze jeden przykład. Wiemy, że Słowianie nazywali miejsca, w których czczono bożki, świątynią, ale nie wiemy, jak nazywał się sam bożek. Zaglądając do słowników sanskryckich, znajdziemy słowo „kapa”, oznaczające „grupę bogów”. Uważamy, że porównanie, które samo się nasuwa, nie wymaga nawet głębokiej analizy analitycznej i wyjaśnień.

DOŚWIADCZENIE W PORÓWNANIU TERMINÓW RELIGIJNYCH I MAGICZNYCH słowiańskich i indoaryjskich

Języki wschodniosłowiańskie

Bereginya- dobry duch, opiekunie.

Wiedzieć- wiedzieć.

Weles, Wolos- bardzo czczony „bóg bydła”, bóg bogactwa. Być może jego kult powstał na północy jako kult niedźwiedzia, właściciela leśnych zwierząt.

Willa- pewien starożytny duch (dokładna definicja jest nieodwracalna). Czasami widły są uważane za zbliżone do syren. Czasem dobrze, czasem źle. Sądząc po warunkach Aryjczyków, widły były blisko sił zła.

Wolota- epicki bohater, nosiciel nieodpartej siły.

Dazhbog – słońce: „słońce jest królem... broń Boże”. Interpretację „Dazh-bog” jako „Bóg pozwoli” uważa się za błędną.

Divi, Divya- bogini. Cud- cud, cud.

Żywy– bogini-dawczyni, matka życia i zdrowia;

Żołądek- życie.

Idol – obraz Boga jako przedmiot kultu życia.

Indrok, Indrik, Indra – mityczne stworzenie uwalniające rzeki z niewoli (zamarznięcia?); bestia żyjąca pod ziemią i usuwająca „wszystkie niedokładne klucze” (Księga Gołębi).

Kropla, świątynia- miejsce kultu bożków.

Karna(staroruski) - ptak żalu, smutku, płaczący z powodu żalu.

Kikimora, Shishimora - zły duch, bogini śmierci, diabeł, nęka dzieci w nocy, zabija je.

Mag, cudotwórca - mistrz spisków, tajnych słów, predyktor. V. Dahl: cuda- cuda, czary.

Ukraść - krąg, pierścień wokół kurhanu.

Kupała, Kupała- bóstwo słońca, ognia. W czerwcu najdłuższe słoneczne święto Iwana Kupały: rozpalane są ogniska, skakanie przez ogień - oczyszczenie ogniem-słońcem. V. Dahl: kostium kąpielowy– pożar na polu; kupa – ognisko. Kupała(białoruski) – snop słomy na ognisku w kąpielisku. Powiedzenie: po kąpieli nie ma potrzeby kąpieli - wyraźnie o „dojrzałym” słońcu. Nocne tańce erotyczne - kult słońca (starożytne zamieszanie z rdzeniem „kup” - kąpać się).

Łada, Łada, Lato- bogini miłości, małżeństwa, piękna. Jej wakacje trwają do lipca, aż dojrzeje kłos. Inne nazwy - Latona, lato.

Lel, Lelia, Lelia- syn Łady, bóg wiosny, młodości, miłości. Z jego wiosennym świętem kojarzą się rytualne zabawy i panieńskie okrągłe tańce. Jego imię jest czasami wymieniane w rodzaju męskim, a czasami żeńskim. On jest także Lula, ludzie.

Mawa, Mawka- zły duch lasów i pól. Zbliża się do syreny. Mava oszukuje i „nakręca” ludzi.

Makosz, Mokosz, Mokasza, Mogosz- był idolem panteonu kijowskiego. Wspomina się o nim w rodzaju żeńskim lub męskim. Przypisywane funkcje: bogini żniw, nocna przędzarka, patronka drobnego bydła produkującego wełnę. Brak zapisanych obrazów. B.L. Rybakov uważa, że ​​cechy kobiece na jednym ze boków czworościennego bożka Zbrucza to obraz Makoshi.

Mara, Maura- bogini śmierci; zaraza - wyginięcie; mora – ciemność, ciemność (V. Dal); morena- śmierć.

Niya, Niya, Niyam - sędzia w piekle, odpłacający za grzechy, mściciel.

Ogień(światła) – nie był uważany za boga, lecz był przedmiotem szacunku i czci. Modlono się i składano ofiary ogniowi ziemskiemu i niebiańskiemu. Uważano (i nadal uważa się), że ogień z ogniska, pieca, świec i lamp ma oczyszczający i korzystny wpływ na człowieka. Czczono ogień na stosie pogrzebowym; Ze strachu modlili się do ognia, który trawił budynki i lasy. Do XX wieku wioski wytwarzały „żywy ogień”, pocierając drewno o drewno, prosząc o ochronę przed zarazą i innymi poważnymi problemami.

Perun – bóg zjawisk niebiańskich, burz, grzmotów. Głównym dniem jego czci był 20 lipca (być może inne daty tego miesiąca), który w chrześcijaństwie nazywany był dniem Eliasza Gromowładnego. Pierwszy bóg panteonu kijowskiego, niezwykle czczony i budzący grozę, ukarany za złamanie przysięgi – książęta przypieczętowali przysięgę jego imieniem.

Rodzaj- bóg-zapłodnienie, spłodziciel, źródło życia, patron procesu przekazywania w pokoleniach rudy krwi jako nośnika życia (pokrewieństwo-rodzić itp.). Był najważniejszym bogiem przed Perunem, „bogiem oddziałów kijowskich”. Związany z nią kult rodzącej, patronki kobiet, dzieci oraz płodności ziemskich stworzeń i roślin.

Swaróg- bóg niebiańskiego światła, ojciec słońca-Dazhbog.

Stribog- Bóg przestrzeni i wiatru. W „Opowieści o kampanii Igora” wiatry nazywane są jego wnukami. Jego idol należał do bogów panteonu kijowskiego. Był jednym ze starożytnych słowiańskich bogów atmosferycznych.

Koń- drugi bóg po Perunie w panteonie kijowskim. Uznawany jest za boga słońca, wywodząc swoje imię od „horo” – okrąg i „kolo” – pierścień, koło; stąd bułgarski taniec w kręgu „horo”, rosyjski taniec okrągły, a także starożytna indoeuropejska swastyka (cztero- i ośmiopromienna) - znak słońca - rosyjski Kolovrat. Warianty nazwy Khorsa: Korsh, Kore, Korsha, Khoros i słowo „korzh” - okrągłe ciasto.

Chur– był przedstawiany jako bezgłowy blok drewna na granicy ziemi lub pola plemiennego. Uważany był za strażnika mienia: „bez mojego (naszego).” Drugie znaczenie to „demon, wrogi duch, wypędzony zaklęciem «poza mną»; w dobie chrześcijaństwa czarowi temu towarzyszyło wyrzeczenie. Nieśmiały- przestraszony.

Jaga- wiedźma tęskniąca za śmiercią ofiary, pragnąca kogoś pożreć, żyjąca w starożytnej budowli grobowej - dom na filarach, w „chacie na udkach kurczaka”. Jeździ w moździerzu.

Dół- grób.

Yarilo- Bóg słońca.

Analogi w sanskrycie

Bhr- wspieraj, dawaj; bharana- Wspierający.

Wedy- wiedza.

Wala(bala) – sierść, wełna bydlęca; walina(balin) – owłosiony, wełnisty; 2) piłka(val) – zachowaj bogactwo, odżywiaj, obdarzaj.

Wil- ukryj, zniszcz; 2) Wilna– tajemniczo otulający; 3) Vilaya– śmierć, zniszczenie; 4) Willa– (od rdzenia „widelec”) – żyjące w dołach; 5) vailostkhana– miejsce pochówku (dosł. – wilostan).

Valata(balata) – nosiciel, manifestant wielkiej siły i mocy.

Daksa –świecący, płonący bóg, Słońce. Rdzeń „dag, dah” oznacza palić, a jego pochodna „daksh” oznacza ogień (w językach indoeuropejskich „g” i „zh” naprzemiennie: dag-dazh).

Duwa, Duwia, Diwi– imiona słonecznej, niebiańskiej pięknej bogini; cud - cudownie narodzony, zstąpił z nieba.

Jeev- na żywo, dźiwa –życie; jivatu- życie, dżiwata –żywy.

Id– złożenie ofiary, modlitwa; Ida- wezwany przez modlitwę; ida – obiekt kultu.

Indra- bóg-władca piorunów, strażnik wód, uwalniający je od demona, który je wiąże (najwyraźniej jest to wspomnienie zamarzniętych rzek północy).

Capa– nazwa grupy bogów (wyimaginowana lub przedstawiona).

Karuna- Przepraszam, współczuję.

Shishumara- zły duch, który nocą zabija dzieci; śmierć dzieci.

Gdzie - mówić okrężnie, niezgodnie z rzeczywistością; cud- pomoc w osiągnięciu tego, czego chcesz, osiągnąć (dla innego).

Krand – opłakiwać; kranda- płacz, żałosny szloch.

Kooperacja– świecić, świecić, być żarliwym, podekscytowanym (czyli słońcem); Możliwa jest inna opcja: ku- Ziemia; kupa- Słońce; kąpać– mąż ziemi (słońce?); kąpany– możliwy zwrot „strażnik ziemi” (słońca) według modelu „Gopala – stróż stad”.

Chłopak- baw się, baw się, życz; zbroja– posiadający piękno; kobieta; Smukła kobieta; imię niebiańskiej piękności.

Lula – 1) okrągłe gry taneczne dziewcząt poświęcone miłości młodego boga pasterza Kryszny; 2) występy ludowe związane z młodymi bohaterami eposu – Kryszną i Ramą; lal- bawić się, tańczyć; lalana – radosny, ukochany; Lelia- prasowanie, łączenie.

Mav – wiązać, dezorientować.

Moksza– wyzwolenie duszy z ciała, jej odpływ (od rdzenia „much-moch” – wylać), czyli śmierć, moksz- być złym mokszaka– wyzwalające, rozwiązujące więzy (przątnięcie, przerzedzenie i zerwanie nici życia?). Macha w Rygwedzie „imię mitycznego stworzenia; ofiara (w sanskrycie istnieje wiele terminów związanych z tym obrzędem i pochodzących od rdzenia "dużo" w znaczeniu „zabić, puścić, wygasnąć”).

Mara, śmierć- śmierć; marana- umierający.

Niyam – rządzić, zakazywać, monitorować naruszenia nakazów (religii), kontrolować; nuyu- związać.

Agni- bóg niebiańskiego i ziemskiego ognia. Ogień czczony jest jako palnik ofiar składanych bogom, a także ciał zmarłych. Ogień ogniska i paleniska weselnego cieszy się dużym szacunkiem. Zapalają się lampki rytualne. W przypadku wielu rytuałów „żywy ogień” powstaje poprzez pocieranie drewnianych klocków. Przenoszą ogień z paleniska do nowego domu.

Waruna – władca wód atmosferycznych, burz (później oceanów), posiadacz nieba i ziemi, strażnik nieśmiertelności, karzący kłamstwa i grzechy; jednym słowem „waruna” określa się przysięgę wojowników na broń; Waruni- Zachodni.

Rudra- bóg zapładniacz, dawca życia, wszechpotężne bóstwo Aryjczyków, którego kult w Indiach połączył się z kultem podobnego boga Śiwy. Opisywany jako czerwonobrązowy bóg, co sugeruje związek jego imienia z pierwotnym rdzeniem "r & D"– ruda, kochana, czerwona, kolor krwi-rudy; rudhira – krwawy.

Swarga – niebo, niebiański blask (od korzenia kłócić się- blask).

ul– rdzeń czasownikowy w znaczeniu „rozprzestrzeniać, obejmować, zakrywać”; z przedrostkiem „pra” oznacza „rozszerzać”, od którego powstało to słowo prastara- przestrzeń.

Khala- Słońce; Bramka– kula słoneczna; bramka - okrąg, kula (wszystkie trzy znaczenia są bliskie „kolo”, słowu najwyraźniej starszemu niż „horo”); kolo-vrat: sylaba "brama" związany w sanskrycie z "kłamliwy"– obracać, toczyć i "brama"- prawidłowy, regularny tryb życia i praktyki.

Chur- kradnij, weź dla siebie; drugie znaczenie to sprawić, że ktoś zniknie (rozpuści się), pozbędzie się.

Jaga-yajna– ofiara (Rigweda); stupa – konstrukcja pogrzebowa, trumna.

Dół- bóg królestwa umarłych; koniec.

Jar(w językach indoaryjskich) – namiętny, gorący, żarliwy.

Zadajmy sobie pytanie: czy w innych obszarach kultury możemy znaleźć wspólne lub podobne aspekty? Co można było zachować ze starożytnych epok? Co w mniejszym stopniu wpłynęło na zmianę życia niż inne? Tak, takie momenty można znaleźć na przykład w sztuce ludowej.

We wsiach i miastach, na naszych targowiskach i wystawach pokazuje się i sprzedaje dla nas i obcokrajowców szeroką gamę glinianych figurek i zabawek: najbardziej prymitywne gwizdki i wielofigurowe kompozycje o dość skomplikowanym kształcie. Asortyment tych produktów jest bardzo szeroki. Od Archangielska i obwodu Wołogdy po południe Ukrainy, a także dalej na wschód robili je wszędzie wiejscy garncarze lub po prostu „nieprofesjonalne babcie” (formując je nie tylko z gliny, ale także z ciasta). Wszyscy nauczyli się swoich umiejętności od swoich przodków i przekazali je swoim potomkom. I niewiele zmieniło się w wyglądzie i kolorystyce tych postaci od niepamiętnych czasów.

A od jakiego czasu od niepamiętnych czasów? Tutaj znowu można pomyśleć o możliwości porównania z małą rzeźbą ludową indoaryjską. Materiały z naszych wykopalisk archeologicznych dostarczają nam bardzo starożytnych przykładów figurek z wypalanej gliny. Ale ich kolorystyka z reguły nie zachowała się i docierają do nas zwykle we fragmentach i gruzie, niepoddane ostrzałowi i całkowicie rozdrobnione, rozpuszczone w ziemi i nigdy nie dowiemy się, jakie były.

W poszukiwaniu potwierdzenia ich starożytności spójrzmy jeszcze raz w stronę Indii. W tym „kraju o trwałych tradycjach” kunszt rzemieślników ludowych z głębi tysiącleci nienaruszalnie dotarł do czasów współczesnych. Od pradziadka do dziadka, od dziadka do ojca - syna - wnuka - prawnuka, wiek po stuleciu przekazywano umiejętność pracy, wiedzę i umiejętności produkcyjne. I pomimo naturalnego, historycznego wzrostu sił wytwórczych, umiejętności te w dużej mierze zostały zachowane, podobnie jak umiejętności Słowian, prawie niezmienione. Ale częściowo można to zaobserwować w naszym kraju - jakaś babcia Kargopol robi, „piecze” swoje byki lub centaury (które nazywa „polkanami”) z gliny i maluje je tak, jak to robiły od ilu stuleci? - jej pra-pra-przodkowie. Jest to całkiem zgodne z taką działalnością wysokich specjalistów, jak wystrzeliwanie rakiet kosmicznych.

Bóg Yama jedzie na grzeszniku

W Indiach, gdzie ze względu na ukształtowany w starożytności system kastowy, kiedy w obrębie każdej kasty był to zawód, który musiał być nienaruszalnie przekazywany z pokolenia na pokolenie, ta żywotność tradycji produkcyjnych okazała się szczególnie silna. Dlatego obecnie możemy tam spotkać postacie pochodzące z epoki, kiedy Aryjczycy żyli obok przodków Słowian, a kulturę obu społeczności plemiennych łączyło wiele cech wspólnych.

Ślady dawnej bliskości ujawniają się także w innych tradycjach, odnalezionych w kulturze materialnej i duchowej. Wielokrotnie publikowane były dane na temat podobieństwa motywów haftów, powtarzanych od czasów starożytnych w wyrobie przedmiotów do noszenia oraz ozdób spotykanych w biżuterii, w rzeźbionej drewnianej dekoracji domów, w malowaniu naczyń itp. Motywy te nie są przypadkowe – są one przypisywano im znaczenie magiczne i inkantacyjne, poświęcano je zjawiskom naturalnym, służyły jako systemy znakowe służące do porozumiewania się z siłami będącymi poza kontrolą ludzkiej woli oraz pełniły rolę amuletów chroniących przed niekorzystnym wpływem na biznes, zdrowie i życie.

Wzajemne porównania dzieł folklorystycznych i ich odzwierciedlenia w fikcji cieszą się dużym zainteresowaniem.

O ile nam wiadomo, w pracach badaczy folkloru nie zwrócono należytej uwagi na porównanie wątków takich wierszy jak „Rusłan i Ludmiła” oraz „Ramajana” - wielki pomnik indyjskiego eposu, przetłumaczony w Indiach z epickiego sanskrytu na języki wielu narodów tego kraju i który od drugiej połowy XIX i początku XX wieku zasłynął także w Europie. Ale zbieżność tutaj nie jest mała, a co najważniejsze, treść wierszy i cechy przypisywane ich bohaterom – zarówno pozytywne, jak i negatywne – niemal się pokrywają.

Przyjrzyjmy się bliżej tym chwilom. Zarówno Rusłan, jak i Rama, słynący ze swoich wyczynów, wyszli zwycięsko z rywalizacji z innymi rycerzami walczącymi o rękę pięknych i wysoko urodzonych narzeczonych. Obaj bohaterowie odnaleźli młodych małżonków, lecz kiedy w ich rodzinnym szczęściu zaczęło rozkwitać, stracili ich (Rusłan zaraz po ślubie, a Rama po pewnym czasie). Oboje młodzi małżonkowie zostali wyrwani z ramion mężów sprytem i siłą: porwali ich demoniczne postacie Czernomor i Rawana. Obydwa demony unoszą w powietrzu porwane piękności: Czernomor leci na swojej magicznej brodzie, a Rawana na powietrznym rydwanie. Żadna z żon nie ulega namowom i pokusom porywaczy. Demony umieszczają oba w tych samych warunkach - w magicznych ogrodach nieznanego obszaru (jeden w górach, drugi na oceanicznej wyspie), w ogrodach, które powinny je oczarować cudownymi aromatami i nieopisanym pięknem. Ale obie z udręką i smutkiem czekają na swoich mężów, mocno wierząc, że pokonają zły czar i ocalą swoich bliskich. I wreszcie wierni i odważni mężowie, po pokonaniu wielu trudności i przeszkód, w zaciętej walce pokonali demony i uwolniwszy swoje kochane żony, wracali z nimi do swoich stolic.

Wydawać by się mogło, że Puszkin oparł swój wiersz na zarysie Ramajany, posługując się tzw. fabułą wędrowną. Dlaczego jednak nie znajdziemy go w innych dziełach literatury rosyjskiej, gdzie fabuła ta jest przedstawiona równie dokładnie? Można przypuszczać, że w niektórych niepublikowanych dziełach naszego folkloru mogła zostać zachowana legenda o „uprowadzeniu do ucieczki” żon - zwłaszcza, że ​​po pierwsze, w starożytności forma porwań małżeńskich była powszechna, a obrażeni kandydaci do miłości piękności, które wybrały, doskonale widziały w udanych porywaczach cechy sprzymierzeńców sił demonicznych; po drugie, loty różnych postaci z bajek – czasem na ptakach, czasem na latających dywanach, czasem na magicznych koniach – są wspomniane i opisane w wiele historii. Należy przyznać, że poszczególne elementy treści obu tych wierszy mogły równie dobrze wejść w tkankę legend i baśni wielu ludów, ale taki niemal całkowity zbieg okoliczności ujawnia się być może tylko w tych dwóch dziełach. Czy powinniśmy wykluczyć pomysł, że to podobieństwo można wiązać także ze śladami starożytnej bliskości kulturowej?

Nie zostało ujawnione, gdzie i kiedy powstał pierwotny rdzeń treści Ramajany. Wiadomo, że wiersz ten, którego tekst został ostatecznie ustalony już na ziemiach Indii, w swojej, jak powiedzielibyśmy, „ideologicznej” orientacji, zaczął korelować z tematem walki wojowników aryjskich z wojownikami Indii. miejscowe ludy przedaryjskie, którym Aryjczycy przypisywali cechy i przymioty demoniczne (co znajduje odzwierciedlenie w wielu dziełach starożytnej literatury indyjskiej). Ale czy ta historia nie jest starsza?

Uwagi:

Cytat z Biblii pochodzi z publikacji: M.: Drukarnia Synodalna, 1908. Objaśnienia w nawiasach podaje autor.

A. Meie. Powszechny język słowiański. M., 1951, s. 13. 14.

Surja. Dekodowanie nazwy

We wcześniejszej tradycji wedyjskiej su - oznacza „rodzić” w znaczeniu „syn”. Istnieje np. bogini (Sura: „zrodzony z Ra”, „syn/córka Ra”; stąd nazwa minerału „siarka” – „syn/córka słońca/Ra”).

W mitologii epickiej Mahabharaty Surya otrzymuje wiele imion (Dhaumya wymienia 108 z nich). We wczesnym okresie wedyjskim był znaczącym bóstwem słonecznym. W hymnach wedyjskich, zwracając się do Słońca, zwykle używa się dwóch imion: Surya i Savitri(Lub Savitur). Co więcej, albo używa się tylko jednej z tych nazw, albo są one wymienne, albo oznaczają dwa całkowicie niezależne pojęcia.

Imię Savitri nadawane jest rzekomo Słońcu w chwilach, gdy nie można go zobaczyć; Kiedy pojawia się przed wierzącymi, nazywa się to Surya. Tak czy inaczej, teoria ta przynajmniej w pewnym stopniu, jeśli nie w każdym przypadku, nadal wyjaśnia jednoczesne użycie dwóch nazw.

Wedy często nazywają go Sawitri, Pusan, Bhaga, Wiwaszwat, Mitra, Aryaman, Wisznu. Jako Savitri jest on „przodkiem wszystkiego”.

Termin Busan sugeruje jego owocną moc. Jako Bhaga staje się dawcą bogactwa i dobrobytu. Jako Wiwaszwat jest pierwszym, który składa ofiary i rozdaje ludziom ogień, a także jest przodkiem rodzaju ludzkiego.

Triumfuje nad ciemnymi demonami i czarownicami, odmierza dni, wydłuża czas życia, odpędza choroby, infekcje i złe sny. Żyć to widzieć wschodzące słońce. Wszystkie stworzenia zależą od Suryi, a niebo jest przez niego wspierane. Do Suryi przypisany jest także epitet Vishwakarman – twórca wszystkiego. Jest boskim kapłanem bogów.

Wspomina się go jako jednego z Adityów (synów Aditi – niepojętej istoty, abstrakcyjnej koncepcji reprezentującej Nieskończoność), wychwalanego w literaturze wedyjskiej jako Aditya wraz z Mitrą, Aryamanem (towarzyszem), Bhagą (dawcą bogactwa), Varunem (najwyższe bóstwo nieba i dawca Rity, Prawo Natury), Daksha (mądrość), Amsa (posiada te same atrybuty co Bhaga i Surya (rydwan zaprzężony w niezliczone konie. Czasami liczba koni wynosiła siedem lub jeden koń) miał siedem głów)).

Znaczenie ezoteryczne

Ezoterycznie Surya – niedziela reprezentuje punkt, w którym światy przejawiony i niezamanifestowany spotykają się lub łączą. W jodze Surya reprezentuje męską siłę, pingalę. Surya symbolizuje także wewnętrzną Jaźń. W wedyjskim opisie podróży dusz po śmierci „ścieżka słońca” prowadzi wyzwolone dusze do królestwa Brahmana, podczas gdy „ścieżka księżyca” prowadzi z powrotem do fizycznych narodzin.

Według Wed słońce jest źródłem wszystkich zjawisk istniejących w Układzie Słonecznym. Jedno z jego imion to Aditya („pierworodny”); nazywany jest także Bhutasya Jatah (twórcą lub ojcem wszystkich bhutów, elementów, z których powstały różne formy). Jest władcą wszystkich planet, które krążą wokół niego. Słońce uważane jest za duszę Kalapurushy. (Kala to czas, Purusha jest władcą. Tym, który łączy wszystko pod wpływem czasu).

W buddyzmie Surya jest kojarzona z Księżycem, który symbolizuje zjednoczenie prawd absolutnych i względnych. Występuje także na niektórych czołgach. Dla buddystów Surya jest znakiem Akashgarbhy.

Savitar jest bogiem światła, jego ręce są promieniami. Parę Savitar-Surya porównuje się z Apollem i Heliosem, Dazhbogiem i Khorsem.

Suryamasa (sanskryt: Słońce i Księżyc) to jedno z sparowanych bóstw charakterystycznych dla indyjskiej mitologii starożytnego okresu wedyjskiego. Para Słońce-Księżyc jest wymieniona w Rygwedzie pięć razy pod tą nazwą i trzy razy pod nazwą Suryachandramasa, co oznacza to samo. W większości przypadków nazwy te odnoszą się do konkretnych przedstawień obu opraw. Dlatego mówi się, że poruszają się po kolei, abyśmy mogli je zobaczyć; Brhaspati, boski kapłan, wedyjski prototyp Brahmy, zaaranżował to kolejne pojawienie się. Powołanie wymienionej pary wraz z innymi bogami znajduje odzwierciedlenie w powstającej personifikacji. Tę samą parę oczywiście rozumie Rigweda w postaci dwojga jasnych oczu Waruny (Waruna - niebo) lub dwojga niebiańskich oczu stworzonych przez nieśmiertelnych bogów.

W Rygwedzie Surya (Słońce) odgrywa rolę panny młodej, a Soma (Księżyc) odgrywa rolę pana młodego.

W Eddzie Księżyc i Słońce są mężem i żoną.

Śiwaici każdego ranka czczą Suryę, boga słońca, jako Śiwę-Suryę. Smartowie i Vaisnawici są jak Surya-Narayan. Słońce, jako źródło światła, jest dla człowieka najbardziej dostępnym obrazem Boskości. Jako dawca życia Surya jest czczony wszędzie podczas dożynek.

Ikonografia

Naprzeciwko Suryi stoi miniaturowa postać kobieca - Prabha (blask), jego dziewczyna, przed którą stoi niski (poniżej talii Suryi) Aruna, woźnica Słońca, który w prawej ręce trzyma bicz, a w lewej wodze. Zwykle jest siedem koni, rydwan ma jedno koło.

Na prawo od Boga Słońca stoi kobieta, która w prawej ręce trzyma lotos lub wachlarz. Po jej prawej stronie stoi brodaty mężczyzna z pełnym brzuchem, trzymający pióro i przybory do pisania. Po prawej stronie kolejna postać kobieca - łuczniczka.

Na lewo od Suryi znajdują się postacie podobne do trzech powyższych, ale postać męska nie ma brody i trzyma w jednej ręce laskę, miecz (khaja) lub konchę.

Wszyscy (z wyjątkiem łuczników) noszą buty, podobnie jak Surya. Wzdłuż krawędzi rzeźbionej płyty czasami przedstawiono jedenaście miniaturowych figurek, replik Suryi, zwykle pięć po lewej i prawej stronie oraz jedna nad jego głową.

Matsya Purana donosi, że Suryi towarzyszą Danda i Pingala z mieczami w rękach. Brahma powinien stać obok Suryi z piórem w dłoni. W żadnym wypadku nie należy przedstawiać stóp Boga Słońca. Każdy, kto naruszy ten święty nakaz, zostanie dotknięty trądem (zepsuciem moralnym). Ciało Suryi należy przykryć kolczugą. Nosi pas zwany Paliyanga.

Czasami zamiast siedmiu zielonych koni przedstawiony jest tylko jeden szmaragdowy kolor, ale z siedmioma głowami.

Konie Suryi reprezentują jego promienie (jest ich siedem).

Surya była przedstawiana na różnych obrazach: w postaci pięknego młodzieńca jadącego po niebie na złotym rydwanie, w postaci wszechwidzącego niebiańskiego oka lub w postaci ptaka.

Surya jest często przedstawiana jako czerwony latający ptak, porównywana do lecącego orła i bezpośrednio z nim utożsamiana. Czasami jest przedstawiany jako latający jeż.

Inne źródła opisują go jako mającego ciemnoczerwoną skórę, troje oczu i cztery ręce, z których w dwóch trzyma lilie, trzecia ręka jest wyciągnięta w geście błogosławieństwa, a czwartą ręką wyraża wsparcie dla swoich wyznawców. Siedzi na czerwonym lotosie, a z jego ciała emanuje blask chwały.

Życiodajna moc słońca prowadzi do personifikacji Suryi w postaci byka, czasem pstrokatego, czasem białego.

Czasami Surya jest przedstawiany jako przedmiot nieożywiony: jest drogocennym kamieniem, perłą nieba, różnorodnym kamieniem umieszczonym pośrodku nieba, kołem, rydwanem, genialną bronią, którą Mitra-Varuna pokrywa chmurami i deszczem .

W hymnach Rygwedy bóg słońca Surya inkarnuje się jako koń, ptak i orzeł.

Miejsce Bóstwa Suryi w Uniwersalnej Hierarchii Bóstw

Urodzony na Wschodzie. Powitany przez śpiewaków bóg wyszedł z niebiańskich bram i w ciągu dnia przechadzał się po ziemi i niebie, ograniczając dzień i noc. Surya poruszał się po niebie bez koni, chociaż niektóre mity wspominają o siedmiu jego koniach.

Głównym działaniem Suryi jest wylanie światła, blasku, którym rozprasza ciemność i oświetla świat; jego promienie porównano do siedmiu klaczy zaprzężonych w rydwan. Surya podtrzymuje niebo (i dlatego nazywana jest „filarem nieba”); jednocześnie bogowie umieścili go w niebie (dlatego nazywany jest „synem niebios”) po tym, jak został ukryty w oceanie. Surya uzdrawia chorych poprzez specjalną „wiedzę o miodzie” (madhuvidya).

Ścieżkę Suryi wyznaczają Adityowie, młodzi bogowie słońca, którzy odpowiadają dwunastu miesiącom. Niektóre teksty twierdzą, że daje życie wszystkim żywym istotom; w innych - że swą formę i światło zawdzięcza innym bogom.

Prowadzi ciągłą wojnę (podobnie jak bóstwo księżyca Soma) z demonem zaćmień słońca i księżyca Rahu. Jest właścicielem boskiego konia Uchchaikhshravas, który wyłonił się z oceanu świata.

Surya jest często kojarzona z Wisznu: żona tego ostatniego, Lakszmi, jest czasami nazywana małżonką Suryi.

Znaczenie w Bóstwie Surya Laya Jodze

Savitar – Surya jest obecny w nas, w naszym ciele. Jesteśmy częścią jego energii, kiedy angażujemy buddhi (duchowy umysł, intuicyjna świadomość). To Buddhi przekłada Światło Atmana na wymiar względny, rozprowadza je po ciele mentalnym, ciele astralnym i sprowadza do fizycznego, dlatego jest dla nas tak ważne.

Widżniana jako funkcja wiedzy odpowiada vijnanamaya kosha. Vijnanamaya kosha jest powłoką poznania mentalnego, ciałem mentalnym blisko związanym z ciałem przyczynowym. To vijnanamai kosha otrzymuje inspiracje, promienie światła z ciała przyczynowego, nadaje im strukturę, tłumaczy je na zrozumiałe.

Na poziomie względnym widźniana objawia się jako wiweka (rozróżniająca mądrość). Światło ciała przyczynowego załamane przez pryzmat widźńany staje się przejrzystością, rozróżnianiem, wewnętrzną intuicyjną wiedzą, gdy wiemy, co robić w każdej sytuacji i potrafimy to sformułować. Ta vijnana, kiedy ją manifestujemy, nazywana jest „siecią przejrzystości” lub vivekajala.