리그베다(베다 판테온)의 신들. 신성한 무기 - vajra 슬라브의 베다 신들

Vajra(산스크리트어: Vajr - "번개 공격") - 힌두교, 티베트 불교, 자이나교의 의식 및 신화 무기. vajra에 대한 최초의 언급은 Rig Veda에 있습니다. , 네 베다의 첫 번째 부분. 단어 바즈라 산스크리트어로는 여러 가지 의미가 있습니다. "번개", 거부할 수 없는 힘을 가지고 있고, "다이아몬드" , 무엇이든 잘라냅니다.
비슈누는 인드라에게 현자 다디치의 뼈로 만든 무기만이 브리트라를 파괴하고 소를 풀어줄 수 있다고 말했습니다. 신성한 장인 - 창조자 Tvashtar는 vajra를 만들었습니다. 리그 베다(Rig Veda)에서 뱀의 형태를 취한 아수라 브리트라(Vritra)와 싸우는 인드라의 강력한 신성한 무기로 언급된 현자 리시 다디치(rishi Dadhichi)의 뼈에서 유래되었습니다.

인드라의 바즈라(vajra) 휘두르는 능력 때문에 리그베다(Rig Veda)에서는 인드라에게 다음과 같은 별명이 붙었습니다. 바즈라-브리트 (바즈라와 함께), Vajri-khvat 또는 Vajrin (바즈라로 무장) 바즈라닥시나 (오른손에 금강저를 쥐고) 그리고 Vajra-bahu 또는 Vajra-hasta (손에 바즈라를 쥐고 있음)

신화에 따르면 바즈라의 작동 원리는 에테르계를 광선으로 극성화하는 것입니다. 방전처럼 . 금강저가 전도성이 높은 금속으로 만들어졌기 때문에 이 이론은 진실과 가장 유사합니다.

"신들의 전쟁"에서 금강저의 파괴적인 힘은 고대 인도 서사시에 기록되어 있으며 약 9~7천년 전에 일어난 사건을 묘사합니다. 살아남은 고대 얕은 부조의 설명과 조각으로 판단하면 신들은 길이가 20-25cm 인 작은 것부터 사람 크기의 거대한 삼지창까지 다양한 모양과 크기의 바즈라를 사용했습니다.

인드라의 창의 비행에 따른 충돌로 하늘과 땅이 떨립니다. 이 충돌은 천둥, 바로 유익한 것입니다. 그의 창은 번개다 . 수많은 전담에서 리그베다(Rig Veda)의 인드라(Indra) 노래 , 그는 적의 도시와 요새를 파괴하고 왕과 수천 명의 적 무리를 정복합니다. 그들은 적들에 대한 승리를 위해 그에게 기도합니다. 인드라,미트라처럼,그들은 말과 황소를 희생합니다.

“나는 하나님이 창으로 이기신 자들을 원하노라.- 선포하다 리그 베다. - 산에서 그는 Agi를 쳤다. 그분은 물을 부어 산에서 강을 내리셨습니다. 송아지가 어미 소에게 달려가는 것처럼 물은 바다로 흘러갑니다.

피해자에게 달려가 준비된 음식을 세 번 마셨다. 그에게 음료수 (소마 주스), 그리고 그는 처음 태어난 악령들을 물리쳤습니다. 인드라여, 그들을 물리침으로써 당신은 교활하고 교활한 기술을 정복했습니다. 해와 낮과 새벽을 창조하시고. 강한 타격으로 그는 어깨를 짓밟았습니다. Agi는 도끼에 잘린 나무처럼 땅에 쓰러졌습니다. 이제 물은 Aga의 시체를 통해 흐르고 Indra의 적들은 깊은 잠에 빠져 있습니다. 인드라는 물의 동굴을 재발견했다.". « 우리를 이끌어주세요, 인드라,- 우리는 다른 곳에서 읽었습니다. - 군중을 보자 마루토프(vetrov)신들의 눈에 띄는 승리의 무기가 앞에 있습니다! 오 부자 하느님, 무기를 일으키시고, 우리 전사들의 영혼을 고양시키며, 강한 자의 힘을 강화하시고, 전쟁 병거에서 승리의 함성이 울리게 하소서. 우리와 함께 있어라, 인드라, 배너가 날아갈 때;우리의 화살이 승리하고, 우리 전사들에게 승리를 안겨주고, 신들이여, 전투에서 우리를 보호해주세요! 두려움이 적들의 마음을 사로잡고 그들의 사지를 차지하게 하십시오!”

바즈라는 정신의 힘과 확고함, 예를 들어 맹세의 영원성과 불가침성을 상징합니다. 금이나 청동으로 만든 구부러지고 연결된 끝이 있는 바즈라는 왕실 지팡이로 변했습니다.

vajra는 Rig Veda에서 죄인과 무지한 사람들을 죽이는 신들의 머리 인 Indra의 무기로 묘사 된 검, 철퇴 및 창의 속성을 결합했습니다. 리그베다는 이렇게 말합니다. Indra의 신성한 무기는 Tvashtar에 의해 만들어졌습니다.

트바쉬타르 창조자 ) 또는 Tvashtri (산스크리트어 षष्тृ, tvaṣṭṛ) - 모든 존재와 사물의 창조 신인 베다 시대의 힌두 신 (Rig Veda에서), 신의 무기를 만든 신성한 대가 대장장이를 의인화합니다. 태양신의 창조적 성격 .

Tvashtara라는 이름 자체의 의미 - « 창조자, 예술가, 주인 » , 어떻게사비타 (산스크리트어 видер, Sаvitr = "부모, 병원체", from su-, “출생하다”, 문자 그대로 "생성 ") - Rig Veda의 베다 신화에 나오는 태양신, 11개의 찬송가가 Savitar에게 헌정되었습니다.

Vedas는 태양신 Savitar 또는 Surya를 부릅니다. 수리야(자리야) - 수리야 주로 암시하다 떠오르는 태양, ㅏ 사비타 - 지는 해 :

« 이미 광선이 수리야(새벽)를 들어올린다…일어나세요, 수리야여, 신들 앞에, 사람들 앞에! 주의 눈으로 열방을 바라보시며 하늘과 큰 구름 사이를 다니시며 낮과 밤을 측량하시나이다. 당신의 마차는 머리에 빛나는 머리카락을 갖고 멀리 내다보는 밝은 수리야 일곱 마리의 노란 말에 의해 운전됩니다. 어둠이 지나 너를 바라보며 우리는 가장 높은 빛이신 당신께 호소합니다! 내 마음의 고통과 두려움을 쫓아내십시오.우리는 창백한 두려움으로 찌르레기와 앵무새에게 양보합니다. Aditi의 아들 (Aditi - 영원하고 끝없는 여신)은 모든 승리의 힘으로 일어났습니다. 그는 내 원수를 짓밟는다.”

신은 Savitar에서 의인화되었습니다. 태양의 힘은 수리야(Surya)이다. 때로는 두 이름이 모두 사비타와 수리야 교대로 동일한 태양신을 나타내며, 다른 경우 Savitar는 Surya(Rigveda, V, 81, 2-3), Bhaga(VII, 37, 8), Mithra(V, 81, 4), Pushan( V, 81, 5)]; 사비타(from su-, “출생하다”, 문자 그대로 "생성 ") Rigveda (X 85) - 수리야의 아버지.

고대 아리아인들 사이에서는 빛에 대한 높은 존경심으로, 일반적으로 천체를 신격화하는 것뿐만 아니라 아침 황혼과 새벽, 태양의 전조,또한 Agni (agni)를 발사하십시오. 하늘의 근원에서 쏟아지는 물의 신격화도 자연스러운 것으로 밝혀졌습니다.

조로아스터의 가르침에 따르면, 모든 강은 여기에서 시작된다 미트라의 고향인 "하늘의 높은 산" 가라 베레자이티(Gara Berezaiti): 여기 “밤도 없고 어둠도 없고 찬바람도 없고 따뜻한 바람도 없고 치명적인 질병도 없고 더러움도 없고 천신의 창조물도 없고 높은 산에는 안개도 일어나지 않는다.”.

Savitar의 태양 특성은 그의 별명으로 판단할 수 있습니다. Fire-Agni처럼 "황금색, 햇살, 빛나는". 두 마리의 빛나는 말이 끄는 황금 마차를 타고 상하천을 오가며 그는 밝은 삼천국을 거닐며 지상 공간 전체를 측정하고 햇빛을 방출하고 공기, 하늘, 땅 및 온 세상을 비춥니다. 사비타는 그의 강력한 황금 손을 들어 세상의 모든 것을 축복하고 깨우고 있습니다. 사비타는 다른 세계로 떠난 영혼을 의인이 사는 곳으로 데려가라는 요청을 받고 신들에게는 불멸을, 사람들에게는 장수를 주어 죄에서 깨끗하게 해줍니다. 사비타는 어둠의 악령과 사람들의 나쁜 꿈을 쫓아냅니다.

트바쉬타르 (산스크리트어: शष्त्र्, tvaṣṭar - 창조자, tvaks-, "생산하다", "창조하다"에서 유래) 리그 베다(Rig Veda)에는 약 65번 언급되어 있습니다. Rig Veda에서 Tvashtar라는 별명은 모든 생명체의 창조자는 " 비슈바루파 "(산스크리트어 viçvarupa - " 모든 종류의 형태를 취함") . 트바쉬타르(Tvashtar)는 창조자로서 모든 존재에게 형태를 부여하고, 말을 만들고, 속도를 부여하고, 자궁에서 배아를 발달시키고, 모든 사람과 동물에게 자손을 주고, 번영과 건강과 장수를 분배합니다.

트바쉬타르는 우주의 아버지이다. 왜냐하면 그는 온 세상을 창조했고, 인류의 조상이기 때문이다. 첫 번째 사람들은 쌍둥이야 야마와 야미 - 그의 딸의 아이들 사라냐 , 아내 비바스바타 (산스크리트어 vivasvat, vivasvat - "살아있는 빛") - 베다 종교에서 태양신, 하늘과 땅의 빛의 의인화, 사람들의 조상. 리그베다에서 비바스바트 30번 정도 언급됐다.

Tvashtar에는 소의 수호자인 아들 Vishvarupa("모든 형태의")가 있습니다. 인드라는 적대적이다 Soma 때문에 Tvashtar 자신과 마찬가지로이 소 때문에 Tvashtar의 아들과도 마찬가지입니다. 어린이들 Tvashtar(창조자)는 Agni 신, Indra의 이름입니다.

Indra와 비교하여, 후기 Vedas의 Tvashtar는 Indra의 분노에 대한 두려움에 떨며 Indra가 그에게 할당한 위업을 완료할 수 없는 낮은 힘과 힘의 신으로 묘사됩니다.

원주민 아들 트바쉬타르(창작자)브리하스파티 (산스크리트어: buhuspanti, "브라마나(기도)의 군주"들어보세요))는 힌두교에서 기도와 희생의 신입니다.
Tvashtar는 신들의 왕국을 알고 하늘과 땅 사이에 있는 신들의 거처로 가는 첫 번째 또는 첫 번째 창조자입니다. 그는 건강이 좋으며 부를달라고 간청합니다.

Tvashtar - "꿀"이라는 수호자 , 그는 사람들로부터 보호하고 신들에게 전달합니다 오직 신들만이 마시는 그릇에 담아 달콤합니다.

Rig Veda의 찬송가 본문에는 대략 다음과 같이 기록되어 있습니다. 기원전 2500년, 그러나 훨씬 더 일찍 만들어졌고 오랫동안 경구 형태로만 존재했던 신의 음료(주스) 소마(Soma)는 보고되었습니다. 신들을 위한 불멸 - 암리타 - 산스크리트어로 amRtyu - "불멸" ( ㅏ - 음의 입자; 죽음 - mRtyu - 죽음;) Amrita는 동일합니다 암브로시아(lat. 디저트; 그리스 어 αμβροσια - 암브로시아(Ambrosia)는 고대 그리스인들 사이에서 신들의 음식의 이름이었습니다.

Tvashtar는 그의 빈번한 동반자 인 신의 아내와 밀접한 관련이 있습니다.
신들을 향하여 트바쉬타르 하얗게 빛나는 두 마리의 말을 전차에 싣고 철제 양면 도끼 (labrys, ax)를 손에 쥐고 있습니다. 후기 베다에서는 아타르바 베다(Atharva Veda) 트바쉬타르는 신성한 소마가 담긴 건강잔을 들고 있는 노인으로 묘사됩니다.

Tvashtar는 신들을 위한 다양한 무기(Indra의 클럽, Brahmanaspati의 철 도끼)를 만드는 방법을 아는 숙련된 장인입니다.

제우스는 바즈라(vajra)로 뱀 비단뱀을 죽인다

고대 그리스 종교에서는 트바슈타르(Tvashtar)가 이미지로 구현되었습니다. 헤파이스토스 - 신들의 술 맡은 관원장, 무기를 만든 숙련된 대장장이 - 천둥의 신 제우스를 위한 바즈라,그리고 아테나 여신의 창과 갑옷.
헤파이스토스 (고대 그리스어 Ἥφαιστος)-그리스 신화에서 불의 신, 제우스의 번개 제작자 (vajra), 가장 숙련 된 대장장이, 대장간 후원자, 발명품, 올림푸스의 모든 건물 건축자.

고대 그리스 신 도돈(에피로스)의 제우스는 하늘에 살았습니다., 어디서 보냈어? 지구에 비료를 주는 것그녀의 비.

Zeus the Thunderer는 Ombrias (고대 그리스어 Ὄμβριος - "비를 보내는 것")와 Hyetius (그리스어 Hytios - hyetos의 "Rainy"- "비")라는 영구 별명을 받았습니다.

부인, 도돈의 제우스디오네(고대 그리스어 Διώνι - 디온), 로만 다이아나(lat. 다이아나), "비옥한 비"의 여성 hypostasis를 의인화하고 별명을 가졌습니다. "비오는". 디오네는 땅과 하늘, 모든 천체 현상, 안개의 여주인 헤라와 동일시됩니다. 비와 뇌우, 그리고 또한 게이 , 어머니의 최고령 대표자 지구 . 드라이어드(Dryad)라고도 불렸다. "비의 요정들" . 도돈 성소에서 섬기는 여사제들이 부름을 받았습니다. 펠레이아데스 또는 플레이아데스 ((고대 그리스어 Πλειάδες - "야생 비둘기" ); 이 이름은 아마도 다음과 같은 전설로 거슬러 올라갑니다. 비둘기가 암브로시아를 제우스에게 가져왔습니다. . (Odyss. XII, 62-63.). 플레이아데스는 그들의 신을 기리기 위해 노래를 불렀습니다.

"제우스는 그랬고, 제우스는 그랬고, 제우스는 앞으로도 그럴 것이다!" 오 위대한 신 제우스여;
가이아는 열매를 맺으니 대지를 어머니라 불러라!”

Rus'I에서는이교도(겨울 페루니아, 캔들마스) 2월 초에 기념되었으며 대전환의 시기, 겨울의 통치가 끝나고, 휴일Thunderer Perun 숭배와 관련이 있습니다.대중적인 신념에 따르면 이날 천둥은 겨울 동안 유일한 시간 동안 포효합니다. Thunderer Perun은 겨울과 추위의 세력과의 전투를 시작합니다.

Perun과 Perunya라는 이름은 Vedic Sanskrit(Rig-Veda에서 유래): Paryanya - 'PñParjanya' - 천둥 소리(산스크리트어-영어 사전: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln)에서 유래되었습니다. de/cgi-빈/타밀어/recherche). Perunitsa 또는 Perkunya-페룬의 첫 번째 조수와 전우, 그의 딸, 자매 또는 아내. Rig Veda에서는 Perunitsa가 호출됩니다. kanya - kanyA - "번개의 딸"(러시아어)페르쿠냐, 스파클링 ), 천둥소리. Perunitsa는 Thunderer Perun의 여성 형태입니다., 강하고 호전적인 여신.

고대 러시아의 호전적인 여신의 또 다른 이름은 다음과 같습니다. 처녀자리-팔야니차 . 민화에서 신성한 처녀들은 슬라브 부족의 남자들과 동등하게 싸웠으며 종종 무력, 점술 또는 교활함으로 적을 물리쳤습니다.

이름 그 자체 팔야니차, 베다 산스크리트어의 어근을 포함합니다. "발라" -발라 - "힘, 군사적 힘, 힘, 에너지, 군대, 군대", 따라서 이름 - "군사 요새", 로마인들은 그것을 불렀습니다 - 팔라키온. 고대 그리스 지리학자이자 역사가인 스트라보(기원전 64년 - 서기 24년)와 로마 작가이자 자연사의 저자인 장로 플리니우스(서기 23-79년)는 항구의 이름과 요새를 연결했습니다. 발라클라바스키타이 왕 Skilur (BC 2 세기) Palak의 아들 이름으로. 스키타이 농민의 언어로 "Borysthenites"라는 이름 팔락- "강한 전사"를 의미합니다. 고대 그리스 전쟁의 신의 이름은 팔라스 (위도 팔라스),또한 베다 산스크리트어의 단어와 직접적인 관련이 있습니다. "발라."

고대 그리스 처녀 전사 아테나는 군사 전략과 지혜의 호전적인 여신 (고대 그리스어 Παλλς Ἀθnνᾶ - "전사")이라고 불립니다.처녀 아테나 팔라다(Athena Palada)는 천둥의 신 제우스(Zeus)의 딸이었습니다. , 그리고 전사 여신의 군복을 입은 그의 머리에서 태어났습니다.

아카디아에서 존경받음 리카이움의 제우스, 남쪽에 있는 높은 산의 이름을 따서 명명되었습니다.

기원전 550-525년 아카디아 리키아 제우스 성역의 제우스.

서부 아카디아 - 리카이온,한편으로는 다음과 같다 빛의 신,그리고 다른 한편으로는 상쾌함을 주는 사람으로서, 땅을 기름지게 하는 비, 그로 인해 상기시키다 인도 바루나.

리케아의 제우스 희생을 했다 라이시엄 산맥 정상에그를 기리기 위해 세워진 곳, 제단.

장기간의 가뭄이 발생했을 때, 아르카디아 제우스의 사제는 규정된 제사를 드리고 기도를 드린 후 물에 살짝 담그었습니다. Gagna 샘물에 참나무 가지, 간호를 한 님프 중 한 사람의 이름을 따서 명명되었습니다. x 크레타 섬의 제우스.

물이 움직이기 시작했고, 구름이 솟아오르고, 다른 사람들도 합류했고, 비가 아르카디아 땅을 적시기 시작했습니다. (Pausan.X,12.).

섬에서 주로 존경받았다 빛천신의 편 대표 햇빛과 따뜻함: 봄 동행했다 군무와 시끄러운 음악이 어우러진 신나는 휴일,를 기리기 위해 그의 탄생, ㅏ 겨울에 그의 죽음은 슬픔으로 애도되었다.

프리지아인, Plutarch에 따르면 그들은 다음과 같이 믿었습니다. 태양신은 겨울에 자고 여름에 깨어난다. 그래서 봄이 되자 그들은 시끄러운 축하 행사로 그가 잠에서 깨어나는 것을 환영했습니다.

Paphlagonia의 고대 주민들은 Zeus가 겨울에 족쇄에 묶여 있었고 봄에 족쇄에서 풀려 났다고 상상했습니다..

목성(lat. Iupiter) - 고대 로마 신화에서 하나님하늘, 일광, 뇌우, 모든 것의 아버지 신들, 로마인의 최고 신. 새턴과 오파의 셋째 아들. 명왕성, 해왕성, 세레스, 베스타의 형제. 여신 주노의 남편. 목성은 고대 그리스의 제우스와 동일한 힘의 속성을 가지고 있었습니다. 그의 손에는 인드라(Indra) 신의 바즈라(vajra)가 들려 있었습니다.

언어+지식, 찬양이라는 의미를 지닌 산스크리트어는 베다(Vedas)로 알려진 4대 힌두교 경전 중 가장 초기의 것입니다. 리그 베다(Rig Veda)는 1017개의 베다 산스크리트 찬송가로 구성되어 있으며, 그 중 다수는 다양한 신성한 의식을 위한 것입니다. 리그베다의 찬송가는 만다라(찬송가)라는 10권의 책에 담겨 있습니다.

리그베다의 주요 신들은 다음과 같다.불의 상징은 두 개의 막대기로, 마찰로 인해 신성한 불이 태어나고 마찰로 인해 성전에 불이 붙습니다. 아그니(Agni)는 그에게 바쳐진 가장 중요한 신 중 하나입니다. 리그베다(Rig Veda)에는 약 200개의 찬송가가 있습니다.

찬송가 중 하나인 "오 아그니여, 신성한 불이시여, 정화하는 불이시여, 나무에서 잠을 자시는 당신, 반짝이는 불꽃으로 떠오르시는 당신, 모든 것 안에 숨겨진 신성한 불꽃이시며 영광스러운 영혼이시여"라고 말합니다. 태양!"

아그니 불꽃의 희생적인 신성한 불꽃에 드리는 기도는 더 큰 마력을 가지고 있습니다. 불은 사람의 세계와 신의 세계 사이에 영적인 관계를 확립합니다. 불 - Agni는 신체에 생명 에너지를 채우고 따뜻하게 하며 생리적 과정의 흐름을 보장합니다. 불의 생명력은 모든 과정에서 나타납니다. 식물 속의 불은 곡식에 담긴 생명력을 상징하며, 곡식을 자라게 하고, 꽃을 피우고, 익게 하고, 열매를 맺게 합니다. 내면의 불이 눈에 띄게 나타나는 것은 눈의 반짝임입니다.

Rig Veda (찬송가 3.1.3)의 일부 구절에서 Agni 신은 Red Bull이라고 불리며 어두운 황소 (악의 어두운 세력-dur-manas) 사이에서 두드러집니다.

인드라 -리그베다(Rigveda)에서 가장 인기 있는 신화 속 인물에 대해 250개의 찬송가.동의어 인드라- 인드라(Indra)라는 이름의 어원은 명확하지 않다.

Indra라는 이름은 지혜의 깊이에서 슬라브 영적 민속 지혜 "Dove Book"또는 오히려 "Deep"에서 언급됩니다. " 인드리카-beast”는 동물 왕국의 우두머리이자 통치자라고 불립니다. “그래서 Indrik은 모든 동물의 어머니입니다.”, “저 짐승은 왜 모든 동물의 어머니입니까?
그 짐승은 거룩한 산에 산다.
그는 거룩한 산에서 마시고 먹으며
그리고 그는 하늘의 짐승처럼 걸어다니고,
짐승 인드릭이 활약할 때,
온 우주가 흔들릴 것이다:
그래서 Indrik은 모든 짐승의 어머니입니다!” (A.A. Korinfsky. "People 's Rus", 동물과 새 장). 하늘에 사는 신비한 Indrik 짐승의 초자연적 힘과 지혜에 대한 아이디어는 사람들의 상상과 유니콘 (뿔 - 신성한 힘의 홀 - vajra)과 관련이 있습니다

원래 인드라는 백마와 황금마차를 타고 하늘을 가로지르는 태양신이었다. (Rig-Veda.3.3.3). 태양은 인드라 신의 눈이며 그의 쌍둥이 형제 아그니(PB VI 59.2)는 불과 빛의 살아있는 힘으로 어둠의 세력인 다사(dāsa)를 죽입니다. Indra는 Puloman의 딸 Indrani와 결혼했습니다.

베다 시대(Rig-Veda) 초기에 인드라는 태양을 창조하고 새벽(새벽)을 해방시키며 땅의 물을 관장하는 최고의 신이다. 그는 날씨의 신이며 비와 천둥을 보낸다. 그리고 번개. Indra는 전쟁, 전투의 신이며 Dasyu, Pani 등과 같은 적과 머리가 세 개인 뱀 Vritra, Val (val, valika-샤프트, 롤러)과 같은 거대한 사악한 악마 군대와 싸 웁니다. 납치된 신화 속 물소가 갇혀 있는 곳. 발리(Vali) - 다른 인디언들의 파괴의 정신. 신화학. (러시아어 - val, vali, razVAL, 방해, 덤프, 붕괴...)

인드라(Indra)는 지구의 수호신(Prthivi)으로, 천상의 왕국 Svargaloka(Swargaloka), Svarga (고대 러시아 신들의 판테온 - Svarog - 하늘, 빛 및 태양의 신), 눈 덮인 주변의 구름에 위치 북극산 메루, 그의 하나님의 아버지 (Dyaus Pita - Gods Feeder)가 이전에 살았던 곳.

베다 단어 " indrAgn그리고-indrAgni (예: "인드라와 아그니"- Rig Veda(RV.)의 Indra 및 Agni)가 번역되었습니다. "서리", "눈".

Rig Veda의 메루 산(root -mr)최고의 신들의 거처인 신성한 산으로 표현되었습니다. 메루 산의 높이는 450,000km이며 북극, 지구 중심에 위치하고 있으며 지구의 배꼽입니다 (Omval gr.). 동일한 척도는 우주의 평화와 인류의 평화(조화와 정의), 즉 선과 악의 척도인 자연의 힘의 균형을 의미하는 러시아어 단어 Mir와 공명합니다.

아리아인의 눈에는 황금빛 메루산-둘러싸인 북극 조국의 상징 일곱 번째 하늘에 있기 때문에 “7번째 하늘에 있다”, 즉 “행복하게 살다”라는 표현이 됩니다.. 단어에서 메루-(mr)발생 - Pamir ( "세계의 지붕"), 독일어 - Meer - "sea", 러시아 민속 - Sea-Ocean. 피라미드를 뜻하는 이집트 단어의 어원은 -mr인데, 이는 리그베다(Rig Veda)에 나오는 신성한 메루 산의 이름과 동일합니다. 피라미드의 고대 러시아 이름인 "mar"는 뿌리에서 유래되었습니다. -미스터, 메루 산.

코벨레프(Kobelev) 시 근처의 덴마크 섬 롤란드(Lolland)에서는 10세기에 만들어진 바이킹 홀(바즈라) 형태의 의식용 청동 부적이 발견되었습니다. 부적에는 룬 문자 "H"가 새겨져 있습니다. 망치다...", 영어를 사용하는 연구자들은 "해머"라고 읽습니다. - "이것은 망치입니다." 1100년 된 부적에 의식적이고 "마법적인" 단어 "해머"가 적혀 있다고 믿는 것은 순진한 생각입니다.

모든 인도유럽어족의 근원이 되는 베다 산스크리트어에서는 루트 -미스터말씀의 중심에 있다 mRti- "죽음, 죽어" 그리고 마라- “죽음의 세계” 즉 지구-영적 중심, 산, “조상” 아담의 무덤. 전설에 따르면 노아는 여기에서 첫 사람 아담의 몸(또는 재)을 가져갔습니다. 여기에서 "모든 아리안 부족과 아리아 이전 부족(야벳, 셈, 함)의 잊혀진 조상들이 영원히 행복하게 사는 곳"입니다.

천둥의 호전적인 바이킹 신 토르, 망치 (Mjolnir)를 들고 스칸디나비아 신화에 등장하여 아스가르드 신의 요새 인 천상의 산을 보호합니다. 이집트 파라오의 유일한 이름이었습니다. 10세기 바이킹은 기독교 십자가와 함께 보호를 위해 토르의 망치(torshammere)라는 부적을 착용했는데, 이 부적은 이중 보호 기능을 제공했습니다.

리그 베다(Rig Veda)에서는 이렇게 말합니다. 현자 나라다바람의 신 바유(Vayu)에게 메루산을 파괴하라고 요청합니다. 일년 내내 울부짖었다 바람 바유, 두 배의 힘으로 불었지만 그는 랑카 섬 (구 인도 랑카) (실론)이 형성된 바다에 떨어진 메루 산 꼭대기 만 무너 뜨 렸습니다.

Vayu (올드 인디언 베이, - 두 세계에서 태어난 바람, 공기(RV VII 90, 3)가 공기 공간(X 65, 1-2)을 채웁니다. Vayu는 아침에 빛나는 전차를 타고 Indra 옆에 나타나며 1000개의 눈을 가지고 있으며 생각만큼 빠르며 하늘에 닿습니다.

탈지면(Old Indian Vata - 바람) - 바람과 폭풍의 신. "바람이 불고, 바람이 울부짖는다"라는 러시아어의 안정적인 문구는 베다 산스크리트어 단어의 뿌리에서 유래했을 수 있습니다. 바타 베이.

Rig Veda에서 Indra는 전쟁의 신으로, 그는 승리를 위해 태어났으며 백마가 끄는 전차를 타고 다이아몬드로 무장했습니다. 홀 금강 - 금강 -창, 활, 화살, 그의

신성한 "살아 있거나 죽은" 물의 도움으로 인드라는 자연과 전투에서 죽은 병사들을 부활시킬 수 있었습니다. 죽은 전사들은 죽은 후에 천국에 가서 슬픔, 고통, 두려움 없이 살 수 있다고 믿었습니다.

인드라 신의 "다이아몬드 홀"(바즈라)은 인드라가 그의 오른손에 쥐고 있는 것이며, 홀의 양쪽 끝은 세상 위로 우뚝 솟은 메루 산과 비슷합니다.

홀은 권력의 상징으로 세계 여러 종교(티베트 라마 등)의 종교의식에 사용되며 왕권의 속성으로도 사용된다.

나중에 인드라의 홀은 눈에 띄는 바퀴로 변합니다. 더블 바즈라, 불의 상징으로 여신 Agni의 두 막대기가 교차되고 바퀴-콜로 (태양, 시간의 상징)로 둘러싸여 있으며 세계 전체 공간에 대한 힘을 의인화합니다.

인드라- 군대의 지도자인 그는 다른 신들의 도움을 받습니다 - Agni(불), Vishnu(슬라브 신화에서 - 가장 높음, 봄), Soma(주스) - 음료의 신, 천둥의 신 - Parjanya (슬라브 신 Perun 및 Perkunya), Maruts (Mara는 죽음의 여신입니다).

Double Vajra - 십자가 형태 - Indra 신의 무기.

리그 베다(Rig Veda)에서 처음 언급되었습니다. Maruts는 Rudra (Rudy)와 Diti의 아들입니다.

베다 산스크리트어로 Marana - maraNa - 죽음, 죽음. 마라 - 마라 - 죽음의 세계(파미르 땅). Mrti - mRti - 죽고, 죽음. (러시아어로 관련 단어: 역병, 번거로움, 실신...).

바산타- 베산타 - 봄. 비슈누 -비쉬누(viṣṇu) - “가장 높고 편재하는”, “영원한” 최고 신 중 하나, 다른 인도 언어로 우주의 수호자. 신화학. (러시아어 관련 단어: 봄, 봄, 최고, 최고)

옛날에 사람들은 먼저 자신의 영, 심지어 자비로운 영까지도 두려워하는 데 익숙해졌습니다. 실제로 하나님의 자비가 없으면 불행을 입는 것과 같았기 때문입니다. 그러므로 기도와 제사를 거부하고 신 숭배를 중단하여 그들의 진노를 받는 것은 너무 위험한 일이었습니다. 그리고 신들은 유목민의 모든 길을 따라 사람들과 함께 걸었습니다. 인도-아리아인의 조상은 슬라브의 조상이었던 인도-유럽인의 가장 오래된 신앙 중 무엇을 가져갔습니까?

이는 기독교 시대까지 슬라브족 사이에서 살아남은 신들과 고대 인도 아리안 판테온의 신들을 비교함으로써 판단할 수 있다. 이는 리그 베다(Rig Veda)와 기타 베다에 포함된 설명과 참고 자료를 통해 판단할 수 있습니다.

리그베다(Rig Veda)는 아리아인들이 오랜 세월에 걸쳐 창작한 것으로 추정된다. 즉, 알려지지 않은 시대에 생겨난 찬송가와 이미 인도 땅에서 작곡된 찬송가를 모아 놓은 것이다. 우리는 또한 온 땅이 불에 멸망될 것이라고 믿었습니다.

파괴신 시바(Shiva)가 천상의 불기둥 속에 나타난다. 인도 그림

인도 조건에서 오랜 변화와 발전의 길을 겪은 베다 판테온의 일부 신들은 오늘날까지 그들의 이름으로 살아 남았으며 그들에게 부여된 기능에서 우리에게 각인을 가져왔다는 것이 이미 언급되었습니다. 깊은 고대의 것입니다 (일부는 아리아 이전 지역 인구의 신으로 대체되었으며 점차 인도 사람들에서 잊혀졌습니다).

단어에서 나중에 층을 제거하고 정리함으로써 우리는 그 핵심을 조사하고 뿌리의 파급 효과와 수천 년 동안 그것을 먹인 근원에 도달하려고 노력할 수 있습니다. 슬라브어 또는 의도적으로 이 개념을 좁혀 고대 러시아 신과 고대 인도 신에서 공통적이거나 유사한 것을 찾을 수 있습니까? 그리고 신화적 사상, 신념, 의식의 특징에서 유사하거나 공통점을 찾는 것이 가능합니까?

가능하다고 생각하는 데에는 이유가 있습니다.

고대 인도 유럽 언어를 사용하는 사람들의 고르지 못한 역사적 발전과 이 문제에 대한 지식이 극도로 부족하여 우리는 다양한 발전 단계에서 이러한 언어에 실제로 존재했던 특정 사실에 대해서만 말할 수 있습니다. 우리는 고대 러시아어와 산스크리트어를 아주 의도적으로 선택했습니다. 위대한 시 "마하바라타"가 쓰여진 서사시 산스크리트어와 다른 형태의 산스크리트어, 즉 고대 인도의 고전 문학 언어인 고전 산스크리트어와 베다의 언어인 베다 산스크리트어를 떠올려 보겠습니다. 이 나라의 고대 문학 기념물은 광대한 인도-유럽어족 중 가장 풍부하고 가장 발전된 언어 중 하나입니다. 그리고 유명한 언어학자 A. Meillet가 말한 Old Slavic과 같은 가장 오래된 것 중 하나는 "공통 인도-유럽 언어의 발전이 중단없이 계속됩니다." 그 안에서는 그리스어, 이탤릭체(특히 라틴어), 켈트어, 게르만어의 언어에 특징적인 모습을 주는 갑작스러운 변화를 볼 수 없습니다. 슬라브어는 일반적으로 고대어 유형을 유지하고 있는 인도유럽어입니다.”

"하나님". "하늘". "천국". 이는 고대부터 사람들이 서로 연결되어 인식해온 개념입니다. "바가." "나바". "나바사". 산스크리트어로도 같은 단어입니다. 같은 의미, 같은 의미, 거의 같은 소리입니다.

과학에서는 슬라브 신 Svarog의 이름이 하늘을 가리키는 또 다른 산스크리트어 이름인 "Svarga"와 비슷하다고 제안되었습니다. "블라디미르 판테온" 또는 "키예프 판테온"의 다른 신들의 이름이 이 언어에서 발견될 가능성이 있습니다. 적어도 추측을 통해 몇 가지 예를 살펴보겠습니다.

우리 조상에게는 천둥과 천둥의 군주이자 천둥 현상의 신인 페룬 신이 있었는데, 블라디미르가 언덕 꼭대기에 있는 드니프르 강 위의 "탑 안뜰 바깥"에 배치하라고 명령한 신이었습니다. 루스의 세례 날에 끌려가 강물에 던져졌습니다. 그가 연대기에 언급되기 시작하기 전에 슬라브의 조상이 그를 얼마나 오랫동안 숭배했는지 누가 알겠습니까? 그러나 Vedas는 하늘의 주인이자 불의 형제인 하늘과 땅의 물인 Varuna 신(Varun으로 발음)을 묘사합니다. 그는 또한 지구 서부 지역의 수호자로 간주됩니다. 이 모든 것이 아마도 그곳에서 아리아 인과 함께 인도로 왔고 그곳에서 아리아 부족의 먼 조상 집에서 그와 페룬이 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 한때 하나의 신이었고 동일하다고 불렸습니까? 그리고 여기서 저는 불가리아어와 세르비아어에는 남성 이름 Parun과 여성 이름 Parun이 있다는 것을 기억하고 싶습니다. 이러한 고대 연관성에 대한 질문은 매우 제대로 연구되지 않았습니다.

그리고 바람, 대기 현상 및 열린 공간의 신으로 여겨지는 슬라브 Stribog의 이름은 산스크리트어로 "늘리다", "확산하다", "확장하다"를 의미하는 어근 "stri"를 가지고 있습니다. 접두사 "pra"가 있는 동일한 어근에서 "prastara"라는 단어가 산스크리트어로 형성됩니다(러시아어로 "space"로 번역됨).

고대 아리안 신 인드라(Indra)의 이름이 남성 이름 중 하나로 슬라브어(예: 체코어)에 여전히 존재한다는 사실을 기억하는 것도 매력적입니다. 고대 러시아 전설에서 우리는 수원을 잠그거나 풀고 강의 흐름을 조절한 놀라운 지하 짐승 인드릭(Indrik) 또는 인드라(Indra)에 관한 이야기를 접하게 됩니다. 아리아인들이 강의 범람이나 건조가 인드라의 의지에 달려 있다고 말하면서 그들의 인드라에게 돌린 것과 동일한 기능이었습니다. 슬라브 사람들은 봄철 강 홍수의 주인 인드라의 이름을 짐승의 이미지와 연관시키기 시작했는데, 이는 분명히 북쪽 강둑이 붕괴되는 동안 영구 동토층에 보존된 매머드를 우연히 발견하기 시작한 후에야 가능했습니다. 땅에서 물을주는 신에 대한 오랜 아이디어는 이러한 발견 이후 어느 정도 구체성을 얻었으며 Beast Indra는 이미 연대기에 나타났습니다. V. Dahl의 사전(2권)에는 러시아 노래에서 다음 단어가 나와 있습니다. "그리고 우리와 함께 Indrik은 모든 동물의 아버지입니다." 그의 이름을 언급하는 노래는 아직도 우리 국민들 사이에 남아있습니다.

태양신 수리야. 코나르크(Konark)에 있는 사원. XIII 세기

슬라브인들은 태양신에게 쿠팔라(Kupala), 야릴로(Yarilo), 코라(Khora)라는 다른 이름을 붙였습니다. 인도아리안어를 살펴보면 이 이름의 의미를 해석하는 데 다음과 같은 가능성이 있습니다.

가) 목욕을 했다. 슬라브 사람들의 휴일은 하지일에 해당합니다. 그의 이름은 산스크리트어 어근 "kup"(빛나다, 빛나다)과 관련이 있으며 태양의 이름입니다.

b) "Yarilo(a)"라는 이름은 오늘날 여러 인도-아리안 언어에서 분노, 열정, 사랑의 광란 또는 불타기를 의미하는 단어를 형성하는 어근 "yar"를 기반으로 합니다. 이러한 모든 개념은 우리 마음 속에서 태양, 특히 봄의 태양의 이미지, 열정과 분노 및 밝기를 연결하는 아이디어와 쉽게 연관됩니다. Yarilo라는 별명은 우리 민요와 전설에서 태양의 가장 인상적이고 시적인 이름 중 하나입니다.

c) Hora라는 이름은 산스크리트어 "haras"("hara, hari")에서 찾을 수 있습니다. 이는 "불", "불꽃", "에너지로 가득 찬"을 의미하며 오늘날까지 인도에서 다음과 같이 사용됩니다. "신"이라는 개념의 동의어. 또는 Kharas는 산스크리트어로 "태양"을 의미하고 러시아어에서는 "kolo"( "kolovrat")처럼 들리는 "khala"와 관련이 있을 수 있습니다.

그리고 고대(그리고 현대) 러시아어와 산스크리트어(그리고 현대 인도-아리아어)에도 그러한 놀라운 비유가 많이 있습니다. 고대 슬라브 신과 고대 인도 신의 이름을 비교하는 매우 간단한 검토를 마치면서 나는 우리 조상의 신화적 사상에서 매우 중요한 역할을 한 또 다른 늙은 러시아 신에 대해 침묵할 수 없습니다. 이것은 세상의 창조자, 생명의 수여자, 하늘과 번개의 주인인 강력하고 강력한 막대입니다. 그의 이름은 슬라브어에서 다르게 해석됩니다. "red", "shining", "sparkling"과 같은 단어가 연관되어 있으며 "red"는 "dear", "ore", "red"와 동일합니다. 산스크리트어 – “루두라”. 산스크리트어에는 '붉다'라는 뜻의 'rudh'라는 어근이 있습니다. "피"라는 의미의 늙은 러시아 "광석"도 그것과 연관될 수 있습니다.

동시에 고대 아리아인의 신화에서는 루드라(Rudra)라는 신이 두드러진 위치를 차지했다. 그의 이름은 "은혜로운", "뇌우의 신", "강력한", "으르렁거리는"으로 번역됩니다. 즉, 슬라브 가족의 이름과 거의 동일합니다. 또한, 산스크리트어에서는 "반짝이는"이라는 의미를 가진 여러 단어도 "rudh"라는 어근에서 파생되는데, 이는 Rod와 Rudra의 가능한 관계 및 그들을 신으로 생각하는 영역에서 생각나게 합니다. 천둥번개, 번개, 불. 따라서 우리는 아리아인과 슬라브인의 고대 조상들 사이에서 이것이 창조신, 생명을 주시는 분, 파괴자이신 단일한 이미지였다고 가정할 이유가 있습니다.

고대 어근 "rd"는 "광석"(혈액)과 같은 많은 파생어와 "출산, 친족 관계 등"과 관련된 단어와 관련이 있습니다. 광범위한 구성의 이 단어는 수정, 씨족 구성원, 즉 혈족의 번식을 나타냅니다. Rudra는 또한 비옥한 신입니다(이것은 아리안 이전의 Shiva의 아리안 이름입니다).

따라서 산스크리트어와 고대 인도 신화에서 우리는 고대 러시아 이교의 많은 인물의 이름에 대한 메아리, 그들의 외모와 행동에 대한 유사한 설명 또는 그들이 인도 땅에 와서 어떻게 전투에 들어갔는지에 대한 전설을 발견합니다. 지역 신들은 때로는 그들을 물리치고 때로는 그들의 힘보다 먼저 후퇴합니다.

이 모든 것은 사람들의 기억이나 문학이 보존하지 못한 먼 잊혀진 역사의 그림을 반영합니다. 그 시대 우리 조상들의 종교 생활에 대한 하나 또는 다른 가정을 확인하는 역할을 하는 고고학 기념물도 없습니다. 남부 대초원에는 스키타이인이라고 불리는 돌 바바가 있지만 과학은 그것을 세운 사람이 스키타이인이라는 확실한 증거를 가지고 있지 않습니다. 러시아 연대기의 언급으로 판단하면 슬라브 우상은 돌과 나무로 만들어졌으며 때로는 금속 머리가 나무 몸체에 부착되었습니다. 그래서 키예프의 페룬은 황금색 콧수염이 달린 은색 머리를 가졌습니다. Vedas에는 고대 아리아인의 우상에 대한 명확한 설명도 없습니다. 아마도 그들도 나무로 만들어졌기 때문에 인도의 기후 조건에서는 오늘날까지 살아남지 못했을 것입니다.

베다 문헌에 따르면 Aryas는 다양한 도구와 숭배 장비를 포함하여 모든 종류의 물건을 나무로 만들었습니다. 예를 들어, 푸네 시의 베다 문화 연구소에서는 베다에 보존된 설명에 따라 연구소 직원들이 재현하는 것들을 보여 주었고, 나무 숟가락, 국자, 국자를 보고 기뻤습니다. 모든 러시아인에게 숟가락, 국자 및 국자로 알려진 우리와 다르지 않습니다. 인디언들은 국자 손잡이 끝에 왜 고리가 있는지 이해할 수 없었고, 우리 마을처럼 내가이 숟가락을 밧줄에 걸자 그들은 안도의 한숨을 쉬었습니다. 나는 또한 성인들을 기념하기 위해 주조되고 현충일에 무덤에 놓여지고 장식되는 은머리를 보았습니다. 아마도 그러한 머리는 이전에 우상의 나무 몸체에 부착되어 있었을 것입니다. 이 질문에 대한 명확한 답은 없습니다.

이 섹션을 결론적으로 말하면, 산스크리트어를 모르는 슬라브 이교도에 관한 저널리즘 작품의 저자는 문자 "s"가 역할을 한다고 믿고 "Svarog" 및 "Svarga"라는 단어를 어근 "vrg"까지 추적하는 경우가 있다는 점을 지적해야 합니다. 접두사(이 어근에서 파생된 단어, "전복"하는 방법 등). 따라서 그들은 하늘 빛의 주요 정의인 "svar"- "반짝임, 빛나다"를 통과하여 독자가 Svarog 신과 산스크리트어 단어 "svarga"- "하늘"의 진정한 본질을 나타내는 것에서 멀어지게 만듭니다.

마찬가지로 비교할 수 없는 것은 시바 여신과 시바 신 사이의 화해에 대해 자주 접하게 되는 징후입니다. 이 두 단어의 음성학적 수렴은 의미론적 일치로 이어지지 않습니다. 여신 Siva는 Shiva 신과 우연이 아닙니다. 러시아어에서는 산스크리트어와 마찬가지로 "s"와 "sh"소리가 번갈아 나타납니다. Shiva라는 이름을 Siva로 자주 쓰는 것은 인도의 이 어두운 얼굴의 아리안 이전 신의 색깔을 밝은 피부의 아리아인들이 이 신에게 부여한 "회색", "수은의 색"으로 정의한다는 의미일 뿐입니다. , 그들에게 새로운 것은 인도에서 만났습니다.

같은 오해는 N.K. Roerich는 그가 상트페테르부르크 근처에서 취득한 이즈바라(Izvara)라는 영지를 운명에 따라 인도로 인도하여 그곳에서 인도의 이름 중 하나인 이슈바라 신에 대한 믿음을 만나게 될 것이라는 예언적 표시였다고 말했습니다. 신 시바. 사실, "izvara"라는 단어는 몰다비아어로 "잘"을 의미하며 예언적인 예언을 담고 있지 않습니다. 불행하게도 우리 문헌에는 신화적 용어를 해석하는 데 있어서 유사한 오해가 많이 있습니다.

아리아인과 슬라브인 조상의 문화를 비교할 때, 이 증거가 아무리 중요하더라도 우리는 언어 형태에만 얽매일 필요는 없습니다. 결국 사람들의 믿음, 우주, 삶과 죽음을 통제하는 힘, 자연에 대한 생각은 알려지지 않은 고대 시대로 거슬러 올라갑니다. 지구상의 모든 사람들과 마찬가지로 그들도 이러한 사상에 부합하는 자신들의 신, 즉 비유적인 화신을 가지고 있었습니다. 동부 슬라브인들은 서기 10세기에 러시아에 기독교가 침투할 때까지 이교도였습니다. 즉, 그들의 주요 신들 중에는 아리안 신들과 외모와 중요성이 가까운 사람들도 있습니다. 그리고 우리나라의 기독교가 대부분 (전부는 아님) 오래된 신앙을 대체했다면 그보다 오래 전에 아리아 인은 슬라브 조상이 숭배했던 일부 신을 그들과 함께 가져갔습니다. 그리고 오늘날까지 인도에서는 사람들이 그들을 숭배하거나 그들의 본질을 알고 이해하고 있으므로 과학자들은 고대 종교의 문제를 연구할 때 문학 자료뿐만 아니라 오늘날까지 살고 있는 그들의 표현도 얻을 수 있습니다. 슬라브의 이교도에 관한 책은 끊임없는 관심을 가지고 읽는 공동 이야기입니다. 그러나 아리아인과 슬라브계 이교도 종교 사이의 유사점에 대해서는 거의 기록되지 않았습니다.

이 이교도를 아리아인의 종교와 비교하려는 시도는 19세기 초부터 이루어졌으며, 러시아 과학자들은 그러한 비교를 정당하게 할 수 있는 많은 특징을 발견했습니다. 휴일을 예로 들어보겠습니다. 그리고 그들 중 적어도 하나는 봄에서 여름으로의 전환입니다. 이때 위대한 광채가 태양이 완전한 힘을 발휘하기 시작합니다. 이는 농업 작업의 전체주기와 일반적으로 자연의 전체 삶에 매우 중요합니다. 이는 많은 민족의 달력에서 특히 중요한 날짜이지만, 슬라브인과 아리아인(현대 인도에서와 마찬가지로)은 이 두 민족 그룹을 하나로 묶어 오랫동안 지속된, 아마도 매우 가깝거나 유사한 방식으로 이 날짜를 축하합니다. 일반적이지 않은 경우) 관습.

이 고대 봄 휴가는 부활절로 기독교에 들어왔고, 수천 년 전의 의식과 함께 무엇보다도 다산, 사람과 가축의 번식, 자연의 개화에 영향을 미치기 위해 고안된 마법의 의식이 나왔습니다. 사람들에게 과일과 곡물을 수확하게 해주세요.

인간의 오랜 믿음에 따르면, 인간 생명의 소유자이자 수호자는 누구입니까? 피. 피의 색은 생명의 색입니다. 피의 상징은 빨간색이다. 생명체가 처음으로 나타난 분명한 예는 달걀입니다. 그리고 빨간색으로 칠해진 알은 강력한 주문으로 작용하여 생명의 힘을 강화하고 부흥을 요구합니다. 사람들의 경험, 즉 수명주기에 대한 관찰의 결과가 단순하면서도 동시에 내용이 복잡한 그러한 계획으로 이어지는 데는 1000년 이상이 걸렸을 것입니다.

그리고 이제 봄 축제가 다가오고 사람들은 조상들의 축적된 경험을 기억합니다. 우리 땅에서 부활절을 어떻게 준비하는지 모두가 알고 있습니다. 우선, 닭고기 달걀을 칠하고 (주로 빨간색) 밝은 날에는 소원을 빌며 친구에게 전달됩니다. 여기에는 고대 필수 주문의 흔적이 포함되어 있습니다. “모든 생명체가 아기를 가질 수 있기를 바랍니다! 식물이 꽃을 피우고 수분을 하게 해주세요! 태양이 어두워지지 않기를 바랍니다!” 그리고 동일한 마법적이고 주문적인 목적으로 고대부터 풍부한 페이스트리 (곡물 수확의 상징)와 유제품의 달콤한 요리 (가축의 다산의 상징)와 같은 명절 음식을 준비하는 것이 관례였습니다. 모두가 서로를 축하하고 즐겁게 지내며 방문합니다.

여신의 이미지... 여자 손의 의식적 위치가 일치한다.

a-c) 자수. 러시아 북부.

d) 의식 그릇을 그리는 것. 인도

e-f) 자수. 북쪽 인도

인도에서는 어떻습니까? 우리의 고조와 가깝거나 공통된 땅에서 발전한 관습에 유사점이 있습니까? 그렇다면 이것은 오랜 친밀감과 따라서 슬라브의 고대 뿌리에 대한 또 다른 확인 역할을 할 것입니다.

그렇습니다. 인도에서도 홀리(Holi)라는 유사한 명절을 기념합니다. 위에서도 말했듯이, 측량과 계산 없이 색을 사용하는 기분 좋은 봄날이다. 그리고 무엇보다 빨간색. 그러나 염색되는 것은 닭고기 달걀이 아니라 사람 자신입니다.

그리고 "우리와 그들" 사이에 있는 이 땅의 어느 곳에서도 봄 휴가를 축하하는 그런 방법은 없습니다. 비록 무슬림 새해 휴일인 나브루즈(3월 21일)에 의식과 주문 요리를 준비하는 고대 관습도 가능하지만 추적 가능 - 페인트를 사용하지 않음. 이것은 일반적으로 태양 숭배의 보편적 표현으로 거슬러 올라가지만 부활절이나 인도 홀리와 직접 비교할 수는 없습니다.

슬라브인과 아리아인 사이에는 관습과 의식의 유사성 또는 심지어 동일성에 대한 많은 예가 있으며 이에 대해 작성된 것이 너무 적기 때문에 이에 대해 별도의 작업을 수행해야 합니다.

독자는 물을 것입니다. 신들은 어떻습니까? 여기에 공통점이 있나요? 예, 그렇습니다. 꽤 많습니다. 우리는 여기서 주로 북극 이론에 대해 이야기하고 있지만 여러 나라의 많은 과학자들이 아리아인의 조상을 기원전 4~2천년 기간에 "가까이 가져옵니다". 즉, 역사적 통일체로서 아리아인(인도-아리아인)이 형성되는 영토는 흑해와 카스피해 북쪽과 우랄의 숲과 숲 대초원 지대뿐이라는 점을 고려하면. 이 연합이 어디에서 형성되기 시작했는지에 대한 질문은 여전히 ​​열려 있지만, 거의 모든 사람들은 아리아인 그룹이 인도와 이란으로 이주한 곳이 이 땅에서 왔다는 것을 알고 있습니다. 이것은 입증되었으며 동의할 수밖에 없지만, 분명히 이 통일체 형성의 시작은 여전히 ​​훨씬 더 고대 시대에 기인하고 북쪽으로 이동해야 합니다.

아리아인들이 분리되고 떠나기 전의 기간 동안, 이 땅에서는 특정한 문화적 통일성이 발전했을 뿐만 아니라, 우리의 유명한 고고학자 N.Ya가 이러한 연결을 명확하게 정의한 것처럼 숭배 통일성도 발전했습니다. 머퍼트. 그리고 민족 집단이 분리된 후에도 종교적 사상이 각 민족마다 다르게 발전한다는 사실에도 불구하고 그들은 여전히 ​​공통된 이전 전통에 기초하고 있습니다. 이것이 바로 현대적 유사성의 뿌리가 가는 곳이다. 이 "다양한 방식으로"는 아리안 인들 사이에서 특히 명확하게 표현되었습니다. 왜냐하면 인도에 와서 그곳에서 지역 부족들과 섞여 그들의 숭배를 인식하고 새로운 일반 종교인 힌두교와 그와 같은 신들의 거대한 공동 집단을 만들었 기 때문입니다. 베다 문화라고 불린다. 그러나 그들이 가져온 고대 신들은 그들 사이에서 사라진 것이 아니라 오히려 그 반대였습니다. 그들 중 많은 수가 판테온에서 선두 자리를 차지했습니다.

그리고 이들은 아리아 이전 시대 인도 민족의 많은 숭배에서 통치했던 여신과는 대조적으로 신-남자였습니다. 그리고 이 일련의 신들에서 우리는 이미 위에서 설명한 것처럼 이교도 슬라브 신들 또는 그들의 명확한 흔적을 찾고 찾습니다.

기독교에서 살아남은 이교도 신들의 집단, 소위 블라디미르 왕자의 판테온 또는 키예프 판테온에는 산스크리트어를 통해 이름이 설명되거나 심지어 해독될 수도 있는 신들이 포함되었습니다. 아마도 슬라브족과 가까운 아리아인들은 이 신들을 알고 있었을 것입니다.

그리고 여기에 또 다른 연결 가능성이 있습니다. 이교도들은 Mokosh라는 이름으로 특정 신을 숭배했습니다. 많은 사람들이 그것을 설명하려고 노력했지만 각자의 방식으로, 심지어 이 숭배 대상의 성별조차 아직 확립되지 않았습니다. 그리고 여기에서 공통 어근이나 유사한 유사어를 찾기 시작하면 산스크리트어에서 어근 "much, moch, mok"(젖다, 젖다, 흐르다)를 찾을 수 있습니다. 고대 인도 종교 철학에는 "목샤"와 같은 개념이 있습니다. 즉 육체에서 영혼의 흐름, 육체로부터의 해방입니다. 이 용어는 죽음을 정의합니다. Mokosh - 이것은 죽음을 상징하는 신이었습니까, 아니면 아마도 그것을 보내는 것이었습니까? 그리고 생명을 구하기 위해 그(그녀)에게 희생을 치르고 분노를 혐오하기 위해 기도한 사람이 바로 그(그녀)가 아니었습니까?

이러한 비교를 완료하기 위해 오랫동안 지연되어 온 심화 및 확장의 필요성에 대해 한 가지 예만 더 생각해 보겠습니다. 우리는 슬라브인들이 우상을 숭배하는 장소를 "사원"이라고 불렀다는 것을 알고 있지만, 우상 자체가 무엇이라고 불렸는지는 모릅니다. 산스크리트어 사전을 살펴보면 '신들의 집단'을 의미하는 '카파'라는 단어를 찾을 수 있습니다. 그 자체로 제시되는 비교에는 깊은 분석적 분석과 설명조차 필요하지 않다고 생각합니다.

슬라브어와 인도아리아의 종교적, 마법적 용어 비교 경험

동슬라브어

베레긴야- 좋은 정신, 수호자.

알다- 알다.

벨레스, 볼로스- 부의 신, 매우 존경받는 "소의 신". 아마도 그의 숭배는 숲 동물의 소유자 인 곰 숭배로 북쪽에서 발생했을 것입니다.

빌라- 특정 고대 정신(정확한 정의는 복구할 수 없음). 때때로 갈퀴는 인어에 가까운 것으로 간주됩니다. 때로는 선하고 때로는 악합니다. Aryans의 조건으로 판단하면 갈퀴는 악의 세력에 가까웠습니다.

볼롯- 저항할 수 없는 힘을 지닌 서사적 영웅.

다즈보그 – sun: "태양은 왕이다... 신이시여, 금지합니다." "Dazh-bog"를 "신의 뜻"으로 해석하는 것은 잘못된 것으로 간주됩니다.

디비, 디비야- 여신. 기적- 기적, 기적.

살아 있는– 여신을 주시는 분, 생명과 건강의 어머니;

위- 삶.

우상 -생명숭배의 대상으로서의 하나님의 형상.

인드록, 인드릭, 인드라 –강을 포로 상태에서 해방시키는 신화적인 생물 (얼어?); 지하에 살면서 "모든 부정확한 열쇠"(비둘기 책)를 제거하는 짐승.

드립, 사원- 우상을 숭배하는 장소.

카르나(늙은 러시아어) - 슬픔, 슬픔, 슬픔에 대해 우는 새.

키키모라, 시시모라 -악령, 죽음의 여신, 악마가 밤에 아이들을 괴롭혀 죽입니다.

마술사, 기적의 일꾼 -음모의 대가, 비밀 단어, 예측자. V. 달: 불가사의- 기적, 요술.

훔치다 -원, 고분 주위를 맴돌다.

쿠팔라, 쿠팔라- 태양의 신, 불. 6월은 Ivan Kupala의 가장 길고 화창한 휴일입니다. 모닥불이 켜지고 불 위로 뛰어 오르며 불 태양으로 정화됩니다. V. 달: 수영복– 현장에서의 화재; 쿠파 –모닥불. 쿠팔라(벨로루시어) – 목욕용 불 위에 짚 한 뭉치. 속담 : 목욕 후에는 목욕이 필요하지 않습니다. 분명히 "익은"태양에 관한 것입니다. 밤의 에로틱 댄스 - 태양 숭배(뿌리 "kup"과의 고대 혼동 - 목욕).

라다, 라도, 라토- 사랑, 결혼, 아름다움의 여신. 그녀의 휴가는 귀가 익을 때까지 7월까지 지속됩니다. 다른 이름들 - 라토나, 서머.

렐, 렐리아, 렐리아- 봄, 젊음, 사랑의 신 라다의 아들. 의식 게임과 처녀 라운드 댄스는 그의 봄 휴가와 관련이 있습니다. 그의 이름은 때로는 남성형으로, 때로는 여성형으로 언급됩니다. 그는 또한 룰라 여러분.

마바, 마브카- 숲과 들판의 악령. 그는 인어에게 더 가까이 다가갑니다. Mava는 사람들을 속이고 "감기"시킵니다.

마코쉬, 모코쉬, 모카샤, 모고쉬- 키예프 판테온의 우상이었습니다. 여성형이나 남성형으로 언급됩니다. 부여된 기능: 수확의 여신, 밤 방적공, 양털을 생산하는 작은 가축의 후원자. 저장된 이미지가 없습니다. B.L. Rybakov는 사면체 Zbruch 우상의 측면 중 하나에 있는 여성 특징이 이미지라고 믿습니다. 마코시.

마라, 마우라- 죽음의 여신; 역병 - 멸종; 모라 - 어둠, 어둠 (V. Dal); 빙퇴석- 죽음.

니야, 니야, 니얌 -지옥에서 재판관이요, 죄를 갚는 이요, 보수하는 자요.

불(빛)-신으로 간주되지 않았지만 존경과 존경의 대상이었습니다. 지상과 하늘의 불에 기도를 드리고 제사를 드렸습니다. 불, 난로, 양초 및 램프의 불은 인간을 정화하고 유익한 영향을 미치는 것으로 간주되었습니다 (그리고 여전히 고려되고 있습니다). 장례식 장작더미의 불은 존경 받았습니다. 그들은 두려움 속에서 건물과 숲을 태운 불에 기도했습니다. 20세기까지 마을에서는 역병이나 기타 심각한 문제로부터 보호해 달라고 간청하면서 나무를 나무에 비비면서 '살아있는 불'을 피웠습니다.

페룬 –천상의 현상, 뇌우, 천둥의 신. 그의 숭배의 주요 날은 7월 20일(아마도 이번 달의 다른 날짜일 수 있음)이었는데, 기독교에서는 이 날을 썬더러 엘리야의 날이라고 불렀습니다. 매우 존경 받고 무시 무시한 키예프 판테온의 첫 번째 신은 맹세를 어긴 것에 대해 처벌을 받았습니다. 왕자들은 그의 이름으로 맹세를 봉인했습니다.

속- 신 수정자, 생성자, 생명의 근원, 생명의 운반자로서 혈액 광석 세대의 전달 과정의 후원자 (친족 관계-출산 등). 그는 "키예프 분대의 신"인 페룬 이전에 가장 중요한 신이었습니다. 그것과 관련된 것은 노동중인 여성 숭배, 여성, 어린이의 후원, 지상 생물과 식물의 다산입니다.

스바로그-하늘 빛의 신, 태양 Dazhbog의 아버지.

스트리보그- 공간과 바람의 신. "이고르 캠페인 이야기"에서는 바람을 그의 손자라고 부릅니다. 그의 우상은 키예프 판테온의 신들 중 하나였습니다. 그는 고대 슬라브 대기의 신 중 하나였습니다.

말-키예프 판테온에서 페룬 다음으로 두 번째 신. 그는 태양신으로 인식되며 그의 이름은 "horo"(원)와 "kolo"(반지, 바퀴)에서 파생되었습니다. 따라서 불가리아 원형 댄스 "호로", 러시아 원형 댄스, 고대 인도-유럽 만자 (4 및 8 광선)-태양의 표시-러시아 Kolovrat가 있습니다. Khorsa라는 이름의 변형: Korsh, Kore, Korsha, Khoros 및 "korzh"라는 단어 - 둥근 과자.

쿠어– 그는 부족의 땅이나 들판 경계에 있는 머리 없는 나무 블록으로 묘사되었습니다. 그는 "내 것(우리)"이라는 재산의 수호자로 간주되었습니다. 두 번째 의미는 "나 너머"라는 주문에 의해 쫓겨 난 악마, 적령이며, 기독교 시대에는 그 주문에 포기가 동반되었습니다. 수줍은- 두려워하는.

야가- 희생자의 죽음을 갈망하고 누군가를 삼키려고 하는 마녀, 고대 매장 구조, 즉 기둥 위의 집, "닭다리 오두막"에 살고 있습니다. 박격포를 탄다.

피트- 무덤.

야릴로- 태양신.

산스크리트어 유사어

Bhr- 지원, 제공; 바라나– 지지합니다.

베다- 지식.

발라(발라) – 털, 소털; 발린(balin) – 털이 많고 털이 많음; 2) 공(val) – 부를 보존하고, 영양을 공급하고, 부여합니다.

윌- 숨기고, 파괴하세요. 2) 빌리나– 비밀리에 감싸는 것; 삼) 빌라야– 죽음, 파괴; 4) 빌라– (뿌리 "포크"에서 유래) – 구덩이에 살고 있습니다. 5) 베일로스트카나– 매장지 (lit. – vilostan).

발라타(balata) - 큰 힘과 능력을 나타내는 사람, 운반자.

다크샤 –빛나고 불타는 신, 태양. 어근 "dag, dah"는 불을 의미하고 그 파생어 "daksh"는 불을 의미합니다(인도 유럽어에서는 "g" 및 "zh" 대체: dag-dazh).

두바, 두비아, 디비– 태양의 아름다운 여성 여신의 이름; 기적 -기적적으로 태어나 하늘에서 내려왔습니다.

지브- 살다, 지바 –삶; 지바투- 삶, 지바타 –살아 있는.

이드– 희생, 기도; 이다- 기도로 부름을 받았습니다. 이다스 -예배의 대상.

인드라-천둥의 신주, 물의 수호자, 그들을 묶는 악마로부터 그들을 해방시켜줍니다 (분명히 이것은 북쪽의 얼어 붙은 강에 대한 기억입니다).

카파– 신 그룹의 이름(가상 또는 묘사).

카루나- 미안해요. 연민이 있어요.

시슈마라- 밤에 아이들을 죽이는 악령; 아이들의 죽음.

어디 -현실에 부합하지 않는 우회적인 방식으로 말함; 기적-원하는 것을 달성하도록 돕고 (다른 사람을 위해) 달성하십시오.

크란드 –애도하다; 크란다- 울고, 슬픈 흐느낌.

가두어 놓다– 빛나다, 빛나다, 열렬하다, 흥분하다(태양을 의미) 다른 옵션도 가능합니다: 구- 지구; 쿠파- 해; 담그다– 지구의 남편(태양?); 목욕하다– "Gopala – 무리의 수호자" 모델에 따라 "지구의 수호자"(태양)라는 문구가 가능합니다.

젊은이- 놀고, 즐기고, 소원을 빌어보세요. 갑옷– 아름다움을 소유하고 있습니다. 여성; 날씬한 여자; 천상의 아름다움의 이름.

룰라 – 1) 젊은 양치기 신 크리슈나의 사랑에 바쳐진 소녀들의 둥근 댄스 게임; 2) 서사시의 젊은 영웅인 크리슈나(Krishna)와 라마(Rama)와 관련된 민속 공연; 랄- 놀이, 춤; 라라나 -즐겁고 사랑하는; 렐리아- 누르기, 병합.

마브 –묶다, 혼동하다.

목샤– 육체에서 영혼의 해방, 그 유출 (뿌리 "much-moch"에서-부어내기), 즉 죽음, 목쉬- 화내다 목샤카– 해방되고 묶인 관계를 푸는 것(회전시키는 것, 삶의 실을 가늘게 하고 찢는 것?). 마카리그베다(Rig Veda)에서는 “신화 속의 생물의 이름; 희생(산스크리트어에는 이 의식과 관련된 많은 용어가 있으며 어근에서 파생됨) "많이""죽이다, 놓아주다, 만료시키다"라는 의미로).

마라, 죽음- 죽음; 마라나– 죽어가는 중.

니얌 –(종교의) 명령 위반을 규칙, 금지, 감시, 통제; 누유- 바인딩.

아그니- 하늘과 땅의 불의 신. 불은 죽은 자의 시체뿐만 아니라 신에게 바쳐진 제물을 태우는 버너로 존경받습니다. 결혼식 모닥불과 난로의 불은 매우 존경받습니다. 의식용 램프가 켜져 있습니다. 많은 의식에서 나무 블록을 문지르면 "살아있는 불"이 생성됩니다. 그들은 난로의 불을 새 집으로 옮깁니다.

바루나 –대기의 물, 뇌우(나중에 바다)의 주인, 하늘과 땅의 주인, 불멸의 수호자, 거짓말과 죄의 징벌자; 한마디로 "바루나"무기에 대한 전사들의 맹세가 결정되었습니다. 바루니– 서양.

루드라-수정 신, 생명을주는 자, 인도의 숭배가 비슷한 신 시바의 숭배와 합쳐진 아리아 인의 전능 한 신. 적갈색의 신으로 묘사되는데, 이는 그의 이름이 원래 어근과 연관되어 있음을 시사합니다. "르드"– 광석, 친애하는, 빨간색, 혈액 광석의 색; 루디라 - 피 묻은.

스바르가 –하늘, 천상의 빛(뿌리로부터) 싸움- 반짝임).

Str– “펼치다, 포용하다, 덮다”라는 의미를 지닌 동사 어근; 접두사 "pra"는 "확장하다"를 의미하며, 여기서 단어가 형성됩니다. 프라스타라- 공간.

칼라- 해; 목표– 태양 공; 목표 -원, 구(세 가지 의미 모두 "호로"보다 더 오래된 단어인 "콜로"에 가깝습니다); kolo-vrat: 음절 "문"산스크리트어와 관련된 "거짓말하는"– 회전하고, 굴리고, "문"- 정확하고 규칙적인 삶과 실천 과정.

쿠어- 훔치고, 스스로 가져가세요. 두 번째 의미는 사라지게 하다(해산시키다), 제거하다라는 뜻입니다.

야가야이나– 희생(Rig Veda); 스투파 –장례식 구조, 관.

피트- 죽은 자의 왕국의 신; 끝.

야르(인도-아리안어) – 열정적이고, 뜨겁고, 열정적입니다.

스스로에게 물어봅시다. 문화의 다른 영역에서도 공통적이거나 유사한 측면을 찾을 수 있습니까? 고대 시대부터 무엇을 보존할 수 있었습니까? 다른 사람들보다 삶의 변화로 인해 영향을 덜 받은 것은 무엇입니까? 예, 예를 들어 민속 예술에서 그러한 순간을 찾을 수 있습니다.

마을과 도시, 시장과 전시회에서는 우리와 외국인을 위해 다양한 점토 조각상과 장난감이 전시되고 판매됩니다. 가장 원시적인 휘파람과 모양이 매우 복잡한 다중 그림 구성입니다. 이 제품의 범위는 매우 넓습니다. 아르한겔스크와 볼로그다 지역에서 우크라이나 남부와 더 먼 동쪽까지 마을 도공이나 단순히 "비전문 할머니"(점토뿐만 아니라 반죽으로도 성형)에 의해 모든 곳에서 만들어졌습니다. 그들은 모두 조상으로부터 기술을 배워 후손에게 전수했습니다. 그리고 옛날부터 이 인물들의 모양과 색상은 거의 변하지 않았습니다.

그리고 옛날부터? 여기서 다시 인도-아리아 민속 소형 조각품과의 비교 가능성에 대해 생각해 볼 수 있습니다. 우리의 고고학 발굴 자료는 구운 점토 인형의 아주 오래된 예를 제공합니다. 그러나 일반적으로 그 색상은 보존되지 않았으며 일반적으로 발사되지 않고 완전히 부서지고 땅에 용해되지 않은 파편과 잔해로 우리에게 도달하므로 우리는 그들이 어떤 것인지 결코 알 수 없습니다.

그들의 고대성을 확인하기 위해 다시 인도를 살펴보자. 이 “안정된 전통의 나라”에서 수천 년 동안 이어져 온 민속 공예가들의 장인 정신은 오늘날까지 불가침적으로 이어졌습니다. 증조부에서 할아버지까지, 할아버지에서 아버지 - 아들 - 손자 - 증손자까지, 일하는 능력, 지식 및 생산 기술은 세기를 거듭하며 계승되었습니다. 그리고 생산력의 자연적인 역사적 성장에도 불구하고 이러한 기술은 슬라브의 기술과 마찬가지로 거의 변하지 않은 채로 보존되었습니다. 그러나 이것은 우리나라에서 부분적으로 관찰 될 수 있습니다. 일부 Kargopol 할머니는 점토로 황소 또는 켄타우로스 (그녀가 "폴칸"이라고 함)를 만들고 "구우고"몇 세기 동안 해왔던 방식으로 칠합니까? - 그녀의 증조부. 그리고 이것은 우주 로켓 발사와 같은 고급 전문가의 활동과 매우 호환됩니다.

죄인을 타고 있는 신 야마

고대에 발전한 카스트 제도로 인해 각 카스트 내에서 직업이 대대로 불가침하게 전달되어야 하는 인도에서는 이러한 생산 전통의 활력이 특히 강한 것으로 나타났습니다. 그렇기 때문에 우리는 이제 아리아인이 슬라브의 조상과 나란히 살았고 두 부족 공동체의 문화가 많은 공통 특징으로 통합되었던 그 시대의 인물들을 그곳에서 만날 수 있습니다.

과거 친밀함의 흔적은 물질과 정신적 문화를 통해 추적되는 다른 전통에서도 드러납니다. 웨어러블 제조에서 고대부터 반복되었던 자수 모티프의 유사성에 대한 데이터가 반복적으로 발표되었으며, 보석, 집의 조각된 나무 장식, 접시 그림 등에서 발견되는 장식품입니다. 이러한 모티프는 우연이 아닙니다. 마법적이고 주문적인 의미로 여겨졌으며, 자연 현상에 전념했으며, 인간의 의지를 통제할 수 없는 힘과 소통하기 위한 기호 시스템 역할을 했으며, 비즈니스, 건강 및 삶에 대한 부정적인 영향에 대한 부적 역할을 했습니다.

민속 작품과 소설에 대한 반영의 상호 비교는 상당한 관심을 끌고 있습니다.

우리가 아는 한, 민속 연구자들의 작품은 "Ruslan and Lyudmila"와 "Ramayana"(서사시 산스크리트어에서 인도로 번역된 인도 서사시의 위대한 기념물)와 같은 시의 줄거리를 비교하는 데 충분한 주의를 기울이지 않았습니다. 이 나라의 많은 사람들의 언어로 번역되었으며 19세기 후반과 20세기 초 유럽에서 유명해졌습니다. 그러나 여기의 수렴은 작지 않으며 가장 중요한 것은시의 내용과 영웅에게 부여되는 특성 (긍정적 및 부정적 모두)이 거의 일치한다는 것입니다.

이 순간을 자세히 살펴 보겠습니다. 공적으로 유명한 루슬란과 라마는 아름답고 명문인 신부를 두고 경쟁하던 다른 기사들과의 경쟁에서 승리를 거두었습니다. 두 영웅 모두 젊은 배우자를 찾았지만 가족의 행복이 꽃피우기 시작하자 그들을 잃었습니다(결혼 직후 루슬란, 얼마 후 라마). 두 젊은 배우자는 교활함과 힘으로 남편의 품에서 빼앗 겼습니다. 악마 캐릭터 Chernomor와 Ravana가 그들을 납치했습니다. 두 악마 모두 납치된 미녀를 공중으로 데려갑니다. Chernomor는 마법의 수염을 타고 날아가고 Ravana는 공중 전차를 타고 날아갑니다. 아내 중 누구도 납치범의 설득과 유혹에 굴복하지 않습니다. 악마는 낯선 지역의 마법 정원 (하나는 산에 있고 다른 하나는 바다 섬에 있음), 놀라운 향기와 형언 할 수없는 아름다움으로 그들을 매혹시켜야하는 정원에 두 가지를 모두 동일한 조건에 배치합니다. 그러나 두 사람 모두 자신이 마귀의 저주를 이겨내고 사랑하는 사람을 구원할 것이라는 굳은 믿음으로 괴로움과 슬픔 속에서 남편을 기다리고 있다. 그리고 마지막으로 충실하고 용감한 남편들은 많은 어려움과 장애물을 극복하고 치열한 전투에서 악마를 물리 치고 사랑스러운 아내를 해방시킨 후 그들과 함께 수도로 돌아갑니다.

푸쉬킨은 소위 방황 플롯을 사용하여 라마야나의 개요를 바탕으로 그의 시를 기반으로 한 것으로 보입니다. 하지만 이 줄거리가 밀접하게 제시된 다른 러시아 문학 작품에서도 찾아볼 수는 없을까요? 우리 민속의 일부 미발표 작품에서는 아내의 "비행 납치"에 대한 전설이 보존되었을 수 있다고 가정 할 수 있습니다. 특히 첫째, 고대에는 결혼 납치 형태가 널리 퍼져 사랑에 대한 지원자들에게 불쾌감을 주었기 때문입니다. 그들이 선택한 미녀 중 성공적인 납치범에게서 악마 세력의 동맹의 특징을 잘 볼 수 있었으며 둘째, 때로는 새, 때로는 날아 다니는 카펫, 때로는 마법의 말을 타고 다양한 동화 속 인물의 비행이 언급되고 설명됩니다. 많은 이야기. 이 두 시의 내용의 개별 요소가 많은 사람들의 전설과 동화의 구조에 들어갈 수 있다는 점을 인식해야 하지만, 그러한 거의 완전한 일치는 아마도 이 두 작품에서만 드러납니다. 이러한 유사성이 고대 문화적 근접성의 흔적과도 연관될 수 있다는 생각을 배제해야 할까요?

라마야나 내용의 원래 핵심이 언제 어디서 구성되었는지는 밝혀지지 않았습니다. 인도 땅에서 이미 텍스트가 최종적으로 결정된 이시는 우리가 말했듯이 "이념적"방향이 아리아 전사와 전사의 투쟁 주제와 연관되기 시작한 것으로 알려져 있습니다. 아리아인들이 악마적 특성과 자질을 부여한 지역의 아리안 이전 민족(고대 인도 문학의 많은 작품에 반영되어 있음). 그런데 이 이야기는 좀 더 오래된 이야기 아닌가요?

노트:

성경은 M.: Synodal Printing House, 1908 출판물에서 인용되었습니다. 괄호 안의 설명은 저자가 제공합니다.

A. 메이. 일반적인 슬라브어. M., 1951, p. 14.

수리야. 이름 디코딩

초기 베다 전통에서 수(su)는 "아들"이라는 의미로 "출생하다"를 의미합니다. 예를 들어, 여신이 있습니다(수라: "Ra의 탄생", "Ra의 아들/딸", 따라서 광물 "유황"의 이름 - "태양/Ra의 아들/딸").

마하바라타의 서사시 신화에서 수리야는 수많은 이름을 받습니다(다우미야는 그 중 108개를 나열합니다). 초기 베다 시대에 그는 중요한 태양신이었다. 베다 찬송가에서 태양을 부를 때 일반적으로 두 가지 이름이 사용됩니다. 수리야와 사비트리(또는 사비투르). 또한 이러한 이름 중 하나만 사용되거나 상호 교환 가능하거나 완전히 독립적인 두 가지 개념을 나타냅니다.

Savitri라는 이름은 태양이 보이지 않는 순간에 태양에 부여된 것으로 추정됩니다. 신자들 앞에 나타날 때 수리야(Surya)라고 불린다. 어떤 식 으로든이 이론은 모든 경우는 아니지만 적어도 어느 정도는 여전히 두 이름의 동시 사용을 설명합니다.

Vedas는 종종 그를 Savitri, Pusan, Bhaga, Vivashvat, Mithra, Aryaman, Vishnu라고 부릅니다. Savitri로서 그는 "모든 것의 조상"입니다.

부산이라는 단어는 생산적인 힘을 의미합니다. 바가(Bhaga)로서 그는 부와 번영을 주는 사람이 됩니다. Vivashvat로서 그는 최초로 사람들에게 제물을 바치고 불을 지른 자이자 인류의 조상이기도 합니다.

어둠의 악마와 마녀에 대한 승리, 일수 측정, 수명 연장, 질병, 감염 및 나쁜 꿈을 몰아냅니다. 산다는 것은 해가 뜨는 것을 보는 것이다. 모든 생물은 수리야(Surya)에 의존하며, 하늘은 수리야(Surya)의 지원을 받습니다. 모든 것의 창조자 인 Vishwakarman이라는 별명도 Surya에 붙어 있습니다. 그는 신들의 신성한 제사장입니다.

그는 아디티아스(아디티의 아들들 - 상상할 수 없는 창조물, 무한을 대표하는 추상적 개념) 중 한 명으로 언급되며 베다 문헌에서 미트라, 아리아만(동지), 바가(부 제공자), 바룬과 함께 아디티야로 칭송됩니다. (하늘의 최고 신이자 자연의 법칙인 리타를 주는 신), 다크샤(지혜), 암사(바가 및 수리야(수많은 말이 끄는 마차)와 동일한 속성을 가집니다. 때로는 말의 수는 7마리 또는 1마리였습니다. 일곱 개의 머리가 있었다)).

난해한 의미

난해하게 수리야 - 태양드러난 세계와 드러나지 않은 세계가 만나거나 연결되는 지점을 나타냅니다. 요가에서 수리야는 남성의 힘인 핑갈라(pingala)를 상징합니다. 수리야는 또한 내면의 자아를 상징합니다. 죽음 이후의 영혼 여행에 대한 베다의 설명에서, "태양의 길"은 해방된 영혼들을 브라만 영역으로 인도하는 반면, "달의 길"은 육체적 탄생으로 다시 인도합니다.

Vedas에 따르면 태양은 태양계에 존재하는 모든 현상의 원천입니다. 그의 이름 중 하나는 Aditya(“장자”)입니다. 그는 또한 Bhutasya Jatah(다양한 형태가 창조된 요소인 모든 bhutas의 창조자 또는 아버지)라고도 불립니다. 그는 자신을 중심으로 회전하는 모든 행성의 통치자입니다. 태양은 칼라푸루샤의 영혼으로 간주됩니다. (칼라는 시간, 푸루샤는 지배자. 시간의 영향으로 모든 것을 연결하는 자)

불교에서 수리야는 절대적 진리와 상대적 진리의 결합을 상징하는 달과 연관되어 있습니다. 일부 탱크에도 등장합니다. 불교도들에게 수리야는 아카쉬가르바(Akashgarbha)의 표시입니다.

Savitar는 빛의 신이고 그의 손은 광선입니다. Savitar-Surya 쌍은 Apollo 및 Helios, Dazhbog 및 Khors와 비교됩니다.

수야마사(산스크리트어: 태양과 달)는 고대 베다 시대 인도 신화의 특징인 한 쌍의 신 중 하나입니다. Sun-Moon 쌍은 Rig Veda에서 이 이름으로 5번, 같은 의미인 Suryachandramasa라는 이름으로 3번 언급됩니다. 대부분의 경우 이러한 이름은 두 유명인의 특정 표현을 나타냅니다. 따라서 그들은 우리가 볼 수 있도록 차례로 움직인다고 합니다. 브라흐마의 베다 원형인 신성한 사제 브라하스파티(Brhaspati)가 이러한 연속적인 출현을 준비했습니다. 명명된 부부의 부름은 다른 신들과 함께 나타나는 의인화에 반영됩니다. 분명히 동일한 쌍은 Rig Veda에서 Varuna (Varuna-하늘)의 두 개의 밝은 눈 또는 불멸의 신이 만든 두 개의 하늘 눈 형태로 이해됩니다.

리그베다에서는 수리야(태양)가 신부 역할을 하고, 소마(달)가 신랑 역할을 맡는다.

Edda에서 달과 태양은 남편과 아내입니다.

Shaivites는 매일 아침 태양신인 수리야를 시바 수리야로 숭배합니다. Smartas와 Vaishnavites는 Surya-Narayan과 같습니다. 빛의 근원으로서 태양은 인간이 가장 쉽게 접근할 수 있는 신성의 이미지입니다. 생명을 주는 신으로서 수리야는 추수 축제 때 어디에서나 숭배를 받습니다.

도상학

반대편 수리야(Surya)의 미니어처 여성 인물이 서 있습니다. 그의 여자 친구인 Prabha(빛나다)는 그 앞에 오른손에 채찍을 들고 왼손에 고삐를 쥐고 있는 태양의 전차인 짧은(수르야의 허리 아래) Aruna가 서 있습니다. 보통 말은 일곱 마리이고, 전차에는 바퀴가 하나 있습니다.

태양신의 오른쪽에는 오른손에 연꽃이나 부채를 들고 있는 여인이 서 있습니다. 그녀의 오른쪽에는 턱수염을 기른 ​​배불뚝이 남자가 펜과 필기구를 들고 있습니다. 오른쪽에는 또 다른 여성 인물, 즉 궁수가 있습니다.

수리야의 왼쪽에는 위의 세 개와 유사한 인물이 있지만, 남성 인물은 수염이 없고 한 손에 지팡이, 검(카자) 또는 소라를 들고 있습니다.

궁수를 제외한 그들 모두는 수리야처럼 장화를 신습니다. 수리야의 복제품인 11개의 소형 인물이 때때로 조각된 석판의 가장자리를 따라 묘사되는데, 일반적으로 왼쪽과 오른쪽에 5개, 머리 위에 1개가 있습니다.

Matsya Purana는 Surya가 손에 칼을 들고 Danda와 Pingala와 동행한다고 보고합니다. 브라흐마는 손에 펜을 들고 수리야 옆에 있어야 합니다. 어떤 경우에도 태양신의 발을 묘사해서는 안 됩니다. 이 신성한 명령을 어기는 사람은 누구나 나병(도덕적 부패)에 걸리게 될 것입니다. 수리야의 몸은 체인 메일로 덮여 있어야 합니다. 그는 Paliyanga라는 벨트를 착용합니다.

때로는 일곱 마리의 녹색 말 대신에 단 하나의 에메랄드색 말만 묘사되지만 머리는 일곱 개입니다.

수리야의 말은 그의 광선(7개)을 나타냅니다.

수리야는 황금 마차를 타고 하늘을 가로지르는 아름다운 청년의 모습, 모든 것을 보는 하늘의 눈의 모습, 새의 모습 등 다양한 이미지로 표현되었습니다.

수리야는 날아다니는 독수리와 비교하여 붉은색 날아다니는 새로 묘사되는 경우가 많으며 직접적으로 동일시됩니다. 때때로 그는 날아다니는 고슴도치로 묘사되기도 합니다.

다른 소식통에서는 그가 짙은 붉은 피부, 눈 3개, 손 4개를 갖고 있다고 묘사하는데, 그 중 두 손에는 백합을 들고 있고, 세 번째 손은 축복의 몸짓으로 뻗었고, 네 번째 손으로는 추종자들에 대한 지지를 표현하고 있습니다. 그는 붉은 연꽃 위에 앉아 계시고 그의 몸에서는 영광의 광채가 뿜어져 나옵니다.

태양의 생명을주는 힘은 황소, 때로는 잡색, 때로는 흰색의 형태로 수리야의 의인화로 이어집니다.

때때로 수리야는 무생물로 묘사됩니다. 그는 귀중한 돌, 하늘의 진주, 하늘 한가운데에 놓인 다양한 돌, ​​바퀴, 전차, 미트라-바루나가 구름과 비로 덮는 화려한 무기입니다. .

리그베다(Rig Veda)의 찬송가에서 태양신 수리야(Surya)는 말, 새, 독수리로 화신합니다.

신들의 보편적 계층 구조에서 신 수리야(Surya)의 위치

동부에서 태어났습니다. 가수들의 환영을 받은 신은 하늘의 문에서 나와 낮에는 땅과 하늘을 돌아다니면서 낮과 밤을 제한했습니다. 수리야는 말 없이 하늘을 가로질러 이동했지만, 일부 신화에서는 그의 말 일곱 마리가 언급되어 있습니다.

수리야의 주요 활동은 빛을 쏟아내는 것, 즉 그가 어둠을 분산시키고 세상을 비추는 광채입니다. 그 광선은 마차에 묶인 일곱 마리의 암말에 비유됩니다. 수리야(Surya)는 하늘을 떠받치고 있다(따라서 “하늘 기둥”이라 불린다). 동시에 신들은 그를 바다에 숨긴 후 그를 하늘에 앉혔다(그래서 그를 '하늘의 아들'이라고 부른다). 수리야는 특별한 “꿀 지식”(madhuvidya)을 통해 병자를 치료합니다.

수리야의 길은 12개월에 해당하는 젊은 태양신인 아디트야스(Adityas)에 의해 표시됩니다. 일부 텍스트에서는 그것이 모든 생명체에 생명을 준다고 주장합니다. 다른 경우에는 자신의 형태와 빛을 다른 신들에게 빚지고 있다는 것입니다.

그는 일식과 월식의 악마 라후와 (달의 신 소마처럼) 지속적인 전쟁을 벌이고 있습니다. 그는 세계 바다에서 나온 신성한 말 Uchchaikhshravas를 소유하고 있습니다.

수리야는 종종 비슈누와 연관되는데, 비슈누의 아내 락쉬미는 때때로 수리야의 배우자로 불린다.

수리야 라야 요가(Surya Laya Yoga) 신의 의미

사비타 - 수리야우리 안에, 우리 몸 안에 존재합니다. 우리가 붓디(영적 마음, 직관적 의식)에 참여할 때 우리는 그 에너지의 일부입니다. 아트만의 빛을 상대적인 차원으로 변환하고 이를 멘탈체, 아스트랄체 전체에 분배하고 육체로 가져오는 것이 바로 붓디입니다. 이것이 우리에게 매우 중요한 이유입니다.

지식의 기능인 Vijnana는 vijnanamaya kosha에 해당합니다. Vijnanamaya kosha는 정신적 인식의 외피이며, 원인체와 밀접하게 관련된 정신체입니다. 인과체로부터 영감과 빛의 광선을 받아 구조화하고 이해할 수 있는 것으로 번역하는 것은 vijnanamai kosha입니다.

상대적인 수준에서 vijnana는 viveka(분별력 있는 지혜)로 나타납니다. 식의 프리즘을 통해 굴절된 원인체의 빛은 우리가 어떤 상황에서 무엇을 해야 할지 알고 그것을 공식화할 수 있을 때 명료함, 분별력, 내면의 직관적 지식이 됩니다. 이 vijnana를 우리가 나타낼 때 "명확함의 그물" 또는 vivekajala라고 합니다.