Ter ou ser erich fromm ler. Erich fromm - ter ou ser
Tenha ou seja
A grandeza e as limitações do próprio Fromm
Erich Fromm (1900-1980) - filósofo, psicólogo e sociólogo germano-americano, fundador do neo-freudianismo. O neo-freudianismo é uma tendência da filosofia e psicologia moderna que se espalhou principalmente nos Estados Unidos, cujos apoiadores combinaram a psicanálise de Z. Freud com as teorias sociológicas americanas. Alguns dos mais famosos representantes do neo-freudianismo são Karen Horney, Harry Sullivan e Erich Fromm.
Os neo-freudianos criticaram várias disposições da psicanálise clássica na interpretação dos processos intrapsíquicos, mas ao mesmo tempo mantiveram os componentes mais importantes de seu conceito (a doutrina dos motivos irracionais da atividade humana, inerentes a todos os indivíduos). Os cientistas nomeados mudaram o centro de gravidade para o estudo das relações interpessoais. Eles fizeram isso em um esforço para responder perguntas sobre a existência humana, como uma pessoa deveria viver e o que deveria fazer.
Os neo-freudianos acreditam que a causa das neuroses nos seres humanos é a ansiedade, que surge mesmo em uma criança diante de um mundo hostil e se intensifica com a falta de amor e atenção. Mais tarde, essa razão acaba sendo a impossibilidade de o indivíduo alcançar harmonia com a estrutura social da sociedade moderna, que forma na pessoa sentimentos de solidão, isolamento dos outros, alienação. É a sociedade que os neo-freudianos consideram a fonte da alienação universal. É reconhecido como hostil às tendências fundamentais no desenvolvimento da personalidade e na transformação de seu valor, ideais e atitudes práticas. Nenhum dos dispositivos sociais que a humanidade conhecia visava desenvolver potencial pessoal. Pelo contrário, sociedades de diferentes épocas pressionaram a personalidade, transformaram-na, não permitiram que as melhores inclinações de uma pessoa se desenvolvessem.
Portanto, os neo-freudianos acreditam que, através da cura do indivíduo, a cura de toda a sociedade pode e deve ocorrer.
Em 1933, Fromm emigrou para os Estados Unidos. Nos Estados Unidos, Fromm fez muito para desenvolver filosofia, psicologia, antropologia, história e sociologia da religião.
Chamando sua doutrina de "psicanálise humanística", Fromm partiu da biologia de Freud, em um esforço para esclarecer o mecanismo da conexão entre a psique do indivíduo e a estrutura social da sociedade. Ele apresentou um projeto para criar, em particular nos Estados Unidos, uma sociedade harmoniosa e "saudável", baseada na "terapia social e individual" psicanalítica.
O trabalho "A grandeza e as limitações da teoria de Freud" é amplamente dedicado ao desengajamento do fundador do freudianismo. Fromm reflete sobre como o contexto da cultura afeta o pensamento do pesquisador. Hoje sabemos que um filósofo não é livre em seu trabalho. A natureza de seu conceito é influenciada pelos esquemas de visão de mundo que dominam a sociedade. O explorador não pode pular fora de sua cultura. Uma pessoa profundamente e originalmente pensante se depara com a necessidade de apresentar uma nova idéia na linguagem de seu tempo.
Toda sociedade tem seu próprio filtro social. A sociedade pode não estar pronta para aceitar novos conceitos. A experiência de vida de qualquer comunidade determina não apenas a "lógica", mas até certo ponto também o conteúdo do sistema filosófico. Freud produziu idéias brilhantes. Seu pensamento era paradigmático, ou seja, deu origem a uma revolução na mente das pessoas. Alguns culturologistas, por exemplo L. G. Ionin, acreditam que três revoluções radicais no pensamento podem ser distinguidas na história européia.
A primeira revolução é uma revolução copernicana na consciência. Graças à descoberta de Copérnico, ficou claro que o homem não é o centro do universo.
Os vastos espaços imensos do cosmos são completamente indiferentes aos sentimentos e experiências do homem, pois ele está perdido nas profundezas cósmicas. Claro, esta é uma descoberta exclusiva. Muda drasticamente as percepções humanas e implica uma reavaliação de todos os valores.
Outra descoberta radical pertence a Freud. Por muitos séculos, as pessoas acreditaram que o principal dom de uma pessoa é sua consciência. Ele eleva o homem acima do reino natural e determina o comportamento humano. Freud destruiu essa idéia. Ele mostrou que a mente é apenas uma faixa de luz nas profundezas da psique humana. A consciência é cercada pelo continente do inconsciente. Mas o principal é que são esses abismos do inconsciente que têm um impacto decisivo no comportamento humano, em grande parte o determinam.
Finalmente, a última descoberta radical é que a cultura européia não é universal, única. Existem muitas culturas na terra. Eles são autônomos, soberanos. Cada um deles tem seu próprio destino e imenso potencial. Se existem muitas culturas, como uma pessoa deve se comportar diante desse fato? Ele deveria procurar seu próprio nicho cultural e se manter nele? Ou talvez essas culturas se sobreponham, estejam próximas umas das outras?
As culturas deixaram de ser áreas hermeticamente fechadas. Migração sem precedentes da população, como resultado de influências espirituais exóticas que varreram o mundo, muitas vezes ao redor do mundo. Ótimos contatos interculturais.
Casamentos interétnicos. Ondas ecumênicas. Pregar chamadas na tela. Experiências de diálogo universal inter-religioso. Talvez essas tendências devam ser resistidas? É assim que os fundamentalistas raciocinam. Eles alertam para a corrupção de grandes convênios. Eles insistem que fragmentos e fragmentos de tendências culturais heterogêneas nunca formarão um todo orgânico *. O que é uma pessoa neste mundo estranho? Agora ele não apenas é deixado sozinho, tendo perdido seu antigo apoio teológico, ele não é apenas vítima de seus próprios impulsos irracionais, mas também a possibilidade de se identificar profundamente com o cosmos de culturas heterogêneas. Nessas condições, o bem-estar interior de uma pessoa é prejudicado.
Fromm aponta corretamente a grandeza e as limitações do conceito de Freud.
Ela, é claro, sugeriu fundamentalmente novos padrões de pensamento. Mas, como observa E. Fromm, Freud ainda permanecia prisioneiro de sua cultura.
Muito do que era significativo para o fundador da psicanálise acabou sendo apenas uma homenagem aos tempos. Aqui Fromm vê a linha entre a grandeza e as limitações do conceito de Freud.
Sim, Fromm é nosso contemporâneo. Mas agora se passaram menos de duas décadas desde que ele faleceu, e hoje podemos dizer que, falando sobre Freud, o próprio Fromm demonstra uma certa limitação temporal. Muito do que parecia incontestável para Fromm hoje parece longe de ser óbvio. Fromm disse repetidamente que a verdade salva e cura. Esta é a sabedoria antiga. A idéia da salvação da verdade acaba sendo comum para o judaísmo e o cristianismo, para Sócrates e Spinoza, Hegel e Marx.
De fato, a busca da verdade é uma necessidade humana profunda e aguda.
O paciente procura o médico e, juntos, perambulam pelos recantos da memória, nas profundezas do inconsciente, para descobrir o que está oculto, enterrado ali. Ao mesmo tempo, descobrindo um segredo, uma pessoa geralmente experimenta um choque, doloroso e doloroso. Ainda - às vezes, nas camadas do inconsciente, ocultam-se lembranças dramáticas, traumatizando profundamente a alma humana. Então é necessário despertar essas memórias? Você deve forçar o paciente a reviver cataclismos de vidas passadas, queixas da infância, impressões dolorosamente dolorosas?
Deixem suas almas no fundo, não perturbadas por ninguém, esquecidas ... No entanto, algo surpreendente é conhecido da psicanálise. Acontece que as queixas do passado não estão no fundo da alma - esquecidas e inofensivas, mas gerenciam secretamente os assuntos e o destino de uma pessoa. E pelo contrário! Assim que o raio da razão toca esses traumas mentais de longa data, o mundo interior de uma pessoa é transformado. É assim que a cura começa ... Mas a busca pela verdade é realmente uma necessidade humana óbvia?
Podemos dizer que Fromm não parece muito convincente aqui. No século XX. diferentes pensadores, indo para a cognição da subjetividade humana, chegaram à mesma conclusão.
A verdade não é de todo desejável para o homem. Pelo contrário, muitos estão satisfeitos com uma ilusão, um sonho, um fantasma. Uma pessoa não busca a verdade, tem medo dela e, portanto, muitas vezes fica feliz em ser enganada.
As enormes mudanças que ocorrem no país, ao que parece, devem nos devolver à prudência, sobriedade da razão, não envolvimento ideológico. Pode-se esperar que a desintegração da mono-ideologia leve a todos os lugares ao estabelecimento do livre pensamento. Enquanto isso, agora não há palavra mais comum que "mito". Eles denotam não apenas a antiga ideologização da consciência. O mito também está associado à natureza ilusória atual de muitos projetos sociais. Apoiadores do mercado e aqueles que sentem nostalgia do socialismo, ocidentalizadores e eslavófilos, adeptos da idéia russa e fãs do globalismo, arautos de personalidades e detentores de poder, democratas e monarquistas estão marcados com o mesmo sinal. E se é assim, então o que é um mito afinal?
A sociedade moderna pode ser chamada com segurança de sociedade de consumo. Muitas pessoas são viciadas nas coisas que compram. Eles se esforçam para possuir bens mais prestigiosos e caros e começam a associar seu significado a essas coisas. Mas as coisas realmente caracterizam a personalidade de uma pessoa? Apenas em pequena medida. Mas eles são capazes de fazer uma pessoa realmente feliz? Alguém, talvez, sim, mas na maioria dos casos é apenas uma ilusão de felicidade. No livro "Ter ou ser?" Erich Fromm discute esses tópicos. A questão principal está incluída no título do livro, e é tão complexa e multifacetada que as discussões sobre ele ocuparam um livro inteiro.
Um filósofo e sociólogo que queria que o mundo seguisse um caminho melhor, Erich Fromm se perguntou o que é mais importante para uma pessoa. É tão importante ter valores materiais, muitas coisas ou algumas coisas muito caras? Talvez uma pessoa deva apreciar a oportunidade de viver, aproveitar todos os dias vividos, a oportunidade de estar aqui e agora? O autor do livro expressa seus pensamentos sobre essas questões. Ele também fala sobre alegria e prazer, que a princípio parecem semelhantes, discute outros assuntos sérios. A vida de cada pessoa não é considerada separadamente, está intimamente ligada à vida de toda a sociedade, à industrialização e ao desenvolvimento da ciência. É difícil dizer o que tudo isso pode levar, mas no livro você pode descobrir o que Erich Fromm pensa sobre isso.
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Erich Fromm.
TEM OU SER?
Erich Fromm
Ter ou Ser?
"Nika-Center"
"Whist-S"
Kiev 1998
Veja também outras publicações:
Fromm E. Ter ou ser? / Erich Fromm // Fromm E. A grandeza e as limitações da teoria de Freud. - M .: LLC "Empresa" Editora AST ", 2000. - S. 185-437.
Fromm E. Ter ou ser? / Erich Fromm. - M.: Progress, 1986 - 238 p.
Introdução
O colapso de grandes esperanças e novas alternativas
O fim de uma ilusão
Por que grandes expectativas não se tornaram realidade
A necessidade econômica da mudança humana
Existe alguma alternativa ao desastre?
Parte um
Entendendo a diferença entre ter e ser
Capítulo I
Primeiro, olhe para o problema
O significado da diferença entre ter e ser
Vários exemplos poéticos
Mudanças linguísticas
Observações de longa data
Uso moderno
Origem dos termos
Conceitos filosóficos de ser
Posse e consumo
Capítulo II
Posse e estar na vida cotidiana
Treinamento
Memória
Conversação
Lendo
Poder
Tenha conhecimento e saiba
Vera
Ame
Capítulo III
Os princípios de posse e existência no Antigo e Novo Testamentos e nos escritos de Meister Eckhart
Antigo Testamento
Novo Testamento
Meister Eckhart (c. 1260-1327)
O conceito de propriedade de Eckhart
O conceito de Eckhart de ser
Parte dois
Analisando as diferenças fundamentais entre as duas formas de ser
Capítulo IV
O modo de posse - o que é isso?
A base do modo de posse é a sociedade dos adquirentes
A natureza da posse
Posse - Força - Motim
Mais alguns fatores subjacentes à orientação de posse
Princípio de posse e caráter anal
Ascetismo e igualdade
Posse existencial
Capítulo V
O que é um modo de ser?
Seja ativo
Atividade e passividade
Como os grandes pensadores entendiam atividade e passividade
Ser como realidade
O desejo de dar, compartilhar com os outros, sacrificar-se
Capítulo VI
Outros aspectos de possuir e ser
Segurança é um perigo
Solidariedade - antagonismo
Alegria é prazer
Pecado e perdão
O medo da morte é a afirmação da vida
Aqui e agora - passado e futuro
Parte TRÊS
Novo homem e nova sociedade
Capítulo vii
Religião, caráter, sociedade
Fundações sociais
Caráter social e estrutura social da sociedade
Caráter social e "necessidades religiosas"
O mundo ocidental é cristão?
"Religião industrial"
"Caráter de mercado" e "Religião cibernética"
Protesto humanista
Capítulo viii
Condições para alterar uma pessoa e características de uma nova pessoa
Nova pessoa
Capítulo IX
Características da nova sociedade
A nova ciência do homem
Existem chances reais de criar uma nova sociedade?
Lista de referências
Índice de nomes
Prefácio
Neste livro, revisito os dois temas principais que tratei em trabalhos anteriores. Em primeiro lugar, continuo minha pesquisa no campo da psicanálise humanista radical, prestando especial atenção à análise do egoísmo e do altruísmo, as duas principais orientações de caráter. Na terceira parte do livro, continuo desenvolvendo o tema abordado nos livros "Vida Saudável" e "A Revolução da Esperança", a saber: a crise da sociedade moderna e possíveis formas de superá-la. Certamente, é bem possível que eu repita alguns dos pensamentos expressos anteriormente, no entanto, parece-me que o novo ponto de vista subjacente a este trabalho, bem como o fato de eu ter ampliado o escopo de meus conceitos anteriores, servirão como compensação, mesmo quem está familiarizado com o meu trabalho anterior.O título deste livro quase coincide com o título de dois livros publicados anteriormente: "Ser e ter", de Gabriel Marcel, e "Possessão e ser", de Balthazar Steelin. Todos esses livros estão imbuídos do espírito do humanismo, mas a abordagem do problema neles é completamente diferente. Então, Marcel considera isso do ponto de vista teológico e filosófico; O livro de Steelin é uma discussão construtiva do materialismo na ciência moderna e uma espécie de contribuição para o Wirklichkeitsanalyse 1; este livro contém uma análise psicológica e social empírica de dois modos de existência. Eu recomendo os livros de Marcel e Steelin para aqueles seriamente interessados \u200b\u200bno assunto. (Até recentemente, eu não sabia que havia uma tradução em inglês do livro de Marcel e li uma tradução maravilhosa feita por Beverly Hughes especialmente para mim. Mas na lista de referências, eu indiquei o livro publicado.)
1 Análise da realidade (alemão). (Tradução aprox.)
Para facilitar a leitura do livro, mantive as notas de rodapé e as notas de rodapé no mínimo. Títulos completos de livros, cujas referências estão entre colchetes no texto, são fornecidos na Lista de referências.
Finalmente, quero cumprir meu dever agradável e expressar minha gratidão àqueles que me ajudaram a melhorar o conteúdo e o estilo deste livro. Antes de tudo, para Rainer Funk: nossas longas conversas me deram a oportunidade de obter uma compreensão mais profunda das sutilezas da teologia cristã; ele me deu conselhos sobre literatura teológica sem falhas; além disso, ele leu o manuscrito várias vezes, e suas sugestões e críticas construtivas brilhantes me ajudaram a melhorá-lo e a eliminar algumas imprecisões. Agradeço a Marion Odomirok, cuja edição cuidadosa melhorou bastante este livro. Também quero agradecer a Joan Hughes, que com paciência e consciência digitou todas as muitas versões do manuscrito e, ao fazer isso, fez algumas boas sugestões para melhorar o idioma e o estilo do livro. Por fim, gostaria de expressar minha gratidão a Annie Fromm, que leu várias versões do manuscrito e sempre forneceu muitas idéias e sugestões valiosas.
E. F.
Nova York, junho de 1976
Agir é ser.
Lao Tzu
As pessoas não devem pensar muito
sobre o que eles deveriam faz,
quanto sobre o que eles são.
Meister Eckhart
Quanto mais insignificante é a sua ser,
menos você mostra sua vida
quanto mais seu propriedade,
quanto mais seu vida alienada ...
Karl Marx
Introdução
O colapso de grandes esperanças e novas alternativas
O fim de uma ilusão
Desde o início da era industrial, a esperança e a fé das gerações foram nutridas pelas Grandes Promessas do Progresso Ilimitado - uma premonição de abundância material, liberdade pessoal, domínio sobre a natureza, ou seja, a maior felicidade para o maior número de pessoas. Sabe-se que nossa civilização começou quando o homem aprendeu a controlar suficientemente a natureza, mas até o início do século da industrialização esse controle era limitado. O progresso industrial, no processo em que houve a substituição da energia animal e humana pela energia mecânica e depois pela energia nuclear e a substituição da mente humana por uma máquina eletrônica, nos levou a pensar que estamos no caminho da produção ilimitada e, portanto, do consumo ilimitado, o que a tecnologia pode fazer somos onipotentes e a ciência é onisciente. Pensamos que podemos nos tornar seres superiores que podem criar um novo mundo usando a natureza como material de construção.Homens e mais e mais mulheres, tendo experimentado um novo senso de liberdade, tornaram-se os donos de suas vidas: livres dos grilhões da feudalização, uma pessoa poderia (ou pensava que poderia) fazer o que queria. Isso era verdade, mas apenas para as classes alta e média; o resto, mantendo a mesma taxa de industrialização, poderia estar imbuído da crença de que essa nova liberdade acabará se estendendo a todos os membros da sociedade. O socialismo e o comunismo logo evoluíram a partir de movimentos destinados a criar novo sociedade e formação novo uma pessoa, em um movimento, cujo ideal era o modo de vida burguês para todos, e o padrão de homens e mulheres do futuro se tornou burguês. Supunha-se que riqueza e conforto acabariam por trazer felicidade sem limites a todos. Surgiu uma nova religião - o progresso, cujo núcleo era a triunidade da produção ilimitada, liberdade absoluta e felicidade sem limites. A nova cidade terrestre do progresso era substituir a cidade de Deus. Essa nova religião inspirou esperança, energia e vitalidade em seus seguidores.
Deve-se imaginar claramente a enormidade das Grandes Esperanças, as surpreendentes realizações materiais e espirituais da era industrial, a fim de entender que trauma é infligido às pessoas hoje pela decepção por essas Grandes Esperanças não serem justificadas. A Era Industrial não cumpriu as Grandes Promessas, e mais e mais pessoas estão começando a chegar às seguintes conclusões:
1. A satisfação ilimitada de todos os desejos não pode ser o caminho para prosperidade -felicidade ou mesmo tirar o máximo proveito dela.
2. É impossível nos tornarmos donos independentes de nossas próprias vidas, pois percebemos que nos tornamos engrenagens de uma máquina burocrática, e nossos pensamentos, sentimentos e gostos são completamente dependentes do governo, da indústria e da mídia sob seu controle.
3. Como o progresso econômico afetou um número limitado de nações ricas, a diferença entre países ricos e pobres está aumentando.
4. O progresso tecnológico criou uma ameaça ao meio ambiente e à ameaça da guerra nuclear - cada um desses perigos (ou ambos juntos) pode destruir a vida na Terra.
Albert Schweitzer, vencedor do Prêmio Nobel da Paz de 1952, proferindo um discurso no momento de receber o prêmio, instou o mundo a "ousar enfrentar a situação atual ... O homem se tornou um super-homem ... Mas o super-homem, dotado de força sobre-humana, ainda não subiu ao nível de inteligência sobre-humana Quanto mais seu poder cresce, mais pobre ele se torna ... Nossa consciência deve despertar da consciência de que quanto mais nos tornamos super-homens, mais desumanos nos tornamos. "
Por que grandes expectativas não se tornaram realidade
Mesmo sem levar em conta as contradições econômicas inerentes ao industrialismo, podemos concluir que o colapso das Grandes Esperanças é predeterminado pelo próprio sistema industrial, principalmente por suas duas principais atitudes psicológicas: felicidade, prazer máximo, ou seja, satisfação de qualquer desejo ou necessidade subjetiva do indivíduo (hedonismo radical); 2) egoísmo, ganância e egoísmo (para que este sistema possa funcionar normalmente) levam à paz e harmonia.É sabido que na história da humanidade, as pessoas ricas seguiram os princípios do hedonismo radical. Os donos de fundos ilimitados são os aristocratas da Roma Antiga, grandes cidades italianas do Renascimento, bem como a Inglaterra e a França nos séculos 18 e 19. procurando o sentido da vida em prazeres ilimitados. Mas o prazer máximo (hedonismo radical), embora fosse o objetivo da vida de certos grupos de pessoas em um determinado momento, nunca, por um único até o século XVII. exceção, não foi indicado como teorias de bem-estar nenhum dos grandes professores da vida, nem na China antiga, nem na Índia, nem no Oriente Médio e na Europa.
Um discípulo de Sócrates, Aristipo, um filósofo grego (primeira metade do século IV aC) foi a única exceção; ele ensinou que o objetivo da vida é o prazer corporal e a quantidade total de prazer experimentado é a felicidade. O pouco que se sabe sobre sua filosofia chegou até nós graças a Diógenes Laertius, mas isso é suficiente para considerar Aristipo o único verdadeiro hedonista, para quem a existência do desejo serve como base para o direito à sua satisfação e, portanto, à consecução do objetivo da vida - prazer.
Epicuro dificilmente pode ser considerado um adepto do tipo de hedonismo aristipiano. Embora para Epicurus o objetivo final seja o prazer "puro", significa "ausência de sofrimento" (aponia) e um estado de espírito sereno (ataraxia). Epicuro acreditava que o prazer como satisfação do desejo não pode ser o objetivo da vida, uma vez que o seu oposto inevitavelmente segue, o que impede a humanidade de alcançar o verdadeiro objetivo - a ausência de sofrimento. (A teoria de Epicuro é, em muitos aspectos, semelhante à de Freud.) No entanto, na medida em que informações contraditórias sobre os ensinamentos de Epicuro podem ser julgadas, parece que ele, ao contrário de Aristipo, é um representante de um tipo de subjetivismo.
Outros mestres do passado pensaram principalmente em como a humanidade pode alcançar a prosperidade (vivere bene), sem afirmar que a existência do desejo é norma ética. Um dos elementos importantes de seu ensino é distinguir entre necessidades puramente subjetivas (desejos), cuja satisfação leva a receber prazer recebido, de necessidades inerentes à natureza humana, cuja implementação contribui para o desenvolvimento humano e leva a ele. prosperidade (eudaimonia). Em outras palavras, eles fizeram uma distinção entre necessidades puramente subjetivamente sentidas e necessidades reais e objetivas e acreditava que se os primeiros, pelo menos alguns deles, têm um efeito prejudicial sobre o desenvolvimento humano, os segundos correspondem à natureza humana.
Pela primeira vez desde Aristipo, a teoria de que o objetivo da vida é satisfazer todos os desejos humanos foi claramente expressa pelos filósofos dos séculos XVII e XVIII. Esse conceito surgiu facilmente no momento em que a palavra "benefício" deixou de significar "benefício para a alma" e adquiriu o significado de "ganho material e monetário". Isso aconteceu no momento em que a burguesia não apenas se libertou dos grilhões políticos, mas também jogou fora todas as cadeias de amor e solidariedade e começou a professar a crença de que a existência só para si mesmo significa nada mais do que ser você mesmo. Para Hobbes, a felicidade é um movimento contínuo de um desejo ardente (cupiditas) para outro; La Mettrie até recomenda o uso de drogas, pois elas criam a ilusão de felicidade; de Sade considera legítimo gratificar impulsos violentos precisamente porque eles existem e exigem gratificação. Esses pensadores viveram uma era da vitória final da burguesia, e o que constituía um modo de vida para os aristocratas distantes da filosofia tornou-se para eles teoria e prática.
Desde o século XVIII. surgiram muitas teorias éticas: algumas eram formas mais desenvolvidas de hedonismo, por exemplo, utilitarismo, outras - sistemas estritamente anti-hedonistas - as teorias de Kant, Marx, Thoreau e Schweitzer. No entanto, em nossa era, ou seja, após o fim da Primeira Guerra Mundial, houve um retorno à teoria e prática do hedonismo radical. A busca de prazeres ilimitados entra em conflito com o ideal do trabalho disciplinado, semelhante à contradição entre a ética da obsessão pelo trabalho e o desejo de completa ociosidade no tempo livre do trabalho. A interminável esteira rolante e a rotina burocrática, por um lado, a televisão, os carros e o sexo, por outro, tornam possível essa combinação contraditória. A obsessão pelo trabalho sozinho, como completa ociosidade, deixaria as pessoas loucas. A combinação deles um com o outro permite bastante que você viva. Além disso, essas duas atitudes contraditórias correspondem à necessidade econômica: capitalismo do século XX. baseia-se tanto no consumo máximo de bens e serviços produzidos oferecidos, como no trabalho coletivo levado ao automatismo.
Levando em conta a natureza humana, pode-se concluir teoricamente que o hedonismo radical não pode levar à felicidade. Mas, mesmo sem uma análise teórica, os fatos observados indicam claramente que nossa maneira de "buscar a felicidade" não leva à prosperidade. Nossa sociedade é formada por pessoas notoriamente infelizes - solitárias, eternamente ansiosas e desanimadas, capazes apenas de destruição, constantemente sentindo sua dependência e se regozijando se conseguissem de alguma forma matar o tempo que estão constantemente tentando economizar.
Se a conquista do prazer (como um efeito passivo em oposição a um ativo - prosperidade e alegria) pode ser uma resposta satisfatória para o problema da existência humana - esta é a questão que nosso tempo está resolvendo - o tempo do maior experimento social. Pela primeira vez na história, satisfazer a necessidade de prazer não é um privilégio de uma minoria, mas está se tornando disponível para uma parte crescente da população. Nos países industrializados, esse experimento já deu uma resposta negativa à questão colocada.
Outra afirmação psicológica da era industrial, segundo a qual as aspirações egoístas individuais levam a um aumento do bem-estar de todos, bem como à harmonia e à paz, também não resiste às críticas do ponto de vista teórico, os fatos observados confirmam seu fracasso. No entanto, esse princípio, negado apenas por um dos grandes representantes da economia política clássica - David Ricardo, deve ser considerado justo. Se uma pessoa é egoísta, isso se manifesta não apenas em seu comportamento, mas também em seu caráter. Isso significa: querer tudo para si mesmo; desfrute de possuir a si mesmo e não compartilhar com os outros; ser ganancioso, porque se o objetivo é posse, então o indivíduo é ainda mais significa o mais tem; Antagonize outras pessoas - clientes que precisam ser enganados, concorrentes que precisam ser arruinados, seus trabalhadores que precisam ser explorados. O egoísta nunca pode ser satisfeito, porque seus desejos são infinitos; ele deve ter ciúmes daqueles que têm mais e temer aqueles que têm menos. Mas ele é forçado a esconder seus sentimentos, a fim de fingir ser (na frente dos outros e na sua frente) uma pessoa sorridente, razoável, sincera e gentil, que todos tentam parecer.
O desejo de posse ilimitada inevitavelmente leva à guerra de classes. A afirmação dos comunistas de que não haverá luta de classes em uma sociedade sem classes é insustentável, porque o objetivo do sistema comunista é implementar o princípio do consumo ilimitado. Mas como todos querem ter mais, a formação de classes é inevitável, o que significa que a luta de classes é inevitável e em escala global - uma guerra entre os povos. A ganância e a paz são mutuamente exclusivas.
As mudanças fundamentais que ocorreram no século XVIII deram origem a princípios orientadores do comportamento econômico, como o hedonismo radical e o egoísmo sem limites. Na sociedade medieval, como em outras sociedades altamente desenvolvidas e primitivas, o comportamento econômico era determinado por princípios éticos. Para os teólogos escolásticos, as categorias econômicas "preço" e "propriedade privada" eram conceitos de teologia moral. E mesmo se os teólogos, com a ajuda das formulações que encontraram, adaptaram seu código moral a novos requisitos econômicos (por exemplo, a definição de Thomas Aquinas do conceito de "preço justo"), o comportamento econômico ainda permaneceu. humano e, portanto, correspondia às normas da ética humanística. No entanto, o capitalismo no século XVIII. em vários estágios sofreu mudanças radicais: o comportamento econômico se separou da ética e dos valores humanos. Supunha-se que o sistema econômico funcionasse por si só, de acordo com suas próprias leis, independentemente das necessidades e vontade de uma pessoa. A ruína de cada vez mais pequenas empresas, no interesse do crescimento de empresas cada vez maiores e o sofrimento que os acompanha dos trabalhadores, pareciam ser uma necessidade econômica lamentável, mas que tinha que ser tolerada como uma conseqüência inevitável de alguma lei da natureza.
O desenvolvimento do novo sistema econômico não era mais determinado pela necessidade benefícios para uma pessoa, mas a necessidade benefícios para o sistema. Eles tentaram reduzir a agudeza dessa contradição usando a seguinte suposição: o que é benéfico para o desenvolvimento do sistema (ou mesmo para qualquer empresa grande) é benéfico para as pessoas. Essa construção lógica foi apoiada por uma declaração adicional: aquelas qualidades que o sistema exige de uma pessoa - egoísmo, egoísmo e ganância - são supostamente inatas, ou seja, são inerentes à natureza humana. As sociedades nas quais o egoísmo, o egoísmo e a ganância estavam ausentes foram consideradas "primitivas" e seus membros - "tão ingênuas quanto as crianças". As pessoas não conseguiam entender que essas características não são inclinações naturais, graças às quais a sociedade industrial se desenvolveu, mas produtos condições sociais.
Outro fator importante surgiu - a atitude do homem em relação à natureza mudou: tornou-se hostil. O homem - "o capricho da natureza" - de acordo com as condições de sua existência faz parte dela e, ao mesmo tempo, graças à razão, se eleva acima dela. O homem tenta resolver o problema existencial que enfrenta, descartando o sonho messiânico de harmonia entre humanidade e natureza, conquistando a natureza e transformando-a de acordo com seus próprios objetivos, até que essa conquista se torne cada vez mais como destruição. O espírito de conquista e hostilidade que subjugou a humanidade não permite ver que os recursos da natureza têm um limite e acabarão esgotados, e a natureza se vingará do homem por sua atitude predatória em relação a ela.
A sociedade industrial tem desprezo pela natureza - tanto pelas coisas que uma máquina não produziu - quanto pelas pessoas que não fabricam máquinas (representantes do Japão e da China). Hoje, as pessoas são atraídas por mecanismos poderosos, tudo mecânico, sem vida e a sede de destruição se apodera cada vez mais.
A necessidade econômica da mudança humana
De acordo com o argumento discutido acima, os traços de caráter de uma pessoa gerados por nosso sistema socioeconômico, ou seja, nosso modo de vida é patogênico e, como resultado, forma uma personalidade doente e, portanto, uma sociedade doente. Existe, no entanto, outra opinião. É apresentado de um ponto de vista completamente novo e atesta a necessidade de profundas mudanças psicológicas em uma pessoa, a fim de evitar desastres econômicos e ambientais. Dois relatórios preparados em nome do Clube de Roma (o primeiro - de D. Medous e outros, o segundo - de M. Mesarovich e E. Pestel) consideram as tendências tecnológicas, econômicas e demográficas globais. M. Mesarovich e E. Pestel concluem que "uma catástrofe importante e, em última análise, global" só pode ser evitada com a ajuda de mudanças econômicas e tecnológicas globais, realizadas de acordo com um certo plano diretor. Como evidência desta tese, eles citam dados baseados na pesquisa mais extensa e sistemática já realizada nesta área. (O relatório desses cientistas tem certas vantagens metodológicas em comparação com os estudos anteriores de D. Medous, que, no entanto, como alternativa à catástrofe, oferecem transformações econômicas ainda mais radicais.) Como acreditam M. Mesarovich e E. Pestel, as mudanças econômicas necessárias são possíveis apenas em O caso "se os valores e atitudes de uma pessoa (ou, como eu diria, na orientação de um personagem humano) mudanças fundamentais ocorrerão, o que levará ao surgimento de uma nova ética e de uma nova atitude em relação à natureza " (mina itálica - E.F.). Suas descobertas são corroboradas pelas opiniões de outros especialistas, expressadas antes e depois da apresentação.Infelizmente, deve-se notar que os dois relatórios acima mencionados são muito abstratos e, além disso, não consideram fatores políticos ou sociais, sem os quais nenhum plano realista é possível. No entanto, eles fornecem dados valiosos e, pela primeira vez, consideram o quadro econômico da comunidade mundial, suas possibilidades e os perigos contidos nela. A conclusão dos autores sobre a necessidade de uma nova ética e de uma nova atitude em relação à natureza é especialmente valiosa, pois esse requisito deles contradiz suas próprias teses filosóficas.
EF Schumacher - também economista e ao mesmo tempo humanista radical - assume uma posição um pouco diferente. Ele baseia sua demanda por uma mudança radical no homem em dois argumentos: a ordem social moderna forma uma personalidade doentia; uma catástrofe econômica é inevitável se o sistema social não for mudado drasticamente.
A mudança fundamental no homem parece ser necessária não apenas do lado ético ou religioso, não apenas como uma necessidade psicológica devido à natureza patogênica do caráter social atualmente existente, mas também como um pré-requisito para a sobrevivência física da raça humana. Viver em retidão não é mais visto como cumprindo um requisito moral ou religioso. Pela primeira vez na história a sobrevivência física da raça humana depende de uma mudança radical no coração humano. No entanto, uma mudança no coração de uma pessoa só é possível com essas transformações socioeconômicas fundamentais que lhe fornecerão as condições para a mudança, além de dar a necessária coragem e previsão.
Existe alguma alternativa ao desastre?
Todos os dados mencionados acima foram publicados e bem conhecidos. Surge a questão: não há realmente nenhum esforço sério para evitar o que é muito semelhante ao julgamento final do destino? Enquanto na vida privada apenas uma pessoa insana pode permanecer passiva diante do perigo que ameaça sua vida, aqueles que investem no poder do Estado fazem pouco para evitar esse perigo, e aqueles que confiaram suas vidas a eles permitem que sejam inativos.Como aconteceu que o instinto de autopreservação - o mais forte de todos os instintos - parece ter deixado de nos instigar a agir? Uma das explicações mais triviais é que as atividades em que nossos líderes estão envolvidos criam a impressão de que compreendem os problemas que a humanidade enfrenta e estão tentando resolvê-los de alguma forma: intermináveis \u200b\u200bconferências, resoluções e negociações nos permitem fingir que medidas efetivas estão sendo tomadas. para evitar desastres. Na realidade, nenhuma mudança importante está ocorrendo, mas os líderes e os guiados acalmam sua consciência e seu desejo de sobreviver, criando a aparência de que conhecem o caminho para a salvação e estão fazendo as ações corretas.
Outra explicação é que o egoísmo gerado pelo sistema força seus líderes a priorizar o sucesso pessoal em detrimento do dever social. Hoje, é difícil surpreender alguém que os principais políticos e líderes de empresas tomem decisões que sirvam seus benefícios pessoais, mas são prejudiciais e perigosas para a sociedade. De fato, se um dos pilares da moralidade moderna é o egoísmo, por que eles deveriam agir de maneira diferente? Eles parecem não saber que a ganância (assim como a obediência) torna as pessoas estúpidas, mesmo quando perseguem seus próprios interesses em suas vidas pessoais, cuidando de si e de seus entes queridos (veja "Julgamentos morais de uma criança" de Piaget). Os membros comuns da sociedade também são egoisticamente absorvidos nos assuntos pessoais e mal percebem o que vai além do seu próprio mundo restrito.
Outra razão para a diminuição do instinto de autopreservação pode ser descrita a seguir: as mudanças necessárias no modo de vida das pessoas devem ser tão radicais que hoje as pessoas se recusam a fazer os sacrifícios que essas mudanças exigiriam, preferindo viver sob a ameaça de uma catástrofe futura. O caso descrito por Arthur Koestler, que aconteceu com ele durante a Guerra Civil Espanhola, pode confirmar uma atitude tão difundida em relação à vida. Quando chegaram as notícias do avanço das tropas de Franco, Koestler estava na confortável villa de seu amigo. Ficou claro que a vila seria capturada e Koestler provavelmente seria baleado. A noite estava fria e chuvosa, a casa estava quente e aconchegante, e Koestler ficou, embora logicamente ele devesse ter tentado escapar. Ele ficou em cativeiro por várias semanas antes de seus amigos jornalistas, tendo gastado um esforço considerável, milagrosamente o salvaram. O mesmo comportamento é típico para as pessoas que se recusam a se submeter a um exame médico, temendo conhecer o diagnóstico de uma doença perigosa que requer uma operação séria e, em vez disso, correr o risco de morrer "sua própria morte".
Além das razões descritas para a passividade fatal de uma pessoa em questões de vida e morte, há outra que, de fato, me levou a escrever este livro. O que quero dizer com isso é que, atualmente, não temos outros modelos de ordem social além do capitalismo corporativo, social-democrata ou socialista soviético ou "fascismo tecnocrático com um rosto sorridente". Essa visão é amplamente apoiada pelo fato de que, até o momento, poucas tentativas foram feitas para investigar a viabilidade de novos modelos de sociedade e experimentá-los. De fato, apenas a imaginação não é suficiente para criar alternativas novas e realistas para a construção da sociedade humana. Os problemas da reconstrução social devem tornar-se, pelo menos em parte, o assunto do mesmo profundo interesse das melhores mentes do nosso tempo, como são hoje a ciência e a tecnologia.
O tópico principal deste livro é uma análise dos dois principais modos de existência: posse e ser. Polegada. Eu faço algumas observações gerais sobre as diferenças entre os dois. Polegada. Essa distinção é ilustrada por exemplos da vida real que o leitor pode facilmente relacionar com sua própria experiência. Polegada. III apresenta a interpretação de ser e de posse no Antigo e Novo Testamentos, bem como nos escritos de Meister Eckhart. Os capítulos subsequentes são dedicados a um problema particularmente difícil - a análise das diferenças entre ter e ser como modos de existência: é feita uma tentativa de tirar conclusões teóricas com base em dados empíricos. Até os últimos capítulos, são principalmente os aspectos individuais desses dois modos básicos de existência que são descritos; os últimos capítulos consideram seu papel na formação do Novo Homem e da Nova Sociedade e possíveis alternativas ao modo destrutivo de existência de uma pessoa e ao desenvolvimento socioeconômico catastrófico de todo o mundo.
Ter ou ser? Erich Fromm
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Título: Ter ou ser?
Autor: Erich Fromm
Ano: 1976
Gênero: Filosofia, Literatura educacional estrangeira, Clássicos da psicologia, Psicologia estrangeira
Sobre o livro "Ter ou ser?" Erich Fromm
Erich Fromm é um dos maiores pensadores do século XX, psicanalista, psicólogo e filósofo que revisou criticamente o ensino psicanalítico de Sigmund Freud sobre o homem e a cultura.
Ao longo de sua vida, Fromm pesquisou as questões da esfera espiritual do homem e com todo o seu coração defendeu o renascimento da psicanálise humanística. Resumindo a pesquisa do grande psicanalista, em 1976 foi publicado seu trabalho tardio "Ter ou Ser".
Este trabalho de Erich Fromm é dedicado ao eterno dilema de "ser" e "ter" como os principais modos de existência humana. O autor descreve as características da vida humana no novo sistema capitalista-econômico e tecnogênico, levando lentamente ao declínio da civilização humana. A existência em tal sistema substitui os verdadeiros desejos e necessidades do indivíduo, daqueles benéficos apenas para o sistema. O que acaba levando à adaptação de uma pessoa a um novo ambiente agressivo de existência, tornando-a um materialista ganancioso, egoísta e egoísta. Fromm argumenta que essa tendência de desenvolvimento mais cedo ou mais tarde levará ao desastre. E a única maneira de mudar tudo, de reorientar a direção do desenvolvimento do indivíduo e de toda a sociedade em uma direção humanística.
Ter ou ser fala de dois modos de vida diferentes. Uma maneira é ter. A essência da qual, na posse de coisas materiais de uma pessoa, bem como seu desejo de ocupar um certo lugar na vida da sociedade, ter um chamado status social.
A segunda maneira é "Ser". Significa viver sua própria vida, sem considerar a opinião pública, observando todas as normas e fundações, mas permanecendo você mesmo, permanecendo livre e não avaliando suas realizações com benefícios materiais.
De fato, To Have or To Be de Erich Fromm é um livro sobre autodeterminação, sobre como se livrar da solidão, do desespero, da amargura da perda e até da indiferença. O autor não fornece instruções claras sobre como fazer isso, mas sua visão profissional dos problemas e suas raízes, por si só, ajuda a esclarecer muito.
Sem dúvida, este livro é capaz de mudar a mente e a atitude do leitor. Na sociedade tecnogênica moderna dos consumidores, o modo de posse domina, mas o modo de ser, capaz de abrir os olhos de todos e fazê-lo feliz, permanece sem atenção. "Ter ou ser" apontará o leitor na direção certa.
Erich Fromm
TER OU SER
Traduzido por N. Voiskunskaya, I. Kamenkovich, E. Komarova,
E. Rudneva, V. Sidorova, E. Fedina e M. Khorkova
M.: "AST", 2000
Prefácio.
Introdução. GRANDES ESPERANÇAS, SEU COLAPSO E NOVAS ALTERNATIVAS
O fim da ilusão
Por que as grandes expectativas falharam?
A necessidade econômica da mudança humana
Existe alguma alternativa ao desastre?
Parte um
COMPREENDENDO A DIFERENÇA ENTRE POSSE E SER
I. PRIMEIRO OLHAR
O significado da diferença entre ter e ser
Exemplos de várias poesias
Mudanças linguísticas
Origem dos termos
Conceitos filosóficos de ser
Posse e consumo
II POSSESSÃO E EXISTÊNCIA NA VIDA DIÁRIA
Treinamento
Posse de conhecimento e conhecimento
III POSSE E EXISTÊNCIA NO ANTIGO E NO NOVO TESTAMENTO E NOS TRABALHOS DE MESTER EKHART
Antigo Testamento
Novo Testamento
Meister Eckhart (c. 1260-1327)
Parte dois
ANÁLISE DAS DIFERENÇAS FUNDAMENTAIS
ENTRE AS DUAS MANEIRAS DE EXISTÊNCIA
IV O QUE É UM MODUS DE PROPRIEDADE?
A sociedade dos adquirentes é a base do modo de propriedade
A natureza da posse
Outros fatores subjacentes à orientação de posse
Princípio de posse e caráter anal
Ascetismo e igualdade
Posse existencial
V. O QUE É UM MODO DE SER?
Seja ativo
Atividade e passividade
Ser como realidade
O desejo de dar, compartilhar com os outros, sacrificar-se
Vi. OUTROS ASPECTOS DE POSSESSÃO E EXISTÊNCIA
Segurança é um perigo
Solidariedade - antagonismo
Alegria é prazer
Pecado e perdão
O medo da morte é a afirmação da vida
Aqui e agora - passado e futuro
Parte TRÊS
NOVA PESSOA E NOVA SOCIEDADE
Vii. RELIGIÃO, PERSONAGEM E SOCIEDADE
Fundações sociais
Caráter social e "necessidades religiosas"
O mundo ocidental é cristão?
Protesto humanista
VIII CONDIÇÕES DE MUDANÇA HUMANA E AS CARACTERÍSTICAS DE UM NOVO HUMANO
Nova pessoa
IX CARACTERÍSTICAS DE UMA NOVA SOCIEDADE
Nova ciência do homem
Nova sociedade: existe uma chance real de criá-la?
AMAR
O amor também tem dois significados diferentes, dependendo se queremos dizer possessivo ou ser amor.
Uma pessoa pode ter amor? Se fosse possível, o amor teria que existir na forma de alguma coisa, uma substância que uma pessoa possa possuir e possuir como propriedade. Mas o ponto é que não existe "amor". "Amor" é uma abstração; talvez seja algum tipo de criatura ou deusa sobrenatural, embora ninguém tenha sido capaz de ver essa deusa com seus próprios olhos. Na realidade, existe apenas um ato de amor. Amar é uma forma de atividade produtiva. Envolve a manifestação de interesse e cuidado, conhecimento, resposta emocional, expressão de sentimentos, prazer e pode ser direcionado a uma pessoa, árvore, quadro, ideia. Excita e melhora a sensação de plenitude da vida. É um processo de auto-renovação e auto-enriquecimento.
Se uma pessoa experimenta amor de acordo com o princípio da possessão, isso significa que ela procura privar o objeto de seu "amor" pela liberdade e mantê-lo sob controle. Esse amor não concede vida, mas suprime, destrói, estrangula, mata.
Quando as pessoas falam sobre amor, geralmente abusam da palavra para esconder o fato de que realmente não sentem amor. Quantos pais amam seus filhos? Esta questão ainda está em aberto. Lloyd de Mose descobriu que a história do mundo ocidental nos últimos dois milênios testemunha essas manifestações terríveis de crueldade dos pais em relação aos próprios filhos - da tortura física ao bullying de sua psique - sobre uma atitude tão indiferente, abertamente possessiva e sádica em relação a eles que temos que admitir que pais amorosos são a exceção e não a regra.
O mesmo pode ser dito para o casamento. Seja baseado no amor ou - de acordo com tradições passadas - em costumes existentes ou em um casamento de conveniência, um marido e uma esposa verdadeiramente amorosos parecem ser a exceção. Na realidade, o que é cálculo, costume, interesses econômicos compartilhados, afeto mútuo pelas crianças, dependência mútua ou inimizade mútua ou medo é reconhecido como "amor" - até que um ou ambos os parceiros admitam que não amam e nunca amaram entre si. Hoje, alguns progressos podem ser observados a esse respeito: as pessoas se tornaram mais realistas e sobriamente olhando a vida, e muitas não acreditam mais que ser sexualmente atraído por alguém é amar ou que uma relação calorosa, embora não particularmente estreita, entre amigos nada mais é do que uma manifestação de amor. Essa nova maneira de ver as coisas contribuiu para o fato de as pessoas serem mais honestas, bem como o fato de serem mais propensas a mudar de parceiro. Isso não resulta necessariamente no amor sendo mais frequente; novos parceiros podem muito bem se amar tão pouco quanto os antigos.
A transição de "apaixonar-se" para a ilusão de amor - "posse" pode frequentemente ser observada com todos os detalhes específicos do exemplo de homens e mulheres que "se apaixonaram". Durante o período do namoro, ambos ainda não têm certeza um do outro, mas estão tentando conquistar o outro. Ambos são cheios de vida, atraentes, interessantes e até bonitos - porque a alegria da vida sempre torna uma pessoa bonita. Ambos ainda não se possuem; portanto, a energia de cada um deles é direcionada para o ser, isto é, dar e estimular o outro. Após o casamento, a situação geralmente muda drasticamente. O contrato de casamento concede a cada uma das partes o direito exclusivo de controlar o corpo, os sentimentos e a atenção do parceiro. Agora não há necessidade de conquistar ninguém, porque o amor se tornou algo que uma pessoa possui - um tipo de propriedade. Nenhum dos parceiros está se esforçando para ser atraente e evocar o amor, de modo que ambos começam a se entediar e, como resultado, sua beleza desaparece. Ambos estão decepcionados e confusos. Eles não são as mesmas pessoas que eram antes? Eles estavam errados?
Como regra, cada um deles tenta encontrar o motivo dessa mudança em seu parceiro e se sente enganado. E nenhum deles vê que agora não são mais o que eram durante o período em que se apaixonaram; que a concepção errada de que o amor pode ser levado os levou a parar de amar. Agora, em vez de se amarem, estão satisfeitos com a propriedade conjunta do que têm: dinheiro, status social, lar, filhos. Assim, em alguns casos, um casamento baseado primeiro no amor se transforma em uma propriedade conjunta pacífica da propriedade, um tipo de corporação na qual o egoísmo de um é combinado com o egoísmo do outro e forma algo inteiro: uma "família".
Quando um casal não consegue superar o desejo de reviver seus antigos sentimentos de amor, um ou outro dos parceiros pode ter a ilusão de que o novo (s) parceiro (s) é capaz de satisfazer sua sede. Eles sentem que a única coisa que querem é amor. Para eles, no entanto, o amor não é uma expressão do seu ser; essa é a deusa que eles desejam obedecer. O amor deles inevitavelmente entra em colapso, porque "o amor é um filho da liberdade" (como é cantado em uma velha canção francesa), e aquele que era adorador da deusa do amor se torna, no final, tão passivo que ele se transforma em uma criatura chata e irritante que perdeu os remanescentes sua antiga atratividade.
Tudo isso não significa que o casamento não possa ser a melhor solução para duas pessoas que se amam. Toda a dificuldade não reside no casamento, mas na essência existencial possessiva de ambos os parceiros e, finalmente, de toda a sociedade. Os que aderem a formas modernas de viver juntos, como casamento em grupo, mudança de parceiros, sexo em grupo etc., tentam, tanto quanto posso, evitar o problema de que as dificuldades que existem para eles no amor, se livrar do tédio com a ajuda de tudo novos e novos estímulos e se esforçando para ter o maior número possível de "amantes", em vez de aprender a amar pelo menos um. (Veja o capítulo 10 do meu livro, The Anatomy of Human Destructiveness, para uma discussão sobre a diferença entre estímulos que "aumentam a atividade" e, inversamente, "aumentam a passividade".)
