Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Katedralna Kanoniczna. Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny

Kanoniczny Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny jest następcą prawnym Metropolii Kijowskiej, powstałej po chrzcie Rusi Kijowskiej w 988 roku pod wezwaniem św. Książę Włodzimierz Wielki.

Metropolia Kijowska obejmowała terytoria współczesnej Ukrainy, Białorusi, krajów bałtyckich, części Polski i obwodu smoleńskiego w Rosji.

Metropolia Kijowska była część integralna Patriarchat Konstantynopola od 988 do 1686 roku, kiedy to został nielegalnie i niekanonicznie wyrwany z Konstantynopola przez Rosję i przyłączony do Patriarchatu Moskiewskiego. Patriarcha Konstantynopola nadal nie uznaje tej aneksji.

Przed przyłączeniem Metropolii Kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego, za czasów metropolity kijowskiego Piotra Mogili, Metropolia Kijowska posiadała prawa szerokiej autonomii i już wtedy pojawiała się kwestia utworzenia Patriarchatu Kijowskiego. Zamierzenia tego jednak nie zrealizowano, gdyż w 1654 r. za hetmana Ukrainy Bohdana Chmielnickiego, pod naciskiem cara moskiewskiego, Ukraina stopniowo łączyła się z Moskwą – Rosją.

Na początku XX wieku, wraz z walką o ukraińską państwowość na Ukrainie, rozpoczął się ruch na rzecz autokefalii Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej.

W czasie II wojny światowej na Ukrainie odrodził się kanoniczny oddział UAOC. Otrzymała autonomię od Dionizjusza z Waledyńskiego, metropolity Polskiego Kościoła Prawosławnego, który w 1924 r. otrzymał od patriarchy ekumenicznego Grzegorza VII status autokefalii.

Metropolita Dionizjusz został wyświęcony na biskupa w 1913 roku przez patriarchę Antiochii Grzegorza IV, który przyjął święcenia kapłańskie w linii apostoła Piotra. A w 1932 r. metropolita Dionizjusz wyświęcił metropolitę Polikarpa Sikorskiego, a w 1942 r. mianował go na okupowaną przez hitlerowców Ukrainę w celu odrodzenia UAOC i wyświęcenia nowych biskupów. Tym samym cała hierarchia UAOC w 1942 roku otrzymała kanoniczne konsekracje biskupie poprzez linię apostoła Piotra. Wśród wyświęconych biskupów znaleźli się nieżyjący już patriarcha Mścisław i metropolita Grzegorz Ogiychuk, od których wywodzą się kanoniczne święcenia patriarchy Mojżesza.

Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej uznaje kanoniczność UKAOC. Dowodem na to jest fakt, że w 1995 roku przyjął pod swoim omoforionem biskupów i duchowieństwo UAOC w USA i Kanadzie.

Po zakończeniu II wojny światowej w 1945 roku UAOC na Ukrainie zostało zniszczone przez reżim sowiecki. Część episkopatu i duchowieństwa UAOC została wywieziona do niemieckich obozów koncentracyjnych, a części udało się wyemigrować do Europy i Ameryki, gdzie kontynuowali życie kościelne i budowali kościoły UAOC.

W 1990 roku, po obchodach 1000. rocznicy Chrztu Rusi-Ukrainy, na Ukrainie rozpoczął się nowy ruch na rzecz odrodzenia autokefalii Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego. Zapoczątkował ją metropolita Iwan Bondarczuk, a na środkowej Ukrainie w kwietniu 1990 roku odrodzenie UKAOC zapoczątkował arcykapłan Oleg Kulik (dziś patriarcha Mojżesz), który zorganizował około 200 wspólnot UAOC jako administrator metropolitalny Chmielnickiego, Winnicy i Regiony Żytomierskie.

W dniach 5-6 czerwca 1990 r. w Kijowie odbył się Ogólnoukraiński Sobór Prawosławny, w którym wzięło udział ponad 700 delegatów z całej Ukrainy, w tym 7 biskupów i ponad 200 księży. Sobór zatwierdził utworzenie UKAOC i wybrał metropolitę Mścisława (Skrypnyka), wywodzącego się z linii biskupiej Polskiej Cerkwi Prawosławnej, na patriarchę Kijowa i całej Ukrainy.

2 października 1990 roku władze Ukraińskiej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej oficjalnie zarejestrowały UAOC.

18 listopada 1990 r. w katedrze Hagia Sophia w Kijowie odbyła się intronizacja patriarchy Kijowa i całej Ukrainy Mścisława.

Od tego momentu patriarcha Mścisław (Skrypnyk) nie tylko został pierwszym patriarchą, ale czasowo zjednoczył ZAK na Ukrainie z UPC w USA i diasporą, które mają odłam kanoniczny z Polskiego Kościoła Prawosławnego. Od tego czasu hierarchowie i duchowni UOC w USA zaczęli przybywać na Ukrainę, służyć w ukraińskich kościołach i brać udział w święceniach kapłańskich. I tak patriarcha Mścisław wraz z biskupem Antonim (Szczerbą) z Waszyngtonu wyświęcili biskupa Antoniego (Violet) Chmielnickiego i biskupa Pantelejmona z Dniepropietrowska, ale ci biskupi wyświęceni kanonicznie zostali zwabieni przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną i opuścili UAOC na Ukrainie bez kanonicznego biskupów z wyklętym Filaretem Denisenko, byłym metropolitą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Od tego momentu zanikła kanoniczna linia święceń Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego.

W dniach 25-26 czerwca 1992 roku w Kijowie, w domu Filareta, doszło do zdrady Kościoła UAP przez kierownika spraw metropolity Antoniego (Masendicha), który działał za plecami patriarchy Mścisława i całego duchowieństwa . Skuszony pieniędzmi Filareta wsparł inicjatywę prezydenta L.M. Krawczuka. w sprawie fikcyjnego zjednoczenia UKAOC i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Spełniwszy w tym połączeniu swój cel, okazali się zbędni w życiu Filareta, który starał się zostać „patriarchą” w utworzonej przez siebie nielegalnie organizacji zwanej UOC-KP. Zdrada Antoniego Masendicha i Władimira Romanyuka kosztowała ich życie.

Patriarcha UAOC Mścisław (Skrypnyk) nie zaakceptował tej zdrady UAOC i wezwał władze Ukrainy oraz wiernych UAOC, aby nie uznawali tego zjednoczenia i wszelkimi możliwymi sposobami przeciwstawiali się tej zdradzie. Władze ukraińskie stanęły jednak po stronie wyklętego Filareta Denisenko i nielegalnie przekazały cały majątek kościelny UAOC pod przewodnictwem Filareta Denisenko.

11 czerwca 1993 roku zmarł patriarcha Kijowa i całej Ukrainy Mścisław. Przed śmiercią patriarcha, wierząc, że on i UAOC zostali zdradzeni, oświadczył swoją wolę, aby UAOC nie miał żadnego związku z byłym metropolitą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Filaretem Denisenko, który został zdetronizowany przez swoją rodzimą Cerkiew – Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Kościół.

20 października 1993 r. „synod” Filareta wyznaczył zwołanie rady UPC-KP w celu wyboru patriarchy Kijowa i całej Ukrainy, lecz pomimo wysiłków Filareta, by zostać „patriarchą”, nigdy nie został wybrany, ale Włodzimierz Romanyuk został wybrany na „patriarchę”. Przyczyniło się to do narastającego konfliktu pomiędzy „patriarchą” Włodzimierzem a Filaretem.

14 lipca 1995 r. zginął „patriarcha UKP-KP” Włodzimierz (Romanyuk), pełniący bowiem funkcję parawanu dla Filareta. Pogrzeb Włodzimierza (Romanyuka) był tragiczny. Historia chyba nie zna takiej kpiny z konduktu pogrzebowego, bo i tutaj Filaret sprowokował władze prawne do krwawego konfliktu, próbując wykorzystać trumnę Włodzimierza Romanyuka, aby utorować sobie drogę do kościoła Hagia Sophia w Kijowie.

W 2002 roku Bóg pobłogosławił powrót na Ukrainę wyświęconego kanonicznie biskupa Mojżesza, metropolity UAOC – linii kanonicznej polskiego Kościoła prawosławnego.

Kanoniczny UAOC jest kanonicznym następcą Metropolii Kijowsko-Rosyjskiej 1000-letniego chrztu Rusi-Ukrainy i ma najbardziej bezpośredni związek z autokefalią Tomasza z 1924 r., nadaną przez Patriarchę Ekumenicznego Grzegorza VII na kanonicznej podstawie historycznej przynależności do metropolii kijowsko-rosyjskiej.

Misję przywrócenia ważności tego Tomasza z 1924 r. dla UKAOC na Ukrainie decyzją Świętego Synodu UKAOC w Diasporze powierzono kanonicznie wyświęconemu Jego Eminencji Mojżeszowi (Kulikowi) Metropolicie Kijowskiemu i Wszechruskiego -Ukraina.

W dniach 17-18 czerwca 2005 roku decyzją Świętego Synodu oraz decyzją Światowej Rady Biskupów kanonicznej UKAOC pod wpływem Ducha Świętego i z woli Ojca Niebieskiego został wybrany i intronizowany metropolita Mojżesz do rangi patriarchy kijowskiego i całej Rusi-Ukrainy. W Soborze wzięło udział 12 biskupów, duchowieństwa i setki wiernych z całego świata.

Intronizacja odbyła się w święto Trójcy Świętej w prawosławnej świątyni Ukraińcy w głównej świątyni Ukrainy – w katedrze Hagia Sophia w Kijowie.

Pierwsza autokefalia (autokefalia z gr. samochody- ja, ker-hale- kościoły główne powstały w procesie izolacji patriarchatów i metropolii wschodnich prowincji Bizancjum (Antiochia, Palestyna, Aleksandria), spowodowanego tendencjami separatystycznymi, chęcią izolowania się i uniezależniania od władzy cesarskiej i kościelnej. Wraz z rozprzestrzenianiem się prawosławia pojawiły się nowe kościoły autokefaliczne. Obecnie jest ich 15. Rozwój Kościół ukraiński było szczególnie trudne po 1596 r., kiedy w wyniku unii Kościół ukraiński i społeczeństwo ukraińskie podzieliły się na dwa wrogie obozy, kiedy znaczna część hierarchów Cerkwi prawosławnej na Białorusi i Ukrainie przeszła do unitów. W 1620 r. patriarcha jerozolimski przy pomocy bractw i kozaków zaporoskich przywrócił na Ukrainie hierarchię prawosławną. Stopniowo nabrała cech narodowego kościoła ukraińskiego, zwłaszcza za czasów metropolity Piotra Mohyły. W wojnie ludowo-wyzwoleńczej była już jedną z najbardziej wpływowych sił w walce narodu ukraińskiego z obcymi ciemięzcami. Rozwój Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej trwał prawie dwieście lat, aż do roku 1685, kiedy to w Moskwie biskup łucki Gedeon Światopełk-Czetwertyński został mianowany metropolitą kijowskim i złożył przysięgę na wierność patriarsze moskiewskiemu. W 1686 roku patriarcha Konstantynopola zgodził się na przekazanie Metropolii Kijowskiej pod jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego – od tego czasu na terytorium ukraińskie Sobór stopniowo traci autonomię i niezależność. Jednak od tego momentu rozpoczął się ruch na rzecz autokefalii Kościoła prawosławnego na Ukrainie. Po zniesieniu patriarchatu przez Piotra I w 1721 r. i sekularyzacji Katarzyny II w 1764 r. dobiegła końca niezależność polityczna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Stała się posłusznym narzędziem autokracji, integralną częścią państwowego aparatu biurokratycznego. Odtąd Cerkiew Rosyjska opiera się na zasadach ścisłej centralizacji, ścisłej regulacji wewnętrznej i staje się środkiem rusyfikacyjnej polityki autokracji. W tych warunkach episkopat ukraiński, faktycznie formujący się w sferach państwowych i realizujący polecenia „z góry”, starał się zniwelować specyfikę narodową prawosławia na Ukrainie. Co prawda wśród niższego ukraińskiego duchowieństwa prawosławnego i postępowej inteligencji ukraińskiej taka polityka hierarchii kościelnej spotkała się z oporem.

W połowie XIX wieku. Narodowo-demokratyczna opinia publiczna Ukrainy ponownie podnosi kwestię autokefalii Cerkwi prawosławnej na Ukrainie. Ruch ten nasilił się znacząco po pierwszej rewolucji rosyjskiej lat 1905-1907, kiedy w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zaczęły narastać zjawiska kryzysowe. Rewolucja 1917 r. i wywołane przez nią pragnienie mas narodowego wyrażania siebie, nieuchronnie musiały odbić się na statusie Kościoła na Ukrainie. Spotkania diecezjalne, zjazdy chłopskie i żołnierskie w latach 1917-1918. Jeden po drugim wysuwali żądania, aby Kościół zerwał z Moskwą i utworzył niezależną (autokefaliczną) organizację. Ideę tę kultywowało niższe duchowieństwo i inteligencja miejska. W rezultacie w styczniu 1918 r. powołano do realizacji tego zadania Ogólnoukraińską Radę Cerkwi Prawosławnej (AUOCC). Rada Centralna o orientacji lewicowej nie przejmowała się jednak sprawami kościelnymi. W osobie ministrów ds. wyznań W. Zinkiwskiego i A. Lototskiego ideę zerwania kościoła z Moskwą poparł konserwatywny rząd hetmana Skoropadskiego. Po upadku Skoropadskiego Dyrektorium wyraziło żywe zainteresowanie ideą niepodległości Kościoła. Ponieważ jednak oba rządy nie utrzymały się długo u władzy, ich poparcie w tej kwestii nie znalazło konkretnego urzeczywistnienia. Choć może się to wydawać paradoksalne, dotarł ruch na rzecz niezależnego Kościoła ukraińskiego najwyższy punkt dokładnie o godz Władza radziecka. Ponieważ Sowieci uważali Rosyjską Cerkiew Prawosławną, na której czele stał nowo wybrany patriarcha Tichon, za swojego głównego i najniebezpieczniejszego przeciwnika religijnego, nie sprzeciwiali się powstaniu grup religijnych, które osłabiały dominującą Cerkiew. To wyjaśnia ich początkową tolerancję dla ukrainizacji Kościoła. Zdecydowanym przeciwnikiem autokefalii był patriarcha moskiewski Tichon i niemal cała hierarchia prawosławna na Ukrainie. Korzystając z prawa do ekskomuniki i anatemy, wielokrotnie blokowali próby szerzenia wpływów WPTS. Tak ostre stanowisko powstrzymywało wielu księży i ​​świeckich od poparcia żądania autokefalii. Mimo tych niesprzyjających okoliczności, 21 października 1921 r. na soborze zwołanym przez Wszechrosyjską Cerkiew Prawosławną (obecnych było 500 delegatów, w tym 64 księży) podjęto zdecydowane kroki. Lekceważąc przepisy kanoniczne i nie zważając na groźby ze strony hierarchów, AUOC wybrała na metropolitę jednego ze swoich członków, ks. Wasyla Łypkiwskiego, który natychmiast podniósł do rangi arcybiskupa czterech biskupów. Oni z kolei wyświęcili kilkuset księży i ​​urzędników. Następnie AUOC potwierdziła swoją wcześniejszą decyzję o utworzeniu Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego (UAOC).

Nowy kościół odrodził się bardzo szybko. W 1924 r. było 30 biskupów, około 1500 księży, ponad 1100 parafii, zrzeszających miliony parafian (w sumie na Ukrainie było 9 tysięcy parafii). Przyłączyło się do niego wiele ukraińskich wspólnot kościelnych w USA, Kanadzie i Europie. W odróżnieniu od tradycyjnego prawosławia, które szczyciło się swoją ortodoksją, ukraińska autokefalia przyjęła różne innowacje - jak np. odprawianie nabożeństw w języku ukraińskim zamiast cerkiewnosłowiańskim. Odmówiła takich niezbędnych zewnętrznych atrybutów prawosławnego księdza, jak sutanna, długie włosy i broda. Zdecydowanym zerwaniem z wielowiekową praktyką była decyzja o zawarciu małżeństwa przez najwyższe duchowieństwo. Całkiem zgodnie z duchem czasu, Kościół ukraiński przyjął bardziej demokratyczne zasady samorządności. Porzuciła autorytarny system patriarchatu, zawierzając wyższy autorytet w sprawach kościelnych wybranej radzie biskupów, księży i ​​przedstawicieli świeckich. Zasada wyboru została rozciągnięta także na biskupów i proboszczów. Podstawą wszystkich tych reform było pragnienie nowego Kościoła, aby jak najbardziej zbliżyć się do wierzących i przyciągnąć ich do swojej działalności.

Jednak w styczniu 1930 r. na III Ogólnoukraińskiej Radzie Prawosławnej podjęto decyzję o rozwiązaniu UAOC, a znaczna część jej przywódców została aresztowana pod zarzutem udziału w działalności Związku Wyzwolenia Ukrainy. Nowy ruch na rzecz odrodzenia UAOC na Ukrainie rozpoczął się w lutym 1989 r. wraz z utworzeniem Komitetu Inicjatywnego na rzecz odrodzenia UAOC. W czerwcu 1990 r. odbył się Ogólnoukraiński Sobór UAOC, a w listopadzie nastąpiła intronizacja patriarchy. Wybrał metropolitę Mścisława (Skrypnyka), który jednocześnie pozostał zwierzchnikiem Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego w USA. W czerwcu 1992 roku odbył się w Kijowie Sobór Zjednoczeniowy, na którym przedstawiciele tej gałęzi Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, która popierała linię metropolity Filareta (Denisenko) na rzecz całkowitej niezależności kanonicznej (autokefalii) kierowanego przez niego UPC, a także jako przedstawiciele ZAKP utworzyli Ukraińską Cerkiew Prawosławną – Patriarchat Kijowski. Decyzje tego soboru nie znalazły jednak poparcia części duchowieństwa i świeckich UKAOC. Nie weszli do zjednoczonego Kościoła. Po śmierci Mścisława we wrześniu 1994 r. odbył się sobór UAOC, na którym na patriarchę UAOC wybrano protoprezbytera Włodzimierza Yaremę, który przyjął imię Dmitrij. W czerwcu 1995 r. organy państwowe zarejestrowały Statut UAOC.

Jest następcą powstałej w 988 roku Metropolii Kijowskiej Patriarchatu Konstantynopola, która w XVII wieku przeszła pod jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego, który z kolei jest następcą starożytnych metropolitów kijowskich.

UKP uzyskała prawa szerokiej autonomii zgodnie z Tomosem patriarchy Aleksego II i Radą Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 25-27 października 1990 r. Jej granice wyznaczają granice Republiki Ukrainy. UKP jest największą organizacją religijną na terenie całego kraju, z wyjątkiem trzech obwodów zachodnich (lwowskiego, iwano-frankowskiego i tarnopolskiego).

Prymas UPC otrzymał tytuł „Jego Błogosławionego Metropolity Kijowskiego i całej Ukrainy”.

Według danych zaprezentowanych 25 czerwca 2008 roku na Soborze Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przez metropolitę Włodzimierza, UPC składa się z 43 diecezji, którymi kieruje 54 czterech biskupów (w tym 43 rządzących i 11 wikariuszy), a liczy około 10 900 społeczności realnych. W języku ukraińskim

W Cerkwi prawosławnej pracuje 8962 duchownych (w tym 8517 księży i ​​445 diakonów), działa 20 placówek oświatowych (jedna akademia, 7 seminariów i 12 szkół), 3850 szkółek niedzielnych. W 175 klasztorach jest 4650 mnichów, z czego 85 to mężczyźni, a 90 to kobiety.

Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny (UAOC)

Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna wywodzi się z ukraińskiej grupy kościelnej o orientacji nacjonalistycznej, utworzonej w sposób niekanoniczny w 1920 r., zniszczonej w latach 30. XX w., przywróconej pod okupacją niemiecką w 1942 r., która w latach powojennych przetrwała jedynie na emigracji, głównie w Kanadzie, zaś wszystkie pozostałe na terytorium Ukrainy kościoły UKAOC (a także UGCC) przeszły pod jurysdykcję Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

19 sierpnia 1989 roku parafia Świętych Apostołów Piotra i Pawła we Lwowie, na której czele stoi jej proboszcz, archiprezbiter Włodzimierz Yarema, ogłosiła wycofanie się spod jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego. Na soborze w 1990 r. prymasem został wybrany metropolita Mścisław (Skrypnik), po którego śmierci większość biskupów UKAOC znalazła się pod jurysdykcją Patriarchatu Moskiewskiego lub nowo utworzonego Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego – Patriarchatu Kijowskiego. Drugim szefem UAOC w okresie nowożytnym był Yarema z tytułem „patriarchy Dymitra” (zm. 2000). W listopadzie 2000 roku nowym prymasem UAOC został wybrany Metody (Kudryakow), noszący tytuł „metropolity tarnopolskiego i podolskiego”. UKAOC na Ukrainie składa się z 11 diecezji.

Ogólna liczba parafii (dane za 2001 r.) wynosi 556, liczba księży 409.

Status kanoniczny i stosunki UKAOC z Cerkwiami prawosławnymi pozostają nieuregulowane.

Ukazuje się głównie w zachodniej Ukrainie.

Ukraińska Cerkiew Prawosławna – Patriarchat Kijowski (UOC-KP)

Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego powstała na tzw. „Ogólnoukraińska Rada Prawosławna”, która odbyła się w dniach 25-26 czerwca 1992 r. i obejmowała separatystyczną część byłego Ukraińskiego Egzarchatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej oraz część UAOC. Głównym twórcą tego ruchu jest były metropolita kijowski i galicyjski, egzarcha Ukrainy (ROC) Filaret (Denisenko), który po przegranej wyborach do moskiewskiego tronu patriarchalnego w 1990 r. zawarł sojusz z pierwszym Prezydentem Ukrainy Leonid Krawczuk.

Dzisiejszy dzień nosi tytuł „ Jego Świątobliwość Patriarcha Ukraina Kijowa i całej Rusi”.

Kościół ten głosi swój początek od chrztu Rusi Ukraińskiej i nazywa siebie spadkobiercą Metropolii Kijowskiej i składa się z

Patriarchat Konstantynopola, który istniał do XVII wieku.

Jednakże kanoniczność tzw Patriarchat Kijowski nie został uznany ani przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną, ani przez inne lokalne cerkwie prawosławne, w tym Cerkiew Konstantynopolską.

Decyzją Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, który odbył się w dniach 18-23 lutego 1997 r. w Moskwie, mnich Filaret został ekskomunikowany z Cerkwi za działalność schizmatycką (pozbawiony ustawą wszystkich stopni kapłańskich) Soboru Biskupów w 1992 r.).

Według UOC-KP do kościoła należy około 4000 parafii, zjednoczonych w 29 diecezjach, posługuje w nim około 40 biskupów (większość z nich została mianowana przez Filareta po jego klątwie).

To stowarzyszenie religijne obejmuje cztery wyższe instytucje teologiczne, dwa seminaria teologiczne, 48 klasztorów i konwentów.

Ponadto kraj ma Ukraiński Kościół Greckokatolicki (UGCC)

Ukraiński Kościół greckokatolicki również wywodzi swoją historię z chrztu Rusi w 988 r., choć tak naprawdę powstał w wyniku unii brzeskiej w 1596 r., kiedy wszyscy biskupi ówczesnej metropolii kijowskiej Patriarchatu Konstantynopola, który był w ramach Rzeczypospolitej Obojga Narodów przyjął władzę papieża i dogmatykę katolicką, zachowując przy tym obrządek bizantyjski. Zakorzeniło się w zachodniej części Ukrainy, będącej częścią państwa polskiego i monarchii austro-węgierskiej. Jest to największy kościół katolicki obrządku wschodniego. Po katedrze lwowskiej w 1946 r., która znalazła się pod kontrolą władz sowieckich, część UGCC została włączona do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a część zeszła do podziemia. Historycznie był to ważny składnik języka ukraińskiego ruch narodowy na terenach Polski, w okresie powojennym pozostawała aktywną siłą w diasporze ukraińskiej. Zalegalizowany w ZSRR w 1990 roku i szybko wyszedł z ukrycia, powracając na fali zrywu narodowego bardzo skronie. Na początku lat 90. często dochodziło do fizycznych starć z prawosławnymi chrześcijanami o kościoły.

Według rocznika katolickiego Annuario Pontificio za rok 2008 liczba wiernych wynosi 4 miliony 284 tysiące osób. Kościół liczy około 3000 księży i ​​43 biskupów. Do Kościoła należy 4175 parafii, dziesiątki klasztorów oraz ponad 10 szkół średnich i wyższych.

Prymasem Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego jest Najwyższy Arcybiskup Kijowa galicyjski kardynał Jego Świątobliwość Lubomir Huzar (od 26 stycznia 2001).

W ostatnie lata Kościół lobbuje w Watykanie, aby uznał kandynała Huzara za patriarchę – jak dotąd bezskutecznie.

Jest to wyznanie dominujące w obwodzie lwowskim, iwanofrankowskim, częściowo w obwodzie tarnopolskim i aktywnie rozprzestrzeniające się na wschód Ukrainy. W 2005 roku wydział głowy Kościoła został przeniesiony ze Lwowa do Kijowa, gdzie trwa budowa katedry.

Materiał został przygotowany w oparciu o informacje pochodzące z otwartych źródeł

W momentach zwrotnych w rozwoju społeczeństwa, szczególnie w naszym kraju, gwałtownie rośnie zainteresowanie przeszłością i zrozumieniem historycznego doświadczenia narodu. Okres ten wiąże się z głębokimi zmianami jakościowymi, z wyzwoleniem świadomości społecznej od stereotypów i ocen dogmatycznych zakłócających zrozumienie rzeczywistych sprzeczności. rozwój historyczny. Nadal się wtrącają, a wśród nich jest nasz tradycyjny, a nawet stronniczy pogląd na Ukraińską Autokefaliczną Cerkiew Prawosławną. Rzeczywiście, do niedawna oceny zapożyczone z nauk historycznych lat 20. i 30. XX w. były szeroko rozpowszechnione w historiografii sowieckiej, która traktowała ten kościół jako organizację czysto nacjonalistyczną, antyradziecką, bez uciekania się do analizy rzeczywistych korzeni społeczno-gospodarczych ruch autokefaliczny i jego uwarunkowania historyczne wobec Ukrainy.

Oryginalność rozwoju społeczno-politycznego naszego kraju w okresie przedpaździernikowym, a zwłaszcza nierozwiązane kwestia narodowa znacząco wpłynął na sferę stosunków państwo-Kościół, tworząc funt dla ruchu narodowego w samym Kościele. W istocie była integralną częścią ukraińskiego ruchu narodowego, w którym, jak wiadomo, brały udział wszystkie warstwy ukraińskiego społeczeństwa, w tym także duchowieństwo. Po Rewolucji Październikowej i przyjęciu dekretu Rady Komisarzy Ludowych „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła” ruch zaczął nabierać coraz wyraźniejszego charakteru. formy organizacyjne. Wyraźnym tego dowodem jest historia Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego (UAOC), który organizacyjnie powstał na terytorium Ukrainy w 1921 r. i istniał do 1930 r.

Przypomnijmy, że autokefalia (gr. „auto” – sam, „mullet” – przewodniczący) to samorządność, niezależność administracyjna kościołów prawosławnych. Pierwsze kościoły autokefaliczne: Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia, Jerozolima – pojawiły się w IV wieku. w procesie rozdziału patriarchów i metropolii, który był spowodowany próbą uniezależnienia się od władzy cesarskiej i kościelnej skupionej w rękach patriarchy Konstantynopola.

Po oficjalnym wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi w 988 r. Cerkiew prawosławna wschodniego obrządku bizantyjskiego poddała się Patriarsze Konstantynopola, który mianował do niej metropolitów. Metropolita kijowski był oficjalnym zwierzchnikiem metropolii kijowskiej i wszystkich cerkwi na Rusi. W 1051 r., za panowania Jarosława Mądrego, sobór biskupów kijowskich wybrał na stolicę metropolitalną mieszkańca Kijowa Hilariona. Dążąc do rozszerzenia praw metropolii kijowskiej i jej stopniowego wyzwolenia spod kurateli patriarchy Konstantynopola, Jarosław zabiegał o kanonizację swoich braci Borysa i Gleba (1072). Drugą próbę ogłoszenia autokefalii metropolii kijowskiej podjęto za czasów wielkiego księcia Izyasława Mścisławicza w 1147 r., kiedy to sobór biskupów nadał stolicę metropolitalną książęcemu protegowanemu Klemensowi Smolatyczowi. Jednak wszelkie próby osiągnięcia autokefalii zakończyły się niepowodzeniem.

Po najeździe mongolsko-tatarskim stolica metropolitów kijowskich formalnie nadal pozostawała w zniszczonym przez najeźdźców Kijowie, lecz w rzeczywistości ich siedzibą stał się najpierw Włodzimierz (od 1299 r.), a następnie Moskwa (od 1325 r.). Na początku XIV wieku. Powstała Metropolita Litewska. W 1354 roku patriarcha Konstantynopola wyświęcił dwóch hierarchów: Aleksego z tytułem metropolity kijowskiego i całej Rusi (centrum metropolii znajduje się w Moskwie) i rzymskiego na metropolitę litewskiego, którego jurysdykcja obejmowała ziemie białoruskie i Ukrainy.

W 1458 r. nastąpił faktyczny podział metropolii kijowskiej na dwie: litewską (Kijów i Moskwę. Jeszcze przed tym podziałem, w 1448 r. Jonasz został wybrany do metropolii kijowskiej, bez zgody Konstantynopola. Był ostatnim z hierarchów którym przyznano tytuł „metropolity kijowskiego i całej Rusi”. Datę tę uważa się za początek autokefalii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W 1589 r. na Rusi rozpoczął się patriarchat.

Ciężkie czasy dla Cerkwi rozpoczęły się w 1596 r., kiedy w wyniku zawarcia unii ukraińska Cerkiew i społeczeństwo w ogóle podzieliły się na dwa wrogie obozy, kiedy znaczna część hierarchów Cerkwi prawosławnej na Białorusi i Ukraina przeszła do unii. Rząd polski oficjalnie uznaje unię brzeską i faktycznie delegalizuje Cerkiew prawosławną na ziemiach ukraińskich i białoruskich. Tak o skutkach zawarcia unii mówi były Minister Religii Ukraińskiej Republiki Ludowej Iwan Ogienko (późniejszy metropolita Hilarion): „Unia brzeska była śmiercionośnym środkiem winiarstwa Ukraińców i przekształcania ich w Polacy... Naród ukraiński został podzielony, „Rusinów” wrzucono do „Rusinów”. Straszne było też to, że przez unię naród ukraiński stracił prawie całą swoją inteligencję, dużą i małą – został zmuszony do przejścia na rzymskokatolickiego i stroniącego od swego narodu ukraińskiego, aby stać się Polakiem. Liczba takich zdrajców ze strony czystszej Ukrainy była niezwykle duża”.

W 1620 r. patriarcha jerozolimski przy pomocy bractw i kozaków zaporoskich przywrócił na Ukrainie hierarchię prawosławną. Stopniowo nabrała cech narodowego kościoła ukraińskiego, zwłaszcza za czasów metropolity Piotra Mohyły. W wojnie ludowo-wyzwoleńczej była już jedną z najbardziej wpływowych sił w walce narodu ukraińskiego z obcymi zniewolonymi. Rozwój Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej trwał prawie dwieście lat, aż do roku 1685, kiedy to w Moskwie biskup łucki Gedeon Światopełk-Czetwertyński został mianowany metropolitą kijowskim i złożył przysięgę na wierność patriarsze moskiewskiemu. W 1686 r. Patriarcha Konstantynopola zgodził się na przekazanie Metropolii Kijowskiej pod jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego – od tego momentu Ukraińska Cerkiew Prawosławna stopniowo traciła niezależność i autonomię. Od tego momentu rozpoczął się ruch na rzecz autokefalii Kościoła prawosławnego na Ukrainie. Tutaj znaczącą rolę odegrało to, co wyróżniało Kościół ukraiński XVI-XVII w. z Moskwy. Na przykład władza biskupa na Ukrainie była regulowana kolegialnie. Językiem urzędowym był rosyjski. Budowa kościoła miała swój własny, specyficzny styl architektoniczny.

Po zniesieniu patriarchatu przez Piotra I w 1721 r. i sekularyzacji Katarzyny II w 1764 r. wygasła niezależność polityczna całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Stała się posłusznym narzędziem autokracji, integralną częścią państwowego aparatu biurokratycznego. Od tego czasu Cerkiew rosyjska zaczęła być budowana na zasadach ścisłej centralizacji, ścisłej regulacji wewnętrznej i stała się narzędziem rusyfikacyjnej polityki autokracji. W tych warunkach episkopat ukraiński faktycznie kształtował się w sferze państwowej, choć głównie z panowania ukraińskiego i kierując się instrukcjami z góry, zabiegał o wyrównanie specyfiki narodowej prawosławia na Ukrainie.

Rzeczywiście, wśród niższego ukraińskiego duchowieństwa prawosławnego i postępowej inteligencji ukraińskiej taka polityka hierarchii kościelnej spotkała się z oporem. W połowie XIX wieku. Narodowo-demokratyczna opinia publiczna Ukrainy ponownie zaczyna podnosić kwestię autokefalii Kościoła prawosławnego na Ukrainie. W tym miejscu należy przede wszystkim uwzględnić przywódców Bractwa Cyryla i Metodego, którego program obejmował „zburzenie kościoła papieskiego – „trumny”… i utworzenie nowego, twórczego, żywego Kościoła braterskiego” (Człowiek i świata – 1990, nr 5, s. 20).

Ruch ten nasilił się znacząco w wyniku pierwszej rewolucji rosyjskiej z lat 1905-1907, kiedy Rosyjska Cerkiew Prawosławna odczuwała już stan kryzysu wewnętrznego. Na łamach ówczesnych ukraińskich gazet liberalnych systematycznie ukazywały się materiały o złym stanie ukraińskich „kapłanów”, o obojętności wobec nich ze strony przywódców kościelnych, o prześladowaniach sympatyzujących z ukraińskim ruchem narodowym, a także zamieszczane wzywa do odnowy narodowej i demokratyzacji życia kościelnego. Jednak ruch narodowy wśród Cerkwi prawosławnej na Ukrainie doczekał się szerokiego rozwoju i wsparcia dopiero w tym okresie Rewolucja lutowa 1917 Wśród wiernych obecnie popierane są hasła demokratyzacji i narodowej odnowy życia kościelnego.

Po rewolucji lutowej, a zwłaszcza po przyjęciu dekretu z 1918 r. „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”, rosyjskie prawosławie musi samo określić swoją przyszłą drogę. Hierarchia zaczęła szukać wyjścia z kryzysu, w jakim znalazła się ta organizacja religijna. Była to sprawa trudna w warunkach wyniszczenia gospodarczego i społecznego, wojna domowa i obcą interwencję. W Kościele narodziły się schizmy, z których każda reprezentowała taką czy inną drogę wyjścia z kryzysu kościelnego.

Na spotkaniach duszpasterskich w marcu 1917 r. utworzono organ inicjatywny ds. oddzielenia diecezji ukraińskich od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej – „Komitet Wykonawczy Duchowieństwa i Świeckich”, którego członkowie deklarowali lojalność wobec Rządu Tymczasowego i popierali Radę Centralną. Do Rady delegowani zostali archiprezbiter N. Szarajewski, księża A. Chodzicki, G. Czerniawski z prawem głosu decydującego; a w kwietniu do komitetu wykonawczego Rady Centralnej został wprowadzony przedstawiciel duchowieństwa opowiadający się za autokefalią Cerkwi prawosławnej na Ukrainie P.F. Povodka.

Trzeba powiedzieć, że nie wszyscy ukraińscy księża włączyli się do ruchu narodowego. Na spotkaniach duszpasterskich i kongresach patriarchalnych, które odbywały się na Ukrainie od marca 1917 r., przeważali świeccy zwolennicy reform – działacze parafialni, czyli świeccy. Ukraińska Partia Socjalistyczno-Federalistów, Ukraińska Partia Demokratyczno-Chłopska, Ukraińska Partia Socjalistów Niepodległości itp. Również stanowczo wzywały do ​​oddzielenia ukraińskiego Kościoła, a w wielu parafiach wierni domagali się zastąpienia rosyjskich księży przez Ukraińców, aby Ukraina uzyskała autonomię kościelną, ale te indywidualne przemówienia były za. Ukraiński Kościół narodowy nie zyskał masowej popularności. Robotnicy nie przywiązywali decydującego znaczenia do haseł reform kościelnych i wysuwali je z reguły jedynie w powiązaniu z innymi ogólnodemokratycznymi żądaniami. Ponadto chłopi, którzy stanowili większość wierzących, nie rozumieli jeszcze sytuacji politycznej, sprzecznych wezwań różnych partii i ugrupowań.

Do wprowadzenia jakichkolwiek reform kościelnych związanych z autokefalią Cerkwi prawosławnej na Ukrainie potrzebne było wsparcie wyższego duchowieństwa, czyli episkopatu. Takiego wsparcia mogła udzielić jedynie rada kościelna. Elementy najbardziej radykalne wpadły na pomysł zwołania go już latem 1917 roku, jednak Rząd Tymczasowy w sierpniu zakazał zwoływania kongresu.

Następnie, gdy władza na większości terytorium Ukrainy przeszła w ręce Rady Centralnej, wydawało się, że proces tworzenia niezależnej Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej przyspieszy. Jednak Rada, w obawie przed konfrontacją z Rosyjską Cerkwią Prawosławną, wspieraną przez dość wpływowe siły, nie spieszyła się z podjęciem inicjatywy ogłoszenia niepodległości Cerkwi. Ograniczyła się do wypowiedzi o swoich sympatiach dla idei autokefalii, próbując w ten sposób wpłynąć na delegatów przygotowywanej Rady Kościoła Wszechukraińskiego. Jednocześnie zwolennikom autokefalii udało się zrobić kolejny krok w kierunku osiągnięcia swojego celu - stworzenia „Bractwa Zmartwychwstania Chrystusa”, które zjednoczyło zwolenników budowania kościoła narodowego. Do jego założycieli należeli W. Lipkiwski, O. Mariczew, W. Chomenko, N. Szarajewski i in. Na czele „Bractwa” stał jedyny wówczas hierarchista autokefalistyczny, były arcybiskup Włodzimierza Aleksy Dorodnicyn, który po przejściu na emeryturę przeniósł się do Kijowa i osiadł w Ławrze Peczerskiej.

Inicjatorzy autokefalii, licząc na poparcie Rady Centralnej, utworzyli w listopadzie 1917 r. komitet organizacyjny zwołania Soboru Ogólnoukraińskiego, który wkrótce bez zgody episkopatu ogłosił się Ogólnoukraińską Cerkwią Prawosławną. Sobór (Sobór Allukraińskiego Kościoła Prawosławnego) i nie czekając na zwołanie Soboru Ogólnoukraińskiego, oświadczył, kim jest najwyższe ciało administracja kościelna na Ukrainie. Rada przygotowała wezwania do wiernych o zwołanie Ogólnoukraińskiego Soboru Kościelnego i rozesłała do wszystkich diecezji stosowne pisma w sprawie warunków reprezentacji w soborze. Obawiając się pogłębiającej się schizmy kościelnej i mając pewność, że większość biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie opowiada się za jej jednością i sprzeciwia się separatyzmowi Ukraińców, patriarcha Tichon poparł inicjatywę soboru kościelnego na Ukrainie. W celu zorganizowania przedstawicielstwa do Kijowa wysłano przewodniczącego Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej metropolitę Platona. Na soborze, który rozpoczął swoje prace 7 stycznia 918 r., zwolennicy patriarchy Tichona mieli nadzieję odrzucić pomysł utworzenia na Ukrainie Kościoła autokefalicznego. Należy stwierdzić, że kalkulacje te były w dużej mierze uzasadnione, gdyż większość delegatów stanęła po stronie patriarchy. Na soborze narastały starcia między zwolennikami i przeciwnikami autokefalii. Chcąc temu zapobiec i mając w przyszłości nadzieję na całkowite usunięcie z porządku obrad kwestii autokefalii, 19 stycznia rada rady ogłosiła przerwę w pracach.

Za hetmana autokefaliści rządowi znaleźli się w mniej komfortowej sytuacji niż za Rady Centralnej. Przygotowania do drugiej sesji Rady Kościelnej Ogólnoukraińskiej i sama sesja, która rozpoczęła się 20 czerwca 1918 r., wykazały zainteresowanie istniejących władz cywilnych zapewnieniem rozwiązania kwestii kościelnej w drodze kompromisu. obecny na soborze rząd musiał pozyskać poparcie biskupów Cerkwi Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, dlatego też gratulując soborowi w imieniu rządu, stwierdził, że kwestia autokefalii nie jest uważana za najważniejszą, lecz ważne jest, aby jak najszybciej utworzyć ciało najwyższego kierownictwa kościelnego istniejącego Kościoła na Ukrainie. Dlatego nie nalegał na autokefalię, ale popierał ideę autonomii Kościoła ukraińskiego, która została ogłoszona na drugiej sesji Rady Ogólnoukraińskiej. Ponadto przedstawiciel rządu hetmańskiego sprzeciwiał się rozdziałowi Kościoła od państwa.

W postanowieniach soboru stwierdzono, że „język liturgiczny w Cerkwi prawosławnej na Ukrainie powinien pozostać, jak dotychczas, cerkiewno-słowiański”. Zezwolono na używanie języka rosyjskiego dopiero po nabożeństwie lub kazaniu, jeśli parafianie sobie tego życzyli. Znaczna część członków II sesji Ogólnoukraińskiej Rady Kościelnej zaprotestowała przeciwko tej decyzji, twierdząc, że nie odpowiada ona narodowo-demokratycznym soborowym zasadom budowy cerkwi i stworzyła swoisty ośrodek organizacyjny dla dalszej walki o autokefalia – „Bractwo Cyryla i Metodego”, które we wrześniu 1918 roku włączyło się w związek opozycyjny – Ukraiński Związek Narodowy. Powołano komisję do spraw kościelnych, na której czele stał ksiądz Ju.Żewczenka, jeden z przyszłych biskupów Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej, opublikował uchwałę, w której domagał się „wyzwolenia Cerkwi ukraińskiej od zewnętrznego obcego, nienarodowego władzę kościelną patriarchy moskiewskiego i przyznanie niepodległości ukraińskiemu kościołowi autokefalii ()”.

I dopiero po upadku hetmanatu P. Skoropadskiego pojawiły się większe możliwości osiągnięcia autokefalii. Orientacja społeczno-polityczna rządu Dyrektoriatu, utworzonego 14 listopada 1918 r., na którego czele stali S. Petlura i W. Winnychenko, wobec ukraińskiej burżuazji narodowej, chęć oddzielenia się sowiecka Rosja, zdecydowanie popierał kurs na utworzenie niezależnej Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie. Dyrektorium starało się wykorzystać Kościół ukraiński i jego wpływy wśród mas, do własnych celów politycznych. Dlatego to nie przypadek, że zwolennicy autokefalii zyskali dostęp do władza polityczna; Tym samym premierem został W.M. Czechowski, zagorzały zwolennik idei utworzenia Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, a na stanowisko Ministra Wyznań powołano I.L. Lipę.

Ponieważ powstanie ukraińskiego autokefalicznego Kościoła prawosławnego w tym czasie było skomplikowane ze względu na sprzeciw hierarchów

Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, następnie 1 stycznia 1919 roku dekretem Dyrektoriatu ogłoszono Cerkiew ukraińską autokefaliczną, czyli niebędącą „w żadnym stopniu podporządkowaną” Patriarchatowi Rosyjskiemu. Dekret ten nosił nazwę „Ustawa o Ukraińskim Autokefalicznym Cerkwi Prawosławnej” i stwierdzał w szczególności: „Władza kościelna Cerkwi autokefalicznej wraz z całym jej personelem rządowym utrzymywana jest ze środków skarbu państwa zgodnie ze stanami utworzonymi dodatkowo dla Ten.

Ukraiński Kościół autokefaliczny ze swoim synodem i hierarchią duchową nie jest w żaden sposób zależny od Patriarchatu Wszechrosyjskiego”.

W ten sposób zwolennicy niezależnego Kościoła, nie uzyskawszy niepodległości na Soborze Ogólnoukraińskim, otrzymali z rąk Dyrektoriatu autokefalię; z drugiej strony, przyjęte przez Ustawę otwarcie proklamowano sojusz autokefalistów z rządem burżuazyjnym, który przyjął ich dla swego utrzymania. Jednocześnie zwolennicy autokefalii Cerkwi prawosławnej rozpoczęli aktywną działalność na terenach, na których rozszerzała się władza radziecka. Warunki ku temu były sprzyjające ze względu na przyjęcie 22 stycznia 1919 roku przez rząd radzieckiej Ukrainy dekretu „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”, który zapewniał równe szanse istnienia różnym ruchom religijnym, w tym także tych, którzy głosili ideę autokefalii.Kościół prawosławny.

Część duchowieństwa nie zaakceptowała jednak głównych postanowień nowego rządu dotyczących religii, co czasami prowadziło do otwartego sprzeciwu wobec organów państwa robotniczego i chłopskiego. Nie uprawnia to jednak do twierdzenia, że ​​pragnienie reform narodowo-kościelnych zawsze łączono z działalnością sił kontrrewolucyjnych, antyradzieckich. Bardzo często zwolennicy autokefalii kierowali się naturalnym pragnieniem odnowienia życia kościelnego za funt narodowy, aby w końcu pozbyć się wielkomocarskiego ucisku elity kościelnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wykorzystując dość sprzyjającą sytuację, podjęli działania mające na celu tłumaczenie nabożeństw na język ukraiński, tłumaczenie ksiąg liturgicznych z języka cerkiewno-słowiańskiego oraz organizowanie ukraińskich parafii prawosławnych. Po raz pierwszy tego typu wspólnoty religijne pojawiły się w Kijowie – w marcu 1919 r., w Mikołajowie, Odessie, Połtawie i innych miastach – na początku 1920 r. Wspólnoty zlokalizowane w Kijowie wkrótce połączyły się w Ogólnoukraiński Związek Parafii Prawosławnych. Aby temu zaradzić, 17 kwietnia 1919 r. utworzono specjalny organ – Ogólnoukraińską Radę Cerkwi Prawosławnej (AUOCR), w skład której weszli archiprez. W. Lipkiwski, archiprez. N. Szarajewski, ks. P. Tarnawski i inni; Na jego czele stał były członek Rady Centralnej N.moroz. Organizacja ta odziedziczyła nie tylko nazwę, ale także główny cel zjednoczenia zwolenników autokefalii w 1917 r.: oddzielenie Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poprzez zwołanie Soboru Ogólnoukraińskiego.

Jednak nowa organizacja kościelna, dążąca do uzyskania autokefalii Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, doświadczyła prześladowań i represji ze strony denikinitów, którzy latem 1919 r. zajęli niemal całe terytorium Ukrainy. Walkę z autokefalistami w sferze kościelnej prowadził metropolita Agapit, którego patriarcha Tichon zatwierdził na metropolitę kijowskiego i ogólnoukraińskiego już w 1918 roku. Po jego powrocie do Kijowa wraz ze zwolennikami Denikina wystosowano do diecezji polecenie przetłumaczenia nabożeństw ukraińskich, korespondencji kościelnej na język rosyjski oraz upamiętniania podczas wszystkich nabożeństw „chronionego przez Boga państwa rosyjskiego, jego najwyższego wodza z władcami miast i Chrystusa”. -kochająca armia.” Zlikwidowano parafie założone przez autokefalistów, zabrano kościoły, w tym także sofijski w Kijowie.

Autokefaliści wykorzystali porażkę denikinizmu i upadek autorytetu hierarchów Cerkwi prawosławnej do przywrócenia swoich pozycji w państwie Prawobrzeżna Ukraina, który został zajęty przez Polaków w maju 1920 r. Już 5 maja Wszechrosyjska Cerkiew Prawosławna swoją uchwałą zrzekła się władzy hierarchii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i po raz drugi ogłosiła się najwyższym organem władzy kościelnej na Ukrainie, choć należy zauważyć, że było to „Rada” składała się z przedstawicieli czterech parafii kijowskich. Na posiedzeniu postanowiono: „Nie stosować się do żadnych poleceń biskupów ani przedstawicieli moskiewskich władz duchowych, kontaktować się jedynie z VPCR”; Podkreślono, że dekret Dyrektoriatu o autokefalii Kościoła prawosławnego na Ukrainie pozostaje w mocy. Rada uznała wszystkich biskupów, którzy nie poddali się autokefalistom, za tych, którzy oderwali się od Kościoła ukraińskiego.

Jednakże zwolennicy autokefalii doskonale zdawali sobie sprawę, że ich Kościół nie może być legalny w sensie kościelnym. Dlatego rozpoczęli energiczne poszukiwania hierarchy. Już za czasów Rady Centralnej zwracali się do patriarchów Fusińskiego i Konstantynopola z prośbą o wyświęcenie biskupów dla Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego. Pierwszy nic nie złapał. A 4 marca 1920 r. autokefaliści otrzymali oficjalną odmowę od locum tenens tronu patriarchalnego Konstantynopola, metropolity Dorotheosa.

W 1920 r. przedstawiciele Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej napisali list do biskupa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Antonina (Granowskiego), w którym prosili go o przyjazd do Kijowa. „Pana zgoda na wizytę w Kijowie” – czytamy w liście – „i tutaj współpracę z VPCR na rzecz Kościoła ukraińskiego nie tylko wyprowadzi nasz Kościół z poważnego niebezpieczeństwa w stosunku do episkopatu, ponieważ wraz z arcybiskupem Parteniusem utworzycie kompetentny organ do wyświęcania biskupów ukraińskich, ale także wysoko zaprezentujecie nasz Kościół, ponieważ na jego czele, w osobie waszej i arcybiskupa Parteniusza, staną najbardziej dostojni arcybiskupi”.

Antonin w swojej odpowiedzi napisał: "...te dokumenty, które Rada Kościelna musiała przesłać, nie są zbyt interesujące dla wielkiego biznesu. Wiem, że przewodniczącym rady kościelnej był abp Aleksy Dorodniin. On też nie zasiadał w swoim przewodniczący... ma Czy Rada ma siłę, żeby przestrzec przed losem Aleksego i Agapita?.. I po czystej stronie więcej ludzi– po stronie Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej czy po stronie biskupa kijowskiego?”

Sobór odpowiedział na to, że działalność biskupów Aleksego i Agapita „była prowadzona w porozumieniu z ówczesną ukraińską władzą cywilną (Rada Centralna, Hetmanat, Dyrektoriat).1 Oni sami ucierpieli, gdy zanik władzy. VPCR nowoczesnego magazynu został założony w 1919 roku i nie jest następcą poprzedniego rządu kościelnego (choć nie odpowiadało to rzeczywistości), stoi na funcie rozdziału kościoła od państwa i nie opiera się na tym czy innym rządzie, ale tylko na wierzących ludziach. . Rząd jest cywilny, biorąc pod uwagę dekret o rozdziale Kościoła od państwa, w naszych sprawach nie ingeruje.”

Biskup Antonin, po spotkaniu z patriarchą Tichonem, dowiedział się, że Wszechrosyjska Cerkiew Prawosławna w Kijowie ma tylko cztery parafie i dlatego powiedział soborowi: „Lepiej będzie, jeśli zapomnicie o autokefalii i zgodzicie się na autonomię”. Korespondencja VPCR z arcybiskupem połtawskim Parteniusem również zakończyła się niepowodzeniem. Powołał się na swój zły stan zdrowia i odmówił przyjęcia oferowanego mu zaszczytu. Choć zgodził się wziąć pod swoje skrzydła kilka parafii obwodu połtawskiego, które – jak przekazał patriarcha Tichon – znajdowały się pod wpływem Rady Ogólnoukraińskiej Cerkwi Prawosławnej.

Ponieważ biskupi Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, nawet ci sympatyzujący z autokefalistami, odmówili wyświęcania na biskupów zwolenników niezależnego Kościoła ukraińskiego, a autokefaliści nie mogli także wyświęcać własnych działaczy bez zgody i pomocy hierarchii, kanoniczny utworzenie Kościoła autokefalicznego na Ukrainie było zagrożone.

W maju 1921 r. zwołali Kijowską Radę Kościoła Diecezjalnego, która stała się jednym z etapów przygotowań do Rady Ogólnoukraińskiej. Wezwał Wszechrosyjską Cerkiew Prawosławną do zapewnienia ukrainizacji parafii i jak najszybszej całkowitej likwidacji starego reżimowego systemu kościelnego”. Decyzją rady diecezjalnej wprowadzono wybór duchowieństwa, dostęp do stopnia biskupa udostępniono nie tylko osobom z duchowieństwa białego, ale także świeckim. Odejście od kanonów Cerkwi tłumaczono autokefalistami i koniecznością odrodzenia tradycji narodowych. Dzięki temu niewątpliwie osiągnięto pewną demokratyzację Kościoła, co przyczyniło się do wzrostu popularności wśród mas zwolenników niezależnego Kościoła. Ale z drugiej strony stworzyło to precedens dla uznania Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej za kanoniczną… z pominięciem kanonów kościelnych. Aby umocnić swoją pozycję, autokefaliści starali się przekonać wspólnotę wyznaniową Ukrainy, że w odróżnieniu od „starego kościoła moskiewskiego”, który, jak mówią, „nie służył Bogu, ale królowi”, tworzony przez nich kościół był „prawdziwie ludowy, " "słaby." W rezultacie poszczególne sowiety wiejskie wspierały autokefalistów, przyczyniały się do przeprowadzenia wyborów do rady kościelnej, a delegaci otrzymywali zaświadczenia od komesów wołowych i olsztyńskich.

Na Radzie Diecezjalnej w Kijowie zdecydowano o zwołaniu Soboru Ogólnoukraińskiego na 14 października 1921 r. Już wcześniej działacze autokefalii uzyskali zgodę na odbycie soboru od ZSRR agencje rządowe. Ale realizacja podjęta decyzja autokefalistom nie było łatwo. Główną trudnością dla nich był brak parafii w wielu miastach i województwach Ukrainy. A bez tego niemożliwe było podjęcie decyzji w imieniu wszystkich prawosławnych wierzących. Jakie wyjście z tej sytuacji znalazło VPCR? Wysyłała do miejscowości swoich przedstawicieli z następującymi świadectwami (przedstawiamy jeden z oryginałów, datowany na 9 sierpnia 1921 r.):

„VPCR zaświadcza, że ​​okaziciel, ksiądz Siemion Lisyansky, jest upoważnionym przedstawicielem prowincji jekaterynosławskiej do organizowania orędzi w języku ukraińskim, realizacji praw soborowych w cerkwi i zwołania w Kijowie 14 października 1921 r. Pierwszej Ogólnoukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Rada Wyzwolenia (kongres), na zwołanie której Rada otrzymała zgodę od przewodniczącego Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, towarzysza Pietrowskiego.

Rada Kościelna zwraca się do organów władzy radzieckiej z prośbą o przychylne traktowanie pracy komisarza, a organizacje i instytucje kościelno-religijne o udzielenie mu wszelkiej niezbędnej pomocy.

Jak wynika z tekstu, Wszechrosyjska Cerkiew Prawosławna postawiła przed komisarzami podwójne zadanie: po pierwsze, „ukrainizację” parafii, włączenie ich do UKAOC; po drugie, wybrać delegatów do rady. Termin został określony dość krótki – 2 miesiące. Dlatego wykonanie zadania stało się problematyczne. Jakie rozwiązanie znaleźli przedstawiciele VPCR? W szczególności jedna z aktywnych postaci autokefalicznych W. Potienko opowiada o tym w swoich wspomnieniach: „Konieczne było zwołanie walnego zgromadzenia katedry, aby wybrać delegatów do katedry” – napisał. „Gdzie są te ukraińskie parafie? Nie. A kogo wybrać na delegatów?- nie wiem.

Skoro jednak otrzymał taką władzę, trzeba było coś z tym zrobić, wezwał swoich znajomych ukraińskich nauczycieli, aby powierzyli im zadanie ukrainizacji parafii w swoich wsiach. Nauczyciele będąc nauczycielami, niektórzy mówili, że boją się władzy i dlatego nie chcą wtrącać się w sprawy kościelne; ten ostatni powiedział, że nie chce zepsuć dobre stosunki z miejscowym księdzem; jeszcze inni nie polegali przy tym na własnych siłach i autorytecie we wsi; czwarty oświadczył, że są w ogóle ateistami. Kościół, jakikolwiek by nie był, nie interesuje ich”.

Tym samym autokefaliści, wbrew dekretowi o rozdziale Kościoła od państwa, próbowali włączyć urzędników państwowych w budowę swojej organizacji religijnej. A z punktu widzenia kanoników kościelnych osoby świeckie nie miały prawa wtrącać się w sprawy wspólnoty wyznaniowej, a w szczególności jej „ukrainizować”.

W wielu wioskach były walne zgromadzenia i delegaci są wybierani. Nie ma jednak powodu twierdzić, że każdy delegat reprezentował tę czy inną faktycznie istniejącą parafię UKAOC. W skład Rady wchodzili głównie członkowie Ogólnoukraińskiej Rady Prawosławnej i jej delegaci.

Należy zauważyć, że episkopat Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego wszelkimi możliwymi sposobami starał się zneutralizować działalność autokefalistów i przywrócić jedność Kościoła. Temu celowi powinny służyć takie środki patriarchy Tichona, jak mianowanie egzarchy na Ukrainę, patriarchalne zezwolenie na ukrainizację lokalnego głoszenia i tłumaczenie ksiąg liturgicznych na język rosyjski. Nie byli jednak w stanie zapobiec konfrontacji między obozami kościelnymi.

Jeszcze przed zwołaniem Soboru Kościoła Autokefalicznego Synod Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie wydał w dniu 25 lutego 1921 r. dekret o usunięciu ze stanowiska inicjatorów ruchu autokefalicznego, archiprezbiterów V.L. i innych księży, a także o nakazać, aby VTsR i wszystkie ukraińskie wspólnoty parafialne przestały istnieć. Na podstawie tego dekretu namiestnik diecezji kijowskiej biskup Nazarij pozbawił urzędu wszystkich księży ukraińskich parafii autokefalicznych. Ale wszystko to tylko dolało oliwy do ognia wewnętrznej walki kościelnej na Ukrainie.

W takich warunkach 14 października 1921 roku w kościele św. Sofii w Kijowie rozpoczęła prace Ogólnoukraińska Rada Cerkwi Prawosławnej. Zgromadził około 500 przedstawicieli duchowieństwa i świeckich, w tym 150 z obwodu kijowskiego. Na sobór zaproszono także Egzarchę Ukrainy Metropolitę Michaiła i wszystkich biskupów prawosławnych. Ponieważ jednak sobór został zwołany wbrew uchwałom Ogólnoukraińskiego Soboru Prawosławnego z 1918 r., na którym przewagę uzyskali zwolennicy patriarchy Tichona, i bez uzgodnienia z najwyższymi władzami kościelnymi, żaden z biskupów ukraińskich nie zgodził się na udział w nim . To prawda, choć na sobór przybył metropolita Michał, oświadczył, że według soboru nie uznaje tych zgromadzeń świeckich i duchownych i nie może zaspokoić próśb uczestników tego kongresu o wyznaczenie dla nich biskupa. Metropolita został po takim oświadczeniu przymusowo zatrzymany na soborze, długo pytali i domagali się, ale swojej decyzji nie zmienił.

Były metropolita kijowski Antoni, w związku z kontrowersyjną taktyką autokefalistów wobec episkopatu, napisał do wiceprzewodniczącego Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej N. Szarajewskiego: „Dopiero w domu rzuciłem okiem na dokument, wydawało się, że go nie ma zachowujecie się jak ludzie w okularach, jak dzieci bez majtek. Wtedy występujecie pięściami przeciwko patriarsze, potem wyciągacie do niego ręce po błogosławieństwo i chcecie, żeby patriarcha, którego nie potrzebujecie, dał mi jakąś władzę Po tym trzeba zadać sobie pytanie: czego chcesz? Nie dasz się złapać w moździerz?”

Jednak autokefaliści dobrze wiedzieli, czego chcą. Odziedziczywszy nazwę ciała autokefalistycznego z 1917 r., Rada Ogólnoukraińska Cerkwi Prawosławnej w nowym składzie postawiła sobie ten sam cel, co w ramach Dyrektoriatu: oddzielenie Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, posługując się Ogólnoukraińską Cerkwią Prawosławną. Rada w tej sprawie. Znajdując się pod władzą sowiecką na równych zasadach z innymi ruchami religijnymi i kościelnymi, autokefaliści całkowicie zerwali Hierarchia prawosławna do zerwania z Rosyjską Cerkwią Prawosławną.

Przewodniczący Rady Ogólnoukraińskiej Cerkwi Prawosławnej W. Czechowski, były przewodniczący Rady Ministrów Dyrektoriatu, który swego czasu podpisał ustawę o utworzeniu UAOC, w swoim przemówieniu nawoływał do uwolnienia się od zależności Kościoła moskiewskiego, gdyż prowadzi propagandę rusyfikacyjną. W przemówieniach poszczególnych delegatów utworzenie odrębnej Cerkwi prawosławnej na Ukrainie na zasadach zaproponowanych przez Wszechrosyjską Cerkiew Prawosławną oceniano jako „rewolucję rewolucyjną w sprawach kościelnych”.

Pierwszą kwestią dotyczącą części biznesowej katedry była jej definicja prawno-kanoniczna. Zwolniony ze stanowiska były arcykapłan W. Lipkiwski złożył raport. Sobór nie miał oczywiście praw kanonicznych, chociażby dlatego, że nie było na nim biskupów. Jednak mówca wysunął następującą argumentację: „W składzie wszystkich przedstawicieli soboru słychać głos całego ukraińskiego Kościoła”. Choć nie było to do końca prawdą, gdyż za UAOC w tym czasie opowiadało się niecałe dziesięć procent ukraińskich parafii prawosławnych. Dalej W. Lipkiwski argumentował, że sobór zebrał się w imię Chrystusa, dlatego Chrystus jest tu obecny. Z Ewangelii wiadomo jednak, że Chrystus nie uznawał różnicy między chrześcijanami ze względu na narodowość, autokefaliści zaś domagali się, aby zwierzchnikami kościołów i wspólnot wyznaniowych byli wyłącznie Ukraińcy. Na koniec mówca zapewnił, że „Kościół ukraiński kieruje się duchem świętym”, dlatego sobór „ma wszelkie podstawy, aby być całkowicie kanoniczny”. Delegaci zgodzili się z tą argumentacją (i nie pozostało im nic innego) i przeszli do rozważenia sprawy głównej – stworzenia hierarchii Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego. Należy w tym względzie zauważyć, że wśród autokefalistów nie było jedności w tej kwestii. Część soboru nie traciła nadziei, że „można utworzyć hierarchię z legalnie mianowanych biskupów”. Jednak przeważająca większość delegatów opowiadała się za utworzeniem hierarchii bez udziału episkopatu. Odjazd z tradycja kościelna w tym przypadku tłumaczono to faktem, że biskupi Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej popierali denikinitów i dlatego nie mieli łaski Bożej. Dodatkowym argumentem za odejściem od kanonów był fakt, że praktyka pierwszych wieków chrześcijaństwa znała nie tylko święcenia biskupie, ale także konsekracje prezbiteriańskie. Mając to na uwadze, zjazd autokefalicznego duchowieństwa i świeckich w dniu 23 października 1921 roku w katedrze św. Złodziei przeprowadził zbiorowy proces święceń, podczas którego jego delegaci, poprzez wzajemne nakładanie rąk na głowy, a ostatecznie na głowę wyświęcony, „przekazał mu łaskę ducha świętego”. W ten sposób katedra została konsekrowana rękami wszystkich obecnych na niej prezbiterów, Wasilija Lipkiwskiego – jednego z założycieli ruchu na rzecz autokefalii Kościoła na Ukrainie – jako pierwszego biskupa UKAOC i metropolity kijowskiego i całej Ukrainy. Następnie został wyświęcony na biskupa N. Szarajwskiego (został zastępcą metropolity), I. Teolorowicza, O. Yareshenko, Yu Machnovsky'ego i S. Or-lika. Był to początek hierarchii Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego, zwanego popularnie „samouświęconym” i „lipkiwcami”. Naruszanie przez autokefalistów tradycji święceń biskupich ostro krytykowało duchownych i wyznawców innych Kościołów, a przede wszystkim rosyjskiego prawosławia.

Sobór Ogólnoukraińskiej Cerkwi Prawosławnej z 1921 r. uznał akt z 1686 r. o kapitulacji Kościoła ukraińskiego pod przewodnictwem patriarchy moskiewskiego za nieważny i niemoralny. Za nieważne uznano także uchwały soborów moskiewskiego (1917) i kijowskiego (1918), jako te, które „czuwały nad sprawowaniem władzy nad Kościołem przez episkopat, organ zachowujący udziały we władzy papiesko-królewskiej” (Człowiek i świat. - 1990. - nr 5. - s. 21). Sobór zatwierdził autokefalię Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej i jej apolityczność, zaakceptował używanie w nabożeństwach żywego języka rosyjskiego i ogłosił soborowość UKAOC. Sobór zatwierdził kanony nowego kościoła. W dokumencie tym postanowiono „niezłomnie trzymać się wiary prawosławnej, zatwierdzonej na siedmiu soborach powszechnych, którą przyjęli nasi przodkowie z Włodzimierza”. Ustalone przez Sobory Ekumeniczne i Lokalne zasady ustroju kościelnego uznano za właściwe i „jedyne możliwe” na swoje czasy oraz wskazano, że „wymogi życia Kościoła mogą... wyłączyć je z użycia. ” Dlatego też „ustrój biskupi-autokratyczny Kościoła, ukształtowany pod wpływem... ustroju państwowo-monarchicznego... musi zostać zastąpiony systemem hierarchiczno-soborowym”, a sobór składający się wyłącznie z biskupów należy zastąpić soborami przedstawicieli całego narodu prawosławnego. Wysunięto pomysł utworzenia „Zjednoczonego Ogólnoświatowego Apostolskiego Kościoła Prawosławnego Chrześcijaństwa”, który „nie powinien mieć żadnej ingerencji w Kościół odrębnego narodu i Kościół drugiego narodu”.

Rada Ogólnoukraińska wezwała parafię do przywrócenia wszystkich organów życia kościelnego w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Klasztory miały więc zostać zreformowane w kierunku prymitywnych wspólnot religijno-robotniczych, które jako odrębne bractwa miały zostać włączone do składu parafii, w obrębie których się znajdowały. Proponowano zmianę starego statutu, dostosowanie go do życia w kierunku poprawy pracy oświatowej i religijnej. Uznano także, że gruntowna rewizja rytuałów i nabożeństwa kościelne stwierdza się, że „pochodzenie i stan cywilny nie mogą być przeszkodą w wejściu na wszystkie szczeble duchowieństwa, łącznie ze stopniem biskupim”, że „w kwestii wstąpienia do stopnia biskupa mnisi nie powinni mieć żadnych przywilejów” (Man i świat – 1990, nr 5, s. 22). Księżom UAOC wolno było nosić cywilne ubrania w czasie wolnym od służby, a także strzyżyć włosy.

Rada wystosowała pismo do rządu Ukraińskiej SRR, w którym wyraziła wdzięczność za przyjęcie ustawy o rozdziale Kościoła od państwa, oceniając ją jako gwaranta zapewnienia wolności sumienia na Ukrainie. Przyjęto także apel do wiernych, w którym w szczególności pisano: „Zjednoczcie się wszyscy w najwyższym duchowym kierownictwie Ogólnoukraińskiej Rady Prawosławnej, słuchajcie i realizujcie uchwały legitymizowanej przez Sobór Cerkwi Prawosławnej, organizujcie lepiej nabożeństwa w waszych kościołach w waszej ojczyźnie, trzymajcie mocno sprawy kościelne w swoich rękach i w swoich modlitwach na nabożeństwach Bożych pamiętajcie o wybranym z soboru, naszym czcigodnym ojcu, arcybiskupie Wasiliju, metropolicie kijowskim i całej Ukrainy”.

Proklamacja Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego z jednej strony wywołała silny sprzeciw ruchu tradycjonalistycznego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, z drugiej jednak strony uzyskała wsparcie odrodzeniowego skrzydła Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, które uważało UAOC jako ruch pokrewny. Na Soborze Lokalnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1923 r., przygotowanym przez odnowę w Moskwie, uznano autokefalię Cerkwi prawosławnej na Ukrainie. W odpowiedzi na decyzję soboru Egzarcha Ukrainy Metropolita Kijów Michał skierował do ludności prawosławnej apel, w którym nawoływał, aby nie ulegać oszustwom autokefalistów, nie uznawać decyzji „ich nie -sobór kanoniczny”, „abyśmy nie naśladowali bluźnierców naszej wiary i łupieżców Kościoła Bożego”.

Po Soborze UAOC w 1921 r. Aktywnie przebiegał proces formowania się struktur kościelnych, przede wszystkim na terenie współczesnych obwodów winnickiego, dniepropietrowskiego, kijowskiego, kirowogradzkiego, połtawskiego, sumskiego, czerkaskiego, czernihowskiego, charkowskiego, chmielnickiego. Do parafii miejskich należeli rzemieślnicy, drobni handlarze, przedstawiciele inteligencji i robotnicy. Większość parafian wiejskich stanowili chłopi pracujący, których do autokefalii wpędziło pragnienie „słuchania nabożeństwa Bożego i modlenia się w swoim ojczystym języku”. Wierzących był także pod wrażeniem faktu, że UAOC, jak stwierdziło kierownictwo, działał w zgodzie z władzami sowieckimi. 2 września 1923 r. kierownictwo Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej na spotkaniu z przewodniczącym Rady Komisarzy Ludowych Ukraińskiej SRR Ch.G. Rakowskim zadeklarowało swoje poparcie dla władzy Rad.

Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna rozrosła się głównie kosztem wyznawców Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a częściowo także dzięki sekciarzom religijnym. Typową sytuacją była sytuacja, gdy sobór kościelny namawiał parafian do zmiany języka liturgicznego i ukrainizacji życia kościelnego, a w końcu do autokefalii – wstąpienia do UKAOC. Kiedy zmieniała się organizacja kościoła, jak podają źródła, często dochodziło do konfliktów między wyznaniami, które czasami przeradzały się w realne walki o prawo do korzystania z budynków kościelnych, niektóre kończące się tragicznie dla obu stron. W ogóle „ukrainizacja Kościoła” – jak pisał W. Potienko – „po soborze przebiegała szybko i różnie. Często metropolita i biskupi mieli trudności z terminowym zaspokojeniem żądań tego ruchu, gdyż było za mało księży”. Faktem jest, że niewielu starych księży wyjechało do UAOC. W związku z tym zorganizowano przyspieszone masowe szkolenie własnego duchowieństwa. W ramach VPCR istniała stała komisja, która przeprowadzała testy dla tych, którzy chcieli zostać księdzem. Główne warunki egzaminu: być Ukraińcem, uznać decyzję soboru z 1921 r., znać język ukraiński i kilka modlitw. Ponadto istniały kursy duszpasterskie, w których wykształciło się ponad 200 księży.

Znaczącą część kadr duchowieństwa autokefalicznego stanowili indywidualni nauczyciele, którym nie podobał się porządek w szkole sowieckiej, kooperanci, którzy nie chcieli pracować we współpracy sowieckiej, inteligencja o różnym wykształceniu i inteligencji, byli pracownicy wojskowi caratu i następnie wojska ukraińskie, a także pracownicy aparatu państwowego w okresie UPR. „Zła ironia losu” – pisał o tych kadrach UAOC W. Potienko – „sprawiła, że ​​zamieszkali oni w świadomości Związku Radzieckiego, nie zaakceptowali reżimu sowieckiego, tak jak i ten reżim ich nie zaakceptował. I stwierdzili, że dla siebie wyjścia - udali się do ukraińskich księży kościelnych. W swoją kościelną pracę i walkę włożyli wiele entuzjazmu, wyrazu, wytrwałości i bezkompromisowości, ale nie zawsze pamiętali, że byli przede wszystkim duchowieństwem.

Należy zaznaczyć, że ukrainizacja Cerkwi prawosławnej przebiegała niekiedy bardzo powoli, napotykając opór zarówno ze strony ukraińskich księży „starego reżimu”, jak i ze strony osób wierzących. W relacji autokefalistów i lokalności prawosławni księża agencje rządowe zostały zmuszone do interwencji. I tak 22 maja 1929 r. Prilutski Okrvikonkom wydał następujący rozkaz:

„Na podstawie zarządzenia wojewódzkiego komitetu prowincjalnego z dnia 24 kwietnia nr 79/3317 niedopuszczalne jest podróżowanie ukraińskich biskupów autokefalicznych do parafii zagranicznych, niedopuszczalne jest także samowolne zajmowanie budynków modlitewnych przez autokefalistów”. Okręgowym komitetom wykonawczym nakazano ściganie osób naruszających ten nakaz.

O oporze, jaki wierzący stawiali autokefalistom, świadczy zwłaszcza raport członka Rady Biskupiej UAOC K. Botwinienki. Na początku maja 1922 roku został wysłany do miasta Nosówka (obwód czernihowski) „w celu wzorowego pełnienia służby Bożej w swoim ojczystym języku ukraińskim”. „Wszyscy obecni” – relacjonował – „przyjęli mnie wrogo... był kobiecy krzyk, wrzask i groźby: „Nie prosiliśmy was, żebyście tu przyszli. Mamy własnego ojca. Nie potrzebujemy was!.. Mając przegląd świata Chrystusowego, my, Ukraińcy, zgodziliśmy się przekazać Moskalom klucze do Cerkwi Świętej Trójcy (uważanej za autokefaliczną)...” Podobne wiadomości otrzymano z innych obszarów.

Tak więc wybuchła konfrontacja między autokefalistami a „Tichoniowcami”. Wszystko to oczywiście nie przyczyniło się do stabilizacji sytuacji na Ukrainie po wojnie domowej i zagranicznej interwencji wojskowej, a wręcz przeciwnie, pogorszyło ją.

Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny osiągnął swój największy wpływ i rozprzestrzenił się w połowie lat dwudziestych XX wieku, kiedy parafie tej cerkwi osiągnęły lata 1250-1300. Obszarami największych wpływów UAOC był obwód kijowski, wołyński, podolski i połtawski. Praca misyjna prowadzona była także na zachodniej Ukrainie, w Mołdawii, w Kazachstanie, a nawet za granicą, gdzie mieszkali Ukraińcy. Ogólna liczba parafian UAOC osiągnęła 10 milionów (Człowiek i świat. – 1990. Nr 5. s. 22). Jednak w połowie lat dwudziestych liczba zwolenników Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego spadła, a następnie zaczęło się lekkie zawężanie wpływów autokefalistów. Według wydziału administracyjnego NKWD autokefaliści stracili w okresie od 1 stycznia do 1 lipca 1925 r. 23 wspólnoty, w 1927 r. w republice istniało 1217 parafii UAOC, zaś głównym konkurentem autokefalistów na Ukrainie była Rosja Cerkiew prawosławna po długim kryzysie utrzymywała 4923 wspólnoty wyznaniowe (Ojczyzna – 1989. Nr 2. s. 172.).

Ruch autokefaliczny na Ukrainie już na początku lat 20. poszedł różnymi drogami. Obecnie w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ukształtował się ruch renowacyjny, który rozprzestrzenił się także na Ukrainie. Należy stwierdzić, że od 3 lutego 1920 roku na terytorium Ukrainy istniała jedna z głównych grup renowatorów – „Żywy Kościół”. Jej celem było stworzenie warunków do kultu w języku ojczystym, wprowadzenie nowej struktury Kościoła w duchu pierwotnego chrześcijaństwa. Planowano także utworzenie szkół i kursów kształcących duchownych i duchownych, specjalistów w zakresie tłumaczeń literatury religijnej na język rosyjski. Przedstawiciele tego kierunku renowacji planowali wydawanie czasopism, organizowanie niezbędnych społecznie przedsięwzięć (fabryki świec, sklepy, sklepiki kościelne), szeroko praktykowali wygłaszanie wykładów i esejów na tematy religijne, organizowanie przedstawień i koncertów.

W październiku 1923 r. ukraińscy zwolennicy odnowy na swojej Radzie Lokalnej w Charkowie ogłosili utworzenie własnej, niezależnej od patriarchalnej organizacji kościelnej, która nazwała się Ukraińskim Prawosławnym Cerkwią Autokefaliczną (UPAC). Na jego czele stał metropolita całej Ukrainy Pimen (Pegow).

Na początku 1925 r. nowa cerkiew liczyła 1497 parafii i 920 880 wiernych, a w maju 1927 r. liczba wspólnot wyznaniowych tej cerkwi wynosiła 2235. Synod UPAC wydawał czasopismo „Ukraiński Prawosławny Ewangelista”, kalendarze i inną literaturę . Kościół ten przyciągał wiernych swoim lojalnym stosunkiem do reżimu sowieckiego, demokratycznymi reformami wewnętrznego życia kościelnego (np. Prawo do swobodnego wyboru języka kultu) i kanonicznością hierarchii. Niektóre stanowiska UKP zbiegły się z orientacją UKP, jednak próby połączenia ich kościołów nie powiodły się. UKAOC domagał się pokuty i wyrzeczenia się herezji, UPOC domagał się uznania swoich kanonów, w tym soborowych święceń biskupich. W połowie lat czterdziestych doszło do samolikwidacji Ukraińskiego Prawosławnego Kościoła Autokefalicznego.

Kolejna autokefaliczna organizacja cerkiewna – Ukraińska Cerkiew Prawosławna (UKP) – ukształtowała się w czerwcu 1925 r. na posiedzeniu Rady Biskupów Prawosławnych Ukrainy w Lubnach. Dwa lata później zjednoczyła 418 parafii. UKP był lojalny wobec władz państwowych, opowiadał się za wprowadzeniem języka ojczystego do życia kościelnego i liturgicznego oraz stopniowym, ale konsekwentnym wdrażaniem ukrainizacji. Organizacja życia kościelnego UKP przewidywała wybór członków czynnych Kościoła spośród świeckich. Jednakże wybrani przedstawiciele świeckich podlegali duchowieństwu, ale duchowieństwo nie było wybierane. W przeciwieństwie do autokefalistów i renowatorów, kościół ten nie wprowadził żadnych znaczących zmian w praktyce i obrzędzie kościelnym.

Schizmy autokefaliczne, renowacyjne i inne w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pobudziły jej przejście do pozycji lojalności wobec reżimu sowieckiego. Przekonany, że walka z nim jest daremna i prowadzi do utraty wiernych, patriarcha Tichon wezwał duchowieństwo i wiernych do zajęcia stanowiska lojalności wobec państwa. Zmiana orientacji politycznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, powstanie UKP i UPC praktycznie zablokowały dalszy odpływ wiernych do UKP. Nawet liczba parafii, począwszy od 1924 r., zaczęła się zmniejszać (w 1924 r. było ich 1080, w 1926 r. – 1040, w 1927 r. – 1030, w 1929 r. – około 200 parafii). Z UKAOC zaczęły opuszczać nie tylko tysiące wiernych, ale także księży, a nawet biskupów.

Na proces ten wpływ miał także fakt, że od początku lat 20. XX w., mimo że kierownictwo Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej deklarowało lojalność wobec reżimu sowieckiego i wychwalało dekret o rozdziale Kościoła od państwa, prześladowania kierownictwo UAOC rozpoczęło NKWD Ukraińskiej SRR, przede wszystkim metropolita Wasilij Lipkiwski i ewangelista UAOC W. Czechowski. Nietaktowne wystąpienia przedstawicieli autokefalicznego duchowieństwa prawosławnego wobec reżimu sowieckiego z jednej strony, a odejście kierownictwa partii bolszewickiej i rząd sowiecki od głoszonych zasad wolności sumienia, natomiast od drugiej połowy lat 20. stawiały UAOC, podobnie jak inne organizacje wyznaniowe, w dość trudnej, coraz gorszej sytuacji.

Działaczom partyjnym „Związku Wojujących Ateistów” postawiono zadanie „zrobienia więcej w walce z religią”, wysunęli nawet hasło „Walka z religią jest walką o socjalizm”. Ogólnoukraińskie spotkanie pracowników agitacji i propagandy, które odbyło się w kwietniu 1925 r., przypominając o wymogu XIII Zjazdu Partii (1924) powstrzymywania się od „administracyjnych środków walki z religią”, domagało się „wykrywania kontrrewolucyjnej pracy organizacji kościelnych .”

Praktyka lokalnych organów partyjnych i sowieckich często odbiegała od uchwał partyjnych i założeń dekretu o wolności sumienia. Duży wpływ na to miały uproszczone wyobrażenia wielu komunistów i starszych robotników na temat rzeczywistych powodów zachowania kościoła i sposobu przezwyciężenia religijności w warunkach budownictwa socjalistycznego. Powstanie Kościoła autokefalicznego interpretowano także w sposób uproszczony. Coraz częściej oceniano go jako konsekwencję politycznej działalności resztek pokonanych sił burżuazyjno-nacjonalistycznych. Pogląd ten wzmacniał fakt, że wśród autokefalistów i ich przywódców znajdowali się byli przywódcy i członkowie partii nacjonalistycznych, zwolennicy i działacze Dyrektoriatu, znaczącej warstwy inteligencji, której religijność dla wielu wydawała się bardzo wątpliwa. Do Kościoła zwróciła się znaczna część wczorajszych zdeklarowanych wrogów reżimu sowieckiego, wiążąc z nim nadzieje na przywrócenie starego porządku. Jednak złudzenia restauratorskie odeszły w przeszłość wraz ze wzmocnieniem władzy sowieckiej, co dotknęło także tak wyjątkową kategorię inteligencji, jak duchowieństwo. Dowodem tego może być wypowiedź arcybiskupa UAOC Ioanna Teodorowicza wygłoszona w 1924 r. w rozmowie z pełnomocnym wysłannikiem ZSRR do Wielkiej Brytanii H.G. Rakowskim, w której w szczególności zauważył, że „sympatie Kościoła autokefalicznego, jako zdecydowana większość inteligencji ukraińskiej, po stronie reżimu sowieckiego... Skończą się na zawsze złudzenia inteligencji ukraińskiej co do istnienia czegoś innego niż sowieckie. Nawet jeśli było w tym stwierdzeniu trochę przesady, to trafnie oddaje ono trend historyczny.

Tendencje te nie były jednak uwzględniane w pracach organów rządowych i nie służyły normalizacji ich relacji z wyznaniami religijnymi. Wręcz przeciwnie, nasiliły się tendencje do regulowania wszelkich aspektów życia kościelnego, zwłaszcza życia ukraińskiego Kościoła autokefalicznego. Dekret z 1919 r. o rozdziale Kościoła od państwa zaczął zyskiwać liczne dekrety i instrukcje, które utrudniały funkcjonowanie wspólnot wyznaniowych. Wokół Kościoła autokefalicznego i jego parafian wytworzyła się atmosfera podejrzeń i złej woli.

Warunki istnienia UAOC skomplikowały się od kwietnia 1925 r., s. kiedy na czele organizacji partyjnej B PCP stał L.M. Kaganowicz. Zgodnie z jego poleceniem wprowadzono brutalne regulacje dotyczące działalności organizacji religijnych i duchowieństwa oraz ograniczono prawa i wolności osób wierzących. Nieustępliwość wobec sprzeciwu, jaki panował w społeczeństwie, polegała na rażących naruszeniach zasad dekretu o wolności sumienia. Powszechna stała się praktyka administracyjnego zamykania kościołów, która była tuszowana, jakby przez chęć ludności przekazania ich teatrom, klubom, szkołom itp. Księża, jako elementy wrogie społecznie, często byli przedmiotem eksmisji.

Linia ta szczególnie wpłynęła na losy Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego. Chęć jej członków do udowodnienia lojalności była postrzegana jako machinacja polityczna. W szczególności próbę doprowadzenia przez kierownictwo Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do spotkania z Kaganowiczem w 1925 r. w celu normalizacji stosunków Kościół–państwo uznano za próbę narzucenia negocjacji w sprawie specjalnego statusu UAP C na Ukrainie. Odmówiono przyjęcia także dlatego, że, jak wiadomo, Kaganowicz postrzegał Kościół autokefaliczny jako organizację burżuazyjno-nacjonalistyczną.

Rosnąca nieufność państwa zaostrzyła walkę wewnętrzną w samym Kościele autokefalicznym. I tak w 1925 roku grupa autokefalistów na czele z biskupem UAOC W. Brzhosnevskim, arcykapłanem Januszywskim i biskupem P. Ternevskim na czele, ogłosiła zerwanie z kierownictwem Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego i utworzyła niezależny „Aktywny Kościół Chrystusowy”. (ACC), która istniała do 1929 r., s. kiedy ponownie połączyła się z UAOC. W 1926 r. duchowieństwo okręgu tulczińskiego na czele z biskupem M. Piwowarowem również zadeklarowało wycofanie się spod wpływów WPSR. Wydarzenia te stały się jedną z przyczyn zwołania we wrześniu 1926 r. narady przedstawicieli Cerkwi autokefalicznej, która zmuszona była odnotować „nietaktowne i nielojalne, antyradzieckie działania prezydium Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”.

Już w październiku 1925 r. na zjeździe „Aktywnego Kościoła Chrystusowego” podjęto próbę odcięcia się od „Lipkowców” i przejęcia władzy kościelnej nad UAOC w swoje ręce. Na koniec zjazd przyjął apel do rządu B PCP z dnia 21 października 1925 r. o następującej treści: „Aktywnie Kościół Chrystusowy wita w Waszej osobie Rząd Robotniczy Wsi Ukrainy za przyznanie ludności wierzącej prawa do swobodnego organizowania życia kościelnego i religijnego i prosi o przyjęcie szczerych zapewnień, że Kościół UAP, reprezentowany przez Bractwo i jego organ wykonawczy, Rada Ogólnorosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, wybrana przez ten zjazd 20.X.І925 i w chwili obecnej jest jedynym uprawnionym (organem zarządzającym w Cerkwi ukraińskiej, będzie dążyć do wprowadzenia w życie prawdy społecznej na Ukrainie, przykazanej przez Chrystusa .”

Ale to stanowisko nie odpowiadało „Łypkowcom”, którzy zaczęli oskarżać kierownictwo DCC o rzekome działanie na polecenie Państwowej Administracji Politycznej (DLU). Już trzeciego dnia po wysłaniu powyższego apelu, 23 października 1925 r., s. Metropolita W. Lipkiwski skierował do swoich zwolenników list, w którym napisał: „Z bólem w sercu i łzami żalu informuję, że wyszli spośród nas zaciekli wrogowie naszego Kościoła, którzy zjednoczyli się w tzw. Bractwie „Aktywny Kościół Chrystusowy” i nie cofną się przed niczym, aby zniszczyć i zdezintegrować nasz Kościół UAP oraz oczerniać innych pracowników”. Kwestię DCC szczegółowo omawiano na tzw. dużym posiedzeniu Pokrowskiego Lipkiwskiego WTSR w 1926 r. Podjęto uchwałę, w której zauważono, że istnienie „Bractwa DCC w nowoczesne warunki nie jest konieczne” i dlatego zaproponowano zjednoczenie się z UAOC, co nastąpiło, jak już zauważyliśmy, w 1929 r. Ale na tych spotkaniach pojawiło się kolejne, bardzo palące pytanie - o stosunek V.L. Ipkiwskiego i jego zwolenników do istniejącego Jak pamiętamy, że to właśnie zaangażowanie części duchowieństwa w działalność polityczną w znaczący sposób wpłynęło na zaostrzenie konfliktu pomiędzy Kościołem autokefalicznym a właściwymi organami władzy. Komplikacje w stosunkach Kościoła z państwem również wywarło negatywny wpływ na stan wewnętrzny UAOC „Wielkie Zgromadzenie Św. Mikołaja” VTsR, które miało miejsce w maju 1927 r., kiedy odnotowano narastanie kryzysu wewnętrznego, nasilenie walki o władzę w kościele pomiędzy Metropolita W. Lipkowski i biskupi, a także upadek moralności wśród duchowieństwa autokefalicznego.

Sytuacja wewnętrzna UAOC stawała się coraz bardziej skomplikowana zarówno z winy jego kierownictwa, jak i z przyczyn zewnętrznych. Umacniał się stalinowski stosunek do administracyjnych i represyjnych środków walki z religią. „Unia Wojujących Ateistów” uznała walkę antyreligijną za jedną z najważniejszych dziedzin walki klasowej.

Niekiedy podnosi się tezę, że do wypaczeń w polityce państwowo-kościelnej w miejscowościach doszło na skutek błędnej interpretacji poleceń ośrodka. Ale tak nie jest. W 1927 r. wprowadzono w nowym wydaniu Kodeks karny Ukraińskiej SRR, który zawierał szereg artykułów zawężających zakres działania stowarzyszeń wyznaniowych. W 1928 r. wszedł w życie Kodeks administracyjny Ukraińskiej SRR, którego jednym z działów były „Zasady kultów”. Wraz z ich przyjęciem dekret rządu republiki o wolności sumienia stracił moc.

Na przełomie lat 20. i 30., w obliczu gwałtownej zmiany sytuacji politycznej w kraju, stosunek organów władzy do Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego stał się nie do zniesienia. Słowa „kulak” i „pop”, „autokefalista” i „petliurist” były postrzegane jako synonimy. W tych warunkach WPCR, chcąc ratować Kościół, podejmuje kroki zmierzające do normalizacji stosunków z rządem Ukrainy. Na specjalnym posiedzeniu Prezydium Rady Kościelnej, które odbyło się w sierpniu 1927 r., zauważono: „Obecny stan życia UALC w przededniu II Soboru Ogólnoukraińskiego wymaga konsolidacji najwyższych organów zarządzających cerkwi – Prezydium Ogólnoukraińskiej Cerkwi Prawosławnej i Metropolita Cerkwi, „jasność i nieregularność relacji metropolity z przedstawicielami władz Ukraińskiej SRR”.

W październiku 1927 r. II Ogólnoukraińska katedra prawosławna UAOC, na którym rozważano kwestie „aktualnego stanu religii w ogóle, a chrześcijaństwa w szczególności w życiu świata” (marszałek W. Czechowski), światowej konferencji w Lozannie, Kościoła Starokatolickiego i możliwości nawiązania z nim więzi, itp. Oskarżenia ze strony przedstawicieli rządu pod adresem Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a w szczególności metropolity Wylewskiego, o kontrrewolucję. Ten ostatni został oskarżony o stwierdzenie, że w rozmowie z byłym przewodniczącym Wszechrosyjskiej Cerkwi Prawosławnej V Potienkomem ocenił stan władzy radzieckiej jako taki, że nie może on trwać dłużej niż 2-3 tygodnie; został oskarżony o udział w nielegalnym zgromadzeniu; fakt, że za zgodą metropolity przedstawiciele UAOC prowadzili negocjacje z Tichonowcami itp. Pomimo tego, że na soborze udowodniono bezpodstawność tych oskarżeń, przedstawiciele organów administracyjnych domagali się ponownego wyboru metropolity .

W rozmowie z przedstawicielami katedry na pytanie: „Gdyby cerkiew katedralna opuściła metropolitę lipkowskiego, aby kontynuował swą posługę metropolitalną, jakie byłyby konsekwencje dla samego metropolity?” - przedstawiciel władz administracyjnych odpowiedział: „Pełne śledztwo i najsurowsze represje”. I na pytanie, jakie miałoby to konsekwencje dla Kościoła? - stwierdził: „Kościół zostałby potraktowany jako organizacja antyradziecka, statut zostałby unieważniony” (Człowiek i świat. - 1990. nr 5, s. 9). Pod tą presją administracyjną katedra została zmuszona do wyeliminowania. Lipkiwskiego i wybiera M. Boreckiego na metropolitę. Jednak te decyzje soboru nie mogły już uratować Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej przed zagładą. W latach 1929-1930 Władze GPU sfabrykowały sprawę Związku Wyzwolenia Ukrainy. „Zdarzyło się” zwłaszcza, że ​​Kościół autokefaliczny był jednym z ogniw antysowieckiego podziemia związanego z emigracyjnymi środowiskami burżuazyjno-nacjonalistycznymi, którego celem było obalenie władzy sowieckiej na Ukrainie.

W czasopiśmie „Bolszewik Ukrainy” napisano przy tej okazji, że specjalnie w tym celu utworzono Ukraińską Autokefaliczną Cerkiew Prawosławną, jako podstawę organizacji i formowania sił kułackich”. byli oficerowie armii carskiej, 22 denikinitów, 214 petliurytów, 17 żandarmów itp. „Na czele takich kadr” – napisano w czasopiśmie – „na czele stoi organizacja masowej propagandy i wojskowo-bojowej SVU – UAOC” (bolszewik Ukrainy – 1930). nr 8. s. 20). Konsekwencją takiej polityki organów państwowych w stosunku do Kościoła autokefalicznego były aresztowania przeprowadzone wśród duchowieństwa tego Kościoła i działaczy ruchu autokefalicznego. Na ławie oskarżonych byli W. Czechowski, M. Czechowski, W. Durdukowski, K. Towkach i in. Za pomocą szantażu i tortur śledczym udało się skłonić oskarżonych do „przyznania się” do winy i zmusić ich do działania zgodnie ze scenariuszem organizatorów procesu.

Wielu wierzących szczerze przyjęło przesłanie o „Unii Wyzwolenia Ukrainy”; zdemoralizowano duchowieństwo Kościoła autokefalicznego, w tym także górę UAOC. W tej sytuacji, w obawie przed wzmożonymi represjami i prawdopodobnie na prośbę NKWD, kierownictwo Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej zdecydowało się na skrajny krok. W dniach 28-29 stycznia 1930 r. w Kijowie zwołano Nadzwyczajną Radę Cerkwi Prawosławnej, w której uczestniczyli członkowie Wszechepiskopatu na czele z metropolitą M. Boreckim oraz liczni duchowni. Na soborze padło jedno pytanie – czy istnieje Kościół autokefaliczny. Decyzja została podjęta jednomyślnie: „Rada Nadzwyczajna musi uznać, że UAOC, jak teraz w końcu stało się jasne, w ciągu swojego 10-letniego istnienia była w sposób oczywisty antyradziecką organizacją kontrrewolucyjną. Dlatego Rada Nadzwyczajna kategorycznie potępia każdy, kto doprowadził do przekształcenia Kościoła w kontrrewolucyjną organizację antyradziecką, uznaje dalsze istnienie UAP C za niewłaściwe i uważa je za zlikwidowane.” W lutym 1930 r. VPCR ogłosiło zaprzestanie swojej działalności.

W grudniu 1930 r. metropolita I. Pawiłowski napisał list do abp. I. Teodorowicza w USA, w którym potwierdził fakt samolikwidacji Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego.

W 1989 roku w Ukraińskiej SRR działała specjalna komisja rządowa, która sprawdziła dokumenty „procesu IED” i stwierdziła, że ​​po pierwsze na Ukrainie jako takiego nie było IED, a po drugie, oskarżeni (V. Efremow, W. Czechowski i wielu innych) nie dopuścili się przypisywanych im zbrodni. A jednak, jak pisała wówczas republikańska gazeta „Radziecka Ukraina” w artykule „Zbrodnia, która się nie wydarzyła” (opublikowanym w kilku numerach we wrześniu 1989 r.), „Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna swoją pozakościelną działalnością polityczną spowodowała wielka szkoda Władza radziecka.”

Po Soborze Nadzwyczajnym rozpoczęły się masowe zamykanie parafii UAOC, pod którymi przyklejano złowieszcze etykiety „kontrrewolucyjnych nacjonalistycznych związków wyznaniowych”. Do końca 1930 r. istniały jeszcze w Kijowie, Charkowie, Dniepropietrowsku, Połtawie, Humaniu i innych miejscowościach (w sumie około 300 parafii i dziesięciu biskupów).

W latach kolektywizacji religia i Kościół na Ukrainie, a także w całym Związku Radzieckim, doświadczyły nowej fali represji. Centralny Komitet Wykonawczy i Rada Komisarzy Ludowych ZSRR w lutym 1930 r. przyjęły specjalną uchwałę „W sprawie walki z elementami kontrrewolucyjnymi w organach związków wyznaniowych”, w której w szczególności stwierdzono, że została przyjęta: „ W celu zwalczania prób elementów wrogich władzy radzieckiej wykorzystywania stowarzyszeń religijnych jako bastionów do prowadzenia pracy kontrrewolucyjnej.”

Rządy republik związkowych poproszono o niezwłoczne polecenie organom dokonującym rejestracji związków wyznaniowych dokonania przeglądu składu organów tych związków w celu wykluczenia z nich „... kułaków, osób potrzebujących i innych wrogich sobie osób do władzy sowieckiej.” JW Stalin za jedno z głównych zadań propagandy antyreligijnej uważał „dokończenie dzieła eliminacji reakcyjnego duchowieństwa”. Jedną z ofiar tej polityki stała się Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna, która w 1936 roku praktycznie nie posiadała już ani jednego własnego stowarzyszenia. I w tym względzie należy zgodzić się z wnioskiem F. Turczenki i O. Ignatushy, że UAOC stała się jedną z pierwszych ofiar systemu administracyjno-dowódczego, który pod koniec lat 20. zaczął się panować w naszym kraju (Otchizna. – 1989. nr 12. s. 175).

Do niedawna UAOC na uchodźstwie znajdowało się w stanie kryzysu. Jednym z jego najbardziej charakterystycznych przejawów jest niedobór księży. „To po prostu katastrofalny brak wyszkolonego duchowieństwa” – ubolewał magazyn „Ukraiński Ortodoksyjne słowo„, - nie oddajemy naszych dzieci i wnuków na służbę Bogu i Jego świętemu Kościołowi. Duch materializmu przeniknął naszą publiczność w Ameryce znacznie bardziej niż inne grupy etnograficzne. Bez kandydatów na duchowieństwo nasz Kościół zginie”. Zostało to napisane w 1983 roku. Pięć lat później sytuacja jako całość się nie zmieniła. I tak w przesłaniu Episkopatu UKAOC „W Rok Jubileuszowy” (w związku z 1000. rocznicą chrztu Rusi) ponownie czytamy: „Małżeństwa duchownych to nasz chroniczny problem, za który nikt nie widzi koniec.”

Uwzględnienie specyfiki współczesnego funkcjonowania Autokefalia prawosławna na terenie naszego kraju Rada decydowała o szerokim zakresie problemów związanych z jego życiem wewnętrznym. W ten sposób przyjęto Statut UAOC, opracowano program przywrócenia działalności religijnych instytucji edukacyjnych i klasztorów, rozszerzenia działalności wydawniczej i aktywnego wykorzystania funduszy środki masowego przekazu propagowanie idei Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego. Statut, zatwierdzony na Soborze Kościoła, ma na celu kształtowanie w przyszłości harmonijnej struktury kościelnej i został zrealizowany z uwzględnieniem doświadczeń historycznych istniejących cerkwi. Jednocześnie analiza Karty wskazuje na jej genetyczny związek z podobnymi dokumentami UAOC, które zostały przyjęte w latach dwudziestych XX wieku.

Sobór kontynuował prace nad ukształtowaniem hierarchii Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego. Wybrano patriarchę Kijowa i całej Ukrainy: na czele UAOC w USA został metropolita Mścisław (Skrypnik), noszący tytuł metropolity kijowskiego. Arcybiskup Jan został wybrany locum tenens tronu patriarchalnego i metropolitą lwowskim i galicyjskim. W związku z tym na forum kościelnym decyzję Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która nałożyła dyskryminacyjne kary na swojego byłego biskupa, uznano za bezpodstawną.

W czerwcu 1992 roku odbył się w Kijowie Sobór Zjednoczeniowy, na którym uczestniczyli przedstawiciele tej gałęzi Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, która opowiadała się za linią metropolity Filareta (Denisenki) na rzecz całkowitej jedności, niepodległości (autokefalii) aktualnie zarządzanego UPC, a także z UAOC utworzył Ukraińską Cerkiew Prawosławną – Patriarchat Kijowski. Decyzja tego soboru nie znalazła jednak poparcia części duchowieństwa i świeckich UKAOC. Nie weszli do zjednoczonego Kościoła. Po śmierci szefa UAOC-ropolita dyżurnego Mścisława (Skrypnyka), we wrześniu 1994 r., na radzie

UKAOC wybrał protoprezbitera Włodzimierza Jaremę, który przyjął imię Dmitrij. Wspólnoty UAOC działają głównie w zachodnich obwodach Ukrainy. W sumie jest ich około 1200.

W tym artykule zastanowimy się nad pytaniem: „Czym jest Kościół autokefaliczny, czym różni się od Kościoła zwykłego?” Weźmy pod uwagę także kościoły uznane i nieuznane, a także te, które wchodzą w skład autokefalii i nazywane są autonomicznymi.

Definicja Kościoła autokefalicznego

Kościół autokefaliczny jest organizacją całkowicie niezależną, niezależną i mogącą samodzielnie podejmować decyzje dotyczące jego rutyny i pracy. W Rada Ekumeniczna nawiasem mówiąc, kierownictwo składa się z przedstawicieli wszystkich kościołów autokefalicznych.

Jeśli zastanowimy się nad tym, czym różni się Kościół autokefaliczny, możemy powiedzieć, że na czele każdego z nich stoi biskup mający rangę arcybiskupa. Jego wyboru dokonuje się w samej organizacji. Inna różnica polega na tym, że Kościół autokefaliczny zawiera pokój bez pomocy innych.

Powstanie rosyjskiej autokefalii

Za rok powstania języka rosyjskiego można uznać rok 1448. Oderwanie się od Kościoła w Konstantynopolu nastąpiło z wielu powodów. Jednym z głównych była zbyt duża odległość między obydwoma państwami, a także ich całkowita niezależność od siebie. Kościół rosyjski miał duża liczba biskupów, przekraczającą nawet liczbę wymaganą przez kanoników do secesji.

W czasie, gdy Cerkiew rosyjska uzyskała status autokefalii, dwa podobne były już rozłączone. Są to Serbowie i Bułgarzy. Na Rusi także ta potrzeba była dojrzała, a impulsem było następujące wydarzenie. Ostatni metropolita grecki, Izydor, przyjął unię wraz z Kościołem rzymskim. Ponadto na spotkaniu mającym na celu wybór nowego metropolity rosyjski biskup po raz kolejny nie został wybrany.

Oczywiście Izydor został obalony, ale całe duchowieństwo Konstantynopola przyjęło zobowiązania Soboru Florenckiego. Doprowadziło to do tego, że w 1448 roku po raz pierwszy na metropolitę wybrany został rosyjski następca Jonasz z Riazania. To wydarzenie jest początkiem powstania rosyjskiej autokefalii.

Oczywiście Rosjanie nie stracili ze sobą kontaktu. Przejawiało się to w listach i regularnych wizytach w Moskwie. Taki związek przypadł do gustu obu stronom.

Inne cerkwie autokefaliczne

Oprócz tego, że istnieje Rosyjski Prawosławny Kościół Autokefaliczny, istnieją także inne, które uważa się za uznane. Jest ich tylko piętnaście:

• Konstantynopol;
• Aleksandria;
• Antiochia;
• Gruziński;
• Jerozolima;
• Serbski;
• Rumuński;
• Cypr;
• Bułgarski;
• hellasic;
• Polski;
• Albański;
• Kościół w Ameryce;
• W Czechach i na Słowacji.

Mimo że kościołów jest wiele, najliczniejszy jest ten rosyjski. Liczy około setek milionów parafian. Za najstarszą uważa się jednak Konstantynopol, gdyż to z niego wywodzą się (oddzielone) wszystkie inne autokefalie, a później autokefalie. Nazywa się go także „ekumenicznym”, ponieważ w czasach starożytnych tak nazywało się Cesarstwo Rzymskie, które w tym czasie obejmowało Konstantynopol.

Nierozpoznane niezależne kościoły

Zatem teraz jest jasne, że Kościół autokefaliczny jest organizacją niezależną od wszystkich. Jednak status ten musiał jeszcze zostać uznany przez istniejące już podobne kościoły. Dziś oprócz uznanych są i takie, których status nie jest do końca jasny (niektóre w ogóle nie są akceptowane). Kilka z nich zostanie wymienionych poniżej:

• Kościół Macedoński;
• Czarnogórski;
• Ukraiński Kościół Autokefaliczny.

Oprócz istniejących cerkwi prawosławnych i nieuznawanych, istnieją inne, które nie przestrzegają przyjętych statutów prawosławia. Są to na przykład ruchy staroobrzędowców, takie jak Fedoseevtsy, Netovtsy, Spasovtsy, Russian Ortodoksyjny i inne.

Należy także wspomnieć o tych sektach, które powstały pod wpływem błędnego rozumienia Pisma Świętego. Błędna interpretacja Biblii i innych traktatów doprowadziła do powstania pewnych formacji, które później nazwano sektami. Istotą każdego z nich jest to, że po znalezieniu się w Pismo Święte co wydaje im się bardzo ważne i słuszne, postępują zgodnie z tą instrukcją, zapominając o wszystkim innym. Co więcej, najczęściej podświetlona instrukcja jest źle zrozumiana.

Podsumowując, należy stwierdzić, że każdy kierunek ma swoje różnice, swój własny powód nieprzestrzegania statutu, autorytetu Kościoła prawosławnego, ale nie oznacza to, że jest to prawda.

Koncepcja Kościoła autonomicznego

Powyżej ustaliliśmy, że kościół autokefaliczny jest organizacją całkowicie niezależną od innych. Istnieją jednak również zależne (lokalne) kościoły autonomiczne. Mają też niezależność, ale nie w takim stopniu.

W odróżnieniu od autokefalicznego, autonomiczny jest powoływany przez Kościół kyriarchalny. Odpowiada mu także statut autonomii i z niego wysyłane jest także krzyżmo. Wydatki takich kościołów są skonstruowane w taki sposób, że pewna część jest przeznaczona na utrzymanie wyższej kadry kierowniczej.

Uważa się, że autonomia może być:

• dzielnica metropolitalna;
• diecezja;
• klasztor;
• nadchodzący.

Przykładowo na Athos często zdarzało się, że niektóre klasztory cieszyły się niemal całkowitą niezależnością, będąc częścią centralnej administracji Athos.

Wymieńmy autonomię istniejącą w Kościele prawosławnym:

• Język japoński;
• Chiński;
• Łotewski;
• Mołdawski;
• Estoński;
• Ukraiński;
• Synaj;
• Fiński;
• obcy Rosjanin.

Status kościołów unickich

Trzeba też powiedzieć o istnieniu kościołów unickich. Autokefaliczny Kościół Prawosławny uważa ich obecność za problem, gdyż zdaniem części teologów raczej dzielą Kościoły Wschodu i Zachodu niż jednoczą. Dzieje się tak dlatego, że w ich parafiach nabożeństwa odprawiane są w formie kultu prawosławnego, ale nauczanie jest katolickie. Podobnie jak podporządkowanie kościołów unickich jest także katolickie.

Należą do nich następujące kościoły:

• czechosłowacki.
• Polski.
• Zachodni ukraiński.

Wniosek

Dowiedzieliśmy się więc, co oznacza Kościół autokefaliczny i czym różni się od innych podobnych. Przyjrzeliśmy się także innym kierunkom obecnym w prawosławiu, różnych nieuznawanych kościołach, staroobrzędowcach i niektórych sektach. Z tego wszystkiego można wywnioskować, że faktycznie istnieje wiele kierunków wiary prawosławnej, które powstały z niechęci do posłuszeństwa lub w wyniku różnic teologicznych. Tak czy inaczej, wszystko to doprowadziło do tego, że wielu wierzących nie znajduje się na łonie pierwotnego Kościoła prawosławnego.