Ograniczenia wolności sumienia i wyznania. Wolność sumienia i wolność wyznania

We współczesnych stosunkach międzynarodowych coraz częściej ujawnia się czynnik religijny, związany z bezpośrednim udziałem w polityce światowej różnych stowarzyszeń i organizacji religijnych.

Należą głównie do trzech światowych religii – chrześcijaństwa, islamu i buddyzmu. Religie świata to wyznania religijne, które w odróżnieniu od religii narodowych mają charakter ponadnarodowy, ponadnarodowy i wyróżniają się skalą ich rozprzestrzeniania się w świecie.

Od momentu powstania religie świata przekroczyły granice tego czy innego państwa. Koncepcja ta nasiliła się w drugiej połowie XX wieku, kiedy zaczęto tworzyć stowarzyszenia międzynarodowe.

Chrześcijaństwo, powstał w I wieku naszej ery. i obecnie składa się z trzech głównych gałęzi - katolików (około 1 miliarda), protestantów różnych wyznań (około 400 milionów) i prawosławnych (ponad 200 milionów). Oficjalną legitymizację uzyskała po przyjęciu przez cesarza rzymskiego Konstantyna Wielkiego w roku 313 edyktu mediolańskiego o tolerancji religijnej i uznaniu chrześcijaństwa za religię uniwersalną Cesarstwa Rzymskiego. Zdaniem F.F. Martensa „wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa, jako element przekazu, po raz pierwszy pojawił się międzynarodowy charakter religii”.

W 1054 r. początkowo zjednoczony Ekumeniczny Kościół Chrześcijański został podzielony na dwie części: prawosławną i rzymskokatolicką. W XVI wieku wyznania protestanckie oddzieliły się od Kościoła rzymskokatolickiego. Jednak pomimo tych podziałów podstawowe normy religijne, prawne, moralne i etyczne, które wyznaczają działalność kościołów i stowarzyszeń chrześcijańskich na arenie międzynarodowej, w dużej mierze pokrywają się ze sobą i mają wspólne źródła. Jest to przede wszystkim Pismo Święte (księgi Starego i Nowego Testamentu), tradycja i zwyczaje kościelne, uchwały międzynarodowych i krajowych zgromadzeń duchowieństwa, a także wewnętrzne normy prawne Kościoła (prawo kanoniczne).

Dla kościołów protestanckich głównymi źródłami prawa kościelnego są: wśród luteranów – Wyznanie Augsburskie z 1530 r. i jego apologia z 1531 r., Artykuły Szmalkaldenskie z 1537 r., Katechizmy M. Lutra – Mały i Duży z 1528 i 1529 r., a wśród reformatorów – Katechizm Heidelbergowski z 1562 r.

islam(lub islam) powstał w VII wieku na Półwyspie Arabskim. Jej założycielem jest „prorok i wysłannik Allaha” Mahomet (ok. 570-632), przez którego, według wierzeń muzułmańskich, Allah przekazał ludziom tekst Świętej Księgi – Koranu.

W nowoczesny świat w 120 krajach Bliskiego i Środkowego Wschodu, Dalekiego Wschodu żyje około 900 milionów muzułmanów, Azja Południowo-Wschodnia, Afryka. W stanach powstałych w przestrzeni byłego ZSRR Islam wyznaje około 32 miliony ludzi.

Islam dzieli się na dwa główne kierunki: sunnici (ponad 800 mln) i szyici (ok. 96 mln). Istnieje również kilka odrębnych gałęzi Kharijites (ok. 3 miliony). Wpływ islamu na politykę światową objawia się głównie poprzez międzynarodową działalność państw muzułmańskich, zwłaszcza tych, w których islam uznawany jest za religię państwową (kraje arabskie, Afganistan, Iran, Pakistan, Indonezja) oraz liczne organizacje międzynarodowe oraz stowarzyszenia działające na zasadach solidarności islamskiej, których celem jest osiągnięcie panmuzułmańskiej konsolidacji na religijnych, moralnych i etycznych podstawach islamu.

Współczesna islamska koncepcja światowego porządku prawnego w dużej mierze uwzględnia tradycyjne islamskie koncepcje prawne, w których prawo jest ściśle powiązane z normami moralnymi i religijnymi.

W muzułmańskiej doktrynie prawnej zasady prawa, ze względu na charakter ich pochodzenia, dzielą się na pierwotne - Koran, a także tradycję (Sunna lub „hadisy”) i wtórne, które powstały w wyniku późniejszej kodyfikacji czynności: opinia spółgłoskowa („ijma”) i osąd przez analogię („qiyas”) „).

Podsumowując, normy prawa islamskiego oraz nakazy moralne i religijne tworzą jeden system religijno-prawny – szariat. Szariat ustanawia ogólne wytyczne prawne i zasady postępowania, które mają również wpływ na dziedzinę prawa międzynarodowego. Jednak zasady szariatu, a także szczegółowe normy prawa islamskiego nie przenoszą się automatycznie na sferę polityki zagranicznej i międzynarodowych regulacji prawnych. Prawo muzułmańskie tradycyjnie uczestniczyło i uczestniczy w kształtowaniu norm i postępowym rozwoju prawa międzynarodowego

buddyzm(około 300 milionów wierzących) jest szeroko rozpowszechniona w Indiach, Chinach, Japonii, Korei, Wietnamie i wielu innych krajach azjatyckich. Buddyzm powstał w Indiach w VI-V wieku p.n.e. Jej założycielem jest Sid-dhartha Gautama Shakya Muni, znany jako Budda. Buddyzm opiera się przede wszystkim na ideach natury moralnej i etycznej. Brakuje mu (z wyjątkiem lamaizmu w Tybecie) zorganizowanych struktur hierarchicznych, ale poszczególne społeczności tworzą stowarzyszenia narodowe.

Hindusi należą do najliczniejszych religii narodowych – liczy ponad 600 milionów wyznawców.

Jak pokazuje praktyka światowej polityki i dyplomacji, potencjał religijno-prawny i moralno-etyczny światowych religii, a w niektórych przypadkach narodowych wyznań religijnych, potrafi niekiedy wywrzeć istotny wpływ na procesy polityczne i etnospołeczne, a także jak w stosunkach międzypaństwowych zarówno w skali globalnej, jak i w różnych regionach świata.

W kontekście przyspieszającej globalizacji procesów światowych i rosnących tendencji do współzależności w stosunkach międzynarodowych czynnik religijny objawia się jako ważny środek samoidentyfikacji poszczególnych krajów, związków i stowarzyszeń międzypaństwowych. Kwestie religijne i kościelne od dawna zajmują znaczące miejsce w międzynarodowej praktyce traktatowej państw rosyjskich i Imperium Rosyjskiego. Tym samym już w traktatach zawartych między Nowogrodem Wielkim a Wielkim Księstwem Litewskim (ok. 1445 r.) poruszano kwestie działalności Cerkwi prawosławnej na terytorium Litwy i obecności katolików na „ziemi nowogrodzkiej”.

Podstawą współczesnej międzynarodowej regulacji prawnej udziału organizacji religijnych w stosunkach międzynarodowych są ostatecznie prawa do wolności wyznania i działalności religijnej, zapisane w formie międzynarodowych zobowiązań prawnych lub zaleceń w takich dokumentach międzynarodowych jak Karta Narodów Zjednoczonych, Powszechny Deklaracja Praw Człowieka (10 grudnia 1948), Europejska Konwencja o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności (4 listopada 1950), Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych (16 grudnia 1966), Akt Końcowy Konferencji Bezpieczeństwa i Sprawiedliwości Współpracy w Europie (Helsinki, 1 sierpnia 1975), Konwencja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji rasowej (1965), Deklaracja w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na przekonania religijne (25 listopada 1986).

Treść normatywna pojęcia wolności sumienia i wolności wyznania w obecnym kształcie przewiduje możliwość swobodnego wyznawania religii lub przekonań; robić to indywidualnie lub we wspólnocie z innymi osobami, publicznie lub prywatnie; w formie kultu, głoszenia kazań, ceremonii religijnych i rytualnych. Prawo to obejmuje także wolność wyboru lub zmiany przekonań religijnych lub niewyznawania żadnej religii.

Wszelkie ograniczenia wolności wyznania i działalności religijnej muszą być zgodne z międzynarodowymi zobowiązaniami danego państwa i nie mogą być sprzeczne z powszechnie uznanymi normami prawa międzynarodowego. Ograniczenia takie mogą być nałożone zgodnie z prawem państwa i tylko wtedy, gdy jest to konieczne w społeczeństwie demokratycznym ze względu na pokój i harmonię publiczną, ochronę porządku publicznego, zdrowia i moralności publicznej albo ochronę praw i wolności innych osób. .

Dokument Końcowy Wiedeńskiego Spotkania Przedstawicieli Państw Stron Konferencji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie w 1989 r. ma ogromne znaczenie w zakresie uszczegółowienia prawa do wolności wyznania i działalności religijnej, w tym relacji między państwem a związkami wyznaniowymi w dziedzinie stosunków międzynarodowych.

W szczególności w nim po raz pierwszy określono system środków gwarantujących funkcjonowanie związków wyznaniowych jako niezależnych struktur kościelnych. W szczególności przewidywał:

nadanie związkom wyznaniowym statusu odpowiadającego ich wewnętrznemu porządkowi prawnemu, czyli normom religijnym i prawnym (kanonicznym);

Prawo stowarzyszeń religijnych do organizowania się zgodnie z własną strukturą hierarchiczną i instytucjonalną, do wybierania, mianowania i zastępowania swojego personelu.-; zgodnie z ich odpowiednimi wymaganiami i normami oraz wszelkimi swobodnie zawartymi porozumieniami między nimi a ich Państwami;

Promowanie tworzenia klimatu wzajemnej tolerancji i szacunku między wierzącymi różnych stowarzyszeń, a także między wierzącymi i niewierzącymi;

Zezwolenie na szkolenie personelu w odpowiednich instytucjach;

Poszanowanie prawa osób wierzących i związków wyznaniowych do nabywania i korzystania z ksiąg sakralnych i publikacji religijnych " ", w wybranym przez Ciebie języku oraz inne przedmioty i materiały związane z nauką religii lub wiary;

Zezwolenie stowarzyszeniom, organizacjom i instytucjom wyznaniowym na produkcję, import i rozpowszechnianie publikacji i materiałów religijnych;

Udział związków i organizacji wyznaniowych w dialogu publicznym, w tym za pośrednictwem mediów

1. B Federacja Rosyjska Gwarantuje się wolność sumienia i wolność wyznania, włączając prawo do wyznawania indywidualnie lub wspólnie z innymi dowolnej religii lub jej niewyznawania, do swobodnego wyboru i zmiany, do posiadania i rozpowszechniania przekonań religijnych i innych oraz do postępowania zgodnie z ich. Cudzoziemcy i bezpaństwowcy przebywający legalnie na terytorium Federacji Rosyjskiej korzystają z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania na równych zasadach z obywatelami Federacji Rosyjskiej i ponoszą odpowiedzialność przewidzianą w ustawach federalnych za naruszenie przepisów dotyczących wolności sumienia , wolność wyznania i zrzeszeń wyznaniowych. 2. Prawo człowieka i obywatela do wolności sumienia i wolności wyznania może być ograniczone przez ustawę federalną jedynie w zakresie niezbędnym do ochrony podstaw ustroju konstytucyjnego, moralności, zdrowia, praw i uzasadnionych interesów człowieka i obywatela, zapewniając obronę kraju i bezpieczeństwo państw. 3. Niedopuszczalne jest ustanawianie przywilejów, ograniczeń lub innych form dyskryminacji ze względu na stosunek do religii. 4. Obywatele Federacji Rosyjskiej są równi wobec prawa we wszystkich dziedzinach życia obywatelskiego, politycznego, gospodarczego, społecznego i kulturalnego, bez względu na swój stosunek do religii lub przynależność wyznaniową. Obywatel Federacji Rosyjskiej, jeżeli odbywanie służby wojskowej jest sprzeczne z jego przekonaniami lub religią, ma prawo zastąpić ją zastępczą służbą cywilną. (szkoda. Ustawa federalna z dnia 6 lipca 2006 r. nr 104-FZ) 5. Nikt nie ma obowiązku zgłaszania swojego stosunku do religii i nie może podlegać przymusowi przy ustalaniu swojego stosunku do religii, wyznawania lub odmawiania wyznawania religii, uczestniczyć lub nie uczestniczyć w nabożeństwach religijnych, innych obrzędach i ceremoniach religijnych, w działalności związków wyznaniowych, w nauczaniu religii. Zabrania się przyłączania małoletnich do związków wyznaniowych, a także nauczania religii nieletnich wbrew ich woli i bez zgody rodziców lub osób je zastępujących. 6. Utrudnianie korzystania z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania, w tym polegającej na przemocy wobec jednostki, umyślne obrażanie uczuć obywateli w związku z ich stosunkiem do religii, propagowanie wyższości religijnej, niszczenie lub niszczenie własności lub groźba takich działań jest zabroniona i ścigana zgodnie z prawem federalnym. Zabrania się organizowania wydarzeń publicznych, umieszczania tekstów i obrazów obrażających uczucia religijne obywateli w pobliżu obiektów kultu religijnego. 7. Tajemnica spowiedzi chroniona jest przez ustawę. Duchowny nie może ponosić odpowiedzialności za odmowę składania zeznań w okolicznościach, o których dowiedział się ze spowiedzi. Ustęp 1 I. Prawo do wolności sumienia jest historycznie pierwszym prawem, które zostało ogłoszone jako niezbywalne, naturalne prawo człowieka2. Idee tolerancji religijnej wyrażali starożytni filozofowie. Tym samym Teptulian argumentował, że „religię należy przyjmować dobrowolnie, a nie siłą”3. Wolność sumienia otrzymała mocne podstawy teoretyczne w pracach naukowych J. Locke’a, który zaprzeczał jakiejkolwiek interwencji rządu w obszarze wiary. Po raz pierwszy prawo do wolności sumienia zostało prawnie zapisane w angielskich ustawach o wolności religijnej (XVIII w.). Treść prawa do wolności sumienia ujawniana jest w szeregu aktów międzynarodowych, m.in. w art. 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka z 12.10.1948 i art. 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych, zgodnie z którym prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania obejmuje wolność posiadania, przyjmowania lub zmiany religii lub przekonań według własnego wyboru oraz wolność uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, samodzielnie lub we wspólnocie z innymi, publicznie lub prywatnie, podczas oddawania czci, wykonywania obrzędów i nauk religijnych i rytualnych. Normy obowiązującego ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej przewidują termin „prawo do wolności sumienia i wolności wyznania”. Zgodnie z art. 28 Konstytucji Federacji Rosyjskiej i komentowanego ustępu treść tego prawa podmiotowego obejmuje władzę: wyboru, posiadania i zmiany przekonań religijnych i innych. W tym przypadku mówimy o religijnym samostanowieniu jednostki, które jest gwarancją pluralizmu właściwego społeczeństwu demokratycznemu (paragraf 42 decyzji ETPCz z 24.02.1997 w sprawie „Kościół Besarabski przeciwko Republice Mołdawii”). Zatem każdy ma prawo być wierzącym, ateistą, agnostykiem; ma prawo do zmiany swoich przekonań w oparciu o prawo do swobodnego wyboru swoich przekonań; szerzyć przekonania religijne i inne (np. poprzez głoszenie kazań, publikacje w mediach); postępować zgodnie z przekonaniami religijnymi i innymi (np. odprawiać rytuały religijne i (lub) uczestniczyć w nich, przestrzegać zakazów żywieniowych przewidzianych regulaminami wewnętrznymi organizacji religijnych, wygląd , zachowanie, prawo do zarządzenia pochówku zwłok, biorąc pod uwagę przekonania religijne); wyznawać indywidualnie lub wspólnie z innymi jakąkolwiek religię albo nie wyznawać żadnej religii. Specyficzny termin „wyznawanie religii” wydaje się być tożsamy ​​z uprawnieniami do „propagowania przekonań religijnych” i „działania zgodnie z przekonaniami religijnymi”. Powyższe uprawnienia wykonywane są swobodnie, tj. według wyłącznego uznania właściciela praw autorskich. Przymus do korzystania z takich uprawnień jest niedopuszczalny (patrz komentarz do paragrafu 5 tego artykułu). Jednocześnie część tych uprawnień może zostać ograniczona zgodnie z ustaloną procedurą (patrz komentarz do ust. 2 tego artykułu). Niektórzy autorzy próbują rozróżnić prawo do wolności sumienia od prawa do wolności wyznania. Na przykład A.E. Sebentsov interpretuje prawo do wolności sumienia jako przysługujące każdemu prawo do swobodnego wyboru swojego stosunku do religii, w tym prawo do bycia osobą wierzącą lub niewierzącą, prawo wyboru, posiadania, zmiany przekonań religijnych; prawo do wolności wyznania, według tego samego autora, to prawo człowieka do swobodnego wyznawania swoich przekonań religijnych, odprawiania wynikających z nich rytuałów i ceremonii oraz otwartego wyznawania wiary (wyznawania wiary)4. Prawo do wolności sumienia i wolności wyznania każdy może realizować zarówno indywidualnie (poprzez modlitwę, post itp.), jak i wspólnie z innymi (np. uczestnicząc w tworzeniu związku wyznaniowego, uczestnicząc w akcjach liturgicznych, charytatywnych) i inne stowarzyszenia prowadzące działalność religijną). 2. Przybliżony wykaz uprawnień składających się na treść prawa do postępowania zgodnie z przekonaniami religijnymi i innymi (wyznawania religii) podaje art. 6 Deklaracji Zgromadzenia Ogólnego ONZ w sprawie eliminacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania z dnia 25 listopada 1981 r. i obejmuje następujące wolności: „a) kultu lub zgromadzeń w związku z religią lub przekonaniami oraz ustanawiać i utrzymywać miejsca do tych celów; b) tworzyć i utrzymywać odpowiednie instytucje charytatywne lub humanitarne; c) wytwarzać, nabywać i wykorzystywać w odpowiednim zakresie niezbędne przedmioty i materiały związane z obrzędami religijnymi, zwyczajami lub przekonaniami; d) pisać, produkować i rozpowszechniać odpowiednie publikacje w tych dziedzinach; e) udzielać pouczeń w sprawach religii lub przekonań w dogodnych do tego miejscach; f) pozyskiwać i przyjmować dobrowolne datki finansowe i inne od osób fizycznych i organizacji; g) przygotowywać, mianować, wybierać lub mianować na mocy prawa sukcesji odpowiednich przywódców, zgodnie z potrzebami i normami określonej religii lub przekonania; h) przestrzegać dni odpoczynku oraz obchodzić święta i wykonywać rytuały zgodnie z wymogami religii i przekonań; i) nawiązywać i utrzymywać powiązania z jednostkami i społecznościami w dziedzinie religii lub przekonań na poziomie krajowym i międzynarodowym.” 3. Zgodnie z komentowanym ustępem „w Federacji Rosyjskiej gwarantuje się wolność sumienia i wolność wyznania”. Norma ta odpowiada przepisom art. 28 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którym „każdemu gwarantuje się wolność sumienia i wolność wyznania”. Odpowiedni obowiązek Federacji Rosyjskiej przewidziany jest w art. 1.9 Europejska Konwencja o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności. Komentowany przepis oznacza, że ​​państwo z jednej strony ma obowiązek nie ingerować (bez podstawy prawnej) w korzystanie z prawa do wolności sumienia. Z drugiej strony państwo musi stworzyć określone warunki realizacji tego prawa i zapewnić jego ochronę. 4. Podmiotami prawa do wolności sumienia w Federacji Rosyjskiej są jej obywatele, a także cudzoziemcy i bezpaństwowcy. Na mocy części 3 art. 62 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, cudzoziemcy i bezpaństwowcy korzystają w Federacji Rosyjskiej z praw i ponoszą obowiązki na równi z obywatelami Federacji Rosyjskiej, z wyjątkiem przypadków przewidzianych przez ustawę federalną lub umowę międzynarodową Federacji Rosyjskiej. Należy zauważyć, że zgodnie z dosłownym znaczeniem komentowanego akapitu, jedynie ci cudzoziemcy i bezpaństwowcy, którzy legalnie przebywają na terytorium Federacji Rosyjskiej, korzystają z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania na równych zasadach z Obywatele Rosji. Jednocześnie takie zawężenie kręgu uprawnionych nie odpowiada samej istocie prawa do wolności sumienia i wolności wyznania, które należy do kategorii naturalnych, niezbywalnych praw każdego człowieka. W związku z tym Konstytucja Federacji Rosyjskiej gwarantuje wolność sumienia i wolność wyznania każdemu (art. 28), w tym także cudzoziemcom i bezpaństwowcom przebywającym nielegalnie na terytorium Federacji Rosyjskiej. Mają na przykład prawo wyboru, posiadania i zmiany przekonań religijnych i innych, uczestniczenia w rytuałach religijnych itp. Subiektywne prawo do wolności sumienia i wolności wyznania przysługujące cudzoziemcowi (bezpaństwowcowi) może być ograniczone przez prawo federalne. Obowiązujące ustawodawstwo Federacji Rosyjskiej ustanawia w szczególności następujące ograniczenia tego prawa: cudzoziemcy i bezpaństwowcy nie mają prawa należeć do założycieli lokalnej organizacji religijnej (klauzula I, art. 9 komentowanej ustawy ); Członkami (uczestnikami) związku wyznaniowego mogą być wyłącznie cudzoziemcy i bezpaństwowcy, którzy stale i legalnie zamieszkują na terytorium Federacji Rosyjskiej (ust. Ja Sztuka. 8 komentowanej ustawy); zawodowa działalność religijna, w tym duszpasterska, działalność cudzoziemców w organizacji religijnej może być prowadzona wyłącznie na zaproszenie odpowiedniej organizacji religijnej (art. 20 komentowanej ustawy); obcokrajowcy nie mogą być zaangażowani aktywność zawodowa w Federacji Rosyjskiej jako wysoko wykwalifikowani specjaliści do prowadzenia kaznodziei lub innej działalności religijnej, w tym kultu, innych obrzędów i ceremonii religijnych, nauczania religii i wychowania religijnego wyznawców dowolnej religii (art. 13 ust. 2 ust. 1 ust. 2 ustawy o statusie prawnym obcokrajowcy w Federacji Rosyjskiej) Federacja). W paragrafie 81 wyroku z dnia 05.010.2006 r. w sprawie „Moskiewski oddział Armii Zbawienia przeciwko Rosji” ETPC zauważył, że „nie znajduje żadnego rozsądnego i obiektywnego uzasadnienia” dla różnicy w podejściu rosyjskiego ustawodawcy do kwestii określenie zakresu praw obywateli Rosji i cudzoziemców „w zakresie możliwości korzystania przez nich z prawa do wolności wyznania poprzez uczestnictwo w życiu zorganizowanych wspólnot religijnych”. Jak wskazano powyżej, podmiotami prawa do wolności sumienia i wolności wyznania mogą być wyłącznie osoby osoby . Jednocześnie w orzecznictwie ETPC zauważa się, że to prawo podmiotowe, gwarantowane przez art. 9 Europejskiej Konwencji o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności, może być dokonana „w imieniu osób wierzących przez Kościół lub inną jednostkę religijną jako przedstawiciel jej uczestników” (paragraf 29 orzeczenia ETPC w sprawie „Besarabska Church przeciwko Republice Mołdawii”; paragraf 72 orzeczenia ETPC z dnia 27.06.2000 w sprawie „Cha'are Shalom Be Tsedek przeciwko Francji”\ paragraf 2 decyzji ETPC z 05.05.1979 w sprawie sprawa „X. i Kościół Scjentologiczny przeciwko Szwecji” itp.). Paragraf 2 I. Zgodnie z komentowanym paragrafem, prawo człowieka i obywatela do wolności sumienia i wolności wyznania może być ograniczone przez ustawę federalną jedynie w zakresie niezbędnym do celów: ochrony podstaw porządku konstytucyjnego; moralność, zdrowie, prawa i uzasadnione interesy człowieka i obywatela; zapewnienie obronności kraju i bezpieczeństwa państwa. Dopuszczalność ograniczania podmiotowych praw obywatelskich w powyższych celach przewidziana jest w części 3 art. 55 Konstytucji Federacji Rosyjskiej. Przepis komentowanego ustępu opiera się na normach aktów międzynarodowych. Zatem zgodnie z ust. 3 art. 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych wolność uzewnętrzniania religii lub przekonań podlega jedynie takim ograniczeniom, jakie są przewidziane przez ustawę i są niezbędne do ochrony bezpieczeństwa, porządku, zdrowia i moralności publicznej oraz podstawowych praw i wolności innych osób. Podobną zasadę przewidziano w ust. 2 art. 9 Europejskiej Konwencji o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności, zgodnie z którym wolność uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań podlega jedynie takim ograniczeniom, jakie są przewidziane przez ustawę i niezbędne w społeczeństwie demokratycznym ze względu na bezpieczeństwo publiczne, w celu ochrony porządku publicznego, zdrowia i moralności albo w celu ochrony praw i wolności innych osób. Lista celów ograniczania prawa do wolności sumienia i wolności wyznania zawarta w komentowanym akapicie różni się treścią od podobnej listy ustalonej w powyższych aktach międzynarodowych. Z jednej strony w komentowanym akapicie zawarte są cele nieokreślone w aktach międzynarodowych, takie jak „ochrona podstaw porządku konstytucyjnego”, „zapewnienie obronności państwa” czy „zapewnienie bezpieczeństwa państwa”. Z kolei w komentowanym ustępie nie przewidziano możliwości ograniczania prawa do wolności sumienia i wolności wyznania „w interesie bezpieczeństwa publicznego” oraz „w celu ochrony porządku publicznego”. Europejski Trybunał Praw Człowieka rozpatruje ustalony ust. 2 art. 9 Europejskiej Konwencji o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności lista przesłanek ograniczania wolności wyznania jest wyczerpująca (paragraf 75 orzeczenia ETPC w sprawie „Moskiewski Oddział Armii Zbawienia przeciwko Rosji”; paragraf 86 wyroku ETPC z dnia 04.05.2007 w sprawie „Kościół Scjentologiczny w Moskwie”). Moskwa przeciwko Rosji”). W rezultacie poddawana jest w wątpliwość dopuszczalność ograniczeń prawa do wolności sumienia i wolności wyznania przewidzianych przez ustawodawstwo rosyjskie w celu ochrony podstaw porządku konstytucyjnego, zapewnienia obronności kraju i bezpieczeństwa państwa. I tak w paragrafie 73 postanowienia z dnia 02.12.2009 w sprawie „Nolan i K. przeciwko Rosji” ETPC zauważa, że ​​ust. 2 art. 9 Konwencji „nie dopuszcza ograniczeń ze względu na bezpieczeństwo narodowe”. Z tego, zgodnie ze stanowiskiem ETPC wynika, że ​​„interesy bezpieczeństwa narodowego” przewidziane w ustawodawstwie rosyjskim nie mogą służyć jako uzasadnienie” ograniczeń wolności wyznania skarżącego. 2. Należy pamiętać, że powyższe akty międzynarodowe dopuszczają ograniczenia prawa do wyznawania religii lub innych przekonań. W związku z tym możliwość ograniczenia prawa wyboru, posiadania i zmiany przekonań religijnych i innych przekonań nie jest przewidziana w aktach międzynarodowych. Tym samym sfera samostanowienia religijnego jednostki nie może podlegać żadnym ograniczeniom ze strony państwa (por. komentarz do ust. 2 art. 4). I tak w paragrafie 23 postanowienia z dnia 12 maja 2009 r. w sprawie „Masaev przeciwko Mołdawii” ETPC zauważa, że ​​„państwo nie ma prawa decydować, w co dana osoba powinna wierzyć, ani podejmować środków przymusu w celu zmusić go do zmiany przekonań”. 3. Europejski Trybunał Praw Człowieka w swoich orzeczeniach w sprawach związanych z ograniczeniami prawa do wolności sumienia podkreśla, że ​​„prawo do wolności wyznania... jedynie w wyjątkowych przypadkach zakłada zdolność państwa do określenia, czy przekonania religijne oraz te, które służą do demonstrowania tej wiary za pomocą środków prawnych” (paragraf 78 orzeczenia ETPCz z 26.10.2000 r. w sprawie „Hasan i Chaush przeciwko Bułgarii”). W orzecznictwie ETPC podkreśla się, że „w wykonywaniu władzy regulacyjnej” w obszarze wolności sumienia oraz „w stosunkach z różnymi religiami” państwo musi być „neutralne i bezstronne” (paragraf 44 orzeczenia ETPC w sprawie „Kościół besarabski przeciwko Republice Mołdawii”). Zatem państwo co do zasady powinno powstrzymywać się od oceny istoty religii (wyznania) pod kątem jej zgodności z wymogami prawa. Jednakże w wyjątkowych przypadkach taka ocena jest nadal akceptowalna. Zgodnie z uchwałą Sądu Konstytucyjnego Federacji Rosyjskiej z dnia 30 października 2003 r. nr 15-P „W sprawie sprawdzenia konstytucyjności niektórych przepisów ustawy federalnej „O podstawowych gwarancjach praw wyborczych i prawa do udziału w Referendum Obywateli Federacji Rosyjskiej” w związku z wnioskiem grupy posłów Duma Państwowa oraz skargi od Citizens S.A. Buntman, KA Katanyan i K.S. Rozżkowa” ograniczenia praw konstytucyjnych muszą być konieczne i proporcjonalne do konstytucyjnie uznanych celów takich ograniczeń. Ponadto, zgodnie z tą uchwałą, „interes publiczny wymieniony w art. 55 ust. 3 Konstytucji Federacji Rosyjskiej może uzasadniać prawne ograniczenia praw i wolności tylko wtedy, gdy ograniczenia te odpowiadają wymogom sprawiedliwości, są adekwatne, proporcjonalne, proporcjonalne a niezbędne dla ochrony wartości konstytucyjnie istotnych, w tym praw i uzasadnionych interesów innych osób, nie działają wstecz i nie naruszają istoty prawa konstytucyjnego, tj. nie ograniczają zakresu i stosowania zasadniczej treści właściwych norm konstytucyjnych.” 4. Ograniczenia prawa do wolności sumienia i wolności wyznania wymienione w komentowanym akapicie mogą być ustanawiane wyłącznie przez ustawę federalną. Wymóg komentowanego paragrafu logicznie wynika z postanowień ustępu „c” art. 71 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którym regulacja i ochrona praw i wolności człowieka i obywatela należy do wyłącznej jurysdykcji Federacji Rosyjskiej. Regulacyjne akty prawne niebędące ustawami federalnymi nie mogą ustanawiać wspomnianych ograniczeń. W związku z tym orzeczeniem Komisji Kasacyjnej Sądu Najwyższego Federacji Rosyjskiej z dnia 15 maja 2003 r. nr KASOZ-166 uznano za nieważne i niepodlegające stosowaniu od dnia orzeczenia klauzuli 14.3 Instrukcji postępowania do wydawania, wymiany, rejestrowania i przechowywania paszportów obywateli Federacji Rosyjskiej, zatwierdzony zarządzeniem Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Rosji z dnia 15 września 1997 r. nr 605, w części wyłączającej prawa obywateli, których przekonania religijne na to nie pozwalają stawienia się przed nieznajomymi bez nakrycia głowy, złożenia osobistych zdjęć, na których widać twarz w nakryciu głowy, w celu uzyskania paszportu obywatela Federacji Rosyjskiej. Sąd Najwyższy Federacji Rosyjskiej wskazał, że umieszczenie w przepisach wykonawczych normy zobowiązującej obywateli do postępowania sprzecznego z ich przekonaniami religijnymi narusza ich status konstytucyjno-prawny i jest niezgodny z art. 55 Konstytucji Federacji Rosyjskiej i ust. 2 art. 3 komentowanej ustawy, zgodnie z którym ograniczenia prawa do wolności sumienia i wolności wyznania mogą być ustanawiane wyłącznie w drodze ustawy federalnej. 5. Ograniczenia prawa do wolności sumienia i wolności wyznania (w zakresie prawa do wspólnego wyznawania religii) przewiduje w szczególności ust. I art. 9, s. 5 łyżek 11 komentowanej ustawy, zgodnie z którym jednym z warunków rejestracji państwowej grupy wyznaniowej nieposiadającej potwierdzenia przynależności do scentralizowanej organizacji religijnej jest posiadanie dokumentu wydanego przez organ samorządu terytorialnego potwierdzającego istnienie grupy wyznaniowej grupę na danym terenie miasto przez co najmniej 15 lat. Jednocześnie ETPC uznał te przepisy komentowanej ustawy za niezgodne z Europejską Konwencją Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności, zauważając, że „przepisy dotyczące warunków rozpatrywania i oczekiwania są w sposób oczywisty sprzeczne ze zobowiązaniami OBWE do zapewnienia świadczeń religijnych grupy posiadające co najmniej podstawowy poziom statusu prawnego. Sformułowanie tego obowiązku w Dokumencie Końcowym z Wiednia (Zasada 16.3) oznacza, że ​​konkretna forma osoby prawnej zależy od systemu prawnego, ale możliwość uzyskania jednej z tych form jest niezbędna do przestrzegania zasad OBWE. Odmowa rejestracji grup religijnych, które nie spełniają tego 15-letniego wymogu, w sposób oczywisty narusza ten ostatni” (orzeczenie ETPCz z 01.10.2009 r. w sprawie „Kimlya i inni przeciwko Rosji”). § 3 Zgodnie z komentowaną klauzulą ​​niedopuszczalne jest ustanawianie korzyści, ograniczeń lub innych form dyskryminacji ze względu na stosunek do religii. Podstawą tego przepisu komentowanego ustępu jest część 2 art. 19 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którym zabrania się jakiejkolwiek formy ograniczania praw obywateli ze względu na przynależność religijną. W sztuce. 136 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej zawiera prawną definicję dyskryminacji. Dyskryminacja to naruszenie praw, wolności i uzasadnionych interesów człowieka i obywatela ze względu na jego płeć, rasę, narodowość, język, pochodzenie, majątek i status urzędowy, miejsce zamieszkania, stosunek do religii, przekonań, przynależność do stowarzyszeń publicznych lub żadnych grup społecznych. Ten artykuł Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej ustanawia odpowiedzialność karną za dyskryminację. Zakaz dyskryminacji ze względu na stosunek do religii przewidują także akty międzynarodowe. Zatem zgodnie z ust. I art. 2 Deklaracji w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania z dnia 25 listopada 1981 r. „nikt nie może być poddawany dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania przez jakiekolwiek państwo, instytucję, grupę lub osobę”. Na mocy art. 14 Europejskiej Konwencji o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności „Korzystanie z praw i wolności uznanych w niniejszej Konwencji powinno być zapewnione bez jakiejkolwiek dyskryminacji ze względu na płeć, rasę, kolor skóry, język, religię, przekonania polityczne lub inną opinię, pochodzenie narodowe lub społeczne, przynależność mniejszości narodowe, stan majątkowy, urodzenie lub jakiekolwiek inne cechy.” Paragraf 4 I. Zgodnie z komentowanym paragrafem obywatele Federacji Rosyjskiej są równi wobec prawa we wszystkich dziedzinach życia obywatelskiego, politycznego, gospodarczego, społecznego i kulturalnego, bez względu na swój stosunek do religii i przynależność wyznaniową. Przepis ten opiera się na części 2 art. 19 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którym państwo gwarantuje równość praw i wolności człowieka i obywatela, bez względu na stosunek do religii i przekonań. Równość obywateli wobec prawa, niezależnie od ich stosunku do religii i przynależności wyznaniowej, zapewniają także normy ustawodawstwa szczególnego, które określa odpowiednio prawa obywatelskie, polityczne, gospodarcze, społeczne i kulturalne obywateli (art. 3 ust. Kodeks pracy Federacji Rosyjskiej, art. 8 Podstaw ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej w sprawie kultury z dnia 09.10.1992 nr 3612-1, część 2 art. 7 federalnej ustawy konstytucyjnej z 31.12.1996 nr 1- FKZ „O systemie sądownictwa Federacji Rosyjskiej”; art. 4 ust. 3 ustawy federalnej z dnia 27 lipca 2004 r. nr 79-FZ „O państwowej służbie cywilnej Federacji Rosyjskiej” itp.). f Warto zauważyć, że zasada równości obywateli wobec prawa, bez względu na ich stosunek do religii, nie wyklucza możliwości zróżnicowanego podejścia do ustalania ich status prawny. Tym samym w wielu przypadkach zakres podmiotowych praw i obowiązków obywateli przewidzianych w obowiązującym ustawodawstwie zależy od ich stosunku do religii. Przede wszystkim dotyczy to duchowieństwa. Pojęcie „duchowny” nie jest ujawnione w normach obowiązującego ustawodawstwa i jest określane przez wewnętrzne regulacje związków wyznaniowych (patrz definicja Kolegium Sądowego ds. Cywilnych Sądu Miejskiego w Moskwie z dnia 18 stycznia 2007 r. w sprawie nr 33-23489). Na przykład do duchowieństwa rosyjskiego Sobór obejmują osoby płci męskiej (biskupi, księża, diakoni), którzy przeszli specjalny akt (obrzęd) święceń do stopnia sakralnego - święcenia (święcenia). Do określenia osób, których działalność zawodowa lub główna działalność związana jest ze związkami wyznaniowymi, komentowana ustawa posługuje się obok pojęcia „duchownego” także pojęciami „ministra związku wyznaniowego” i „personelu religijnego”. Treść tych pojęć nie jest ujawniona w przepisach prawa. Główne cechy cywilno-prawnego statusu duchowieństwa w Federacji Rosyjskiej są następujące. Prawo zabrania: przesłuchiwania duchownych w charakterze świadków okoliczności, o których dowiedzieli się podczas spowiedzi (klauzula 3 ust. 3 art. 69 Kodeksu postępowania cywilnego Federacji Rosyjskiej; klauzula 4 ust. 3 art. 56 Kodeksu karnego Procedura Federacji Rosyjskiej); pociągnąć duchownego do odpowiedzialności za odmowę składania zeznań w okolicznościach, o których dowiedział się ze spowiedzi (klauzula I komentowanego artykułu); korzystania (na podstawie umowy) z poufnej pomocy duchownego federalnej służby bezpieczeństwa, organów prowadzących operacyjną działalność dochodzeniowo-śledczą, a także zagranicznych agencji wywiadowczych Federacji Rosyjskiej (art. 19 ustawy federalnej z dnia 04.03.1995 r. nr 40-FZ „O Federalnej Służbie Bezpieczeństwa” Artykuł 17 ustawy federalnej z dnia 12 sierpnia 1995 r. nr 144-FZ „O operacyjnych działaniach dochodzeniowych” Artykuł 19 ustawy federalnej z dnia 10 stycznia 1996 r. nr 5- FZ „O wywiadzie zagranicznym”); osoby zajmujące stanowiska w organizacjach religijnych (w tym duchowieństwo) na członków Zarządu Banku Rosji (art. 19 ustawy federalnej z dnia 10 lipca 2002 r. nr 86-FZ „O Banku Centralnym Federacji Rosyjskiej (art. Bank Rosji)”). F Duchowni umieszczeni na liście ogólnej lub rezerwowej kandydatów na ławników są skreśleni z tych list, jeżeli złożą pisemne oświadczenie o zaistnieniu okoliczności utrudniających wykonywanie obowiązków ławnika (art. I ustawy federalnej z dnia 20 sierpnia 2008 r. 2004 nr IZ-FZ „O ławach przysięgłych”), ławnicy sądów federalnych właściwości ogólnej w Federacji Rosyjskiej”). f Zarządzenie Ministerstwa Zdrowia i Rozwoju Społecznego Rosji z dnia 24 listopada 2004 r. Nr 280 „Po zatwierdzeniu wyjaśnienia „W sprawie procedury uwzględniania okresów pracy duchownych w organizacjach religijnych i udziału w wykonywaniu rytuałów religijnych w organizacjach religijnych stażu pracy” przewiduje prawo duchownych do wliczania okresów służby w organizacjach wyznaniowych do całkowitego stażu pracy i uczestnictwa w ceremoniach religijnych przed wejściem w życie ustawy o wolności wyznania, która nadała organizacjom wyznaniowym uprawnienia osoba prawna-pracodawca. Wyjaśnienia w kwestii ustalania uprawnień emerytalnych obywateli spośród duchowieństwa zawarte są w piśmie Funduszu Emerytalnego Federacji Rosyjskiej z dnia 18 kwietnia 2005 r. Nr JT4-25-26/3935 „W sprawie oceny uprawnień emerytalnych obywateli spośród duchowieństwa”. 2. Zgodnie z komentowanym ust. obywatel Federacji Rosyjskiej, jeżeli jego przekonania lub religia są sprzeczne ze służbą wojskową, ma prawo zastąpić ją zastępczą służbą cywilną. Przepis ten opiera się na części 3 art. 59 Konstytucji Federacji Rosyjskiej. Zgodnie z postanowieniem Sądu Konstytucyjnego Federacji Rosyjskiej z dnia 22 maja 1996 r. Nr 63-0 „W sprawie odmowy przyjęcia do rozpatrzenia wniosku Sądu Ludowego Miasta Biełowskiego Obwodu Kemerowskiego jako niespełniającego wymogów ustawy Federalna ustawa konstytucyjna „O Trybunale Konstytucyjnym Federacji Rosyjskiej”41 oraz uchwała Sądu Konstytucyjnego Federacji Rosyjskiej z dnia 23 listopada 1999 r. nr 16-P, prawo do zastąpienia służby wojskowej zastępczą służbą cywilną jest prawem indywidualnym, tj. wiąże się z wolnością wyznania w jej aspekcie indywidualnym, a nie zbiorowym, co oznacza, że ​​musi być ona zapewniona niezależnie od tego, czy obywatel jest członkiem jakiejkolwiek organizacji religijnej, czy też nie. Jednocześnie państwo nie pozostaje obojętne na charakter postawy organizacji religijnych wobec pełnienia przez ich uczestników obowiązków wojskowych (członków, wyznawców). To nie przypadek, że w celu rejestracji państwowej lokalnych organizacji religijnych założyciele przekazują właściwemu terytorialnie organowi wymiaru sprawiedliwości informacje o podstawach doktryny religijnej i odpowiadającej jej praktyce, w tym o ograniczeniach dla członków i pracowników organizacji w związku z ich prawa i obowiązki obywatelskie, w tym służba wojskowa (klauzula 5 art. 11 komentowanej ustawy). Zatem zgodnie z paragrafem 6 podstaw doktryny i praktyki prawosławnych organizacji religijnych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (Patriarchatu Moskiewskiego) „spełnianie służby wojskowej nie jest sprzeczne z religią prawosławną”. Stosunek Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do służby wojskowej zapisany jest także w takiej wewnętrznej instytucji, jak „Podstawy koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” (przyjęte przez Sobór Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 2000 r.), zdaniem który „uznając wojnę za zło, Kościół nadal nie zabrania swoim dzieciom udziału w działaniach wojennych, jeśli chodzi o ochronę bliźnich i przywrócenie zdeptanej sprawiedliwości” (rozdział VlII „Podstawy koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”). Inne wyznania również wyraziły swoje poglądy na temat poboru i służby wojskowej. Na przykład, zgodnie z Podstawowymi postanowieniami Programu Społecznego Rosyjskich Muzułmanów, przyjętymi przez Radę Mufti Rosji w 2001 roku, „obrona Ojczyzny, interesów państwa, troska o jego bezpieczeństwo jest jednym z najważniejszych obowiązków osoby Allahowi, szczytna sprawa i godna prawdziwego człowieka... Organizacje muzułmańskie „Jesteśmy gotowi pomóc agencjom rządowym w przygotowaniu młodych ludzi do służby w Siłach Zbrojnych, uznając ich za obowiązek i odpowiedzialność obywatela Federacja Rosyjska." Jednocześnie niektóre organizacje religijne wyznają zasady pacyfizmu. Tym samym doktryna religijna Świadków Jehowy nie pozwala wyznawcom tej organizacji „odbywać służby wojskowej, nosić mundur wojskowy i chwytać za broń” (paragraf 150 wyroku ETPCz z dnia 06.10.2010 r. w sprawie „Wspólnota religijna Świadków Jehowy w Moskwie kontra Rosja”), Należy zauważyć, że nie wszystkie organizacje religijne aprobują służbę wojskową swoich duchownych. Zatem zgodnie z wewnętrznymi przepisami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej księża nie mogą używać broni, brać udziału w działaniach wojennych ani odbywać szkolenia wojskowego w warunkach konfliktu zbrojnego (w szczególności używać technik walka wręcz lub inne rodzaje sztuk walki). Zakaz ten ustanawia w szczególności 83. kanon Świętych Apostołów, zgodnie z którym „ze stanu duchownego może zostać wydalony prezbiter lub diakon zajmujący się sprawami wojskowymi”. Przed wejściem w życie ustawy federalnej z dnia 6 lipca 2006 r. Nr 104-FZ „W sprawie zmian niektórych aktów prawnych Federacji Rosyjskiej w związku ze skróceniem okresu służby wojskowej w ramach poboru” rosyjskie ustawodawstwo przewidywało prawo duchownych do odroczenia poboru do służby wojskowej i zwolnienia z opłat za służbę wojskową. W tym okresie w komentowanym akapicie znalazł się przepis, zgodnie z którym na wniosek organizacji religijnych, decyzją Prezydenta Federacji Rosyjskiej, duchowni zgodnie z ustawodawstwem Federacji Rosyjskiej o służbie wojskowej i służbie wojskowej w Spokojny czas przewidziano odroczenie od poboru do służby wojskowej i zwolnienie ze szkolenia wojskowego. W związku z tym do 6 lutego 2008 r. obowiązywał Dekret Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 14 stycznia 2002 r. nr 24 „W sprawie odroczenia duchowieństwu od poboru do służby wojskowej”, przewidujący odroczenie poboru do służby wojskowej duchownych w liczbie do 300 osób. Obecnie w obowiązującym ustawodawstwie nie ma przepisów przyznających duchownym prawo do odroczenia od poboru do służby wojskowej i zwolnienia od szkolenia wojskowego. Jednocześnie możliwość przyznania tego prawa tej kategorii obywateli na podstawie dekretu Prezydenta Federacji Rosyjskiej jest nadal przewidziana w ust. 2 art. 24 ustawy federalnej z dnia 28 marca 1998 r. nr 53-F3 „O służbie wojskowej i służbie wojskowej”, zgodnie z którą prawo do odroczenia poboru do służby wojskowej może zostać przyznane dowolnej kategorii obywateli na podstawie dekretów Prezydenta Federacji Rosyjskiej. Wydanie takiego zarządzenia wydaje się właściwe. 3. Tryb wykonywania alternatywnej służby cywilnej określa ustawa federalna nr PZ-FZ z dnia 25 lipca 2002 r. „O alternatywnej służbie cywilnej” oraz dekret Rządu Federacji Rosyjskiej z dnia 28 maja 2004 r. Nr 256 „W sprawie zatwierdzenia Regulaminu w sprawie trybu pełnienia zastępczej służby cywilnej.” Alternatywna służba cywilna to szczególny rodzaj pracy wykonywany na podstawie umowy o pracę. Czas spędzony w alternatywnej służbie cywilnej wlicza się do całkowitego stażu pracy i stażu pracy w specjalności. Obywatele pełnią alternatywną służbę cywilną w organach i stanowiskach, których listę zatwierdza rozporządzenie Ministerstwa Zdrowia i Rozwoju Społecznego Rosji z dnia 15 lutego 2011 r. Nr 135n „W sprawie zatwierdzenia wykazów rodzajów pracy, zawodów, stanowisk w w których mogą być zatrudnieni obywatele odbywający zastępczą służbę cywilną, oraz organizacje, w których zapewniona jest alternatywna służba cywilna.” Dopuszcza się zastępczą służbę cywilną w organizacjach Sił Zbrojnych Federacji Rosyjskiej, innych rodzajach wojsk i formacjach wojskowych. Koszty podróży obywateli odbywających alternatywną służbę cywilną do miejsca tej służby są rekompensowane w sposób określony w dekrecie Rządu Federacji Rosyjskiej z dnia 5 października 2004 r. Nr 518 „Po zatwierdzeniu zasad rekompensaty wydatków związanych z korzystania z prawa do swobodnego podróżowania obywateli odbywających zastępczą służbę cywilną”. Okres alternatywnej służby cywilnej jest 1,75 razy dłuższy niż okres służby wojskowej poboru określony w ustawie federalnej „O służbie wojskowej i służbie wojskowej” (art. 5 ustawy federalnej „O alternatywnej służbie cywilnej”). Europejski Trybunał Praw Człowieka nie uwzględnił skargi, w której wydłużenie okresu alternatywnej służby cywilnej w porównaniu do okresu służby wojskowej zostało przez skarżącego zinterpretowane jako „dyskryminacja ze względu na przekonania, które nie pozwólcie mu nosić broń”. W swoim postanowieniu ETPC zauważył, że takie wydłużenie terminu „jest sposobem na utwierdzenie się przekonań poborowego i ma na celu zapobieżenie przypadkom odmowy odbycia służby wojskowej dla korzyści osobistych i wygody” (decyzja ETPC z 06.12.1991 w sprawie „Autio przeciwko Finlandii”)5. Obywatele, którzy odbyli alternatywną służbę cywilną, są zaciągani do rezerw Sił Zbrojnych Federacji Rosyjskiej (klauzula I, art. 24 ustawy federalnej „O alternatywnej służbie cywilnej”). W rozwoju postanowień komentowanego paragrafu 53 Instrukcji w sprawie organizacji szkolenia obywateli Federacji Rosyjskiej w zakresie podstawowej wiedzy z zakresu obronności i ich szkolenia w zakresie podstaw służby wojskowej w placówkach oświatowych średniego (pełnego) wykształcenia ogólnego , placówki oświatowe szkół podstawowych i średnich zawodowych kształcenie zawodowe i ośrodkach szkoleniowych, zatwierdzony Zarządzeniem Ministra Obrony Federacji Rosyjskiej oraz Ministerstwa Oświaty i Nauki Rosji z dnia 24 lutego 2010 roku nr 96/134 stanowi, że „w przypadku odmowy przez indywidualnego obywatela ze względów religijnych brać udział w strzelaniu i studiować podręcznik walki małe ramiona decyzję o zwolnieniu z tego kierunku studiów podejmuje kierownik placówki (kierownik ośrodka) na podstawie umotywowanego wniosku rodziców (przedstawicieli prawnych), który należy złożyć kierownikowi placówki oświatowej (kierownik ośrodka szkoleniowego) przed rozpoczęciem sesji szkoleniowych.” Paragraf 5 I. Na mocy komentowanego ustępu nikt nie ma obowiązku zgłaszania swojego stosunku do religii. Ustawa o danych osobowych (art. 10) zabrania przetwarzania szczególnych kategorii danych osobowych związanych z przekonaniami religijnymi, z wyjątkiem przypadków, których wyczerpujący wykaz znajduje się w części 2 art. 10 tej ustawy. W szczególności dozwolone jest przetwarzanie publicznie dostępnych danych osobowych; przetwarzanie przez organizację religijną danych osobowych członków (uczestników) odpowiedniej organizacji religijnej dla osiągnięcia prawnie uzasadnionych celów przewidzianych w jej dokumentach założycielskich, pod warunkiem że dane osobowe nie będą rozpowszechniane bez pisemnej zgody podmiotów danych osobowych. 2. W związku z powyższymi postanowieniami komentowanego ust. oraz art. 10 ustawy o danych osobowych pojawia się pytanie o dopuszczalne granice stosowania ust. 3 art. 32 ustawy o organizacjach non-profit w sprawie obowiązku przekazywania przez organizacje religijne organom wymiaru sprawiedliwości informacji o składzie osobowym organów organizacji wyznaniowych. Informacje takie przekazywane są przez organizacje non-profit, w tym religijne, organom wymiaru sprawiedliwości, aby mogły one sprawować kontrolę nad działalnością tych organizacji. Zgodnie z rozporządzeniem Ministerstwa Sprawiedliwości Rosji z dnia 29 marca 2010 r. Nr 72 „W sprawie zatwierdzenia formularzy sprawozdawczych dla organizacji non-profit” informacja o składzie osobowym organu zarządzającego organizacji religijnej obejmuje informację o osoba działająca w jej imieniu bez pełnomocnictwa oraz informacje o składzie osobowym kolegialnego organu zarządzającego organizacji religijnej (w tym nazwisko, imię, patronimika, obywatelstwo, dane dotyczące dokumentu tożsamości i inne informacje). Powołanie (wybór) osoby na stanowisko w organizacji religijnej wskazuje na to, że ma ona określone przekonania religijne. W tym zakresie informacje o personelu organów organizacji wyznaniowych należą do kategorii danych osobowych dotyczących przekonań religijnych. Przewidziane w części 2 art. 10 ustawy o danych osobowych, wyczerpujący wykaz przypadków, w których dozwolone jest przetwarzanie szczególnych kategorii danych osobowych, nie przewiduje możliwości gromadzenia przez organy państwowe danych osobowych dotyczących przekonań religijnych w celu monitorowania działalności organizacji religijnych . Tym samym organy wymiaru sprawiedliwości, wykonując uprawnienia w zakresie kontroli takiej działalności, mają prawo żądać, aby organizacje religijne udostępniały wyłącznie publicznie dostępne dane osobowe dotyczące przekonań religijnych członków ich organów. Publiczne dane osobowe obejmują na przykład informacje o przywódcy organizacji religijnej i członkach jej organu kolegialnego, którzy są wpisani do Jednolitego Państwowego Rejestru Podmiotów Prawnych. 3. Przepisy szczególne zabraniają: otrzymywania, przetwarzania i dołączania do akt osobowych urzędnika danych osobowych dotyczących jego przekonań religijnych, które nie są określone w ustawach federalnych (klauzula 3 część I art. 42 ustawy federalnej „O państwowej służbie cywilnej Federacja Rosyjska"); gromadzenie i wprowadzanie do akt osobowych funkcjonariusza celnego informacji o jego przynależności religijnej (klauzula 2 art. 24 ustawy federalnej z dnia 21 lipca 1997 r. nr 114-FZ „Doręczenie w organach celnych Federacji Rosyjskiej”) ; prywatny detektyw - w celu zbierania informacji związanych z przekonaniami religijnymi jednostek (klauzula 3 część I art. I ustawy Federacji Rosyjskiej z dnia 11 marca 1992 r. nr 2487-1 „O prywatnym detektywie i działalności ochroniarskiej w Rosji Federacja"). Jednocześnie, aby móc korzystać z praw wynikających ze stosunku do religii (przynależności wyznaniowej), obywatel ma obowiązek zgłosić swoje przekonania religijne. Przykładowo, aby skorzystać z praw przyznanych duchowieństwu przez ustawę, obywatele muszą zgłosić swoją powiązanie z duchowieństwem i przedstawić dokumenty potwierdzające. Aby skorzystać z prawa do zamiany służby wojskowej na zastępczą służbę cywilną, obywatel, którego przekonania religijne są sprzeczne ze służbą wojskową, musi zgodnie z art. 11 ustawy federalnej „O alternatywnej służbie cywilnej”, uzasadnij tę okoliczność (złóż uzasadniony wniosek do komisji projektowej, wskaż osoby, które zgadzają się potwierdzić wiarygodność argumentów, że służba wojskowa jest sprzeczna z przekonaniami religijnymi wnioskodawcy, przedłóż inne materiały itp.). Jednocześnie zgodnie z postanowieniem Sądu Konstytucyjnego Federacji Rosyjskiej z dnia 17 października 2006 r. nr 447-0 „W sprawie skarg obywateli Michaiła Aleksandrowicza Żidkowa i Olega Siergiejewicza Pilnikowa z tytułu naruszenia ich konstytucyjnych praw przez art. 11 ustawy Ustawa federalna „O alternatywnej służbie cywilnej”” od wymogu uzasadnienia istnienia przekonań i religii, utrudniających służbę wojskową, poborowy ma obowiązek jedynie „podać odpowiednie argumenty”; obowiązek taki można uznać za sprzeczny z art. 29 ( Część 3) Konstytucji Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którą nikt nie może być zmuszany do wyrażania swoich opinii i przekonań ani do wyrzeczenia się ich, gdyż proces usprawiedliwiania istnienia przekonań nie jest powodowany przymusem obywatela, ale jego własnym inicjatywa – zastąpienie służby wojskowej poborowej zastępczą służbą cywilną.” 4. Nikt nie może być poddany przymusowi w zakresie ustalania swego stosunku do religii, wyznawania lub odmawiania wyznawania religii, uczestniczenia lub nieuczestniczenia w nabożeństwach, innych obrzędach i ceremoniach religijnych, w działalności związków wyznaniowych lub w nauczaniu. religia. Zapis ten komentowanego ustępu odpowiada przepisowi ust. 2 art. 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych, zgodnie z którym nikt nie może być poddawany przymusowi, który naruszałby jego wolność posiadania lub przyjmowania wybranej przez siebie religii lub przekonań. Podobna zasada zawarta jest w części 3 art. 29 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którym „nikt nie może być zmuszany do wyrażania swoich opinii i przekonań ani do wyrzeczenia się ich”. Odpowiedni zakaz dotyczy wszelkich form przymusu, w tym fizycznego ograniczania obywateli podczas nabożeństw (spotkań modlitewnych); nielegalne oddziaływanie na psychikę wyznawców związku wyznaniowego za pomocą specjalnych środków (hipnoza, kodowanie itp.). W tym względzie szczególnie interesująca jest decyzja Europejskiego Trybunału Praw Człowieka z dnia 25 maja 1993 r. w sprawie „Kokkinas przeciwko Grecji”. W tej decyzji ETPC wskazuje na potrzebę „rozróżnienia między świadectwem chrześcijańskim a niewłaściwym prozelityzmem”. Świadectwo chrześcijańskie, zdaniem ETPC, „odpowiada prawdziwej ewangelizacji... jako podstawowa misja i odpowiedzialność każdego chrześcijanina i każdego kościoła”. Zdaniem tego sądu niewłaściwy prozelityzm „stanowi wypaczenie i zniekształcenie” chrześcijańskiego świadectwa i może wyrażać się „w działalności polegającej na oferowaniu korzyści materialnych lub społecznych w celu werbowania nowych członków do Kościoła lub wywierania nadmiernego nacisku na ludzie w potrzebie lub niebezpieczeństwie; może to wiązać się z użyciem przemocy.” ETPC uznał, że „niewłaściwy prozelityzm” jest niezgodny „z poszanowaniem wolności myśli, sumienia i religii innych” i podlega karze na mocy prawa stanowego. W 2009 roku rosyjskie Ministerstwo Sprawiedliwości opracowało i poddało pod dyskusję publiczną projekt ustawy federalnej „W sprawie zmian w niektórych ustawach federalnych w celu zwalczania nielegalnej działalności misyjnej”. Projekt ustawy wprowadził zakaz działalności misyjnej, której towarzyszy „oferowanie korzyści materialnych, społecznych i innych w celu włączenia obywateli w związek wyznaniowy lub pod groźbą użycia przemocy, presji psychicznej, manipulacji świadomością, tj. dokonane wbrew woli osób, do których jest skierowane.” W tej części projekt ustawy był w zasadzie zgodny z wnioskami ETPC zawartymi w orzeczeniu ETPC w sprawie „Kokkinas przeciwko Grecji”. Jednakże ustawa nie została poparta. 5. Komentowany paragraf zabrania nieletnim przyłączania się do związków wyznaniowych wbrew ich woli i bez zgody rodziców lub osób je zastępujących. Powyższy przepis opiera się na przepisach art. 63 CK Federacji Rosyjskiej, zgodnie z którym rodzice mają prawo i obowiązek wychowywania swoich dzieci. Za osoby niepełnoletnie uważa się dzieci w wieku poniżej 14 lat (klauzula I art. 28 Kodeksu cywilnego Federacji Rosyjskiej). Osobami pełniącymi obowiązki rodziców są opiekunowie prawni lub rodzice adopcyjni małoletniego dziecka. Przynależność dziecka do związku wyznaniowego jest dozwolona za zgodą obojga rodziców, gdyż zgodnie z ust. 2 art. 65 CK Federacji Rosyjskiej wszelkie kwestie związane z wychowaniem i edukacją dzieci rozstrzygają rodzice za obopólną zgodą, kierując się interesem dzieci i biorąc pod uwagę ich zdanie. Uwzględnienie opinii dziecka powyżej 10 roku życia jest obowiązkowe, z wyjątkiem przypadków, gdy jest to sprzeczne z jego interesem (art. 57 RF CK). Zgoda rodziców (brak zgody) na przyłączenie małego dziecka do związku wyznaniowego może zostać wyrażona ustnie lub pisemnie. Praktyka sądowa w sprawach o włączenie dziecka do związku wyznaniowego wskazuje, że domniemywa się zgodę rodziców na takie „zaangażowanie”; należy wykazać fakt braku zgody rodzica (jednego z rodziców). Zgodnie z orzeczeniem Sądu Najwyższego Federacji Rosyjskiej z dnia 22 lipca 1999 r. nr 4-B99-103, rozpatrując sprawy dotyczące włączenia dziecka do organizacji religijnej bez zgody rodziców, sądy nie powinny wszczynać postępowania omówienie istoty danej religii; przynależność jednego z rodziców do związku wyznaniowego nie stanowi sama w sobie podstawy do przekazania dziecka na wychowanie drugiemu z rodziców. 6. Komentowany paragraf zabrania nauczania religii nieletnich wbrew ich woli i bez zgody rodziców lub osób je zastępujących. Zgodnie z art. 63 CK Federacji Rosyjskiej rodzice mają prawo wybrać formę edukacji dla swoich dzieci, biorąc pod uwagę opinię dziecka. Pierwszeństwo rodziców w rozstrzyganiu kwestii nauczania dzieci religii wynika z przepisów art. 5 Konwencji przeciwko dyskryminacji w oświacie z 14.12.1960 r., art. 13 Międzynarodowego Paktu praw gospodarczych, społecznych i kulturalnych z dnia 16 grudnia 1966 r. oraz innych źródeł prawa międzynarodowego, zgodnie z którym „rodzice i opiekunowie prawni mają prawo zapewnić swoim dzieciom wychowanie religijne i moralne zgodnie z własnym przekonania.” Paragraf 6 I. Bezprawne utrudnianie prawa do wolności sumienia i wolności wyznania może wyrażać się w nielegalnym zamknięciu Sobór , kościoła, synagogi, meczetu, innej funkcji religijnej, zakłócania kultu, zakazu ceremonii religijnych, nielegalnej odmowy rejestracji państwowej organizacji religijnej itp. Rozwijając postanowienia komentowanego ustępu, ustawodawstwo ustanawia następujące zakazy: partiom politycznym zabrania się używania symboli znieważających lub dyskredytujących symbole religijne, a także symboli obrażających uczucia religijne (art. 11 lipca 2001 r. Nr 95-FZ „O partiach politycznych” „); Zabrania się używania nazwy partii politycznej, która obraża uczucia religijne (klauzula 5, art. 6 ustawy federalnej „O partiach politycznych”); Zabrania się umieszczania bukmacherów i loterii w budynkach, konstrukcjach, konstrukcjach, w których zlokalizowane są organizacje religijne i religijne (część 2 art. 15 ustawy federalnej z dnia 29 grudnia 2006 r. nr 244-FZ „W sprawie państwowych regulacji działalności na rzecz organizacji i prowadzenia gier hazardowych oraz w sprawie zmian niektórych aktów prawnych Federacji Rosyjskiej”); używanie w reklamie symboli religijnych, obiektów dziedzictwa kulturowego (zabytków historii i kultury) narodów Federacji Rosyjskiej jest niedozwolone; Niedozwolone jest przerywanie religijnych programów telewizyjnych reklamą i łączenie ich z reklamami metodą „linii pełzającej” (część 6 art. 5, część 4 art. 14 ustawy federalnej z dnia 13 marca 2006 r. nr 38-F3 „ O reklamie”); nazwa organizacji non-profit nie powinna obrażać uczuć religijnych obywateli (klauzula 3 ust. I, art. 23.1 ustawy o organizacjach non-profit). 2. Za naruszenie zakazów przewidzianych w komentowanym ustępie ustala się odpowiednio odpowiedzialność karną, administracyjną i cywilną. Za nielegalne utrudnianie działalności organizacji religijnych lub odprawiania rytuałów religijnych przewidziana jest odpowiedzialność karna (art. 148 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej); za profanację zwłok zmarłych albo zniszczenie, uszkodzenie lub profanację miejsc pochówku, nagrobków lub budynków cmentarnych przeznaczonych do uroczystości związanych z pochówkiem zmarłych lub ich upamiętnieniem (art. 244 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej). Odpowiedzialność administracyjna powstaje zgodnie z art. 5.26, 28.3 Kodeksu wykroczeń administracyjnych Federacji Rosyjskiej za utrudnianie korzystania z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania, w tym za przyjęcie przekonań religijnych lub innych albo wyrzeczenie się ich, przystąpienie lub opuszczenie związku wyznaniowego; za obrazę uczuć religijnych obywateli lub bezczeszczenie przedmiotów, znaków i emblematów symboli światopoglądowych, które czczą. f Obrażanie uczuć religijnych obywateli może mieć miejsce poprzez rozpowszechnianie informacji dyskredytujących honor, godność lub reputację biznesową osób fizycznych lub prawnych w związku z ich stosunkiem do religii, religii lub przekonań religijnych. W takim przypadku winny może zostać pociągnięty do odpowiedzialności cywilnej poprzez nałożenie na niego obowiązku obalenia zniesławiających informacji i naprawienia szkody moralnej. Na przykład osoba, która wykorzystuje w reklamie symbole religijne i przedmioty dziedzictwa kulturowego, w tym kościoły, podlega odpowiedzialności cywilnej (część 6, art. 5 ustawy federalnej „O reklamie”). 3. Regulaminy wewnętrzne organizacji religijnych zawierają przepisy dotyczące kwestii obraźliwego lub lekceważącego stosunku do doktryny religijnej. I tak w uchwale Soboru Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 16 grudnia 2010 r. „W sprawie stosunku Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do umyślnego publicznego bluźnierstwa i oszczerstw wobec Kościoła” wskazano, że w przypadku „publicznego bluźnierstwa ” (tj. „obraźliwe lub lekceważące działanie, słowo lub intencja wobec Boga lub sanktuariów”) „godność Kościoła musi podlegać ochronie prawnej jako nieodłącznej od całkowitej, zbiorowej godności wszystkich jego członków”. W rezolucji podkreślono, że instrumenty międzynarodowe, w szczególności Dokument końcowy konferencji przeglądowej w sprawie wdrożenia Deklaracji z Durbanu i Programu działań na rzecz zwalczania rasizmu, dyskryminacji rasowej, ksenofobii i powiązanej nietolerancji z dnia 24 kwietnia 2009 r., „potwierdzają potrzebę zajęcia się sprawami bluźnierstwa, w tym także czynów bluźnierczych, jako poniżenia godności ludzkiej (zniesławienie) wspólnoty religijnej, wspólnoty jednostek, których łączy jedno wyznanie.” Ustawodawstwo rosyjskie nie przewiduje jednak takiego pojęcia, jak „godność osoby prawnej”, w tym organizacji religijnej. Ochroną prawną podlega jedynie „reputacja biznesowa” osoby prawnej (art. 152 kodeksu cywilnego Federacji Rosyjskiej), do której praktyka sądowa odnosi się głównie do reputacji biznesowej. 4. Kwestie stosowania komentowanego ustępu były wielokrotnie rozpatrywane przez Dumę Państwową Zgromadzenie Federalne RF. [y7! W szczególności uchwałą z dnia 18 marca 1998 r. nr 2294-11GD „W sprawie działalności niektórych rosyjskich spółek telewizyjnych” Duma Państwowa Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej zaproponowała, aby Rząd Federacji Rosyjskiej wydał pisemne ostrzeżenie dla telewizji NTV za wyemitowanie filmu fabularnego w reżyserii M. Scorsese „Ostatnie kuszenie Chrystusa” z naruszeniem art. 3 ustawy o wolności sumienia i związkach wyznaniowych, który zabrania utrudniania korzystania z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania w związku z umyślnym obrażaniem uczuć obywateli w związku z ich stosunkiem do religii. [y7! W innej uchwale Dumy Państwowej Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej z dnia 12 lutego 2003 r. Nr 3627-III GD „W sprawie apelu Dumy Państwowej Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej „K Do Prokuratora Generalnego Federacja Rosyjska V.V. Ustinov w związku z wystawą „Uwaga: religia!” zawiera apel do Prokuratora Generalnego Federacji Rosyjskiej W.V. Ustinova z prośbą o niezwłoczne przeprowadzenie śledztwa w sprawie faktu podżegania do nienawiści religijnej przez organizatorów, które odbyło się w dniach 16-18 stycznia , 2003 w Muzeum im. A. D. Sacharowa (Moskwa) wystawa „Uwaga: religia!”, która zdaniem Dumy Państwowej „poniża uczucia wierzących i obraża Rosyjską Cerkiew Prawosławną”6. Paragraf 7 Spowiedź jest obrządek religijny. Ustawa nie przewiduje prawnej definicji spowiedzi. RF. Używane przez ustawodawcę określenie „spowiedź” należy odróżnić od leksykalnie podobnych pojęć „wyznanie”, „wyznanie wiary”. W chrześcijaństwie (przede wszystkim prawosławiu) i katolicyzm), spowiedź rozumiana jest jako sakrament pokuty za grzechy. Podobne obrzędy religijne (vidtsui i tauba) spotykamy w judaizmie i islamie7. Spowiedź zakłada przekazanie przez obywatela informacji o swoim życiu osobistym, stąd koncepcja „tajnego spowiedzi” przewidziana w komentowanym akapicie wywodzi się z treści zawartej w części I art. 23 Konstytucji Federacji Rosyjskiej pojęcie „tajemnicy życia osobistego”. Normy ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej przewidują następujące zakazy gwarantujące tajemnicę spowiedzi: zabrania się przesłuchiwania duchownych w charakterze świadków w sprawie okoliczności, o których dowiedzieli się podczas spowiedzi (klauzula 3 część 3 art. 69 Kodeksu postępowania cywilnego Federacji Rosyjskiej, klauzula 4 część 3, artykuł 56 Kodeksu postępowania karnego Federacji Rosyjskiej); zabrania się pociągania do odpowiedzialności duchownego za odmowę składania zeznań w okolicznościach, o których dowiedział się ze spowiedzi (klauzula 7 komentowanego artykułu). Pewne gwarancje tajemnicy spowiedzi zawarte są także w regulaminach wewnętrznych związków wyznaniowych. Przykładowo, zgodnie z wewnętrznym regulaminem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej – regułą 120 Nomocanonu Wielkiego Trebnika (1625)8 – duchowny naruszający tajemnicę spowiedzi podlega surowej pokucie.

1. W Federacji Rosyjskiej gwarantuje się wolność sumienia i wolność wyznania, włączając w to prawo do indywidualnego lub wspólnie z innymi wyznawania jakiejkolwiek religii, do odprawiania nabożeństw, innych obrzędów i ceremonii religijnych, do noszenia nauczania religii i wychowania religijnego, do swobodnego wyboru i zmiany, posiadania i rozpowszechniania przekonań religijnych i innych oraz postępowania zgodnie z nimi, w tym tworzenia związków wyznaniowych.

Cudzoziemcy i bezpaństwowcy przebywający legalnie na terytorium Federacji Rosyjskiej korzystają z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania na równych zasadach z obywatelami Federacji Rosyjskiej i ponoszą odpowiedzialność przewidzianą w ustawach federalnych za naruszenie przepisów dotyczących wolności sumienia , wolność wyznania i zrzeszeń wyznaniowych.

2. Prawo człowieka i obywatela do wolności sumienia i wolności wyznania może być ograniczone przez ustawę federalną jedynie w zakresie niezbędnym do ochrony podstaw ustroju konstytucyjnego, moralności, zdrowia, praw i uzasadnionych interesów człowieka i obywatela, zapewniając obronę kraju i bezpieczeństwo państw.

3. Niedopuszczalne jest ustanawianie przywilejów, ograniczeń lub innych form dyskryminacji ze względu na stosunek do religii.

4. Obywatele Federacji Rosyjskiej są równi wobec prawa we wszystkich dziedzinach życia obywatelskiego, politycznego, gospodarczego, społecznego i kulturalnego, bez względu na swój stosunek do religii lub przynależność wyznaniową. Obywatel Federacji Rosyjskiej, jeżeli jego przekonania lub religia są sprzeczne ze służbą wojskową, ma prawo zastąpić ją zastępczą służbą cywilną.

(patrz tekst w poprzednim wydaniu)

5. Nikt nie ma obowiązku zgłaszania swojego stosunku do religii i nie może być poddany przymusowi przy ustalaniu swojego stosunku do religii, wyznawania lub odmowy wyznawania religii, uczestniczenia lub nieuczestniczenia w nabożeństwach, innych obrzędach i ceremoniach religijnych, w działalność związków wyznaniowych, w nauczaniu religii. Zabrania się przyłączania małoletnich do związków wyznaniowych, a także nauczania religii nieletnich wbrew ich woli i bez zgody rodziców lub osób je zastępujących.

6. Utrudnianie korzystania z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania, w tym polegającej na przemocy wobec jednostki, umyślne obrażanie uczuć obywateli w związku z ich stosunkiem do religii, propagowanie wyższości religijnej, niszczenie lub niszczenie własności lub groźba takich działań jest zabroniona i ścigana zgodnie z prawem federalnym. Zabrania się organizowania wydarzeń publicznych, umieszczania tekstów i obrazów obrażających uczucia religijne obywateli w pobliżu obiektów kultu religijnego.

7. Tajemnica spowiedzi chroniona jest przez ustawę. Duchowny nie może ponosić odpowiedzialności za odmowę składania zeznań w okolicznościach, o których dowiedział się ze spowiedzi.

Wolność sumienia rozumiana jest jako „prawo człowieka zarówno do wiary w Boga zgodnie z nauką tej, czy innej, swobodnie wybranej przez siebie religii, jak i do bycia ateistą, czyli niewierzenia w Boga”. Wolność ta jest szczególnie ważna w państwach, w których uznawana jest religia państwowa, w związku z czym istnieje pewna presja na jednostkę, aby ją przyjęła. W państwach bez religii państwowej wolność pełniła funkcję ochrony ateistów, a w państwach totalitarnych ateizmu stanowiła przykrywkę dla oficjalnej propagandy antyreligijnej i prześladowań Kościoła.

Wolność wyznania oznacza prawo człowieka do wyboru nauczania religijnego oraz do swobodnego praktykowania kultu i obrzędów zgodnie z tym nauczaniem. Wolność ta jest zatem już pierwszą w swojej treści. W sensie subiektywnym, tj. jako prawo człowieka, pojęcie wolności wyznania jest równoważne, ale oznacza także prawo do istnienia wszystkich religii i możliwość dla każdej z nich swobodnego głoszenia swojego wyznania. Jednak w życiu codziennym bardzo często wszystkie te terminy używane są jako tożsame.

Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych łączy wolność sumienia i wyznania z wolnością myśli, w tym „wolnością posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań według własnego wyboru oraz wolnością uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, samodzielnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie.”, podczas kultu, wykonywania obrzędów i nauk religijnych i rytualnych. Nikt nie może być poddawany przymusowi ograniczającemu jego wolność posiadania lub przyjmowania wybranej przez siebie religii lub przekonań” (artykuł 18).

Konstytucja Federacji Rosyjskiej stanowi: „Każdemu gwarantuje się wolność sumienia, wolność wyznania, w tym prawo do indywidualnie lub wspólnie z innymi wyznawania jakiejkolwiek religii lub do jej niewyznawania, do swobodnego wyboru, posiadania i rozpowszechniania przekonań religijnych i innych oraz postępować zgodnie z nimi” (art. 28). Sformułowanie to w dużej mierze powtarza ujęcia charakterystyczne dla cytowanego artykułu Międzynarodowego Paktu. Ale w zawoalowanej formie gwarantuje prawo nie tylko do przekonań ateistycznych, ale także do propagandy ateistycznej („szerzenie przekonań religijnych i innych”). Z merytorycznego punktu widzenia za zbędne należy uznać wspominanie o prawie „niewyznawania żadnej” religii, gdyż wpisuje się ono w treść wolności sumienia. Należy pamiętać, że ten artykuł Konstytucji poświęcony jest wyłącznie prawom człowieka w zakresie religii, a co do statusu prawnego samych związków wyznaniowych, ich równości wobec prawa, opiera się to na art. 14 Konstytucji Federacji Rosyjskiej.

Wolność sumienia i wyznania szczegółowo reguluje federalna ustawa o wolności sumienia i związkach wyznaniowych (ze zmianami z dnia 26 marca 2000 r.). Określono zatem gwarancje wolności wyznania, w przypadku których w szczególności zabrania się nakładania na osobę obowiązku zgłaszania swojego stosunku do religii. Chociaż wierzący zwykle się tego nie wstydzą, przynależność do określonej religii może w niektórych przypadkach służyć jako powód do dyskryminacji ze strony poszczególnych biurokratów lub niegrzecznych ateistów. Bardzo ważne jest poznanie tajemnicy spowiedzi – w żadnym wypadku nie można od duchownego żądać podania informacji, o których dowiedział się podczas spowiedzi. Obywatel Federacji Rosyjskiej, jeżeli odbywanie służby wojskowej jest sprzeczne z jego przekonaniami lub religią, ma prawo zastąpić ją zastępczą służbą cywilną.

Prawo zabrania ustanawiania przywilejów, ograniczeń lub innych form dyskryminacji ze względu na stosunek do religii. Obywatele Federacji Rosyjskiej są równi wobec prawa we wszystkich dziedzinach życia, niezależnie od przynależności religijnej. Utrudnianie korzystania z prawa do wolności sumienia i wolności wyznania, w tym polegające na przemocy wobec jednostki, umyślnej obrazie uczuć obywateli, propagowaniu wyższości religijnej lub wyrządzeniu szkody na mieniu, ścigane jest zgodnie z ustawą. Związki wyznaniowe posiadają uprawnienia w zakresie sprawowania obrzędów i ceremonii religijnych, wytwarzania i rozpowszechniania literatury religijnej i przedmiotów kultu religijnego, stosunków międzynarodowych itp.

Jednocześnie ustawodawstwo prześladuje te związki wyznaniowe, których działalność wiąże się ze szkodą dla zdrowia obywateli, nakłanianiem do odmowy wykonywania obowiązków obywatelskich lub do popełniania nielegalnych działań.Mówimy tu o różnych dzikich sektach i stowarzyszeniach, które nadal działają nielegalnie w kraju.

Aby zapobiec takim czynom, ustawa federalna ustanawia obowiązkową coroczną ponowną rejestrację związków wyznaniowych w ciągu 15 lat od ich utworzenia. Jednocześnie zabrania się stowarzyszeniom wydawania i rozpowszechniania literatury, prowadzenia działalności oświatowej itp. Państwowa rejestracja stowarzyszeń wyznaniowych utworzonych przed wejściem w życie ustawy powinna była nastąpić nie później niż do 31 grudnia 1999 r. Po w tym okresie stowarzyszenia, które nie przeszły ponownej rejestracji, mogą zostać zlikwidowane na drodze sądowej. Ustawa stanowi również, że wszystkie nowe organizacje utworzone po jej wejściu w życie nie są rejestrowane przed upływem 15 lat ich istnienia na terytorium Federacji Rosyjskiej.

Sąd Konstytucyjny Federacji Rosyjskiej w uchwale z dnia 23 listopada 1999 r. zauważył: „Z artykułu 28 Konstytucji Federacji Rosyjskiej w związku z jej artykułami 13 (część 4), 14, 19 (część 1 i 2) i 30 (część 1). Wynika z tego, że wolność wyznania zakłada swobodę tworzenia związków wyznaniowych i swobodę ich działalności w oparciu o zasadę równości prawnej, dzięki czemu ustawodawca federalny, korzystając z uprawnień wynikających z art. 71 (punkty „c” i „o”) oraz 76 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, ma prawo regulować stan cywilnoprawny związków wyznaniowych, w tym warunki uznania związku wyznaniowego za osobę prawną, tryb w celu jego założenia, utworzenia, rejestracji państwowej, ustalenia treści zdolności prawnej związków wyznaniowych. Jednocześnie ustawodawca, biorąc pod uwagę historycznie ugruntowaną strukturę wielowyznaniową w Rosji, jest zobowiązany do przestrzegania przepisów art. 17 ust. 1 Konstytucji Federacji Rosyjskiej, że w Federacji Rosyjskiej gwarantowane są prawa i wolności człowieka i obywatela zgodnie z powszechnie uznanymi zasadami i normami prawa międzynarodowego oraz zgodnie z Konstytucją Federacji Rosyjskiej. Wprowadzane przez nią środki związane z zakładaniem, tworzeniem i rejestracją organizacji religijnych nie mogą wypaczać samej istoty wolności wyznania, prawa do zrzeszania się i wolności działalności stowarzyszeń publicznych, a ewentualne ograniczenia tych i innych konstytucyjnych praw muszą być uzasadnione i proporcjonalne do konstytucyjnie istotnych celów.

W społeczeństwie demokratycznym, w którym panuje pluralizm religijny, tego rodzaju ograniczenia mogą być przewidziane przez prawo, jeżeli jest to konieczne ze względu na bezpieczeństwo publiczne, porządek publiczny, zdrowie lub moralność albo w celu ochrony praw i wolności innych osób. Państwo ma prawo stawiać pewne bariery, aby nie nadawać automatycznie statusu organizacji religijnej, zapobiegać legalizacji sekt łamiących prawa człowieka i dopuszczających się czynów nielegalnych i przestępczych, a także uniemożliwiających działalność misyjną (m.in. z problemem prozelityzmu), jeżeli jest to niezgodne z poszanowaniem wolności myśli, sumienia i wyznania innych osób oraz innych konstytucyjnych praw i wolności, a mianowicie towarzyszy mu oferowanie korzyści materialnych lub społecznych w celu werbowania nowych członków do wspólnoty kościoła, nadmierny wpływ na osoby w potrzebie lub niebezpieczeństwie, presja psychiczna lub groźba przemocy itp.”.

Radykalna zmiana polityki państwa wobec religii, jaka nastąpiła w ostatnich latach, przywraca Rosji duchową siłę. Przywracane są świątynie i wartości religijne, odradzają się religijne instytucje edukacyjne. Stwarza to materialne warunki korzystania przez obywateli z jednej z najważniejszych swobód obywatelskich – wolności wyznania. Dekret Prezydenta Federacji Rosyjskiej „W sprawie środków rehabilitacji duchowieństwa i osób wierzących, którzy padli ofiarą nieuzasadnionych represji” z 14 marca 1996 r. potępił „długoterminowy terror rozpętany przez reżim partyjny bolszewicko-sowiecki wobec duchowieństwa i wyznawcy wszystkich wyznań”. Dekret przepisany organy scigania prowadzenie resocjalizacji obywateli bezpodstawnie oskarżonych o popełnienie przestępstwa, pozbawionych wolności lub poddanych innemu pozbawieniu i ograniczeniu praw w związku z ich działalnością religijną i przekonaniami. Do rządu, władz wykonawczych i samorządów lokalnych zwrócono się o pomoc wiernym w renowacji obiektów sakralnych i zwrocie mienia zabranego kościołom, meczetom, synagogom i innym instytucjom religijnym.

• Baglay M.V. Prawo konstytucyjne Federacji Rosyjskiej: Podręcznik dla uniwersytetów. – M., 2001. – s. 199.

W współczesna Rosja Normy prawa międzynarodowego i umowy międzynarodowe kraju odgrywają ważną rolę w zapewnieniu wolności sumienia i regulowaniu działalności związków wyznaniowych.

Jak zauważono w poprzednim rozdziale, Konstytucja Federacji Rosyjskiej w art. 15 ust. 4 stanowił, że jeżeli umowa międzynarodowa Rosji ustanawia inne zasady niż przewidziane w ustawie, wówczas stosuje się zasady umowy międzynarodowej. Jednak we współczesnym świecie nie wykształcił się jeszcze wspólny punkt widzenia w kwestii, czy normy prawa międzynarodowego powinny mieć pierwszeństwo przed normami prawa krajowego danego kraju. Odmienne podejścia do rozwiązania problemu relacji prawa międzynarodowego i krajowego, jak słusznie zauważają eksperci w tej dziedzinie, nie są przypadkowe. Odzwierciedlają one nie tylko osobiste stanowisko poszczególnych autorów, ale także rzeczywiste interesy poszczególnych państw. Można wręcz „prześledzić ogólną tendencję: zwolennicy prymatu prawa międzynarodowego reprezentowali najczęściej interesy mocarstw, które przez długi czas miały istotny wpływ na rozwój prawa międzynarodowego i dlatego w pewnym sensie były prawodawcy międzynarodowi. Byli to przede wszystkim prawnicy amerykańscy oraz w dużej mierze prawnicy brytyjscy i francuscy”.

Pod hasłami „fundamentalnie zmienionego świata” i zmiany istoty prawa międzynarodowego, które rzekomo przekształciło się z wykładnika uzgodnionej woli i interesów poszczególnych państw lub grup państw w swego rodzaju wykładnika uniwersalnych wartości ludzkich i zainteresowania, siłacze świata Dlatego też w osobie „wielkich” mocarstw i ich sojuszników metodycznie propagowana jest idea konieczności zapewnienia bezwarunkowego pierwszeństwa prawa międzynarodowego nad prawem krajowym.

Jednocześnie należy uznać, że jeżeli państwo – strona umowy międzynarodowej, które przyjęło obowiązki mające na celu zapewnienie wolności sumienia, jednostronnie zmienia stosowanie tych obowiązków na swoim terytorium w drodze przyjęcia ustaw krajowych lub innych aktów prawnych , traktat międzynarodowy straci jakiekolwiek prawdziwe znaczenie.

W drugiej połowie XX w. problem ochrony praw i wolności człowieka okazał się jednym z głównych wśród problemów, którym poświęcono uwagę w międzynarodowych konwencjach i porozumieniach. Proces wyzwalania człowieka z narzucania jakichkolwiek poglądów i norm postępowania jest sam w sobie pozytywny, gdyż przymus w sprawach życia duchowego (w tym religijnego) ostatecznie zawsze okazuje się szkodliwy. Szybko jednak stało się jasne, że wolność, w tym wolność sumienia, może być wykorzystywana przez człowieka ze szkodą dla siebie i społeczeństwa. Wolność sumienia przyznana wyznawcom takich przekonań religijnych lub pseudoreligijnych, którzy swoją działalnością wyrządzają krzywdę innym, skutkuje naruszeniem słusznych praw i interesów osób nimi dotkniętych oraz porządku publicznego jako całości.

Słynny filozof A. N. Whitehead napisał: „Nieograniczona wolność oznacza całkowity brak jakichkolwiek przymusowych zrzeszeń ludzi... Niezależnie od danego społeczeństwa, zawsze będzie pewna liczba ludzi, którzy czasami ze względu na charakter, a częściej ze względu na charakter, swoje działania okazują się elementami antyspołecznymi. I dlatego nie da się uciec od banału, że przymus jest konieczny i że przymus jest ograniczeniem wolności. Wynika z tego, że potrzebna jest doktryna, która będzie w stanie połączyć wolność i przymus w społeczeństwie”.

Wolność osobista pozbawiona wszelkich ograniczeń powoduje zniszczenie społeczeństwa: może ono istnieć jedynie w warunkach niezbędnego wzajemnego częściowego ograniczenia praw i wolności jego członków w imię zachowania jego jedności i zapewnienia żywotności.

Według wybitnego współczesnego specjalisty w dziedzinie rządzenia, G.V. Atamanczuka, „bez względu na to, jak wiele mówi się o wolności, historycznie udowodniono, że można ją urzeczywistnić jedynie w warunkach porządku, kiedy wszyscy ludzie świadomie, zgodnie ze swoimi własnego zrozumienia, szanowania i doceniania wolności innych.”

Instytucja praw i wolności jednostki jest bezwarunkowym osiągnięciem cywilizacji, osiągnięciem historycznym, charakteryzującym się wysokim poziomem rozwoju społeczeństwa i jego postępową orientacją. Nie należy jednak absolutyzować praw i wolności jednostki, bo to nieuchronnie prowadzi do permisywizmu i arbitralności oraz przygotowuje grunt pod konflikty społeczne. Wolność jednostki nie może być nieograniczona, należy ją wprowadzić w pewnych rozsądnych granicach. Dopuszczalne są umiarkowane ograniczenia praw i wolności jednostki w celu wyeliminowania nadużyć praw i wolności.

Zatwierdzenie zasady praworządności zakłada legislacyjne uznanie, utrwalenie i ochronę wszystkich prawnie istotnych aspektów wolności człowieka jako osoby duchowej, jako wolnego, niezależnego i autonomicznego podmiotu we wszystkich sferach życia publicznego (prawnego, moralnego, moralnego). estetyczne, religijne itp.).

Wolności należy rozumieć jako tzw negatywny prawa, czyli prawa oparte na nakazie nieingerencji w określoną dziedzinę życia ludzkiego. (Na przykład wolność słowa oznacza prawo człowieka do mówienia, czego chce i prawo do nieingerowania w ten proces przez osoby trzecie.)

Większość współczesnych państw praworządnych nie ogranicza się do uznania jedynie negatywnych (obywatelskich, osobistych) praw i wolności, ale także potwierdza prawa pozytywny. Dla ich realizacji takie prawa wymagają nie tylko nieingerencji, ale także konkretnych pozytywnych działań ze strony państwa.

Współczesny specjalista w dziedzinie teorii państwa i prawa V. S. Nersesyants pisze: „We współczesnym prawniczym (i konstytucyjnym) użyciu terminu „wolność” używa się zwykle na określenie sfery autonomii (samolegalności, samostanowienia). zasada) podmiotu prawnie gwarantowanego, w ramach którego ma on prawo postępować po swojemu, według własnego (wolnego) uznania i wyboru. Terminu „prawo” używa się do określenia władzy podmiotu do określonego działania i zachowania. Jednak w sensie koncepcyjnym i prawnym terminy te są równoważne. Przecież prawo jest formą wolności, a wolność jest możliwa tylko w formie prawa.”

Prawa człowieka to zasady, normy stosunków między człowiekiem a państwem, dające jednostce możliwość działania według własnego uznania (ta część praw nazywana jest zwykle wolnościami) lub uzyskiwania określonych korzyści (w rzeczywistości są to prawa).

Sam termin „prawa człowieka” jest używany zarówno w szerokim, jak i wąskim znaczeniu. W wąskim znaczeniu są to tylko te prawa, które nie są przyznane, a jedynie chronione i gwarantowane przez państwo i funkcjonują niezależnie od przepisów konstytucyjnych i granic państwa. Należą do nich równość wszystkich ludzi wobec prawa, prawo do życia i nietykalności cielesnej, poszanowanie godności ludzkiej, wolność od arbitralnego, bezprawnego aresztowania lub zatrzymania, wolność wiary i sumienia. W szerokim rozumieniu prawa człowieka obejmują cały szeroki zakres praw i wolności jednostki, ich różne rodzaje.

Badania politologiczne zauważają, że współczesna typologia praw człowieka jest dość zróżnicowana. Ich najbardziej ogólną klasyfikacją jest podział wszelkich praw na negatywne (wolności) i pozytywne. To rozróżnienie praw opiera się na rozróżnieniu pomiędzy negatywnymi i pozytywnymi aspektami wolności. Jak wiadomo, w znaczeniu negatywnym wolność rozumiana jest jako brak przymusu, ograniczeń w stosunku do jednostki, możliwość działania według własnego uznania, w sensie pozytywnym – jako wolność wyboru i co najważniejsze – jako zdolność osoby do osiągania wyznaczonych celów, wykazywania umiejętności i rozwój indywidualny ogólnie.

Zgodnie z tym rozumieniem wolności prawa negatywne określają obowiązki państwa i innych ludzi powstrzymania się od określonych działań w stosunku do jednostki. Chronią jednostkę przed niechcianymi interwencjami i ograniczeniami, które naruszają jej wolność. Prawa te uważane są za podstawowe i absolutne. Ich realizacja nie jest uzależniona od zasobów państwa i poziomu rozwoju społeczno-gospodarczego kraju. Prawa negatywne stanowią podstawę wolności jednostki. Prawie wszystkie prawa liberalne mają charakter prawa negatywnego.

W odróżnieniu od praw negatywnych, prawa pozytywne określają obowiązki państwa, osób i organizacji w zakresie zapewnienia obywatelom określonych świadczeń i wykonywania określonych działań. Każdy ma charakter prawa pozytywnego prawa socjalne. Jest to np. prawo do pomocy społecznej, edukacji, opieki zdrowotnej, godnego życia itp. Uprawnienia te są znacznie trudniejsze do zrealizowania niż prawa negatywne. Realizacja praw pozytywnych nie jest możliwa bez posiadania przez państwo wystarczających środków. Ich konkretna treść zależy bezpośrednio od zamożności kraju i demokracji jego ustroju politycznego.

Prawa człowieka mają charakter prawa jednostki. Istnieje także prawo zbiorowe, którego tematyka jest różnorodna. Są to rodziny, grupy produkcyjne, mniejszości religijne, narodowe itp. W ostatnim czasie, w związku z intensyfikacją ruchów nacjonalistycznych, szczególnie dotkliwa stała się kwestia związku praw ludów (narodów) do samostanowienia z podstawowymi prawami człowieka.

Prawa człowieka stają się rzeczywistością tylko wtedy, gdy są nierozerwalnie związane z obowiązkami ludzi. Do obowiązków obywateli państw demokratycznych należy: przestrzeganie prawa, poszanowanie praw i wolności innych, płacenie podatków, przestrzeganie poleceń policji, ochrona przyrody, środowisko, pomniki kultury itp.

V. S. Nersesyants zauważa, że ​​„konstytucyjno-prawny status jednostki to pewien system, którego elementami strukturalnymi są następujące grupy jednorodnych (w sferze i przedmiocie regulacji) praw jednostki: prawa osobiste (indywidualne człowieka), prawa polityczne, prawa gospodarcze, prawa społeczne, prawa kulturalne. Prawa i wolności osobiste (indywidualne człowieka) to prawa i wolności, które uznają i chronią człowieka jako odrębną istotę przyrodzoną i duchową, jako osobę wolną. Zgodnie z Konstytucją do praw i wolności osobistych zaliczają się takie przyrodzone i niezbywalne prawa człowieka, jak... wolność sumienia, wolność wyznania (art. 28).

Te prawa osobiste, co do treści i zakresu regulacji, mają indywidualną naturę ludzką. Przynależą do osoby jako osoby, definiują i chronią każdą osobę (a nie tylko obywatela Federacji Rosyjskiej) jako osobę prawną, podmiot pewnego zespołu przyrodzonych i niezbywalnych praw i wolności.

Wolność sumienia - stabilny termin międzynarodowy. Oznacza prawo do swobodnego wyboru stosunku do określonej religii i do religii w ogóle, religii jako takiej: być osobą wierzącą, wyznawcą tej czy innej religii; nie bądź wyznawcą żadnej religii i nie podążaj za nią wiara religijna w ogóle; zmień swój stosunek do religii – zostań i przestań być wyznawcą religii, miej, zmieniaj, broń swoich przekonań dotyczących religii i postępuj zgodnie z nimi.

Dokumenty międzynarodowe poświęcone gwarancjam praw człowieka i podstawowych wolności, z których najważniejsze omówimy poniżej, korzystają z obiegu zrównoważonego „wolność sumienia, myśli i religii”.

Wolność religijna - prawo człowieka do swobodnego wyznawania swoich przekonań religijnych, odprawiania rytuałów i ceremonii z nimi związanych oraz otwartego wyznawania swojej wiary. Termin religia używane w następujących znaczeniach: po pierwsze, jest to religia, system wierzeń na temat rzeczywistości nadprzyrodzonej; po drugie, konkretny kierunek (wyznanie) o unikalnej nazwie, posiadający określone credo i praktykę. „Wolność wyznania jest równoznaczna z wolnością wyznania, wolnością wyznania, czyli te terminy są identyczne” – zauważył A. W. Pczelincew. - Tym samym w celu ujednolicenia terminologii i dostosowania ustawodawstwa krajowego do wymogów prawa międzynarodowego możliwe byłoby posługiwanie się terminem „wolność wyznania” w Konstytucji Federacji Rosyjskiej i ustawodawstwie krajowym. Można stwierdzić, że wolność sumienia koreluje z wolnością wyznania (wolnością wyznania) jako pojęciami rodzajowymi i szczegółowymi, jako ogólnymi i szczegółowymi.

Jednocześnie w prawie międzynarodowym i ustawodawstwie rosyjskim nie stosuje się podejścia formalno-logicznego, zgodnie z którym nie jest wymagane odrębne nazewnictwo pojęcia prywatnego (wolność wyznania) od tego, które je już zawiera ogólna koncepcja(wolność sumienia). Wynika to ze szczególnego znaczenia wolności religijnej, której powszechne uznanie nastąpiło po wielu wiekach krwawych wojen i konfliktów religijnych, prześladowań mniejszości religijnych.

Potrzeba osobnego, dodatkowego wzmianki o wolności wyznania wynika także z faktu, że nauki religijne nakładają na swoich wyznawców surowsze obowiązki w zachowaniu (oddawanie czci, przestrzeganie przepisów i zakazów) niż zasady, którymi kierują się wyznawcy ateizmu lub innej niereligijnej religii. wierzenia. Obowiązkowe przestrzeganie wskazówek religijnych, tak istotnych dla osób wierzących, wymaga dodatkowej uwagi ustawodawcy, aby zapewnić rzeczywistą wolność wyznania, z uwzględnieniem tej specyfiki przekonań religijnych.

Wolność sumienia jest jednym z podstawowych praw osobistych człowieka. Oznacza to przede wszystkim wolność jednostki od jakiejkolwiek kontroli ideologicznej, prawo każdego do samodzielnego wyboru systemu wartości duchowych. Wolność sumienia różni się od wolności wyznania tym, że jest pojęciem znacznie szerszym.

Wolność sumienia obejmuje kilka możliwych opcji ideologicznego samostanowienia jednostki. Osoba może zostać wierzącym, naśladowcą dowolnego z nich istniejących religii lub ogłosić nową doktrynę religijną. Ma prawo wyznawać przekonania ateistyczne, zaprzeczać istnieniu Boga i (lub) świata nadprzyrodzonego (innego), nieśmiertelności duszy ludzkiej. Osoba może także podzielać idee filozoficzne i światopoglądowe na temat struktury istnienia, które nie są naukami religijnymi, ale zawierają idee dotyczące Absolutu, Boga, rzeczywistości transcendentalnej (na przykład filozoficzny idealizm obiektywny, niektóre nauki okultystyczne). I wreszcie można zająć neutralne stanowisko ideologiczne, wycofując się z rozstrzygania pytań o istnienie Boga, o prawdziwość lub fałszywość nauk religijnych i filozoficznych. Niektórzy uważają, że są to kwestie poza zasięgiem wiedzy (agnostycy), inni natomiast są zajęci codziennymi troskami i nie mają ochoty myśleć o kwestiach religijnych.

Wolność sumienia chroni nie tylko religię, ale także inne przekonania ideologiczne o charakterze niereligijnym (nie dotyczy to przekonań politycznych, ekonomicznych, naukowych i innych o podobnym charakterze). Zgodnie ze stanowiskiem Europejskiego Trybunału Praw Człowieka te osobiste przekonania muszą osiągnąć określony poziom przekonania, znaczenia, jedności i wagi.

W niektórych przypadkach pojawia się pytanie, czy prawa lub korzyści przewidziane w ustawodawstwie krajowym dla osób wierzących i stowarzyszeń wyznaniowych mogą rozciągać się na niereligijne ideowe stowarzyszenia publiczne. Tym samym Rada Państwa Francji odmówiła uznania Związku Ateistów, będącego jednocześnie stowarzyszeniem obywateli opartym na powszechnych przekonaniach o budowie świata, prawa do korzystania z niektórych świadczeń przewidzianych dla stowarzyszeń kultowych (religijnych), gdyż Unia ateistów nie może być z punktu widzenia Prawa uważane za stowarzyszenie mające na celu kult religijny. Europejska Komisja Praw Człowieka uznała jednak, że w ustawodawstwie francuskim w tym przypadku występuje dyskryminacja ze względów ideologicznych.

Wolność sumienia składa się z kilku elementów. Można je logicznie sprowadzić do trzech głównych:

• Wolność Posiadać wszelkich przekonań ideologicznych i zmieniać je,
• Wolność działać zgodnie z tymi przekonaniami,
• Wolność rozprowadzać twoje przekonania, przekonania.

Można zauważyć, że szerzenie przekonań jest szczególnym przypadkiem korzystania z prawa do działania zgodnie ze swoimi przekonaniami (większość nauki religijne zawiera przepisy dotyczące konieczności misjonalizacji i prozelityzmu). Jednakże wolność słowa, wolność rozpowszechniania swoich poglądów, jest tradycyjnie uważana za szczególnie ważną wolność, która zasługuje na szczególną uwagę. Ponadto swoboda szerzenia przekonań i opinii zawsze „wpływa na drugiego”, oznacza możliwość wpływania na inną osobę, próbowania zmiany przekonań innej osoby.

Należy zauważyć, że dokumenty międzynarodowe z zakresu praw człowieka z reguły mówią o prawie „ wyznać” („manifestować”) religię lub przekonania, ale nie „propagować” ich. (Ale jednocześnie dokumenty międzynarodowe gwarantują wolność człowieka do wyrażania swojej opinii, wolność słowa). W społeczności międzynarodowej nie ma zgody co do tego, czy całka część integralna wolność sumienia, myśli i wyznania – prawo człowieka do podejmowania prób nawrócenia innej osoby na swoją wiarę.

W niektórych Kraje muzułmańskie odstępstwo od islamu jest karalne. Naturalnie wynika z tego, że próby przekonania muzułmanina do zmiany przekonań religijnych są zabronione. Na przykład rząd Malezji argumentuje, że zakaz prozelityzmu wśród muzułmanów nie stanowi ograniczenia prawa muzułmanów do zmiany religii: „Jeśli jakikolwiek muzułmanin pragnie poznać inną religię lub nawet z własnej woli przyjąć inną religię i z własnej inicjatywy, wówczas prawa, które zabraniają prozelityzmu, nie mogą mu tego uniemożliwiać. Prawa te mają na celu jedynie ochronę muzułmanów przed próbami nawrócenia ich na inną religię.”

Jednakże Europejski Trybunał Praw Człowieka, rozpatrując skargę misjonarza Świadka Jehowy, pana Kokkinakisa, stwierdził, że „wolność uzewnętrzniania swojej religii… obejmuje co do zasady prawo do przekonywania bliźniego… bez którego „wolność zmienić [swoją] religię lub przekonania”… pozostanie martwą literą”.

Konstytucja Federacji Rosyjskiej w art. 28, gwarantujący wolność sumienia i wolność wyznania, bezpośrednio ustanawia m.in. prawo „ rozprowadzać przekonania religijne i inne”.

Wolność działania zgodnie ze swoimi przekonaniami w sposób organiczny implikuje „wolność niedziałania” wbrew swoim przekonaniom. Wolność tę gwarantuje w szczególności możliwość przestrzegania zakazów religijnych dotyczących pożywienia, ubioru i innych zasad postępowania oraz utworzenie alternatywnej instytucji służby cywilnej.

Brak przekonań nie wymaga realizowania się w jakiejkolwiek formie aktywności społecznej. Dlatego w stosunku do osób obojętnych na „problemy wieczności”, niebędących wierzącymi ani ateistami, wolność sumienia zostaje całkowicie zredukowana do jej aspektu negatywnego, do gwarancji braku zewnętrznego przymusu do zmiany stanowiska ideologicznego. Ateistom, a tym bardziej wierzącym, to nie wystarczy, ich światopogląd wymaga sprawdzenia się w działaniu. W zasadzie wystarczy, że ateiści zapewnią wolność słowa i wolność zgromadzeń (oczywiście w ramach niedopuszczalności obrażania wierzących ateistyczną propagandą).

Jednak dla osób wierzących, ze względu na potrzebę kultu, obrzędów i rytuałów religijnych, wolność sumienia musi zawierać także element pozytywny. Jeżeli państwo deklarujące wolność sumienia nie zapewni wierzącym możliwości nabywania działek pod budowę obiektów sakralnych lub obiektów kultu, wówczas wolność sumienia w tych warunkach staje się fikcją. (Nie mówimy tu o drugiej skrajności – utrzymaniu spowiedzi kosztem państwa, ale o tym, że przy braku minimalnych możliwości materialnych do sprawowania kultu religijnego rzeczywista wolność sumienia jest znacząco ograniczona lub nie w ogóle istnieje).

Już samo określenie „wolność sumienia”, które można trafniej określić jako „wolność świadomości”, zawiera pewną dwuznaczność. Z uwagi na to, że przez „sumienie” rozumie się zazwyczaj „poczucie moralnej odpowiedzialności za swoje postępowanie wobec otaczających nas ludzi, przed społeczeństwem”, termin „wolność sumienia” pozwala interpretować je także jako „wolność od sumienia, ” z moralności i etyki.

Jednak termin „wolność sumienia” ma w języku rosyjskim ponad stuletnią historię. Powstał w XIX wieku. w rosyjskim słownictwie prawniczym i politycznym, wraz z terminami „tolerancja religijna”, „wolność religijna” i historycznie oznaczało przede wszystkim wolność jednostki od bycia zmuszanym do działania (lub niedziałania) sprzecznego z własnymi przekonaniami, moralnością standardów, wbrew „głosowi sumienia”. W XX wieku wszedł do stałego użytku w ustawodawstwie sowieckim i rosyjskim jako główny i najbardziej ogólny termin oznaczający prawo jednostki do swobodnego dokonywania wyborów ideologicznych i postępowania zgodnie z nimi.

Spory wokół dwuznaczności terminu „wolność sumienia” rozpoczęły się w carskiej Rosji podczas dyskusji nad sposobami wzmocnienia tolerancji religijnej. Zwolennicy utrzymania monopolu Kościoła synodalnego na działalność misyjną ironicznie interpretowali wyrażenie „wolność sumienia” jako „wolność od sumienia”, czyli od ograniczeń moralnych. Czasami problem ten jest omawiany nawet dzisiaj.

Kiedy ludzie mówią o prawie do wolności religii lub przekonań, pierwszą rzeczą, która przychodzi na myśl, jest prawo jednostki do działania zgodnie ze swoimi świadomymi przekonaniami, do swobodnego praktykowania (lub niepraktykowania) religii oraz do żyć w społeczeństwie, w którym nie ma dyskryminacji ze względu na przekonania. Jednak, jak zauważa amerykański badacz K. Durham, z praktycznego punktu widzenia korzystanie z tych podstawowych praw do wolności wyznania zależy w dużej mierze od struktur prawnych, za pośrednictwem których wspólnoty religijne mogą prowadzić swoją działalność. Historia jest pełna przykładów przepisów ograniczających indywidualne praktyki religijne poprzez odmowę prawnego uznania niektórych organizacji religijnych. Nieuzasadnione ograniczenia wolności tworzenia związków wyznaniowych niewątpliwie naruszają dobra osobiste każdego wyznawcy odpowiedniego wyznania i ograniczają jego indywidualną wolność sumienia. Ale takie ograniczenia są legalne, jeśli są związane z nielegalną działalnością samego związku wyznaniowego.

W innej swojej pracy K. Durham zwraca uwagę na fakt, że istnieją pewne warunki niezbędne do powstania wolności religijnej. W streszczenie są to: pewien stopień pluralizmu; stabilność ekonomiczna; legitymację polityczną w społeczeństwie. Ponadto musi istnieć zewnętrzne pragnienie różnych grup religijnych i ich wyznawców, aby żyć razem.

Idea wolności religijnej od dawna jest negatywnie postrzegana przez przedstawicieli wielu tradycyjnych wyznań. Choć ideał wolności religijnej był postrzegany jedynie jako produkt świeckich i antyklerykalnych aspiracji Oświecenia, w tradycyjne religie utrzymywał się negatywny stosunek do wolności sumienia. To w dużej mierze wyjaśnia opór kultur islamskich wobec akceptacji międzynarodowych norm praw człowieka. Zdaniem K. Durhama konieczne jest wypracowanie idei wolności religijnej zgodnej z wartościami duchowymi, które odpowiadają zarówno tradycjom religijnym, jak i świeckim. Jednak osiągnięcie jakiegokolwiek porozumienia w tej dziedzinie pozostaje niezwykle trudne.

Słynny teolog katolicki P. de Laubier zauważa: „Dziś prawa człowieka są praktycznym przejawem prawa naturalnego, o którym unika się mówienia; ale bez uzasadnienia ontologicznego i antropologicznego prawa człowieka tracą swój absolutny charakter i stają się jedynie wolą demokratycznej lub innej większości, która zamienia się w najwyższą władzę”.

Pisze, że „dziś Kościół, który w czasie Rewolucji Francuskiej potępił słynne idee dotyczące praw człowieka, jest ich obrońcą. Te dwa przeciwstawne stanowiska nie wchodzą jednak w konflikt. Zmienił się nie tylko kontekst, ale także świadomość, zarówno w samym Kościele, jak i w świecie, że jest on przeznaczony do chrystianizacji. Obawiając się wczoraj wywyższyć człowieka, który w Europie, a zwłaszcza we Francji zapomniał o duchowym dziedzictwie przesiąkniętym chrześcijaństwem, nie zaprzecza sobie, wychwalając dziś drogę do Boga, którym jest Człowiek”.

W „Podstawach koncepcji społecznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” szczególną uwagę zwraca się na prawosławne podejście do problemu wolności sumienia. Mówi w szczególności:

„Pojawienie się zasady wolności sumienia jest dowodem na to, że we współczesnym świecie religia przekształca się ze „sprawy wspólnej” w „sprawę prywatną” człowieka. Proces ten sam w sobie świadczy o upadku systemu wartości duchowych, utracie aspiracji do zbawienia w większości społeczeństwa, co potwierdza zasadę wolności sumienia. Jeśli państwo początkowo powstało jako narzędzie ustanawiania prawa Bożego w społeczeństwie, to wolność sumienia ostatecznie przekształca państwo w instytucję wyłącznie ziemską, nie związaną zobowiązaniami religijnymi.

Stwierdzenie zasady prawnej wolności sumienia świadczy o utracie przez społeczeństwo celów i wartości religijnych, masowej apostazji i faktycznej obojętności na sprawę Kościoła oraz zwycięstwie nad grzechem. Zasada ta okazuje się jednak jednym ze środków egzystencji Kościoła w świecie niereligijnym, pozwalającym mu uzyskać status prawny w państwie świeckim i niezależność od heterogenicznych lub niewierzących warstw społeczeństwa”.

„W miarę postępu sekularyzacji wysokie zasady niezbywalnych praw człowieka stały się koncepcją praw jednostki niezależnie od jej związku z Bogiem. Jednocześnie ochrona wolności jednostki przekształciła się w ochronę własnej woli (o ile nie szkodzi to innym jednostkom), a także w żądanie państwa zapewnienia pewnego poziomu materialnego bytu. indywidualny i rodzinny. W systemie współczesnego świeckiego humanistycznego rozumienia praw obywatelskich człowiek jest interpretowany nie jako obraz Boga, ale jako samowystarczalny i samowystarczalny podmiot”.

« Współczesny międzynarodowy system prawny opiera się na pierwszeństwie interesów życia ziemskiego człowieka i wspólnot ludzkich nad wartościami religijnymi(szczególnie w przypadkach, gdy pierwsze i drugie wchodzą w konflikt). Ten sam priorytet jest zapisany w ustawodawstwie krajowym wielu krajów. Często jest ono osadzone w zasadach regulacji różne formy działalność organów rządowych, budowanie państwowego systemu oświaty i tak dalej. Wiele wpływowych mechanizmów społecznych posługuje się tą zasadą w otwartym sprzeciwie wobec wiary i Kościoła, mając na celu wyparcie ich z życia publicznego. Zjawiska te tworzą całościowy obraz sekularyzacja życia państwa i społeczeństwa.

Szanując wybór ideologiczny osób niereligijnych i ich prawo do wpływania na procesy społeczne, Kościół jednocześnie nie może pozytywnie postrzegać porządku świata, w którym w centrum wszystkiego znajduje się zaciemniona grzechem osobowość ludzka. Dlatego też, zachowując zawsze otwartą możliwość współpracy z osobami niereligijnymi, Kościół stara się utwierdzać wartości chrześcijańskie w procesie podejmowania najważniejszych decyzji publicznych zarówno na szczeblu krajowym, jak i międzynarodowym. Dąży do uznania prawomocności światopoglądu religijnego jako podstawy znaczących społecznie działań(w tym państwowych) oraz jako istotny czynnik, który powinien mieć wpływ na kształtowanie się (zmianę) prawa międzynarodowego i działalność organizacji międzynarodowych.”

„Główne postanowienia programu społecznego rosyjskich muzułmanów”, opracowane przez Radę Mufti Rosji, podające wysoka wartość należy również zauważyć, że prawa i wolności człowieka

„jeśli prawa i wolności są rozpatrywane poza koncepcją życia wiecznego daną przez Allaha, a mianowicie jedynie jako środek do osiągnięcia błogosławieństw życia ziemskiego, to w tym przypadku nie ma obiektywnego kryterium, według którego można by wyraźnie określić granice ludzkiej wolności wyciągnięte, poza którymi niemoralność, arbitralność, anarchia i tyrania. (...) Według nauk islamu prawa i wolności człowieka ustanowione są wolą Wszechmogącego Stwórcy jako niezbędny i pozytywny sposób osiągnięcia szczęścia w życiu wiecznym. Dlatego nauczanie islamu opiera się na „złotym środku” w koncepcji ludzkiej wolności.

uniwersalna Deklaracja Praw Człowieka
(przyjęta i ogłoszona uchwałą Zgromadzenia Ogólnego ONZ z 10 grudnia 1948 r.).

Artykuł 18.„Każdy człowiek ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; obejmuje to wolność zmiany religii lub przekonań oraz swobodę uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, samodzielnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, poprzez nauczanie, uprawianie kultu i obrzędy.”

W artykule wymieniono główne aspekty wolności sumienia – prawo do posiadania przekonań religijnych lub niereligijnych, do swobodnej ich zmiany, do ich wyznawania, w tym wspólnie z innymi osobami (tj. tworzenia związku wyznaniowego) oraz do postępowania zgodnie z nimi , uświadomić sobie swoje przekonania różne rodzaje działalność społeczna (na przykład praca misyjna, działalność charytatywna itp.).

Artykuł 29.„1. Każdy człowiek ma obowiązki wobec społeczeństwa, w którym możliwy jest jedynie swobodny i pełny rozwój jego osobowości.

2. W korzystaniu ze swoich praw i wolności każdy człowiek podlega jedynie takim ograniczeniom, jakie ustawa przepisuje, wyłącznie w celu zapewnienia należytego uznania i poszanowania praw i wolności innych osób oraz zaspokojenia słusznych wymogów moralności, porządek publiczny i dobro ogólne w społeczeństwie demokratycznym.”

Liberalni działacze na rzecz praw człowieka, powołując się na ten przepis, z reguły skupiają się tylko na jednym komponencie idei zawartej w tej formule – niedopuszczalności arbitralny, nieuzasadnione ograniczenia praw człowieka. Ale jest też „druga strona medalu”. Postanowienie to, którego główna treść została powtórzona w artykułach innych umów i deklaracji międzynarodowych, uznaje za legalną praktykę ograniczania praw i wolności państwa i ustala wykaz podstaw wprowadzenia ograniczeń.

Ponadto powyższą normę należy interpretować w semantycznej jedności z poprzedzającą częścią 1 art. 29 Deklaracji, zgodnie z którą „każdy człowiek ma obowiązki wobec społeczeństwa”. Tym samym, wbrew szerzonej przez niektóre organizacje praw człowieka tendencji do interpretowania przepisów aktów międzynarodowych wyłącznie w duchu apologii za indywidualizm, jako priorytet interesów jednostki, Powszechna Deklaracja Praw Człowieka uznaje relację między jednostką i społeczeństwo w dialektycznej jedności.

Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych
(ZSRR podpisany 18 marca 1968 r., wszedł w życie dla ZSRR 23 marca 1976 r.)

Artykuł 18.„1. Każdy człowiek ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; obejmuje to wolność posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań według własnego wyboru oraz wolność uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, samodzielnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, poprzez uprawianie kultu, obchody, praktykowanie i nauczanie.

2. Nikt nie powinien być poddawany przymusowi ograniczającemu jego wolność posiadania lub przyjmowania wybranej przez siebie religii lub przekonań.

3. Wolność uzewnętrzniania religii lub przekonań podlega jedynie takim ograniczeniom, jakie są przewidziane przez ustawę i są niezbędne do ochrony bezpieczeństwa, porządku, zdrowia i moralności publicznej oraz podstawowych praw i wolności innych osób.”

Punkty pierwszy i drugi są zgodne z treścią art. 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, poświęcony wolności sumienia. Trzeci akapit jest w istocie zbliżony do ust. 2 art. 29 Deklaracji i zawiera wyczerpujący wykaz powodów, dla których dopuszczalne są ograniczenia wolności wyznawania religii lub przekonań. Szczególną uwagę należy zwrócić na fakt, że Pakt nie przewiduje możliwości ograniczania wolności myśli, sumienia i samej religii, a jedynie wolność wyznawania religii lub przekonań, czyli postępowania zgodnie z nimi. Wolność wyboru ideologicznego nie podlega ograniczeniom i kontroli ze strony państwa, realizuje się w wewnętrznym świecie jednostki (łac. „forum internum”). Żadne przekonania nie mogą być przestępcze ani zakazane, dopóki pozostają tylko w ich wnętrzu świadomość ludzka. Aby doszło do kolizji z prawem, należy wyrazić przynajmniej swoje przekonania.

Jednocześnie wewnętrzna wolność ludzkiej świadomości może zostać naruszona przez pozbawione skrupułów wpływy zewnętrzne, w tym oszustwo i presję psychologiczną, dlatego wymaga ochrony prawnej przed atakami osób trzecich.

W odróżnieniu od nieograniczonej wolności ideologicznego samostanowienia, urzeczywistnianie przekonań w zewnętrznych działaniach człowieka, w tym w wypowiedziach, podlega regulacji legislacyjnej w zakresie, w jakim wpływają one lub przynajmniej mogą wpływać na inne osoby. Kwestia legalności ograniczania wolności sumienia w przypadkach, gdy osoba kierująca się przekonaniami religijnymi poddaje się dobrowolnym samotorturom i samozniszczeniu, nie naruszając praw i uzasadnionych interesów innych osób, pozostaje niewystarczająco określona.

Artykuł 22.„1. Każdy człowiek ma prawo do swobodnego zrzeszania się z innymi...

2. Wykonywanie tego prawa nie może podlegać żadnym ograniczeniom innym niż przewidziane przez ustawę i konieczne w społeczeństwie demokratycznym ze względu na bezpieczeństwo narodowe lub bezpieczeństwo publiczne, porządek publiczny, ochronę zdrowia lub moralności publicznej albo ochrona praw i wolności innych osób.”

Ten artykuł chroni ogólna perspektywa prawa ludzi do tworzenia stowarzyszeń i mówi o niedopuszczalności nieuzasadnionych ograniczeń tego prawa. Zauważmy, że szczególnym przypadkiem korzystania z prawa do zrzeszania się jest tworzenie związków wyznaniowych, które także gwarantuje ten artykuł.

Artykuł 26 Pakt mówi o prawie każdego człowieka do ochrony prawnej bez jakiejkolwiek dyskryminacji, także ze względu na religię.

Między innymi Powszechna Deklaracja Praw Człowieka i Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych wyraźnie uznają i chronią wspólnota stronie życia religijnego, zbiorowa wolność wyznania, czyli możliwość tworzenia zrzeszeń wyznaniowych.

Wprowadzenie przez władze ograniczeń praw i wolności chronionych normami prawa międzynarodowego oraz międzynarodowymi zobowiązaniami państwa zakłada, z punktu widzenia rozpatrywanych dokumentów, istnienie istotnych powodów potwierdzających, że ograniczenia te są rzeczywiście konieczne w społeczeństwie demokratycznym, a także są proporcjonalne do wagi konfliktów i problemów, które mają rozwiązać.

Deklaracja w sprawie eliminacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania
(ogłoszona uchwałą Zgromadzenia Ogólnego ONZ z 25 listopada 1981 r.)

w swoim pierwszym artykule po raz kolejny potwierdza prawo każdego człowieka do wolności myśli, sumienia i wyznania, które może być ograniczone przez prawo jedynie w przypadkach rzeczywistej potrzeby społeczeństwa. Zakaz w art. 2 dyskryminacji ze względu na religię lub światopogląd Deklaracja adresuje ten zakaz nie tylko do państwa, ale także do każdej instytucji, grupy osób lub jednostki. Artykuł 2 definiuje dyskryminację jako „wszelkie rozróżnienie, wykluczenie, ograniczenie lub preferencja ze względu na religię lub przekonania, których celem lub skutkiem jest zniszczenie lub wyeliminowanie uznania, korzystania lub korzystania z niego na podstawie równości praw człowieka i podstawowych wolności”.

Szczególnie interesujące jest dla nas to, że dokument ten zawiera szczegółowy wykaz konkretnych wolności, które w całości stanowią wolność sumienia.

Artykuł 6.„Z zastrzeżeniem artykułu 1 niniejszej Deklaracji i z zastrzeżeniem postanowień artykułu 1 ustęp 3, prawo do wolności myśli, sumienia, religii lub przekonań obejmuje w szczególności następujące wolności:

a) oddawania czci lub spotykania się w związku z religią lub przekonaniami oraz do zakładania i utrzymywania miejsc w tym celu;

b) tworzyć i utrzymywać odpowiednie instytucje charytatywne lub humanitarne;

c) wytwarzać, nabywać i wykorzystywać w odpowiednim zakresie niezbędne przedmioty i materiały związane z obrzędami religijnymi, zwyczajami lub przekonaniami;

d) pisać, produkować i rozpowszechniać odpowiednie publikacje w tych dziedzinach;

e) udzielać pouczeń w sprawach religii lub przekonań w dogodnych do tego miejscach;

f) pozyskiwać i przyjmować dobrowolne datki finansowe i inne od osób fizycznych i organizacji;

g) przygotowywać, mianować, wybierać lub mianować na mocy prawa sukcesji odpowiednich przywódców, zgodnie z potrzebami i normami określonej religii lub przekonania;

h) przestrzegać dni odpoczynku oraz obchodzić święta i wykonywać rytuały zgodnie z wymogami religii i przekonań;

i) nawiązywać i utrzymywać powiązania z jednostkami i społecznościami w dziedzinie religii lub przekonań na poziomie krajowym i międzynarodowym.”

Dokument ten zatem w istotny sposób precyzuje, jakie dokładnie możliwości z punktu widzenia prawa międzynarodowego należy zapewnić obywatelom wyznaniowym i ich stowarzyszeniom w imię zapewnienia wolności sumienia. Ogólne wskazanie możliwości działania zgodnie ze swoimi przekonaniami uzupełnia lista konkretnych form aktywności społecznej, które ta możliwość obejmuje. Klauzula „w szczególności” wskazuje, że lista ta nie jest wyczerpująca, tj. że wolność sumienia implikuje możliwość dokonywania innych czynności, które nie są wymienione w tej ustawie.

Oprócz międzynarodowych aktów prawnych o znaczeniu globalnym, prawo międzynarodowe obejmuje dokumenty regionalne uznawane przez państwa będące stronami jakiejkolwiek umowy lub wspólnoty. Dla Rosji najważniejsze są akty obowiązujące w Europie i w ramach Rzeczypospolitej Niepodległe Państwa.

Europejska Konwencja o Ochronie Praw Człowieka i Podstawowych Wolności (podpisana 4 listopada 1950 r., dla Federacji Rosyjskiej weszła w życie 5 maja 1998 r.)
(zwana dalej EKPC).

Artykuł 9 EKPC składa się z dwóch części. Część pierwsza jest niemal identyczna z tekstem artykułu 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka:

„Każdy człowiek ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; obejmuje to wolność zmiany religii lub przekonań oraz wolność uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, indywidualnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, poprzez uprawianie kultu, nauczanie i obrzędy.”

Część 2 art. 9 stanowi, że podlega wolności wyznawania religii lub przekonań

„tylko z takimi ograniczeniami, jakie są przewidziane przez ustawę i konieczne w społeczeństwie demokratycznym ze względu na bezpieczeństwo publiczne, ochronę porządku publicznego, zdrowia i moralności publicznej albo ze względu na ochronę praw i wolności innych osób”.

Artykuł 10 jest oddany wolności słowa.

„Każdy człowiek ma prawo do wolności słowa. Prawo to obejmuje wolność posiadania poglądów oraz wolność otrzymywania i przekazywania informacji i idei bez jakiejkolwiek ingerencji ze strony kogokolwiek. agencje rządowe i bez względu na granice państwowe.” Ogólna gwarancja wolności wyrażania opinii i idei zakłada w szczególności prawo do swobodnego rozpowszechniania przekonań religijnych.

Artykuł 11 chroni wolność zgromadzeń i wolność zrzeszania się (stowarzyszania). W tekście jest zbliżony do artykułu, który cytowaliśmy wcześniej. 22 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych.

Artykuł 14 zabrania dyskryminacji. „Korzystanie z praw i wolności uznanych w niniejszej Konwencji musi być zapewnione bez jakiejkolwiek dyskryminacji ze względu na płeć, rasę, kolor skóry, język, religię, przekonania polityczne lub inne, pochodzenie narodowe lub społeczne, przynależność do mniejszości narodowej, pozycja majątkowa, urodzenie lub jakiekolwiek inne cechy.”

Dyskryminacja wyraża się poprzez naruszenie równości w korzystaniu z określonych praw i wolności. Dlatego skargi dotyczące naruszenia art. 14 towarzyszy wskazanie naruszenia praw i wolności uznanych w innych artykułach EKPC. W przypadku osób wierzących i związków wyznaniowych dyskryminacja najczęściej objawia się naruszeniem praw chronionych art. 9, 10, 11 Konwencji.

Artykuł 19 Konwencja przewiduje utworzenie Europejski Trybunał Praw Człowieka. Podejmując decyzje w sprawach związanych ze skargami na bezprawne ograniczenia wolności sumienia w danym państwie, Trybunał Europejski kieruje się normami art. 9, w szczególności jego części 2, który określa kryteria dopuszczalności ograniczeń praw i wolności sumienia. wolności.

Artykuł 2 Protokołu nr 1 do EKPC stanowił, że „nikomu nie można odmówić prawa do nauki”. Państwo, wykonując wszelkie funkcje, jakie podejmuje w dziedzinie edukacji i szkolenia, szanuje prawo rodziców do zapewnienia takiego kształcenia i szkolenia, które jest zgodne z ich przekonaniami religijnymi i filozoficznymi.”

Rozpatrując sprawy, Trybunał Europejski posługuje się ugruntowaną listą pytań:

1) Czy skarga wchodzi w zakres art. 9 Konwencji?

2) Czy doszło do ingerencji w prawa chronione art. 9?

3) Czy ograniczenie praw dokonano w celach wymienionych w części 2 art. 9?

4) Czy ograniczenie praw zostało przewidziane przez prawo?

5) Czy ograniczenie jest „konieczne w społeczeństwie demokratycznym”? (Nawet jeśli ustawodawca wprowadzając ograniczenia wolności sumienia miał na celu ochronę porządku publicznego itp. przewidzianym w Konwencji, ograniczenie to może zostać uznane przez Trybunał za niewystarczająco mocne i niespełniające standardów prawa społeczeństwo demokratyczne).

Wśród orzeczeń Europejskiego Trybunału Praw Człowieka, które są często przywoływane w literaturze specjalistycznej i mają ogromne znaczenie:

Wyrok z 25 maja 1993 r. w sprawie Kokkinakis przeciwko Grecji. Skarżący, zwolennik nauk Świadków Jehowy, został skazany przez grecki sąd za próbę prozelityzmu ortodoksyjnej kobiety. Prawo greckie zabrania prozelityzmu, czyli nie wszelkich działań mających na celu szerzenie doktryn religijnych, ale wykorzystywanie środków nielegalnych lub niemoralnych. Trybunał stwierdził, że skazanie skarżącego przez sąd grecki nie było uzasadnione żadną pilną potrzebą społeczną i że w związku z tym zaskarżony środek nie był „konieczny w społeczeństwie demokratycznym… dla ochrony praw i wolności innych osób”.

Wyrok z 20 września 1994 w sprawie Otto-Preminger Institute przeciwko Austrii. Władze austriackie pod naciskiem Diecezji Innsbruckiej Kościoła rzymskokatolickiego zakazały skarżącemu stowarzyszeniu wyświetlania filmu Wernera Schrötera „Katedra miłości”, który obraża uczucia religijne osób wierzących. Skarżący zarzucił, że doszło do naruszenia wolności wypowiedzi gwarantowanej przez art. 10 EKPC. Sąd stwierdził, że wyznaniem zdecydowanej większości Tyrolczyków jest wiara rzymskokatolicka. Przejmując film, władze austriackie działały w interesie zapewnienia pokoju religijnego w regionie i dopilnowania, aby poszczególne osoby nie miały poczucia, że ​​ich przekonania religijne są przedmiotem nieuzasadnionych i obraźliwych ataków. ETPC nie stwierdził naruszenia art. 10 Konwencji.

Wyrok z dnia 26 września 1996 r. w sprawie Manoussakis i Inni przeciwko Grecji. Skarżący, Świadkowie Jehowy, byli ścigani w Grecji za korzystanie z miejsca kultu bez uprzedniego uzyskania wymaganego przez prawo pozwolenia. Trybunał stwierdził, że skazanie skarżących miało tak silny i bezpośredni wpływ na ich wolność uzewnętrzniania swojej religii, że nie można go uznać za proporcjonalne do zamierzonego celu, a zatem za konieczne w społeczeństwie demokratycznym.

Wyrok z 24 lutego 1997 r. w sprawie Kalach przeciwko Turcji. Skarżący, oficer tureckich sił zbrojnych, został zmuszony do przymusowego przejścia na emeryturę, ponieważ należał do fundamentalistycznej organizacji muzułmańskiej i miał poczucie, że władze ograniczają jego wolność wyznania. Trybunał wskazał, że art. 9 Konwencji nie chroni żadnego czynu motywowanego lub inspirowanego przekonaniami religijnymi lub innymi przekonaniami. Trybunał stwierdził, że państwa mogą przyjąć zasady dyscyplinarne dla swoich armii, które zabraniają określonych typów zachowań, w szczególności wrogości wobec ustalonego porządku odzwierciedlającego wymogi służby wojskowej. Wymuszona rezygnacja skarżącego nie była spowodowana jego przekonaniami religijnymi, ale zachowaniem niezgodnym z dyscypliną wojskową i sekularyzmem państwa.

Wyrok z 24 lutego 1997 r. w sprawie „Kościół Besarabski przeciwko Republice Mołdawii”. Władze Mołdawii odmówiły uznania metropolii – składającej skargę, która wyodrębniła się z metropolii mołdawskiej, kanonicznie podporządkowanej Patriarchatowi Moskiewskiemu. Władze argumentowały, że uznanie Metropolii Besarabskiej zaostrzy konflikt między wyznawcami prawosławia i będzie sprzyjać działalności środowisk o orientacji prorumuńskiej oraz przyłączeniu Mołdawii do Rumunii. ETPC uznał, że zarzuty są możliwe konsekwencje polityczne powstania Metropolii Besarabskiej nie potwierdzają konkretne dowody. Trybunał stwierdził, że odmowa uznania skarżącego Kościoła miała takie konsekwencje dla wolności religijnej skarżących, że nie mogła zostać uznana ani za proporcjonalną do zamierzonego celu, ani za niezbędną w społeczeństwie demokratycznym, a tym samym za naruszenie art. 9 Konwencji.

Wyrok z dnia 24 lutego 1998 r. w sprawie Larissa i Inni przeciwko Grecji. Trzej skarżący służyli jako oficerowie w tej samej jednostce greckich sił powietrznych. Będąc wyznawcami kościoła zielonoświątkowego, próbowali nawrócić kilku podległych im pilotów, a także cywilów. Funkcjonariusze zostali skazani przez grecki sąd za prozelityzm. ETPC stwierdził, że władze greckie miały prawo podjąć środki w celu ochrony pilotów wojskowych niższego szczebla przed niedopuszczalną presją wywieraną na nich przez wnioskodawców w celu szerzenia ich poglądów religijnych. Sąd uznał, że nie doszło do naruszenia art. 9 Konwencji w odniesieniu do środków karania osób ubiegających się o prozelityzm w stosunku do pilotów znajdujących się pod ich dowództwem, natomiast karanie za prozelityzm w stosunku do osób cywilnych niepodlegających wnioskodawcom stanowi naruszenie Artykułu 9.

Wyrok Wielkiej Izby ETPC z dnia 18 marca 2011 r. w sprawie Lautsi i inni przeciwko Włochom. Skarżąca, pani Lautsi, podniosła, że ​​obecność krucyfiksu w salach lekcyjnych szkół publicznych we Włoszech naruszyła jej prawo do wychowywania dzieci zgodnie z własnymi (ateistycznymi) przekonaniami, chronione art. 2 Protokołu nr 1 do EKPC. Początkowo w wyroku sądu z dnia 3 listopada 2009 r. ETPC stwierdził naruszenie tego przepisu Konwencji. Kiedy sprawa została ponownie rozpatrzona przez Wielką Izbę ETPC, uznano, że obecność krucyfiksu w klasach szkolnych nie oznacza narzucania uczniom określonych przekonań religijnych. Jeżeli skarżąca subiektywnie odbiera obecność krucyfiksu w klasach swoich dzieci jako brak poszanowania jej prawa do ich wychowania, nie wystarczy to do stwierdzenia naruszenia Konwencji. Wielka Izba ETPC uchyliła pierwszą decyzję i stwierdziła, że ​​nie doszło do naruszenia Konwencji.

Decyzja z dnia 3 grudnia 2009 r. w sprawie niedopuszczalności skargi Tamary Skugar i innych przeciwko Rosji. Sąd uznał za niedopuszczalną, jako oczywiście bezzasadną, skargę obywateli prawosławnych, że nadanie im indywidualnego numeru podatnika (NIP) wbrew ich woli stoi w sprzeczności z ich przekonaniami religijnymi, chronionymi art. 9 EKPC. Sąd uznał, że przy tworzeniu i stosowaniu wewnętrznych procedur, takich jak system nadawania NIP, nie można wymagać od państwa uwzględnienia tego, jak każdy obywatel może zinterpretować tę okoliczność w związku ze swoimi przekonaniami religijnymi. Protest przeciwko umieszczeniu numeru identyfikacji podatkowej w bazie urzędu skarbowego przypomina w pewnym stopniu zastrzeżenia dotyczące wielkości czy koloru szafki do przechowywania dokumentów rządowych. Sprzeczność pomiędzy przekonaniami religijnymi wnioskodawców a zasadami rejestracji NIP jest przypadkową konsekwencją zastosowania obiektywnego norma prawna.

Stwierdzono, że Federacja Rosyjska naruszyła art. 11 (wolność zrzeszania się), z uwzględnieniem postanowień art. 9 Konwencji, decyzją ETPCz z dnia 5 października 2006 r. w sprawie „Moskiewski Oddział Armii Zbawienia przeciwko Rosji” oraz Decyzją ETPCz z dnia 5 kwietnia 2007 r. w sprawie „Kościół Scjentologiczny Moskwy przeciwko Rosji”. Obie sprawy dotyczyły odmowy ponownej rejestracji organizacji religijnej. Orzeczeniem z dnia 1 października 2009 r. w sprawie „Kimlya, Sultanov i Church of Scientology of Nizhnekamsk przeciwko Rosji” Trybunał Europejski stwierdził, że doszło do naruszenia Artykułu 9 Konwencji w świetle Artykułu 11. Biorąc pod uwagę w tej sprawie Trybunał doszedł do wniosku, że wymóg przedstawienia lokalowi dla organizacji religijnej dokumentu potwierdzającego istnienie grupy religijnej od co najmniej 15 lat nie jest zgodny z warunkami EKPC.

Dokument końcowy Wiedeńskiego Spotkania Przedstawicieli Państw Uczestniczących w KBWE w 1989 r
(podpisano 15 stycznia 1989)

Zasada 16 dokumentu poświęcona jest zapewnieniu indywidualnej wolności wyznawania religii i zawiera wykaz szczegółowych warunków, których stworzenie jest do tego konieczne.

„16. Aby zapewnić jednostce wolność uzewnętrzniania religii lub przekonań, państwa uczestniczące będą między innymi:

16.1 - podejmować skuteczne działania w celu zapobiegania i eliminowania dyskryminacji osób lub stowarzyszeń ze względu na religię lub przekonania w odniesieniu do uznawania, wykonywania i korzystania z praw człowieka i podstawowych wolności we wszystkich obszarach życia obywatelskiego, politycznego, gospodarczego, społecznego i kulturalnego oraz zapewnienie skutecznej równości wierzących i niewierzących;

16.2 - promować klimat wzajemnej tolerancji i szacunku między wierzącymi różnych stowarzyszeń, a także między wierzącymi i niewierzącymi;

16.3 - zapewnić, na ich prośbę, stowarzyszeniom wierzących, którzy wyznają lub są gotowi wyznawać swoją wiarę w ramach konstytucyjnych swoich państw, uznanie statusu przyznanego im w poszczególnych krajach;

16.4 – szanować prawa tych związków wyznaniowych:

Ustanawiać i utrzymywać ogólnodostępne miejsca kultu lub spotkań;

Organizuj się według własnej struktury hierarchicznej i instytucjonalnej;

Wybierać, mianować i zastępować swój personel zgodnie z ich odpowiednimi wymaganiami i standardami oraz wszelkimi swobodnie zawartymi porozumieniami między nimi a ich państwem;

Pozyskuj i przyjmuj dobrowolne datki finansowe i inne;

16.5 - podejmować konsultacje z kultami, instytucjami i organizacjami religijnymi w celu lepszego zrozumienia potrzeb wolności religijnych;

16.6 - szanować prawo każdego do prowadzenia i otrzymywania nauki religii w wybranym przez siebie języku, indywidualnie lub we wspólnocie z innymi;

16.7 – w tym kontekście szanować między innymi swobodę rodziców w zapewnieniu dzieciom wychowania religijnego i moralnego zgodnie z ich własnymi przekonaniami;

16.8 – zezwalać na kształcenie personelu religijnego w odpowiednich instytucjach;

16.9 - szanować prawo osób wierzących i związków wyznaniowych do nabywania, używania i posiadania ksiąg sakralnych, publikacji religijnych w wybranym przez siebie języku oraz innych przedmiotów i materiałów związanych z praktykowaniem religii lub wiary;

16.10 - zezwalać kultom, instytucjom i organizacjom religijnym na wytwarzanie, import i rozpowszechnianie publikacji i materiałów religijnych;

16.11 – pozytywnie uwzględnić interesy związków wyznaniowych w uczestnictwie w dialogu publicznym, w tym za pośrednictwem mediów.”

W Zasadzie 17 Państwa-Strony uznają, że korzystanie z powyższych praw związanych z wolnością religii lub przekonań może podlegać jedynie takim ograniczeniom, które są przewidziane przez prawo i są zgodne z ich zobowiązaniami wynikającymi z prawa międzynarodowego oraz ich zobowiązaniami międzynarodowymi. Zapewnią w swoich ustawach i rozporządzeniach administracyjnych oraz w ich stosowaniu pełne i skuteczne korzystanie z wolności myśli, sumienia, religii lub przekonań.

Obok ratyfikowanych przez Związek Radziecki i Federację Rosyjską międzynarodowych aktów prawnych dotyczących praw człowieka i podstawowych wolności, obecnie podpisane przez Federację Rosyjską dokumenty przyjęte w ramach Wspólnoty Niepodległych Państw: Deklaracja Głów Państw – Członków Wspólnota Niepodległych Państw w sprawie zobowiązań międzynarodowych w dziedzinie praw człowieka i podstawowych wolności (przyjęta 24 września 1993 r.) oraz Konwencja Wspólnoty Niepodległych Państw o ​​prawach człowieka i podstawowych wolnościach(podpisano 26 maja 1995).