O głównych zadaniach współczesnej edukacji: lekcje Bergsona: priorytet holistycznego spojrzenia na świat. Esej: Wiedza naukowa i zdrowy rozsądek Bergson a zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna

Wiedza tradycyjna wiąże się ze szczególnym rodzajem wiedzy, która jest rozwijana zwykła świadomość. Jest „spisana” naturalnym językiem potocznym, zwykle przechowywanym w formie potocznych wyrażeń i klisz, wnioski wyciągane są w formie krótkich łańcuchów o uproszczonej logice. Wiedza ta jest usystematyzowana i doskonalona w ramach zdrowy rozsądek bardziej rozwinięta i ścisła część codziennej świadomości.

Uogólniając doświadczenie i zakotwiczając je w tradycyjnych sądach, zdrowy rozsądek jest konserwatywny. Nie jest skonfigurowany do opracowywania genialnych, oryginalnych rozwiązań, ale niezawodnie chroni przed najgorsze decyzje. Za ten konserwatyzm i rozwagę zrzuca się winę na zdrowy rozsądek.

Rzeczywiście zdrowy rozsądek może stłumić ducha innowacji; on też to robi szanuje historię. Whitehead porównuje w tym obiektywie starożytnych Egipcjan i Greków. Kultura egipska odznaczała się wielkim szacunkiem dla historii i bardzo rozwiniętym zdrowym rozsądkiem. Według Whiteheada właśnie z tego powodu „nie udało im się uogólnić swojej wiedzy geometrycznej i dlatego stracili szansę na zostanie założycielami współczesnej cywilizacji. Nadmiar zdrowego rozsądku ma swoje wady. Grecy, ze swoimi niejasnymi uogólnieniami, zawsze pozostawali dziećmi, co okazywało się bardzo przydatne nowoczesny świat. Paniczny strach przed błędami oznacza śmierć dla postępu, a miłość do prawdy jest jego gwarancją”.

Renesans, przyjmując za ideał ten „grecki” sposób myślenia (w przeciwieństwie do „egipskiego”), umniejszał znaczenie konserwatywnej świadomości i zdrowego rozsądku. Intelektualiści renesansu jako pierwsi głosili tę wartość niepewność i odrzucił „cenzurę” doświadczenia i tradycji.

Nietrudno jednak zauważyć, że w ramach zdrowego rozsądku wydobywa się, systematyzuje i rozpowszechnia największy zasób wiedzy, z której korzysta ludzkość. Układ ten wchodzi w ciągłą interakcję z innymi zbiorami wiedzy i nakłada się na nie. Jednocześnie obserwuje się zarówno efekt synergiczny, kooperacyjny, jak i konflikty.

Wiedza generowana przez zdrowy rozsądek ma złożony związek z wiedza naukowa. W prawdziwe życie ludzie nie mają czasu na wyciąganie skomplikowanych, wieloetapowych wniosków w większości kwestii. Oni dobrze się bawią zdrowy rozsądek. Jest narzędziem świadomości racjonalnej, która jednak działa inaczej niż racjonalność naukowa. Służy jako główna pomoc w logicznym rozumowaniu i wnioskowaniu.

Jednak od czasu rewolucji naukowej wśród wysoko wykształconych ludzi zdrowy rozsądek zaczął być ceniony nisko - znacznie niżej niż wypracowane w nauce metody wiedzy teoretycznej. Omawiając strukturę poznawczą „społeczeństwa wiedzy”, zwykle w ogóle nie wspomina się o zdrowym rozsądku. Tak naprawdę mówimy o narzędziu intelektualnym, nie mniej ważnym niż myślenie naukowe. Co więcej, sama wiedza naukowa staje się siłą znaczącą społecznie tylko wtedy, gdy istnieje masowe poparcie dla zdrowego rozsądku.

Teoretyczna wiedza naukowa może doprowadzić do genialnego, najlepszego rozwiązania, ale często prowadzi do całkowitej porażki – jeśli z powodu braku środków (informacji, czasu itp.) w tym przypadku teoria. Zatem w rzeczywistości oba korpusy wiedzy i oba sposoby jej pozyskiwania uzupełniają się. A kiedy myślenie naukowe zaczęło wypierać i umniejszać zdrowy rozsądek, w jego obronie wystąpili filozofowie różnych kierunków (np. A. Bergson i A. Gramsci).

A jednak dominującą linią w naukowej części kultury New Age było traktowanie zdrowego rozsądku nie tylko jako uproszczonego sposobu poznania, ale także jako źródła FAŁSZ wiedza. Jak pisze Z. Bauman, „dla Spinozy jedyną wiedzą godną tego miana jest wiedza solidna, absolutna... Spinoza podzielił idee na jasne kategorie (nie pozostawiając miejsca na „przypadek przeciętny”) – te, które tworzą wiedzę, i fałszywe te. Tym ostatnim bezwarunkowo odmówiono jakiejkolwiek wartości i scharakteryzowano je wyłącznie negatywnie – poprzez brak wiedzy”.

Według Baumana czołowi filozofowie i myśliciele naukowi epoki kształtowania się nauki nowożytnej byli w tej opinii jednomyślni. Pisze, opierając się na rozumowaniu Kartezjusza: „Obowiązkiem filozofii, którego ustanowienia podjął się Kant, było „niszczenie złudzeń mających swój początek w fałszywych pojęciach, niezależnie od tego, jakie pokładane w nich nadzieje i cenne oczekiwania mogą zostać zniszczone przez ich wyjaśnienie”. W takiej filozofii „opinie są całkowicie nie do przyjęcia”... Kartezjusz chętnie by się z tym zgodził: „Osoba, która stawia sobie za cel rozwój swojej wiedzy ponad zwyczajny poziom, powinna wstydzić się używania form mowy wymyślonych przez zwykłych ludzi jako powód do wątpliwości.”

Zarówno intuicja, jak i dedukcja, systematycznie rozwijane przez filozofa, „są najsolidniejszymi ścieżkami wiedzy, a umysł nie powinien pozwalać innym. Wszystko inne należy odrzucić jako obarczone błędami i niebezpieczeństwami... Odrzucamy wszelką tego typu wiedzę czysto prawdopodobną i przyjmujemy zasadę, aby ufać tylko temu, co jest całkowicie znane i niepodlegające kwestionowaniu"...

Wszystko to razem zarysowuje to, co Richard Rorty nazwał „filozofią fundamentalną”, obwiniając Kanta, Kartezjusza i Locke’a za zbiorowe narzucenie tego modelu kolejnym dwóm stuleciom historii filozofii”.

W nowej nauce społecznej, która ukształtowała się w paradygmacie rewolucji naukowej, odrzucono zdrowy rozsądek antypoda racjonalna świadomość idealnej jednostki, jako produkt lokalnych warunków, które z góry determinują tożsamość grupową danej „wspólnoty”. Racjonalizm rewolucji naukowej kierował się ideałem uniwersalizmu i w cechach lokalnych kultur widział filtr oddzielający zdrowy rozsądek od rzetelnej wiedzy.

Bauman kontynuuje: „Po pierwsze, socjologia podjęła się krytyki zdrowego rozsądku. Po drugie, przystąpiła do konstruowania wzorców życia społecznego, w odniesieniu do których można skutecznie zidentyfikować dewiacje, niedozwolone formy zachowań i wszystko inne, co z systemowego punktu widzenia stanowiło przejaw nieporządku społecznego”.

W ujęciu poznawczym nauki społeczne jako filozofia społeczeństwa i nauki społeczne jako narzędzie władzy zbiegły się w swoim zaprzeczeniu zdrowego rozsądku jako oddolnej masowej wiedzy „o sobie”.

„Ich zadania” – napisał Bauman – „zbiegły się w zakresie potępienia, zaprzeczenia i delegitymizacji wszystkiego, co „czysto empiryczne” – spontanicznych, samodzielnie stworzonych, autonomicznych przejawów świadomość ludzka i samoświadomość. Nieuchronnie prowadziły one do zaprzeczenia możliwości osiągnięcia przez człowieka adekwatnej wiedzy o sobie (a raczej wszelką wiedzę o sobie samym, z racji samego faktu, że jest to wiedza o nim samym, kwalifikowały jako nieodpowiednią). Tak jak Kościół musiał traktować swoją trzodę jako zbiór grzeszników, tak modernistyczne nauki społeczne musiały traktować swoich poddanych jako ignorantów”.

Już na pierwszym etapie instytucjonalizacji nauki podkreślali jej ideolodzy dostępność publiczna wiedza naukowa, następnie jako prestiż i status społeczny naukowcy zaczęli formułować zupełnie przeciwne stwierdzenia. Dlatego John Herschel napisał na początku: „Nauka jest wiedzą wszyscy ułożone w taki sposób i według takiego sposobu, aby wiedza ta była dostępna dla każdego.” W późniejszych pracach natomiast podkreśla, że zdrowy rozsądek to nie to samo, co wiedza naukowa, a myślenie naukowe wymaga porzucenia wielu zdroworozsądkowych nawyków myślowych.

Opierając się na tych ideach nowoczesności, Marks zajął ostro negatywne stanowisko w stosunku do zdrowego rozsądku. W systemie świadomości społecznej świadomość zwyczajna zdecydowanie jawi mu się jako FAŁSZ. W dziele programowym Marksa, napisanym wspólnie z Engelsem („Ideologia niemiecka”), czytamy: „Ludzie dotychczas zawsze tworzyli fałszywe wyobrażenia o sobie, o tym, kim są i jacy powinni być. Zgodnie ze swoimi wyobrażeniami o Bogu, o tym, jaki jest wzór człowieka itp., budowali swoje relacje. Stworzenia z ich głów zaczęły nad nimi dominować. Oni, twórcy, kłaniali się przed swoimi dziełami. Uwolnijmy ich od złudzeń, idei, dogmatów, od wyimaginowanych stworzeń, pod których jarzmem marnieją. Powstańmy w buncie przeciwko tej dominacji myśli”.

Tym samym program Marksa deklaruje się jako „bunt przeciwko dominacji myśli”, generowanej przez zwykłą świadomość. Według idei Marksa wiedza wytworzona w ramach zdrowego rozsądku nie miała możliwości rozwoju – podążała jedynie za egzystencją materialną jako jej odbiciem. W rzeczywistości zaprzeczono samemu statusowi zdrowego rozsądku jako przynależnego do systemu wiedzy. Idee zdrowego rozsądku rzekomo nie mogły się zmienić pod wpływem własnego rozwoju jako wiedzy, poprzez analizę związków przyczynowo-skutkowych, stosowanie miar i logiki.

Te nowoczesne postawy wobec zdrowego rozsądku przejęli także zwiastuni postmodernizmu. Dla nich zdrowy rozsądek był nośnikiem stabilnych stanowisk ideologicznych („prawd”), zbiorowo akceptowanych i sformalizowanych przez tradycję. Było to niezgodne z ideą niepewności istnienia i sytuacyjnego charakteru jego ocen. Filozof egzystencjalistyczny L. Szestow w swoim dziele „Apoteoza bezpodstawności” stwierdza wprost, że „człowiek może zmieniać swój «światopogląd» równie często jak buty czy rękawiczki”. Dla niego połączenie wiedzy i zrozumienie, do czego dąży zdrowy rozsądek, uważa te kategorie za niezgodne. Jest pryncypialnym zwolennikiem „produkcji niepewności”, a zatem przeciwnikiem uznawanych sądów: „We wszystkim, na każdym kroku, przy okazji i bez okazji, gruntownie i nierozsądnie, należy ośmieszać najbardziej akceptowane sądy i wyrażać paradoksy. A potem zobaczymy.

Wręcz przeciwnie, wśród inteligencji lewicowej, bliskiej populistom i lewicowym kadetom, uznawano zdrowy rozsądek za źródło wiedzy, która była jednym z korzeni współczesnej nauki. V.I. Vernadsky napisał w 1888 r.: „Masy ludowe mają pewną zdolność rozwijania znanej wiedzy, rozumienia zjawisk - oni jako całość i żywa istota mają swoją silną i cudowną poezję, swoje prawa, zwyczaje i wiedzę. .. Ta praca osiąga dobrze znany charakter społeczny wiedza, wyrażone w innych prawach, innych zwyczajach, innych ideałach... Widzę, jak z pracy jednostek, opierając się i stale wychodząc od tego, co znane masom, rozwinął się ogromny, przytłaczający gmach nauki.

Na pierwszych etapach istnienia systemu sowieckiego nauki społeczne, które nadal były w dużej mierze „spontaniczne”, w dużej mierze opierały się na zdrowym rozsądku i tradycyjnej wiedzy. Jednak począwszy od lat 60. XX w. w sowieckich naukach społecznych zaczęła dominować postawa zdrowego rozsądku, kierując się wytycznymi zachodnich ideologów nauki pozytywnej i Marksa.

M.K. Mamardashvili podkreśla, że nawet zracjonalizowana, ale nie „autoryzowana” świadomość ludzka nie jest w stanie „jasno zrozumieć swojego stanowiska” i jego związku z rzeczywistością. Pisze: „Jak stale pokazuje Marks, główną zależnością i „punktem wzrostu” zracjonalizowanych formacji pośrednich w kulturze jest to, że to właśnie przekształcona świadomość, spontanicznie generowana przez strukturę społeczną, rozwija się – już a posteriori a konkretnie - ideologiczni przedstawiciele klasy dominującej w ramach tej struktury. Jest to umysłowo-materialny i duchowy horyzont szczególnej klasy ideologicznej, która tworzy oficjalną, a przez to dominującą ideologię tej klasy.

W praktyce taka postawa wzmacniała pogardę dla opinii publicznej jako jedynie przejawu „fałszywej świadomości”. Na podstawie tych zapisów „ideologiczni przedstawiciele” Komisji Historyczno-Matematycznej w okresie pierestrojki zaczęli zasadniczo odrzucać racjonalne argumenty wypływające z codziennego doświadczenia ludzi. Autorzy kanonicznego podręcznika materializmu historycznego V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon napisał: „Powierzchowne stwierdzenia oparte na zdrowym rozsądku mają znaczną siłę przyciągania, ponieważ stwarzają pozory korespondencji z bezpośrednią rzeczywistością, rzeczywistymi zainteresowaniami dzisiejszej praktyki. Prawdy naukowe są zawsze paradoksalne, jeśli podchodzi się do nich miarą codziennego doświadczenia. Szczególnie niebezpieczne są tzw. „argumenty racjonalne”, oparte na takich doświadczeniach, np. próby uzasadnienia gospodarczego wykorzystania Bajkału, skręt rzek północnych na południe, budowa ogromnych systemów irygacyjnych itp.”.

Jednocześnie nie można było ani słowa powiedzieć o absurdalności ich argumentacji: z jakich paradoksalnych prawd naukowych wynika, że „ekonomiczne wykorzystanie Bajkału” czy „budowa ogromnych systemów nawadniających” jest niedopuszczalne? W końcu to tylko głupota! A wszystkie te wielkie projekty zrodziły się właśnie w instytutach badawczych (przede wszystkim w Akademii Nauk ZSRR) i były filozoficznie uzasadnione przez profesorów materializmu historycznego.

W rezultacie wszystkie punkty widzenia, które kształtowały się poza ustaloną hierarchią władzy, zostały – mniej lub bardziej dosadnie – zignorowane. Po likwidacji sowieckich norm społecznych lekceważenie to stało się nie tylko demonstracyjne, ale także celowo bezczelne.

W czasach kryzysu, kiedy upadają dogmaty i stereotypy, normy są surowo podważane logiczne myślenie i następuje chaotyzacja świadomości społecznej, niezwykle ważną stabilizującą rolę zaczyna odgrywać zdrowy rozsądek ze swoim konserwatyzmem i prostymi jednoznacznymi koncepcjami. Staje się jedną z głównych linii obrony przed natarciem bezpodstawność.

Taki okres przeżywamy teraz w Rosji.

Wiedza artystyczna

Porozmawiajmy bardzo krótko o wiedzy, usystematyzowanej i „zapisanej” w obrazach artystycznych. Oddziałuje na świat duchowy człowieka na płaszczyźnie łączącej wyobraźnię, sferę emocjonalną i racjonalne myślenie.

U schyłku średniowiecza wiedza artystyczna była połączona głębokimi więzami z rodzącą się nauką. W średniowieczu liczba nauk matematycznych na uniwersytetach, obok arytmetyki, geometrii i astronomii, obejmowała m.in. muzyka. Lutnia była „zarówno ulubionym instrumentem śpiewaków, jak i narzędziem naukowców, spełniającym wymogi precyzyjnych obliczeń matematycznych, za pomocą których rozumieno naturę dźwięku muzycznego”. Miarą oceny obliczeń było estetyka kategoria - piękno harmonii melodycznych. Wnioski teoretyczne wyciągnięto z kombinacji dźwięków.

Spór o strukturę muzyki, w którym mój ojciec brał czynny udział, zaowocował odkryciem metody naukowej. Galileo Galilei, muzyk i kompozytor Vincenzo Galilei. W drugiej połowie XIV wieku ukazał się traktat Nicholasa Oresme „O współmierności i niewspółmierności ruchów nieba”. Autor przedstawił w nim problem w formie snu, w którym prosi Apolla o rozwianie jego wątpliwości. Apollo poinstruował Muzy i Nauki, aby wyraziły swoje myśli. Pytanie było zasadnicze – autor włożył Hermesowi w usta następujące słowa: „Poznanie muzyki to nic innego jak poznanie porządku wszystkich rzeczy”.

Arytmetyka wierzyła, że wszystkie ruchy nieba porównywalny, Geometria sprzeciwiła się. Autor traktatu należał do ruchu broniącego poglądu, że irracjonalne proporcje zostały „wypędzone z ruchów nieba wytwarzających harmonie melodyczne”. Teoretycy nowego ruchu uważali, że Geometria ma rację, dlatego obecność irracjonalnych proporcji w dźwiękach (dysonans) nadaje muzyce szczególnej jasności i piękna.

Traktat ten zapoczątkował trwający półtora wieku spór, podczas którego wyrażono wiele metodologicznie ważnych dla nauki idei. Ten spór, w który Galileusz był uwikłany poprzez swojego ojca, zdaniem historyków, znacząco wpłynął na jego rozwój jako metodologa. Dla nas ważne jest to, że muzyka, która stała się ważną częścią kultury i życia społecznego, okazuje się ściśle powiązana z myśleniem naukowym i naukowym typem dyskusji nad obliczeniami i wnioskami. W ten sposób wiedza naukowa stała się częścią kultury.

Absolutnie niezbędnym elementem całego systemu wiedzy jest wiedza, gromadzona od czasów starożytnych w specjalnej gałęzi „produkcji duchowej” - literatura. W zasadzie od samego początku usystematyzowanej wiedzy i refleksji nad nią (filozofia) tekst literacki był sposobem zapisu i przekazywania tej wiedzy, a powstanie takiego tekstu było ważnym etapem proces poznawczy. Ta strona twórczość literacka nie straciło na znaczeniu we współczesnej nauce.

Historycy nauki zauważają zatem głęboki związek literacki Metoda Dostojewskiego z metodologią Nauki, i postklasyczne. Einstein napisał: „Dostojewski daje mi więcej niż jakikolwiek inny myśliciel, więcej niż Gauss”. Artystyczne wzorce Dostojewskiego były racjonalistyczny ich tematem przewodnim był sprzeczny rozwój myśli. Sposób budowy modelu był eksperymentalny. Umieścił swoich bohaterów w miejscu krytycznego eksperymentu (eksperyment krzyżowy). Historycy twierdzą, że Dostojewski dokonał syntezy metod naukowych i artystycznych. Co więcej, artystyczne modele eksperymentalne Dostojewskiego mają dość naukowy rygor, więc I.P. Pawłow powiedział: „Jego słowo i jego uczucia są faktem”. Rzeczywiście, słowa i wrażenia zdeponowane w literaturze są ważną częścią rzeczywistość społeczeństwa, a tworzenie tej rzeczywistości wiąże się z generowaniem i przepływem wiedzy specjalnej.

U Dostojewskiego synteza ta wyraża się niezwykle wyraźnie, „wzorcowo”, ale obecna jest także w twórczości wielu innych pisarzy i poetów, w wielu odmianach. Można nawet powiedzieć, że już w późnym średniowieczu synteza ta stała się cechą konieczną dzieło sztuki, co było kulturowym warunkiem pojawienia się w XVI wieku tego, co nazywamy nowoczesną metodą naukową.

Metodologia eksperyment myślowy wykształciła się, można by rzec, w trakcie kształtowania się literatury powstałej na drodze druku. Literatura ta doprowadziła do pojawienia się nowego typu lektury, jak dialog czytelnika z tekstem, a w procesie tego dialogu wyobraźnia zbudowała przestrzeń myślowego eksperymentu.

Einstein powiedział przy tej okazji: „Wyobraźnia jest ważniejsza niż wiedza, gdyż wiedza jest ograniczona, ale wyobraźnia obejmuje wszystko na świecie, stymuluje postęp... Ściśle mówiąc, wyobraźnia jest prawdziwym czynnikiem w badaniach naukowych”.

Wyobraźnia gra główna rola w artystycznym postrzeganiu świata. Ale jednocześnie jest to także niezbędna ludzka zdolność psychiczny zrozumienie rzeczywistości. W naszych umysłach operujemy obrazami rzeczywistości, które wytwarza dla nas nasza wyobraźnia. Już Arystoteles pisał, że kiedy umysł staje się świadomy jakiejś rzeczy, musi to skonstruować w wyobraźni. Na podstawie tych „obrazów rzeczy” rozwijamy nasz sposób zachowania. Zatem znaczna część zasobu wiedzy, na podstawie której działa człowiek, tworzona jest przy udziale wyobraźni i zapisywana w obrazach artystycznych.

Magia malarstwa polega na tym, że krajobraz przedstawiony na obrazie widzimy inaczej niż w naturze. Wiemy, że obraz to po prostu prawdziwe płótno, odrobina farby i drewniana rama. To urządzenie, dzięki któremu możemy stworzyć inny, wyimaginowany świat, piękniejszy od tego prawdziwego. Świat wyobrażony za pomocą obrazu może być skomplikowany – sam w sobie może zawierać zarówno obraz, jak i lustro. Kamieniem milowym w kształtowaniu się współczesnej cywilizacji zachodniej, z oddzieleniem podmiotu i przedmiotu, był obraz Velazqueza „Las Meninas”: w nim artysta malujący obraz odbija się w lustrze.

Bardzo ważne dla racjonalnego poznania pojęcie „obrazu świata” powstało dzięki malarstwu renesansowemu. Wtedy wynaleziono perspektywę i człowiek po raz pierwszy zobaczył świat jako zdjęcie, jakby był poza nim. To uczucie przyczyniło się do ważnej zmiany ideologicznej - oddzielenia człowieka i natury jako podmiotu i przedmiotu.

Wynalazek zajmuje szczególne miejsce na drodze łączenia wiedzy i wizerunku artystycznego. karty- ważny kamień milowy w rozwoju kultury. Mapa jako sposób „zwijania” i łączenia heterogenicznych informacji ma nie tylko ogromną, wręcz mistyczną skuteczność. Ma tę nie do końca wyjaśnioną właściwość „wchodzenia w dialog” z człowiekiem. Mapa jest narzędziem twórczym, podobnie jak obraz utalentowanego artysty, który odbiorca „przemyśla”, uzupełnia swoją wiedzą i wyczuciem, stając się współautorem artysty. Mobilizuje warstwy wiedzy ukrytej osoby, która z nim pracuje.

Jednocześnie karta mobilizuje podświadomość. Podobnie jak zachmurzone i popękane magiczne lustro, mapa odkrywa coraz więcej nowych cech obrazu, gdy osoba w nią zagląda. W końcu mapa nie jest odzwierciedleniem widzialnej rzeczywistości, jak na przykład zdjęcie lotnicze. To wyraz wizualny reprezentacja o rzeczywistości, przerobionej według tej czy innej teorii.

Ogromna ilość wiedzy zapisana jest w obrazach dramaturgia. Scena teatralna ma magiczną moc – jest jak okno do wyimaginowanego świata. Dlatego teatr zajmuje zupełnie wyjątkowe miejsce w swoim oddziaływaniu na świadomość. Można powiedzieć, że teatr stoi u początków współczesnej cywilizacji europejskiej, był narzędziem „przekształcania plemienia w społeczeństwo”. W przeciwieństwie do schizofrenika normalny człowiek jest świadomy, że obrazy jego wyobraźni nie są rzeczywistością. Dlatego nabywają coś specjalnego głębokie znaczenie- zdają się odsłaniać istotę rzeczy i zdarzeń. Te obrazy są „bardziej realne” niż fakty, są nadrzeczywistością. Kiedy człowiek się do nich przyzwyczai, może przyjść mu wgląd - wydaje mu się, że wnika w istotę rzeczy. Jeśli wgląd okaże się zbiorowy, powstaje silny impuls masowy, o sile porównywalnej lub przewyższającej efekt wiedzy racjonalnej.

W swojej doktrynie teatru Arystoteles argumentuje, że oczyszczający efekt tragedii następuje właśnie w wyobraźni – poprzez wzajemne oddziaływanie skutków strachu i współczucia. Aby osiągnąć takie efekty konieczne jest, aby świat kreowany przed widzem był konwencjonalny (artystyczny), ponadrealne. Gdyby to było całkowicie podobne do rzeczywistości, w skrajnym przypadku zlałoby się ze scenami cierpienia, które ludzie widzą na co dzień, wówczas efekt ograniczałby się do zwykłego uczucia konkretnego strachu lub współczucia.

W teatrze, jak w nieruchomym obrazie, wyimaginowany świat potrafi być skomplikowany. Teatr staje się zatem laboratorium przeprowadzania eksperymentów myślowych. Hamlet manipulując wyobraźnią zmusił matkę i Klaudiusza do otwarcia się, prosząc aktorów o wystawienie sztuki przedstawiającej królobójstwo – i widzowie zobaczyli ten podwójny teatr w XVI-wiecznej Anglii. W ten sposób ci widzowie stali się współczesnymi Europejczykami.

W „społeczeństwie informacyjnym” pojawiły się nowe środki technologiczne, które umożliwiają dotarcie do milionów ludzi jednocześnie z intensywnym oddziaływaniem spektaklu. Pojawiły się także organizacje zdolne do organizowania widowisk politycznych na niewyobrażalną wcześniej skalę – zarówno w formie imprez masowych i widowisk, jak i krwawych prowokacji. Pojawiły się nowe rodzaje sztuki, które silnie oddziałują na psychikę (np. wydajność, zamiana fragmentu codziennej rzeczywistości w performans),

Wszystko to razem oznaczało przejście do nowej ery – ponowoczesności, z zupełnie nowymi, niezwykłymi standardami etycznymi i estetycznymi, nowymi koncepcjami świadomości społecznej. Postmodernizm to radykalne odrzucenie norm oświeceniowych, logiki klasycznej, racjonalizmu i koncepcji racjonalności w ogóle. To styl, w którym „wszystko jest dozwolone”, „apoteoza bezpodstawności”. Nie ma tu pojęcia prawdy, a jedynie sądy, które konstruują dowolny zbiór rzeczywistości.

Mówimy o ważnej zmianie w kulturze, o świadomym zacieraniu się granicy pomiędzy życiem a performansem, o nadaniu samemu życiu cech karnawału, konwencji i niestabilności. Dziś te odkrycia kulturowe przekształcane są w technologię społeczną. To przejście jest nałożone na szersze tło antynowoczesny- zaprzeczanie normom racjonalnej świadomości, normom Oświecenia. Są to ciągłe przerwy w ciągłości. Działania z ogromną „przesadą”, której nigdy się nie spodziewasz. Szok kulturowy tworzony jest za pomocą środków artystycznych, które skutecznie wykorzystuje się w polityce, opartej na naukowej wiedzy o społeczeństwie w tym anormalnym stanie. Można przypomnieć sobie strzelaninę czołgową w Izbie Sowietów w 1993 r. lub atak na drapacze chmur w Nowym Jorku w 2001 r.

Jeden z tych, którzy położyli podwaliny pod nowe nauki społeczne Tym, który włączył wyobraźnię artystyczną do systemu wiedzy, był Gramsci. Nie bez powodu jego nazwisko wymienia się jednym tchem z nazwiskami M. Bachtina w kulturoznawstwie, M. Foucaulta i innych innowatorów w filozofii. Gramsci jest jednym z pierwszych filozofów, który dostrzegł nowy naukowy obraz świata i przeniósł jego głównego ducha na naukę o społeczeństwie.

W rosyjskiej nauce społecznej niewłaściwie oceniono siłę ideologiczną obrazów artystycznych (a dokładniej, sami badacze społeczni myśleli jak artyści i nie dostrzegali problemu). Rosja stała się krajem czytającym i już od połowy XIX wieku narastała głęboka sprzeczność – naród rosyjski czytał fikcyjną książkę jako tekst Apokalipsy. Był to kryzys modernizacji odzwierciedlony w kulturze – ludziach wierzył książki i przyjął artystyczne modele rzeczywistości jako wiedzę wiarygodną.

Odbiór artystyczny jest tak silny i żywy, że często oddziela się go od racjonalnego myślenia, a czasem tłumi zdrowy rozsądek. Przypomnijmy sobie gorzkie założenie V.V. Rozanow: „Rozkaz nr 1, który w jedenastu wierszach zamienił jedenastomilionową armię rosyjską w pył i śmieci, nie zrobiłby na niej wrażenia i nawet nie byłby przez nią w ogóle zrozumiany, gdyby nie przygotowała się cała literatura rosyjska za to przez 3/4 wieku... Właściwie nie ma wątpliwości, że literatura zabiła Rosję.

I jakże postrzeganie historii Rosji zostało zniekształcone przez literaturę już w XX wieku! Po przeczytaniu w szkole „Mumu” uczniowie tworzą w swojej wyobraźni straszny i totalny obraz pańszczyzny. W tym samym podręczniku wypadałoby podać trochę informacji: w końcu liczba chłopów pańszczyźnianych wśród chłopów w Rosji tylko na krótki czas osiągnęła połowę, a już w 1830 r. wynosiła już tylko 37%. Prawo sprzedaży chłopów bez ziemi nadano właścicielom ziemskim dopiero w 1767 r., a zniesiono je już w 1802 r. W większości uważaliśmy, że właściciele ziemscy wyprzedają chłopów na prawo i lewo, a nawet próbowali rozdzielić męża i żonę. Ale to były wyjątkowe przypadki!

Nauki społeczne nie poprawiały przekazów fikcji i nawet nie myślały o tej odpowiedzialności. Jest to także istotna różnica w porównaniu z zachodnimi naukami społecznymi. No cóż, jakiś Stendhal przedstawił głupiego oficera – Francuzom nie przyszło do głowy z tego powodu nienawidzić oficerów i armii. A rosyjski czytelnik wyrwie Skalozuba z konwencjonalnego świata artystycznych obrazów i przeniesie go na ziemię, zastępując go prawdziwym oficerem. A jeśli przeczyta „Po balu”, znienawidzi wszystkich pułkowników.

V.V. Rozanow zarzucał literaturze rosyjskiej nieodpowiedzialność. Ale pisarze XIX wieku nie znali jeszcze wybuchowej siły słów w kulturze rosyjskiej. Przypomnijmy przygotowania do wojny w Czeczenii w 1994 roku. Jak wtedy promowali Pristavkina i jego historię. Żądali, żeby jej wierzyć – wszak tak widział świat oczami swoich dzieci, bo sam widział łzę czeczeńskiego dziecka! Jak szybko nakręcili na jej podstawie film - trzeba było wychować Dudajewa. Kiedy Czeczenia była już bombardowana, Pristawkin przechwalał się w zachodniej prasie: „Dudajew oglądał mój film „Złota chmura spędziła noc”, siedząc samotnie w teatrze, a po policzkach płynęły mu łzy”. Pristawkin – żołnierz zimna wojna, nie spisał wspomnień z dzieciństwa, ale stworzył fałszywy obraz z półprawd, które czytelnik wielokrotnie uzupełniał swoją wyobraźnią. Celem było: od dziecięcej łzy – przez łzę Dudajewa – po krwawe łzy całych narodów.

Widzieliśmy, że modele zjawisk społecznych przedstawione w obrazach artystycznych stanowią bardzo dużą część argumentacji i rozumowania w naukach społecznych. Powieść Dostojewskiego „Demony”, książka Bunina „Dni przeklęte”, fikcja Orwella czy M. Bułhakowa w okresie pierestrojki były przez ideologów podawane bezpośrednio jako dzieła naukowe przedstawiające ugruntowane prawdy.

Doświadczenia ostatnich trzydziestu lat obligują nas do rzetelnego, niczym inżynier, włączenia wiedzy artystycznej w system socjodynamiki wszelkich rodzajów wiedzy niezbędnej zarówno do zrozumienia, jak i oddziaływania na procesy społeczne.

Wiedza ukryta

Choć nauka od początku deklarowała swój absolutnie racjonalny charakter i całkowitą formalizowalność wszystkich swoich twierdzeń (tj. umiejętność ich jednoznacznego i jasnego wyrażania), to każda osoba mniej lub bardziej obeznana z praktyką naukową wie, że jest to mit. Dotyczy to wszystkich nauk i nauk społecznych. Racjonalna i sformalizowana wiedza stanowi jedynie widoczną część góry lodowej „zasobów kulturowych”, z których korzysta naukowiec. Intuicja, przekonania, metafory i sztuka odgrywają w jego twórczości ogromną rolę, równie ważną zarówno w procesie myślowym, jak iw procedurach eksperymentu czy obserwacji.

Geniusz syntezy organicznej R.B. Woodward planował paradoksalne sposoby otrzymywania niezwykle złożonych związków, tak że racjonalne wyjaśnienie jego schematów znaleziono dopiero później, po pomyślnym zakończeniu prac. Emilowi Fischerowi w niewytłumaczalny sposób udało się wykrystalizować (a co za tym idzie oczyścić) takie związki węglowodanowe, które „nie chciały” krystalizować w żadnym innym laboratorium na świecie, dlatego wśród chemików krążyły legendy o magiczne właściwości Broda Fischera, która posłużyła za ziarno krystalizacji.

Wielki rosyjski naukowiec M.S. Tsvet, twórca chromatografii (jednej z najważniejszych metod współczesnej chemii i biologii), wyprodukował kolumny chromatograficzne, których skuteczność jest do dziś trudna do osiągnięcia, choć w ciągu ponad 100 lat rozwoju chromatografii, silne metody teoretyczne i obliczeniowe wykształciły się został opracowany. „Czuł”, jak substancje przemieszczają się w kolumnie, „wiedział”, co się w niej dzieje. Jego sformułowania metodologiczne były zdumiewająco poprawne, ale nie był w stanie wszystkiego wyjaśnić. Pół wieku później niemiecki chemik i historyk nauki napisał: „Dzięki twórczej wyobraźni Tsvet 40 lat temu stworzył uderzająco jasne wyobrażenie o podstawowych procesach, na których opiera się współczesna chromatografia”.

Próby odtworzenia pomyślnego rozwoju lasera przez wiele laboratoriów dwutlenek węgla. Okazało się, że naukowcy, którzy stworzyli działającą instalację, nie potrafili dokładnie opisać swoich działań w publikacjach, ani nawet wyjaśnić swoich działań kolegom. Dokładne kopie ich instalacji nie działały. Dopiero w trakcie długotrwałych kontaktów osobistych udało się przekazać to, co ukryte, niesformalizowane wiedza. Spotkał się z tym każdy badacz-praktyk.

Ważnym źródłem wiedzy ukrytej, a nawet niesformalizowanej w nauce jest „myślenie mięśniowe”, rozwinięte u wielu naukowców – umiejętność czuć siebie jako obiekt badań. Dlatego Einstein powiedział, że próbował „poczuć”, jak czuje się promień światła przebijający przestrzeń. Następnie na podstawie tych wrażeń mięśniowych szukał sposobu na sformalizowanie systemu w pojęciach fizycznych (zjawisko to, które nie jest rzadkością w każdej twórczości, nazywa się „najpierw znajduję, potem szukam”). Ten rodzaj wiedzy, niepoddający się ścisłemu przedstawieniu, jest słabo poznany; jednak wielu naukowców podkreśla jego ogromne znaczenie. Najczęściej opowiadają o tym jedynie swoim bliskim znajomym.

W jednym z esejów z historii nauki (A. Koestler) czytamy: „Istnieje popularny pogląd, według którego naukowcy dochodzą do odkrycia, myśląc w sposób ścisły, racjonalny i precyzyjny. Liczne dowody wskazują, że nic takiego nie ma miejsca. Oto jeden przykład: W 1945 roku w Ameryce Jacques Hadamard zorganizował ogólnokrajową ankietę wśród wybitnych matematyków na temat ich metod pracy. Wyniki pokazały, że wszyscy, z wyjątkiem dwóch, nie myśleli ani wyrażeniami werbalnymi, ani symbolami algebraicznymi, ale odwoływali się do wizualnego, niejasnego, niejasnego obrazu.

Einstein był jednym z tych, którzy tak odpowiedzieli na kwestionariusz: "Wydaje się, że słowa językowe, pisane czy mówione, nie odgrywają żadnej roli w mechanizmie myślenia, który opiera się na mniej lub bardziej wyraźnych obrazach wizualnych i niektórych obrazach typu mięśniowego. Wydaje się, że dla mnie, co nazywacie pełną świadomością, istnieje przypadek o ograniczonym zakresie, którego nigdy nie można całkowicie ukończyć, że świadomość jest zjawiskiem wąskim.

Aby określić i zrozumieć zjawiska, naukowcy „u siebie”, w swoim laboratorium, posługują się luźną terminologią zaczerpniętą z praktyki pozanaukowej, pojęciami opartymi na zdrowym rozsądku. To już implikuje możliwość różnic w opiniach naukowców należących do różnych grup.

Za szczególny rodzaj wiedzy ukrytej można uznać zbiór „nie do końca naukowych” idei i przekonań, który niektórzy historycy i filozofowie nauki nazywają ideologia naukowa. Ten rodzaj wiedzy naukowo-naukowej nie jest irracjonalny, ale nie jest też całkowicie racjonalno-naukowy. Zwykle jest ona rozpoznawana właśnie jako ideologia naukowa dopiero z perspektywy czasu i w pierwszej chwili wydaje się być słabo sformalizowaną koncepcją naukową (za typowy przykład ideologii naukowej uważa się atomizm, co później dało początek szeregowi rygorystycznych kierunków naukowych). Jak mówią, w ideologii naukowej nie jest najważniejsze to, co otwarcie wyraża, ale to, co milczy.

Co się dzieje, gdy naukowiec musi występować w roli eksperta w kwestii, o której nie ma wystarczającej „jawnej” wiedzy? Nie tylko może, ale ma obowiązek wykorzystać cały dostępny mu zasób domniemany wiedza. Ponieważ jednak wiedzy tej nie można sformalizować, toku jej rozumowania nie można poddać racjonalnej, niezależnej kontroli. Ściśle rzecz biorąc, argumenty te nie spełniają kryteriów naukowości, zgodnie z którymi badania należy prowadzić w taki sposób, aby możliwe było ich odtworzenie przez innych, niezależnych od autora naukowców.

Jest to jedna z nieodłącznych sprzeczności działalność twórcza. W cytowanym już eseju powiedziano: „Według zeznań tych oryginalnych myślicieli, którzy zadali sobie trud przestrzegania swoich metod pracy, zwerbalizowane myślenie i świadomość jako całość odgrywają jedynie podrzędną rolę w krótkiej, decydującej fazie aktu twórczego jako takiego. Ich niemal jednomyślne podkreślenie spontaniczności intuicji i przeczuć pochodzenia nieświadomego, które trudno im wytłumaczyć, pokazuje, że rola procesów ściśle racjonalnych i werbalnych w odkrycie naukowe została szeroko poddana ponownej ocenie od czasów Oświecenia. W procesie twórczym zawsze istnieje dość istotny element irracjonalności, nie tylko w sztuce (gdzie jesteśmy gotowi to przyznać), ale także w naukach ścisłych.

Naukowiec, który w obliczu trudnego problemu wycofuje się z precyzyjnego, zwerbalizowanego myślenia na rzecz niejasnego obrazu, zdawał się podążać za radą Woodwortha: „Często musimy starać się nie mówić, aby jasno myśleć”. Język może stać się barierą między myślącym a rzeczywistością: twórczość często zaczyna się, gdy język się kończy, to znaczy, gdy jego podmiot wycofuje się do przedwerbalnego poziomu aktywności umysłowej.

W naukach społecznych często konieczne jest świadome zachowywanie w stanie wiedzy ukrytej, którą można łatwo uwydatnić i sformalizować. Zauważono, że istnienie społeczeństwa jest w zasadzie niemożliwe bez istnienia pewnych stref niepewności - przestrzenie niewiedzy. Wtargnięcie nauki w te strefy jest obarczone ostrym zaburzeniem równowagi ustalonej w porządku społecznym.

Wiążą się z tym na przykład obawy związane z ciągłym wprowadzaniem technologii wczesnego określania płci nienarodzonego dziecka, co w niektórych kulturach prowadzi do zauważalnego zmniejszenia liczby nowo narodzonych dziewcząt (według ostatnich danych staje się to coraz groźny problem dla Chin).

Oto wymowna ilustracja podana przez socjologa Ya.Ezrai: „Liban stanowi ciekawy przykład politycznego tabu w dziedzinie statystyk demograficznych. system polityczny która opiera się na delikatnej równowadze pomiędzy ludnością chrześcijańską i muzułmańską. Tutaj przez dziesięciolecia odkładano spis ludności, gdyż publikacja z naukową pewnością obrazu rzeczywistości społecznej niezgodnego z fikcją równowagi między sektami religijnymi mogłaby mieć destrukcyjne skutki dla systemu politycznego”.

Tragiczne doświadczenia Libanu pokazują, że tak niechęć do poznania wcale nie było absurdalne. Jakie rezultaty przyniosła nawet krótkotrwała próba wprowadzenia w życie szalonej doktryny? pełna publicystyka(„przezroczystość”), z czym mieliśmy do czynienia w naszym kraju pod koniec lat 80. XX wieku.

Aplikacja

Oto kilka uwag Henriego Bergsona na temat zdrowego rozsądku. W 1895 roku przemawiał do studentów, zwycięzców konkursu uniwersyteckiego:

„Codzienne życie wymaga od każdego z nas podejmowania decyzji, które są zarówno jasne, jak i szybkie. Każdy znaczący czyn uzupełnia długi łańcuch argumentów i warunków, a następnie ujawnia się w swoich konsekwencjach, czyniąc nas od niego tak samo zależnymi, jak był od nas. Zwykle jednak nie dostrzega wahania ani opóźnienia; musisz podjąć decyzję, rozumiejąc całość i nie biorąc pod uwagę wszystkich szczegółów. Wtedy właśnie odwołujemy się do zdrowego rozsądku, aby rozwiać wątpliwości i pokonać przeszkodę. Możliwe więc, że zdrowy rozsądek jest w życiu praktycznym tym, czym geniusz w nauce i sztuce...

Zbliżając się do instynktu szybkością decyzji i spontanicznością natury, zdrowy rozsądek przeciwstawia mu się rozmaitością metod, elastycznością formy i zazdrosnym nadzorem, jaki nad nami sprawuje, chroniąc nas przed intelektualnym automatyzmem. Jest podobna do nauki w jej poszukiwaniu rzeczywistości i naleganiu, aby nie odbiegać od faktów, ale różni się od niej rodzajem prawdy, której szuka; nie jest bowiem zwrócona ku prawdzie uniwersalnej, jak nauka, ale ku prawdzie dnia dzisiejszego...

W zdrowym rozsądku widzę wewnętrzną energię intelektu, która nieustannie pokonuje siebie, eliminując gotowe pomysły i ustępując miejsca nowym, i z niesłabnącą uwagą podąża za rzeczywistością. Widzę w nim także intelektualne światło ze spalania moralności, wierność jej, ukształtowaną przez poczucie sprawiedliwości, wreszcie ducha wyprostowanego przez charakter... Spójrzcie, jak rozwiązuje wielkie problemy filozoficzne, a zobaczycie, że jego rozwiązanie jest społecznie użyteczny, wyjaśnia sformułowanie istoty zagadnienia i sprzyja działaniu. „Wydaje się, że w sferze spekulatywnej zdrowy rozsądek odwołuje się do woli, w sferze praktycznej do rozumu”.

A. Bergsona. Zdrowy rozsądek i klasyczna edukacja. - „Zagadnienia filozofii”. 1990. Nr 1.

Antonio Gramsci uważał, że zdrowy rozsądek jest rodzajem racjonalnego myślenia. W Notatnikach więziennych napisał:

„Jaka właściwie jest wartość tego, co powszechnie nazywa się zwykłą świadomością” lub „zdrowym rozsądkiem”? Nie tylko w tym, że zwykła świadomość, nawet nie uznając tego otwarcie, posługuje się zasadą przyczynowości, ale także w znacznie węższym znaczeniu faktu - że zwykła świadomość ustanawia jasny, prosty i przystępny rozum w szeregu sądów, nie pozwalając, aby jakiekolwiek metafizyczne, pseudogłębokie, pseudonaukowe sztuczki i mądrości sprowadziły się na manowce. „Zwykła świadomość” nie mogła powstrzymać się od wychwalany w XVII i XVIII w., kiedy ludzie zaczęli się buntować przeciwko zasadzie władzy reprezentowanej przez Biblię i Arystotelesa, wręcz odkryli, że w „zwykłej świadomości” kryje się pewna doza „eksperymentalizmu” i bezpośredniości, nawet jeśli jest to empiryczna i ograniczona obserwacja rzeczywistości i do dziś nadal dostrzegają wartość zwykłej świadomości, chociaż sytuacja się zmieniła i rzeczywista wartość dzisiejszej „zwykłej świadomości” znacznie spadła”.

A. Gramsciego. Notatniki więzienne. Część I. M.: Wydawnictwo literatury politycznej. 1991. s. 48.

Lew Szestow domaga się wyzwolenia od wszelkich „dogmatów”, od utrwalonych, codziennych („anonimowych”) idei. Dla niego połączenie wiedzy i zrozumienia, do którego dąży zdrowy rozsądek, jest nie do przyjęcia, uważa te kategorie za nie do pogodzenia:

"Pościg zrozumieć ludzie, życie i świat przeszkadzają nam wiedzieć to wszystko. Dla wiedzieć I zrozumieć- dwa pojęcia, które są nie tylko nierówne, ale bezpośrednio przeciwne znaczenie, chociaż często są używane jako równoważne, prawie jako synonimy. Wierzymy, że zrozumieliśmy jakieś nowe zjawisko, włączając je w powiązanie innych znanych wcześniej. A ponieważ wszystkie nasze dążenia umysłowe sprowadzają się do zrozumienia świata, nie chcemy się uczyć wielu rzeczy, które nie mieszczą się w płaszczyźnie współczesnego światopoglądu... Przestańmy więc denerwować się różnicami w naszych ocenach i życzmy sobie, abyśmy w w przyszłości będzie ich jak najwięcej. Nie ma prawdy – możemy jedynie przypuszczać, że leży ona w zmiennych gustach ludzkich.”

L. Szestow. Apoteoza bezpodstawności. Doświadczenie myślenia adogmatycznego. - L.: Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1991. s. 174.

I.I. BŁAUBERG

W ostatnich dziesięcioleciach we Francji i innych krajach Zachodu i Wschodu odżyło zainteresowanie koncepcją Henriego Bergsona, myśliciela, który sto lat temu był najwybitniejszą postacią na scenie filozoficznej we Francji i na świecie. Ta ponowna aktualizacja wiąże się ze świadomością współczesne znaczenie Wiele idei Bergsona, w tym idee dotyczące czasu, wolności, ewolucji itp., zostało wyrażonych w zainteresowaniu działalnością Bergsona jako nauczyciela.

Nie wchodząc tutaj w te szczególne problemy, zauważamy, że działalność pedagogiczna od samego początku kariery filozoficznej Bergsona odgrywała w jego życiu bardzo ważną rolę. Poświęcił tej pracy wiele lat, od chwili, gdy po ukończeniu Ecole Normale Supérieure w Paryżu wyjechał na prowincję, gdzie pracował najpierw w Angers, a następnie w Clermont-Ferrand. Uczył łącznie przez 34 lata (1881 - 1914), z czego prawie połowę tego czasu w liceach, tj. w systemie szkolnictwa średniego. Dlatego bezpośrednio dotknęły go dyskusje, które toczyły się we Francji w tych latach i dotyczyły kwestii konieczności reform w obszarze edukacji. Istotą problemu była rewizja programu studiów licencjackich, tj. w ramach pewnej restrukturyzacji systemu szkolnictwa średniego. Oto krótki odniesienie historyczne. Pod koniec XIV w. we Francji zaczęto używać słowa „baccalaureat” na określenie egzaminu, na którym zdający musiał przedstawić i obronić swoje tezy w języku łacińskim. Po utworzeniu w 1808 roku liceów Napoleon I przekształcił je w egzamin z przedmiotów objętych programem liceów, gdzie w dwóch ostatnich klasach studiowano odpowiednio retorykę i filozofię.

Tradycyjnie we francuskim systemie szkolnictwa średniego, nastawionym przede wszystkim na nauki humanistyczne, wiele uwagi poświęcano nauce języków starożytnych oraz twórczości autorów greckich i łacińskich. Ale w XIX wieku sytuacja stopniowo zaczęła się zmieniać: nauki przyrodnicze, ze względu na intensywny rozwój w tym okresie, zyskiwały na znaczeniu, a współczesne „żywe” języki nieco wypierały starożytne. W 1891 r. obok tradycyjnego toku studiów, trwającego 7 lat i kończącego się egzaminem licencjackim z literatury (es lettres), wprowadzono podobny kierunek studiów o charakterze przyrodniczym. Studia te również kończyły się egzaminem licencjackim (es sciences), były o rok krótsze i dawały prawo do studiowania jedynie na wydziałach nauk przyrodniczych uczelni. Dzięki reformie z 1902 r. oba te kursy zostały wyrównane w czasie, a oba rodzaje egzaminów uzyskały równą siłę; Tym samym nowy, bardziej specjalistyczny system szkolenia został oficjalnie zrównany z poprzednim, tradycyjnym4. Głównym głosem innowacji była Sorbona, jednak wielu francuskich intelektualistów, w tym Bergson, nie aprobowało nowych trendów, co było stałym powodem do dyskusji.

Na tym tle toczyła się działalność pedagogiczna Bergsona i o tej sytuacji należy pamiętać czytając zarówno wiele jego wystąpień publicznych, jak i czasami najważniejsze dzieła: w niektórych z nich, jak pokażemy, nuty polemiczne są wyraźnie usłyszał. Już podczas pierwszych występów na tradycyjnych uroczystościach w liceach, gdzie zostali nagrodzeni najlepsi studenci Bergson formułował poglądy na temat tego, czym powinna być edukacja, jakie są jej zadania i jakie są jej zadania rola społeczna. Idee te, wyrosłe z własnego stanowiska teoretycznego filozofa, z refleksji nad problematyką świadomości, jej integralności i jej różnych poziomów, nad wolnością osobistą, były doskonalone i udoskonalane w praktyce pedagogicznej. W przemówieniach kierowanych do uczniów i nauczycieli wyrażano je w jasnej, czasem aforystycznej formie.

Niewątpliwe zasady poznania, których rozwój Bergson uważał za jedno z głównych kryteriów efektywności wychowania, były dla niego priorytetem całości w stosunku do części, zaletą holistycznego spojrzenia na świat. Już w pierwszym przemówieniu na temat specjalizacji nawoływał młodych słuchaczy, aby nie stawali się wąskimi specjalistami, aby interesowali się wieloma rzeczami, niestrudzenie poszerzali swoje horyzonty, aby być odpowiednio wszechstronnie wykształconym, zanim zainteresowania zawodowe przejmą górę i zmuszą ich do skupienia się na specjalistycznej wiedzy. Bergson widział w tym klucz do przyszłych twórczych odkryć: „Istnienie nauk specjalnych, pomiędzy którymi trzeba wybierać, jest poważną koniecznością. Musimy zaakceptować fakt, że będziemy wiedzieć niewiele, jeśli nie będziemy chcieli nic wiedzieć. Ale dobrze byłoby nie znosić tego tak długo, jak to możliwe. Każdy z nas musiałby zacząć, jak zrobiła to cała ludzkość, od szlachetnego i naiwnego pragnienia poznania wszystkiego”5 Erudycja, różnorodność zainteresowań, z których wynika różnorodność umiejętności, rozwój zdolności w różnych dziedzinach działalności – to według Bergsona stanowi podstawę, na której opiera się umiejętność innego spojrzenia na problem, zaproponowania nieoczekiwanego rozwiązania jest zbudowany - w końcu często daje to impuls do odkryć.

Różnorodność zainteresowań i zdobytej wiedzy tworzy niezbędne ogólne tło, kontekst, poszerza samo pole widzenia i odwrotnie, odmowa holistycznego spojrzenia skazuje naukę na jałowość, ostro zawężając jej horyzonty: „...jeśli nie najpierw przyjrzyj się całości, jeśli od razu przejdziesz do części i zaczniesz patrzeć tylko na nie, być może będziesz widzieć bardzo dobrze; ale nie będziesz wiedział, na co dokładnie patrzyłeś.”6 Jeśli jednak osoba, opanowując tę wizję całości, wejdzie głębiej w naukę określonego obszaru, wówczas wiedza i umiejętności, które nabędzie na tym terytorium, pomogą także w opanowaniu innego materiału: zyska umiejętność stawiania nowych problemy, zaproponować inne niż dotychczas, metody badawcze.

Oczywiście, podkreślił Bergson w innym przemówieniu, człowiek zawsze ma jakieś preferencje, jego myślenie nie jest uniwersalne, „ale to jest cud nad cudami: im swobodniej czuje się nasz intelekt na danym terytorium (oczywiście, jeśli nie jest to za mały), tym bardziej jest wolny w stosunku do wszystkich innych. Tak wszystko urządziła natura: położyła pod ziemią komunikację pomiędzy najodleglejszymi sferami intelektualnymi i połączyła najróżniejsze porządki rzeczy, jakby niewidzialnymi nićmi, cudownymi prawami analogii... Osoba, która zgłębiła głębię swojej sztuki , jego nauka czy zawód jest w stanie dość łatwo osiągnąć sukces także w zupełnie innych dziedzinach”7. To jest, jak byśmy teraz powiedzieli, dialektyka (sam Bergson bardzo rzadko i z reguły używał tego słowa w innym znaczeniu) tego, co ogólne i szczegółowe w przyswajaniu wiedzy.

Kolejną cechą niezbędną, zdaniem Bergsona, każdemu człowiekowi jest zdrowy rozsądek. Pomysł ten oczywiście nie jest wcale nowy, ale aby poprawnie zrozumieć, co ma na myśli Bergson, konieczne jest wyjaśnienie, jakie znaczenie nadaje temu pojęciu. W Francuski Istnieją dwa terminy tłumaczone na język rosyjski jako „zdrowy rozsądek”: „sens commun” i „bon sens”. Pierwsze z nich Bergson interpretuje raczej jako „zwykły rozum”, „ogólną opinię”; natomiast „bon sens” oznacza dla niego zdolność wyższą8, bliską intuicji i pozwalającą na bezpośredni kontakt z rzeczywistością, osiąganie harmonii w relacjach z samym sobą i otaczającymi go ludźmi. Zdrowy rozsądek, który potrafi „podążać za zakrętami samej rzeczywistości” (to jedno z wyrażeń, którymi Bergson często posługiwał się na określenie intuicji), łączy życie i materię, intelekt i wolę, myśl i działanie. Bergson rozumiał „bon sens” jako poczucie społeczne leżące u podstaw ludzkiej wspólnoty, współistnienia, jako wspólne źródło działania i myśli, jako wewnętrzną energię intelektu, która nie pozwala mu zatrzymać się w pół kroku, zachęcając go do ciągłego ruchu do przodu. Inercja, rutyna, inercja intelektualna, lenistwo – to wszystko jest według Bergsona najgorszymi wrogami ludzkiego myślenia.

W swoim przemówieniu „Zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna” jasno sformułował swój pogląd: „...zdrowy rozsądek wymaga ciągłej gotowości do działania, czujności, ciągłego stosowania się do nowych sytuacji. Nie boi się niczego innego, jak całkowicie gotowego pomysłu - może dojrzałego owocu ducha, ale owocu zerwanego z drzewa i szybko uschniętego... Zdrowy rozsądek jest ucieleśnieniem pracy. Według niego każdy problem jest nowy i wart wysiłku. Żąda, abyśmy poświęcili, bez względu na to, jak trudne może to być czasami, nasze dotychczasowe opinie i gotowe decyzje”9 Oto słowo-klucz, bardzo często u Bergsona: wysiłek. Ciągły wysiłek, chęć wzniesienia się ponad siebie, pójścia wyżej i dalej, uważał, jest niezbędnym warunkiem samorealizacji człowieka. Przypomnijmy B. Pasternaka: „Niech dusza wasza nie będzie leniwa…”. Ta myśl o potrzebie pracy wewnętrznej brzmi jak refren w twórczości Bergsona, którego zupełnie na próżno w swoich czasach obwiniano za to, że jego koncepcja intuicji oznaczała wezwanie do wyrzeczenia się intelektu. Nigdy czegoś takiego nie powiedział, a znaczenie jego dobrze znanego kontrastu między intuicją a intelektem polega na czymś zupełnie innym – na rozróżnieniu (przede wszystkim ze względów metodologicznych) intuicyjnych i dyskursywnych funkcji ludzkiego myślenia.

Wysiłek umysłowy, duchowy ma charakter przezwyciężenia samego siebie, pozwalając człowiekowi przewyższyć samego siebie, a ponadto częściowo przewyższyć samą naturę ludzką. Temat ten jest jednym z najważniejszych w całej filozofii Bergsona. Człowiek „takim, jakim go stworzyła natura” istnieje w dość wąskich ramach, określonych przez jego cechy biologiczne i charakter jego ewolucyjnego rozwoju, a które z kolei określiły formy jego percepcji i poznania, jego charakterystyczny typ uspołecznienia. Jednak, jak pisał Bergson w Twórczej ewolucji, rozwój mógł potoczyć się inną drogą i doprowadzić do innego człowieczeństwa, bardziej „intuicyjnego”, doskonalszego i bliższego rzeczywistości, a nie odgrodzonego od niej potrzebami praktyki i życia społecznego10. Ta idea innego człowieczeństwa stanowi tło wielu dzieł Bergsona, rodzaj ideału, nieosiągalnego, jak każdy ideał, ale wyznaczającego kierunek, w którym należy podążać. Choć człowiek nie jest w stanie całkowicie wyrwać się z ram wyznaczonych przez naturę, potrafi je rozdzielić i poszerzyć. I to właśnie wymaga od niego ciągłej pracy nad sobą, w kierunku nowych horyzontów. Dlatego Bergson niestrudzenie namawiał swoich uczniów, aby ćwiczyli wolę, która w jego przekonaniu była prawdziwym źródłem energii intelektualnej, nauczyli się skupiać uwagę, podejmować wysiłek, bo to właśnie te cechy odróżniają prawdziwego twórcę od przeciętności. Sam filozof był zresztą przykładem takich cech i przez całe życie ciężko pracował, nie szczędząc wysiłków, nawet gdy choroba i wiek poważnie ograniczały jego możliwości fizyczne.

Jeśli koncepcja intuicji Bergsona nawiązuje do koncepcji współczucia u Plotyna, a jeszcze dalej do starożytnej doktryny kosmicznej sympatii, to koncepcja zdrowego rozsądku Bergsona jest wyraźnie zgodna z arystotelesowską ideą złotego środka. Zdrowy rozsądek jako poczucie społeczne jest złotym środkiem pomiędzy dwiema skrajnościami: próbami interpretacji społeczeństwa w sposób deterministyczny, odsłaniając w nim działanie nieuniknionych praw i nieuwzględniając twórczej mocy wolności, a ideami utopijnych marzycieli, którzy tak czynią Nie dostrzegajcie, że wolność człowieka jest zawsze ograniczona warunkami ludzkimi, naturą i życiem społecznym. Zadaniem zdrowego rozsądku jako instrumentu regulacji społecznej i instrumentu postępu społecznego jest ciągłe dokonywanie swego rodzaju „dopasowania”, koordynacji indywidualnych dążeń i interesów publicznych. Dlatego Bergson uznał wychowanie zdrowego rozsądku za jedno z głównych zadań edukacji i poświęcił mu specjalne przemówienie. Szczególnie podkreślał związek zdrowego rozsądku z klasyczną edukacją. Sam Bergson otrzymał właśnie takie wykształcenie, które zakładało dobrą znajomość języków starożytnych i odpowiedniej literatury, a następnie niestrudzenie podkreślało korzyści płynące z tej wiedzy. Twierdził, że z lektury klasyków, zwłaszcza autorów starożytnych, można wyciągnąć najcenniejsze lekcje moralne i filozoficzne. Filozofia starożytna odegrała istotną rolę w teoretycznym rozwoju samego Bergsona. Wiele się nauczył od Heraklita i stoików, stał się spadkobiercą idei neoplatonizmu, przemyślał je i zastosował w nowym materiale; Starożytny temat miary i samej harmonii był dla niego jednym z głównych.

Bergson uważał, że edukacja klasyczna najlepsza szkoła do myślenia, do rozwoju zdolności twórczych. Także w wczesne prace sformułował koncepcję języka, do której później często wracał. Twierdził, że język, związany z potrzebami praktyki i życia społecznego, niezbędny do komunikowania się człowieka z innymi takimi jak on, nieuchronnie zniekształca, „zamraża” głęboki strumień świadomości, zastępuje ciągłość nieciągłym, żywym, zmiennym, stawającym się - gotowy, niezmienny, stawający się. Sprzeczności pomiędzy nieciągłością i ciągłością, stawaniem się i stawaniem się nie można całkowicie rozwiązać, ponieważ człowiek jest istotą społeczną. Nie oznacza to jednak, że wysiłki przezwyciężenia sprzeczności są daremne: wręcz przeciwnie, należy stale dążyć do jej złagodzenia. „Jedną z głównych przeszkód na drodze do wolności ducha są idee dostarczane nam w gotowej formie poprzez język, który, jak się zdaje, chłoniemy z środowisko. Nigdy nie są one przyswojone przez naszą istotę: te prawdziwie martwe idee, niezdolne do uczestniczenia w życiu duchowym, trwają w swej twardości i bezruchu”11. Edukacja klasyczna może pomóc usunąć lub przynajmniej spróbować pokonać tę barierę, w której Bergson widzi przede wszystkim „próbę przełamania lodu słów i odkrycia ukrytego pod nim swobodnego przepływu myśli. Szkoląc cię… w tłumaczeniu idei z jednego języka na drugi, nauczy cię niejako krystalizować je w różne systemy; w ten sposób zostaną oddzielone od jakiejkolwiek formy werbalnej, co zmusi cię do myślenia, niezależnie od słów, o samych ideach. ... A poza tym, kto może się równać ze starożytnymi Grekami w ich wysiłkach na rzecz nadania słowu płynności myślenia? Ale wszyscy wielcy pisarze, niezależnie od tego, w jakim języku piszą, mogą zapewnić intelektowi tę samą pomoc; jeśli bowiem postrzegamy rzeczy jedynie warunkowo, poprzez nasze przyzwyczajenia i symbole, wówczas starają się one przekazać bezpośrednią wizję tkwiącej w nich rzeczywistości”12.

Dlatego tak ważne, uważał Bergson, jest studiowanie nauk humanistycznych, zwłaszcza literatury, w liceach. Przez tę ostatnią rozumiał całą literaturę klasyczną, w tym dzieła artystyczne, historyczne i filozoficzne. To właśnie literatura uczy wykorzystania umiejętności nabytych w trakcie studiowania nauk przyrodniczych – umiejętności precyzyjnego myślenia, analizowania – w zakresie wiedzy ludzkiej: „Filozofowie, historycy czy poeci, wszyscy twórcy niezniszczalnych stworzeń nie mieli innego celu jak tylko przedstawić człowieka - myśleć, czuć i działać... Lekcje literatury są lekcjami niezwykle praktycznymi: najlepiej uczą nas rozumieć otaczających nas ludzi, oceniać ich, dowiedzieć się, czy warto zyskać ich przychylność i jak można to osiągnąć. A wśród pisarzy najbardziej godnych uwagi są ci, którzy nigdy nie poświęcili idei na rzecz frazy i raczej starają się przedstawić nam prawdziwy obraz życia, niż wzbudzić nasz podziw: dlatego nazywa się ich klasykami. Spośród samych klasyków wolimy tych pisarzy, którzy zaniedbując szczegóły zewnętrzne, obserwowali samą osobę i przedstawiali ją najdokładniej, dokładnie i realistycznie: pisarze starożytni”13.

Płynność, elastyczność, plastyczność – wszystkie te cechy, z których słynie prawdziwa literatura, muszą, zdaniem Bergsona, tkwić w języku, aby choć nie do końca, ale przynajmniej w pewnym stopniu, z całą swoją dyskretnością oddawał bogactwo i ciągłość myślenia. A elastyczność i plastyczność łączą się dla niego w bardziej ogólnej koncepcji, o której mówił także w jednym ze swoich przemówień w Liceum, poświęconym grzeczności. Pojęciem tym jest łaska, która ma długą historię i ciekawe losy w dziejach filozofii14. Łaska jest słowem wieloznacznym, które oznacza nie tylko łaskę w zwykłym znaczeniu, ale także „łaskę”, „miłosierdzie”, „łaskę”. Omawiając grzeczność i jej różne znaczenia, Bergson odróżnił ją od czysto zewnętrznego przestrzegania zasad przyzwoitości i porównał z łaską: grzeczność w jednym z jej przejawów reprezentuje duchową plastyczność, łaskę ducha. „Podobnie jak łaska” – pisał – „grzeczność przywołuje w nas ideę nieskończonej elastyczności; podobnie jak łaska, inspiruje nas, że ta elastyczność jest nam podporządkowana, że możemy na nią liczyć. [Wymaga] taktu, subtelności, a przede wszystkim szacunku do siebie i bliźniego”15

Ale jest też uprzejmość wyższego rzędu – uprzejmość serca, która zakłada miłość bliźniego, miłosierdzie, umiejętność empatii i współczucia. Opiera się na życzliwości, która w połączeniu z elastycznością i głęboką znajomością duszy ludzkiej nabiera w ten sposób efektywności niezbędnej do życia w społeczeństwie. Bergson czyni tu zastrzeżenie: nie można powiedzieć, że takiej życzliwości nabywa się w procesie wychowania; to raczej naturalny prezent. Ale człowiek stale się rozwija, a doświadczenie życiowe zdobyte między innymi w młodym wieku uczy go wiele, w tym hojności, dobrej woli i empatii. Ta umiejętność słuchania innych, starania się nawet w dyskusji zrozumieć ich poglądy, przezwyciężenia u siebie nietolerancji, która jest naszym „naturalnym instynktem”, jest właśnie tym, co wpaja się klasycznej edukacji, w której wspaniałe miejsce przeznaczony na kulturę humanitarną, w tym filozoficzną. Pozwala, według Bergsona, rozwinąć wszystkie zdolności myślenia, nadać mu elastyczność niezbędną do badań naukowych i życia w społeczeństwie, poznawania ludzi, komunikowania się z innymi, podobnymi do siebie. Do prawdziwego zrozumienia nie wystarczy nagromadzenie wiedzy i umiejętność rozumowania. Elastyczność myślenia, jaką sprzyja klasyczne wychowanie, wyraża się w doskonałym przystosowaniu umysłu do badanego przedmiotu, w doskonałym dostrojeniu uwagi, koncentracji, koncentracji.

NOTATKI

3 Na początku XX w słownik encyklopedyczny Garnet podał następującą informację: „Bachelor (średniowieczny baccalauleus, francuski kawaler, angielski kawaler), słowo... wprowadzono do użytku w XIII wieku. na Uniwersytecie Paryskim w celu wyznaczenia osoby, która uzyskała niższy stopień naukowy i ma prawo wykładać, ale nie została jeszcze przyjęta do korporacji lekarzy i magistrów jako członek niezależny. Dziś nazwa ta zachowała się na dawnych uniwersytetach angielskich i we Francji, gdzie stopień B. odpowiada w przybliżeniu naszemu świadectwu dojrzałości (Bachelier es lettres) lub świadectwu ukończenia prawdziwej szkoły (V. es sciences)” (t. 4. wyd. 7, s. 450–451).

4 Zobacz więcej na ten temat: MosseBastide R.M. pedagog Bergsona. Paryż, 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Specjalizacja // Bergson A. Ulubione: Świadomość i życie. M.: ROSSPEN, 2010. s. 226.

6 Tamże. s. 227.

7 Bergson A. O inteligencji // Bergson A. Ulubione: Świadomość i życie. s. 267. Należy wziąć pod uwagę, że w tym przemówieniu, podobnie jak w szeregu innych dzieł wczesny okres, termin „inteligencja” jest nadal rozumiany przez Bergsona szerzej niż później, kiedy utożsamiał go zasadniczo z umysłem dyskursywnym.

8 Kontynuuje w tym zakresie francuską tradycję klasyczną, np. Kartezjusz, który połączył zdrowy rozsądek, rozsądek z mądrością (zob.: R. Descartes. Zasady kierowania umysłem // R. Descartes. Działa w 2 tomach. T. 1. M.: Mysl, 1989. s. 78). Ale jeśli dla Kartezjusza rozsądek to „umiejętność prawidłowego rozumowania i odróżniania prawdy od błędu” (Descartes R. Discourse on Method // Descartes R. Works in 2 tomy. T. 1. s. 250), to dla Bergsona „bon sens ” zajmuje pozycję środkową między intuicją a intelektem, łącząc cechy obu. Problem ten szczegółowo omawiamy we wspomnianej już książce R.M. Mosse-Bastide.

9 Bergson A. Zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna // Bergson A. Ulubione: Świadomość i życie. s. 247.

10 Patrz na ten temat: Bergson A. Twórcza ewolucja. M.: KanonPress; Pole Kuchkowo, 1998. s. 261.

11 Bergson A. Zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna. s. 250.

12 Tamże. s. 251 252.

13 Bergson A. Grzeczność // Bergson A. Ulubione: świadomość i życie. s. 236 237.

14 O związku Bergsona z interpretacją łaski z ideami jego poprzednika, francuskiego spirytysty XIX wieku. F. Ravaisson, który z kolei opierał się na Plotynie, zob.: Ado 77. Plotyn, czyli prostota widzenia. M.: Gabinet grecko-łaciński Yu.A. Shichalina, 1991. s. 51-53.

15 Bergson A. Uprzejmość. s. 234.

Ciąg dalszy patrz: O zdrowym rozsądku i edukacji obywatelskiej jako główne zadania edukacji: idee Bergsona - analitikaru.ru

NAUKI FILOZOFICZNE 3/2011

W społeczeństwie informacyjnym pojawia się problem interakcji ze szczególnym rodzajem wiedzy wytwarzanej przez zwykłą świadomość. Jest „spisana” naturalnym językiem potocznym, zwykle przechowywanym w formie potocznych wyrażeń i klisz, wnioski wyciągane są w formie krótkich łańcuchów o uproszczonej logice. Wiedza ta jest usystematyzowana i doskonalona w ramach zdrowego rozsądku, bardziej rozwiniętej i ścisłej części codziennej świadomości.

Uogólniając doświadczenie i zakotwiczając je w tradycyjnych sądach, zdrowy rozsądek jest konserwatywny. Nie jest powołana do wymyślania błyskotliwych, oryginalnych rozwiązań, ale rzetelnie chroni przed najgorszymi decyzjami. Za ten konserwatyzm i rozwagę zrzuca się winę na zdrowy rozsądek.

Rzeczywiście zdrowy rozsądek może stłumić ducha innowacji, za bardzo szanuje historię. Whitehead porównuje pod tym kątem starożytnych Egipcjan i Greków. Kultura egipska odznaczała się wielkim szacunkiem dla historii i bardzo rozwiniętym zdrowym rozsądkiem. Według Whiteheada właśnie z tego powodu „nie udało im się uogólnić swojej wiedzy geometrycznej i dlatego stracili szansę na zostanie założycielami współczesnej cywilizacji. Nadmiar zdrowego rozsądku ma swoje wady. Grecy ze swoimi niejasnymi uogólnieniami zawsze pozostawali dziećmi, co okazało się bardzo przydatne dla współczesnego świata. Paniczny strach przed błędami oznacza śmierć dla postępu, a miłość do prawdy jest jego gwarancją”.

Renesans, przyjmując za ideał ten „grecki” typ myślenia (w przeciwieństwie do „egipskiego”), umniejszał znaczenie konserwatywnej świadomości i zdrowego rozsądku. Intelektualiści renesansu jako pierwsi głosili wartość niepewności i odrzucali „cenzurę” doświadczenia i tradycji. M.L. Andriejew pisał: „Humaniści z równą łatwością okazali się republikanami i monarchistami, bronili wolności politycznej i potępiali ją, stanęli po stronie republikańskiej Florencji i absolutystycznego Mediolanu. Ci, którzy przywrócili na piedestał ideał rzymskiej cnoty obywatelskiej, nawet nie pomyśleli o naśladowaniu swoich ulubionych starożytnych bohaterów w lojalności wobec idei, ojczyzny i obowiązku”.

Nietrudno jednak zauważyć, że w ramach zdrowego rozsądku wydobywa się, systematyzuje i rozpowszechnia największy zasób wiedzy, z której korzysta ludzkość. Układ ten wchodzi w ciągłą interakcję z innymi zbiorami wiedzy i nakłada się na nie. Jednocześnie występuje efekt synergiczny, kooperacyjny i konflikty.

Wiedza generowana przez zdrowy rozsądek ma złożony związek z wiedzą naukową. W prawdziwym życiu ludzie nie mają czasu na wyciąganie skomplikowanych, wieloetapowych wniosków na temat większości kwestii. Kierują się zdrowym rozsądkiem. Jest narzędziem świadomości racjonalnej, która jednak działa inaczej niż racjonalność naukowa. Służy jako główna pomoc w logicznym rozumowaniu i wnioskowaniu.

Jednak od czasu rewolucji naukowej wśród wysoko wykształconych ludzi zdrowy rozsądek zaczął być ceniony nisko, znacznie niżej niż wypracowane w nauce metody wiedzy teoretycznej. Omawiając strukturę poznawczą „społeczeństwa wiedzy”, zwykle w ogóle nie wspomina się o zdrowym rozsądku. Tak naprawdę mówimy o narzędziu intelektualnym, nie mniej ważnym niż myślenie naukowe. Co więcej, sama wiedza naukowa staje się siłą znaczącą społecznie tylko wtedy, gdy istnieje masowe poparcie dla zdrowego rozsądku.

Teoretyczna wiedza naukowa może doprowadzić do genialnego, najlepszego rozwiązania, ale często prowadzi do całkowitej porażki, jeśli z powodu braku środków (informacji, czasu itp.) ktoś przyciągnął teorię, która nie pasuje do danego przypadku. Zatem w rzeczywistości oba korpusy wiedzy i oba sposoby jej pozyskiwania uzupełniają się. A gdy myślenie naukowe zaczęło wypierać i umniejszać zdrowy rozsądek, w jego obronie stanęli filozofowie różnych kierunków (np. A. Bergson i A. Gramsci).

Oto kilka uwag Bergsona. Do studentów, zwycięzców konkursu uniwersyteckiego, mówił w 895 r.: „Życie codzienne wymaga od każdego z nas decyzji równie jasnych, co szybkich. Każdy znaczący czyn uzupełnia długi łańcuch argumentów i warunków, a następnie ujawnia się w swoich konsekwencjach, czyniąc nas od niego tak samo zależnymi, jak był od nas. Zwykle jednak nie dostrzega wahania ani opóźnienia; musisz podjąć decyzję, rozumiejąc całość i nie biorąc pod uwagę wszystkich szczegółów. Wtedy właśnie odwołujemy się do zdrowego rozsądku, aby rozwiać wątpliwości i pokonać przeszkodę. Możliwe więc, że zdrowy rozsądek jest w życiu praktycznym tym, czym geniusz w nauce i sztuce...

W zdrowym rozsądku widzę wewnętrzną energię intelektu, która nieustannie pokonuje siebie, eliminując gotowe pomysły i ustępując miejsca nowym, i z niesłabnącą uwagą podąża za rzeczywistością. Widzę w nim także intelektualne światło płynące z zapału moralnego, wierność idei kształtowaną przez poczucie sprawiedliwości, wreszcie ducha wyprostowanego przez charakter... Spójrzcie, jak rozwiązuje wielkie problemy filozoficzne, a zobaczycie, że jego rozwiązanie jest społecznie użyteczna, wyjaśnia sformułowanie istoty zagadnienia i jest działaniem korzystnym. Wydaje się, że w sferze spekulatywnej zdrowy rozsądek odwołuje się do woli, a w praktyce do rozumu.”

Gramsci również chwalił zdrowy rozsądek, klasyfikując go jako rodzaj racjonalnego myślenia. W „Notatnikach więziennych” napisał: „Jaka właściwie jest wartość tego, co powszechnie nazywa się „zwykłą świadomością” lub „zdrowym rozsądkiem”? Nie tylko, że zwykła świadomość, nawet nie przyznając się do tego otwarcie, posługuje się zasadą przyczynowości, ale także w fakcie o znacznie bardziej ograniczonym znaczeniu, że zwykła świadomość w szeregu sądów ustanawia przyczynę jasną, prostą i dostępną, bez nie dopuszczając żadnych metafizycznych, pseudogłębokich, pseudonaukowców itp. sztuczki i mądrość, aby zwieść siebie na manowce. „Zwykła świadomość” nie mogła powstrzymać się od wychwalania w XVII i XVIII wieku, kiedy ludzie zaczęli buntować się przeciwko zasadzie władzy reprezentowanej przez Biblię i Arystotelesa; faktycznie ludzie odkryli, że w „zwykłej świadomości” kryje się pewna doza „eksperymentalizmu” i bezpośredniej, choćby empirycznej i ograniczonej, obserwacji rzeczywistości. Wartość zwykłej świadomości widać w tym do dziś, chociaż sytuacja się zmieniła i rzeczywista wartość dzisiejszej „zwykłej świadomości” znacznie spadła”.

Gramsci oddziela zdrowy rozsądek od zwykłej świadomości (potocznego zmysłu) jako wiedzy bardziej zracjonalizowanej i analitycznej. Mówiąc o ich związku z filozofią, stawia nawet zdrowy rozsądek po tej samej stronie barykady, co filozofię: „Filozofia jest krytyką i przezwyciężaniem religii i codziennego rozsądku i pod tym względem pokrywa się ze „zdrowym rozsądkiem”, który przeciwstawia się codziennemu sens."

Istotne dla naszego tematu są dyskusje Gramsciego na temat roli polityki jako wiedzy specjalnej w integracji zdrowego rozsądku z systemem wiedzy współczesnego społeczeństwa. O tych myślach rozsianych w „Zeszytach więziennych” K.M. Dołgow pisze we wstępie do dwutomowego zbioru wybranych tekstów Gramsciego: „Filozofia, w przeciwieństwie do religii i zwykłej świadomości, jest porządkiem duchowym najwyższego rzędu i jako taka nieuchronnie wchodzi z nimi w konfrontację i stara się je pokonać ... Filozofii nie da się oddzielić od polityki, tak jak nie da się oddzielić filozofii mas od filozofii inteligencji. Co więcej, to polityka łączy filozofię zdrowego rozsądku z filozofią „wyższą”, zapewniając relacje między ludem a inteligencją”.

A jednak dominującą linią dotyczącą naukowej części współczesnej kultury było traktowanie zdrowego rozsądku nie tylko jako uproszczonego sposobu poznania, ale także jako źródła wiedzy fałszywej. Jak pisze. Baumana „dla Spinozy jedyną wiedzą godną tego miana jest wiedza solidna, absolutna... Spinoza podzielił idee na jasne kategorie (nie pozostawiając miejsca na „przypadek przeciętny”) – te, które tworzą wiedzę, i te fałszywe. Tym ostatnim bezwarunkowo odmówiono jakiejkolwiek wartości i scharakteryzowano je wyłącznie negatywnie – poprzez brak wiedzy”.

Według Baumana czołowi filozofowie i myśliciele naukowi epoki kształtowania się nauki nowożytnej byli w tej opinii jednomyślni. Pisze: „Obowiązkiem filozofii, którego ustanowienia podjął się Kant, było natomiast „niszczenie złudzeń, które mają swój początek w fałszywych pojęciach, niezależnie od tego, jakie pokładane w nich nadzieje i cenne oczekiwania mogą zostać zniszczone przez ich wyjaśnienie”. W takiej filozofii „opinie są całkowicie nie do przyjęcia”. Orzeczenia dopuszczone przed filozoficzny trybunał rozumu są konieczne i niosą w sobie „ścisłą i absolutną powszechność”, tj. nie dopuszczają żadnej konkurencji i nie pomijają niczego, co mogłoby wymagać autorytatywnego uznania...

Kartezjusz chętnie by się z tym zgodził: „Człowiek, który za cel stawia sobie rozwój swojej wiedzy ponad zwyczajny poziom, powinien się wstydzić używania form mowy wymyślonych przez zwykłych ludzi jako powodu do wątpliwości” (Druga Medytacja). Zarówno intuicja, jak i dedukcja, systematycznie rozwijane przez filozofa, „są najsolidniejszymi ścieżkami wiedzy, a umysł nie powinien pozwalać innym. Wszystko inne należy odrzucić jako obarczone błędami i niebezpieczeństwami... Odrzucamy wszelką tego rodzaju czysto prawdopodobną wiedzę i przyjmujemy za regułę, aby ufać tylko temu, co jest całkowicie znane i nie można kwestionować" (Zasady przewodnictwa umysłu). .

W nowej nauce społecznej, która ukształtowała się w paradygmacie rewolucji naukowej, odrzucono zdrowy rozsądek jako antytezę racjonalnej świadomości idealnej jednostki, jako wytwór lokalnych warunków, które z góry określają tożsamość grupową określonej „wspólnoty”. ” Racjonalizm rewolucji naukowej kierował się ideałem uniwersalizmu i w cechach lokalnych kultur widział filtr oddzielający zdrowy rozsądek od rzetelnej wiedzy.

O tym konflikcie uniwersalizmu ze zdrowym rozsądkiem pisał J. Gray: „Poprzednikiem współczesnej liberalnej tradycji intelektualnej jest Thomas Hobbes, który... swoją koncepcję zobowiązań politycznych oparł na idei jednostkowego racjonalnego wyboru, która ożywiała wszystkie późniejsze liberalizm, czy to legalny, utylitarny w swojej teorii moralności, czy też oparty na koncepcji umowy społecznej. Ponadto Hobbes stał się twórcą tradycji nowożytnej – sięgającej czasów sofistów – w której historyczną tożsamość jednostek, kształtowaną przez lokalne warunki, uważa się za sztuczną i powierzchowną, a za autentyczną uważa się jedynie przedspołeczną naturę człowieka. Ta racjonalistyczna i uniwersalistyczna tradycja liberalnej filozofii politycznej, podobnie jak reszta projektu oświeceniowego, osiadła na mieliźnie na rafach pluralizmu wartości, który utrzymuje, że wartości ucieleśniają się w różnych sposobach życia i tożsamości ludzkiej, a nawet w ten sam sposób życia i tożsamości, mogą być racjonalnie niewspółmierne.”

W ślad za nauką i filozofią socjologia przyjęła równie dyskryminującą postawę wobec zwykłej świadomości i zdrowego rozsądku, która od pierwszych kroków realizowała się właśnie jako socjologia społeczeństwa wiedzy. W tej roli włączyła się w naukę jako ważne narzędzie w systemie dominacji.

Bauman pisze dalej: „Filozoficzna i polityczno-państwowa wersja projektu modernistycznego znalazła swoje odpowiedniki w dwóch aspektach praktyki socjologicznej. Po pierwsze, socjologia podjęła się krytyki zdrowego rozsądku. Po drugie, przystąpiła do konstruowania wzorców życia społecznego, w odniesieniu do których można skutecznie identyfikować dewiacje, niedozwolone formy zachowań i wszystko inne, co z systemowego punktu widzenia stanowiło przejaw nieporządku społecznego.

Przy pierwszej okazji ofiarowała się społeczeństwu jako arbiter w zmaganiach różnych form rozumienia problemów człowieka, jako dostarczycielka wiedzy o „prawdziwych źródłach” ludzkich zachowań i losów, a zatem jako liderka na drodze do prawdziwej wolności i racjonalnej egzystencji przy użyciu odpowiednich środków i efektywności działania. W drugim przypadku zaoferowała swoje usługi rządzącym na każdym szczeblu jako planistka warunków zapewniających przewidywalne, ustandaryzowane zachowania ludzkie. Rozpraszając i neutralizując skutki wolności jednostki, oddała ujawnione przez siebie prawa racjonalności na służbę porządku społecznego opartego na władzy”.

W ujęciu poznawczym nauki społeczne jako filozofia społeczeństwa i nauki społeczne jako instrument władzy zbiegły się w sobie w zaprzeczaniu zdrowego rozsądku jako oddolnej masowej wiedzy „o sobie”. Bauman podkreśla tę zbieżność: „Wspólnym celem obu funkcji „modernistycznych” nauk społecznych była walka z ambiwalencją – ze świadomością, która skandalicznie nie uznaje rozumu, świadomością, której nie można uznać za posiadającą wychwalaną ludzką zdolność poznania prawdy wiedzą, której nie można uznać za mającą prawo do wypowiedzenia, że chwyta, wyczerpuje przedmiot i bierze go w posiadanie, jak obiecuje „prawdziwa” wiedza. Innymi słowy, ich zadania zbiegły się w zakresie potępienia, zaprzeczenia i delegitymizacji wszystkiego, co „czysto empiryczne” – spontanicznych, stworzonych przez siebie, autonomicznych przejawów ludzkiej świadomości i samoświadomości. Nieuchronnie prowadziły one do zaprzeczenia możliwości osiągnięcia przez człowieka adekwatnej wiedzy o sobie (a raczej wszelką wiedzę o sobie samym, z racji samego faktu, że jest to wiedza o nim samym, kwalifikowały jako nieodpowiednią). Tak jak Kościół musiał traktować swoją trzodę jako zbiór grzeszników, tak modernistyczne nauki społeczne musiały traktować swoich poddanych jako ignorantów”.

Jeśli na pierwszym etapie instytucjonalizacji nauki jej ideolodzy podkreślali powszechną dostępność wiedzy naukowej, to w miarę wzrostu prestiżu i statusu społecznego naukowców zaczęto formułować stwierdzenia zupełnie przeciwne. Dlatego Herschel napisał na początku: „Nauka to wiedza każdego, ułożona w taki sposób i według takiej metody, która czyni tę wiedzę dostępną dla każdego”. W późniejszych pracach natomiast podkreśla, że zdrowy rozsądek nie pokrywa się z wiedzą naukową, a myślenie naukowe wymaga porzucenia wielu zdroworozsądkowych nawyków myślowych.

Opierając się na tych ideach nowoczesności, Marks (ideologia niemiecka) zajął ostro negatywne stanowisko w stosunku do zdrowego rozsądku. W systemie świadomości społecznej świadomość zwyczajna jawi mu się zdecydowanie jako fałszywa. W dziele programowym Marksa, napisanym wspólnie z Engelsem, jest powiedziane: „Ludzie dotychczas zawsze tworzyli fałszywe wyobrażenia o sobie, o tym, kim są lub kim powinni być. Według ich wyobrażeń o Bogu, o tym, jaki jest wzór człowieka, itp. zbudowali swój związek. Stworzenia z ich głów zaczęły nad nimi dominować. Oni, twórcy, kłaniali się przed swoimi dziełami. Uwolnijmy ich od złudzeń, idei, dogmatów, od wyimaginowanych stworzeń, pod których jarzmem marnieją. Powstańmy w buncie przeciwko tej dominacji myśli”.

Tym samym program Marksa w epistemologii ogólnej deklaruje się jako „bunt przeciwko dominacji myśli”, generowanej przez codzienną świadomość. Program ten opiera się na postulatzie całkowitego zdeterminowania codziennej świadomości ludzi przez materialne warunki ich życia, tak aby wiedza zgromadzona przed pojawieniem się nauki miała charakter pasywny, miała jedynie „pozory niezależności” i była celowo fałszywa : „Struktura społeczna i państwo powstają nieustannie w procesie życiowym pewnych jednostek – nie takimi, jakimi mogą się wydawać w wyobraźni własnej lub kogoś innego, ale takimi, jakimi są w rzeczywistości”.

Według idei Marksa wiedza wytworzona w ramach zdrowego rozsądku nie miała możliwości rozwoju – podążała jedynie za egzystencją materialną jako jej odbiciem. Tym samym faktycznie zaprzeczono przynależności zdrowego rozsądku do systemu wiedzy. Idee zdrowego rozsądku rzekomo nie mogły się zmienić pod wpływem własnego rozwoju jako wiedzy, poprzez analizę związków przyczynowo-skutkowych, stosowanie miar i logiki. Jest dla nas bardzo ważne, że postawa ta została zaakceptowana w sowieckiej epistemologii marksistowskiej.

Wręcz przeciwnie, wśród inteligencji lewicowej, bliskiej populistom i lewicowym kadetom (w tym tym, którzy zaakceptowali Rewolucję Październikową), uznawano zdrowy rozsądek za źródło wiedzy, która była jednym z korzeni nowożytnej nauki. Wernadski napisał w 888 r.: „Masy ludowe mają pewną zdolność rozwijania znanej wiedzy, rozumienia zjawisk - oni jako całość i żyjąc mają swoją silną i cudowną poezję, swoje prawa, zwyczaje i wiedzę... Mam świadomość, że wśród mas ludzkich nieświadomie toczy się praca, dzięki której powstaje coś nowego, co doprowadzi do nieznanych, nieznanych rezultatów... To właśnie dzięki tej pracy zdobywa się wiedzę społecznie znaną, wyrażającą się w inny sposób prawa, inne zwyczaje, inne ideały... Widzę, jak z pracy jednostek, bazującej i stale wypływającej z tego, co znane masom, powstał ogromny, przytłaczający gmach nauki... Ale w tej pracy naukowej jest forma tej samej masowej pracy, tylko bardziej jednostronna, a przez to mniej mocna, mniej skuteczna”.

Jednakże począwszy od lat 60. w sowieckich naukach społecznych zaczęła dominować postawa zdrowego rozsądku, kierując się wytycznymi zachodnich ideologów nauki pozytywnej i Marksa. Zatem M. K. Mamardashvili pisze jako fakt ustalony, „że wyłonione społecznie idee, idee, iluzje itp. można wyeliminować nie tyle przez krytykę ideologiczną (że tak powiem, zastąpienie jej wiedzą), ale przede wszystkim przez praktyczne doświadczenie zmienionych rzeczywistych działań, doświadczenie klas i ruchów społecznych, zmiany w społecznych systemach relacji i struktur”.

Z tej postawy wynika potrzeba „przedstawicieli ideologicznych” („specjalnej klasy ideologicznej”), którzy wyjaśnialiby ludziom, czym są. Ponieważ „wiedza to władza”, klasa ta otrzymuje realną władzę decydowania o losie mas.

M.K. Mamardashvili podkreśla, że nawet zracjonalizowana, ale nie „autoryzowana” świadomość osoby nie ma zdolności „jasnej świadomości jego pozycji” i jej związku z rzeczywistością. Pisze: „To połączenie z rzeczywistością może stać się przedmiotem szczególnej analizy naukowej, jak stało się na przykład w Marksowskiej krytyce „ideologii niemieckiej”, ale nie pojawia się w samej zracjonalizowanej świadomości. Co więcej, coś w tym wyklucza dla człowieka jasną świadomość jego aktualnej pozycji, zdolność dostrzeżenia treści, które są w nim obecne, ale nie są rozpoznawane. Dlatego też w analizie przekształconych form, które zatarły ślady swego pochodzenia, Marks przechodzi od tego, co pozornie amatorskie i niezależne, do przywrócenia realnej świadomości na przedmiotach... Jak Marks nieustannie pokazuje, główna zależność i „wzrost Punktem” zracjonalizowanych formacji pośrednich w kulturze jest to, że to właśnie przekształcona świadomość, spontanicznie generowana przez strukturę społeczną, jest rozwijana – już a posteriori i specjalnie – przez ideologicznych przedstawicieli klasy panującej w ramach tej struktury. Jest to umysłowo-materialny i duchowy horyzont szczególnej klasy ideologicznej, która tworzy oficjalną, a przez to dominującą ideologię tej klasy.

Bauman pisze o tej postawie: „W praktyce politycznej utorowało to drogę do odrzucenia opinii publicznej i pragnień jako zaledwie przejawów „fałszywej świadomości”, lekceważenia wszelkich punktów widzenia poza ustaloną hierarchią władzy… Na czym skupia się Marks? na „prawdziwej świadomości” jako otchłani, którą należy zapełnić, aby zbudować most do przyzwoitego społeczeństwa, zmierzała do przekształcenia proletariatu w surowiec polityki, który miał być gromadzony i przetwarzany przez partię. Jej przywództwo jest zatem uzasadnione faktem, że ma teorię i świadomość.

Taka postawa Marksa przejawiała się przede wszystkim w jego antropologicznym modelu samego proletariusza, kulturowo-historycznego typu robotnika w kapitalizmie. Marks pisze: „Człowiek (robotnik) czuje się wolny do działania tylko wtedy, gdy pełni swoje zwierzęce funkcje – podczas jedzenia, picia, w najlepszym razie podczas stosunku płciowego, gdy jeszcze zadomowi się w swoim domu, dekorując się itp. – oraz w swoim In ludzkie funkcje, czuje się tylko zwierzęciem. To, co jest właściwe zwierzęciu, staje się losem człowieka, a człowiek zamienia się w to, co jest właściwe zwierzęciu.

To prawda, że jedzenie, napoje, stosunki seksualne itp. są także funkcjami prawdziwie ludzkimi. Ale w abstrakcji, która oddziela je od kręgu innych ludzkich działań i czyni je ostatecznymi i jedynymi celami ostatecznymi, mają one charakter zwierzęcy.”

Zadziwiające, jak w sowieckiej nauce społecznej akceptowano twierdzenie, że bardzo niejasne zjawisko „alienacji pracy” zamienia człowieka w zwierzę! Jak to może być? Gdzie właściwie Marks widział takie „zwierzęta”? Jak więc można było oczekiwać, że proletariat stanie się klasą zdolną do wypełnienia misji wyzwolenia ludzkości?

Na podstawie tych zapisów „ideologiczni przedstawiciele” Komisji Historyczno-Matematycznej w okresie pierestrojki zaczęli w zasadzie odrzucać racjonalne argumenty wypływające z codziennego doświadczenia ludzi. Autorzy kanonicznego podręcznika materializmu historycznego V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon napisał: „Powierzchowne stwierdzenia oparte na zdrowym rozsądku mają znaczną siłę przyciągania, ponieważ stwarzają pozory zgodności pomiędzy bezpośrednią rzeczywistością a rzeczywistymi zainteresowaniami dzisiejszej praktyki. Prawdy naukowe są zawsze paradoksalne, jeśli podchodzi się do nich miarą codziennego doświadczenia. Szczególnie niebezpieczne są tzw. „argumenty racjonalne”, oparte na takim doświadczeniu, np. próby uzasadnienia gospodarczego wykorzystania Bajkału, skręt rzek północnych na południe, budowa ogromnych systemów nawadniających itp.”.

W duchu tej nietolerancji naukowego racjonalizmu Oświecenia ukształtowały się także nowoczesne nauki społeczne. Według Baumana Durkheim domagał się, aby „mózg socjologa był nastrojony w taki sam sposób, jak mózg fizyka, chemika czy fizjologa, gdy zagłębia się on w niezbadaną jeszcze dziedzinę nauki. Wnikając w świat społeczny, musi zdać sobie sprawę, że penetruje nieznane. Musi czuć, że ma przed sobą fakty, których prawa są tak samo nieznane, jak prawa życia przed rozwinięciem się biologii”. Oczywiście jest to bardzo mocne stwierdzenie, ponieważ społeczeństwo ludzkie, w przeciwieństwie do roślin czy minerałów, nie jest „ignorantem”, ludzie posiadają ogromny zasób wiedzy o sobie i swoich działaniach.

Bauman pisze: „Objawienia Durkheima naprawdę wiele mówią: że aby zapewnić naukowość praktyki socjologicznej, należy odmówić autorytetu świeckim opiniom (w rzeczywistości laikom należy odmówić dostępu do prawdy, zwykłym członkom społeczeństwa należy odmówić możliwości kształtowania odpowiednich zrozumienia siebie i swojej sytuacji). Reguły metody socjologicznej Durkheima stwierdzają przede wszystkim wyższość profesjonalisty nad tym, co nieprofesjonalne, w stosunku do jego interpretacji rzeczywistości, a także prawo profesjonalisty do poprawiania, wydalania z sali sądowej lub po prostu unieważniania orzeczeń nieprofesjonalnych . Reguły te są częścią retoryki władzy, polityki rozumu legislacyjnego”.

Takie są postawy wobec zdrowego rozsądku „społeczeństwa wiedzy” nowoczesności. Ale akceptowali je także zwiastuni postmodernizmu i krytycy racjonalizmu naukowego – z innych stanowisk. Dla nich zdrowy rozsądek był nośnikiem stabilnych stanowisk ideologicznych („prawd”), akceptowanych zbiorowo i sformalizowanych przez tradycję. Było to niezgodne z ideą niepewności istnienia i sytuacyjnego charakteru jego ocen.

Filozof egzystencjalistyczny L. Szestow w swoim dziele „Apoteoza bezpodstawności” stwierdza wprost, że „człowiek może zmieniać swój «światopogląd» równie często jak buty czy rękawiczki”. Jest zasadniczym zwolennikiem „produkcji niepewności”, a zatem przeciwnikiem: „We wszystkim, na każdym kroku, okazjonalnie i bez okazji, dokładnie i bez powodu, należy ośmieszać najbardziej akceptowane sądy i wyrażać paradoksy. A potem zobaczymy.

Domaga się wyzwolenia od wszelkich „dogmatów”, od utrwalonych, codziennych („anonimowych”) idei. Dla Szestowa połączenie wiedzy i zrozumienia, do którego dąży zdrowy rozsądek, jest nie do przyjęcia, uważa te kategorie za nie do pogodzenia: „Chęć zrozumienia ludzi, życia i świata nie pozwala nam tego wszystkiego wiedzieć. Znać i rozumieć to dwa pojęcia, które nie tylko nie mają tego samego, ale wręcz przeciwnego znaczenia, chociaż często są używane jako równoważne, niemal jako synonimy. Wierzymy, że zrozumieliśmy jakieś nowe zjawisko, włączając je w powiązanie z innymi znanymi wcześniej zjawiskami. A ponieważ wszystkie nasze dążenia umysłowe sprowadzają się do zrozumienia świata, nie chcemy się uczyć wielu rzeczy, które nie mieszczą się w płaszczyźnie współczesnego światopoglądu... Przestańmy więc denerwować się różnicami w naszych sądach i życzmy sobie, abyśmy w w przyszłości byłoby ich jak najwięcej. Nie ma prawdy – możemy jedynie przypuszczać, że leży ona w zmiennych gustach ludzkich.”

W czasach kryzysu, gdy kruszą się dogmaty i stereotypy, podważane są normy ściśle logicznego myślenia, a świadomość społeczna popada w chaos, niezwykle ważną stabilizującą rolę zaczyna odgrywać zdrowy rozsądek ze swoim konserwatyzmem i prostymi jednoznacznymi koncepcjami. Staje się jedną z głównych linii obrony przed postępującą bezzasadnością.

Taki okres przeżywamy teraz w Rosji.

Bibliografia

1. Andreev M.L. Kultura renesansu // Historia kultury światowej. Dziedzictwo Zachodu. M., 2008, s.9.

2. Bauman A. Filozofia i socjologia postmodernistyczna // Zagadnienia filozofii, 2009, nr 1.

3. Bergson A. Zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna // Zagadnienia filozofii. 2000, nr 2.

4. Gramsci A. Zeszyty więzienne, część I. M., 2009, s.48.

5. Dołgow KM. Polityka i kultura // Antonio Gramsci. Sztuka i polityka. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Wybrane prace z zakresu filozofii. M., 2000. s. 50.

Data urodzenia: Miejsce urodzenia: Data zgonu: Miejsce śmierci: Szkoła/tradycja:

intuicjonizm, filozofia życia

Kierunek:

Filozofia europejska

Główne zainteresowania:

metafizyka, epistemologia, irracjonalność, filozofia języka, filozofia matematyki

Ważne pomysły:

durée („przedłużenie”), impuls życiowy, twórcza ewolucja

Wpływ:

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

Obserwujący:

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Obywatelstwo:

Henriego Bergsona(fr. Henriego Bergsona 18 października 1859 – 4 stycznia 1941, urodził się i zmarł w Paryżu) – jeden z najwybitniejszych filozofów XX wieku, przedstawiciel intuicjonizmu i filozofii życia.

Biografia

Ze strony ojca Bergson wywodzi się od Żydów polskich, a ze strony matki od Żydów irlandzkich i angielskich. Po jego urodzeniu jego rodzina zamieszkała w Londynie, gdzie Henri opanował sztukę język angielski. Kiedy miał osiem lat, jego rodzina przeniosła się do Paryża.

Od 1868 do 1878 Bergson studiował w Liceum w Fontaine ( nowoczesna nazwa„Lycée Condorcet”) Otrzymał także żydowskie wykształcenie religijne. Jednak w wieku 14 lat zaczął się rozczarować religią, a w wieku szesnastu lat stracił wiarę. Zdaniem Hude’a stało się to po zapoznaniu się Bergsona z teorią ewolucji.

Od 1881 wykładał filozofię w Angers Lyceum, następnie w Clermont-Ferrand, gdzie po raz pierwszy wysunął ideę ciągłego twórczego impulsu wszechświata.

Bergson prowadził ciche i spokojne życie profesorskie, skupiając się na swojej pracy. profesor College de France (1900-1914); Prezes Akademii Nauk Moralnych i Politycznych (1914).

Laureat Literackiej Nagrody Nobla (1927). Od 1914 członek Akademii Francuskiej. Od 1922 r. pełnił funkcję przewodniczącego Międzynarodowego Komitetu Współpracy Intelektualnej Ligi Narodów (poprzednika UNESCO).

W ostatnie lata Przez całe życie Bergson był filozoficznie skłonny do katolicyzmu, ale pozostał Żydem, aby podkreślić swoją solidarność z prześladowanymi Żydami.

W 1940 roku, po kapitulacji Francji, Bergson zwrócił wszystkie swoje odznaczenia i odznaczenia i odrzucając propozycję władz francuskich wyłączenia go spod zarządzeń skierowanych przeciwko Żydom, stał przez wiele godzin (będąc słabym i chorym) w kolejce do rejestracji jako Żyd.

Zmarł w okupowanym Paryżu.

Nauczanie

Bergson afirmuje życie jako rzeczywistość prawdziwą i pierwotną, która będąc w pewnej integralności różni się od materii i ducha. Materia i duch, wzięte same w sobie, są produktami jego rozkładu. Głównymi pojęciami, za pomocą których filozof definiuje istotę „życia”, są „czas trwania”, „twórcza ewolucja” i „impuls życiowy”. Życia nie da się ogarnąć intelektem. Intelekt jest zdolny do tworzenia pojęć „abstrakcyjnych” i „ogólnych”, jest działalnością umysłu, a rzeczywistość można odtworzyć w całej jej organiczności i uniwersalności jedynie poprzez jej odtworzenie. Jest to możliwe jedynie poprzez intuicję, która będąc bezpośrednim doświadczeniem przedmiotu, „wprowadzana jest w jego intymną istotę”.

Holistyczne zrozumienie rzeczywistości może być „emocjonalnie-intuicyjne”. Co więcej, nauka zawsze ma na uwadze użyteczność praktyczną, a to zdaniem Bergsona jest wizją jednostronną. Intuicja kieruje uwagę na „dane pierwotne” - własną świadomość, życie mentalne. Jedynie samoobserwacja podlega ciągłej zmienności stanów, „trwania”, a w konsekwencji samego życia. Na tych przesłankach budowana jest doktryna ewolucji świata organicznego, prowadzona przez „impuls życiowy”, przepływ „napięcia twórczego”. Człowiek stoi na czele ewolucji twórczej, a możliwość urzeczywistnienia całej jego wewnętrznej mocy jest losem nielicznych wybranych, rodzajem „daru Bożego”. To wyjaśnia elitarność tej kultury. Bergson wyróżnia w egzystencji człowieka dwa „piętra”, dwa typy towarzyskości i moralności: „zamknięte” i „otwarte”. Moralność „zamknięta” służy żądaniom instynktu społecznego, gdy jednostka poświęca się kolektywowi. W warunkach moralności „otwartej” priorytetem staje się uzewnętrznianie indywidualności, kreowanie wartości moralnych, religijnych i estetycznych.

Główne prace

Bezpośrednie dane świadomości(Essai sur les donnees directs de la sumienie), 1889
Materia i pamięć(Mattier i wspomnienia), 1896
Śmiech(Rire), 1900
Wprowadzenie do metafizyki(Wprowadzenie a la metafizyka), 1903
Twórcza ewolucja(L'Evolution creatrice), 1907
Dwa źródła moralności i religii(Deux Sources de la morale et de la religia), 1932

Bibliografia w języku rosyjskim

Bergsona, A. Dzieła zebrane, t. 1-5. - Petersburg, 1913-14.
Bergsona, A. Dzieła zebrane, t. 1. - M., 1992.
Bergsona, A.Śmiech. - M., 1992.
Bergsona, A. Dwa źródła moralności i religii. - M., 1994
Bergsona, A. Zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna // Zagadnienia filozofii. - 1990. - nr 1. - s. 163-168.
Bergsona, A. Twórcza ewolucja. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonie

Blauberg I. I. Henriego Bergsona. - M.: Postęp-Tradycja, 2003. - 672 s. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Nauczanie społeczne i etyczne A. Bergsona i jego współczesnych interpretatorów // Zagadnienia filozofii. - 1979. - nr 10. s. 130-137.
Bobynin B. N. Filozofia Bergsona // Zagadnienia filozofii i psychologii. - 1911. - Książka. 108, 109.
Łosski N. O. Intuicyjna filozofia Bergsona. - str.: Nauczyciel, 1922 r. - 109 s.
Svasyan K. A. Estetyczna esencja intuicyjnej filozofii Bergsona. - Erywań: Akademia Nauk ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson i formalizm rosyjski // Almanach „Apollo”. Biuletyn nr 1. Z historii rosyjskiej awangardy stulecia. - St. Petersburg, 1997. s. 64-67.

Spinki do mankietów

Bergsona, A. Materia i pamięć
Bergsona, A. Doświadczenie dotyczące bezpośredniości danych świadomości
Leonid Mininberg: „Biografie znanych Żydów, od których imienia noszą nazwy ulice miasta”
Politzer J. O śmierci Bergsona

Laureaci Literackiej Nagrody Nobla w latach 1926-1950

Grace Deledda (1926) Henriego Bergsona (1927) Sigrid Undset (1928) Tomasz Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Erik Axel Karlfeldt (1931) Johna Galsworthy'ego (1932) Iwan Bunin (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O'Neill (1936) Rogera Martina du Garda (1937) Perła Bucka (1938) Francja Emil Sillanpää (1939) Johannes Vilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946) Andre Gide (1947) Thomas Stearns Eliot (1948) Williama Faulknera (1949) Bertranda Russella (1950)

Pełna lista | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

, który był następnie zmieniany, poprawiany i redagowany.

Badacze ewolucji biologicznej
Biologia ewolucyjna
Dodarwinowska era	Georges-Louis Buffon · Erasmus Darwin · Giovanni Brocchi · Jean-Baptiste Lamarck · Georges Cuvier · Etienne Geoffroy Saint-Hilaire · Friedrich Burdach · Lorenz Oken · Karl von Baer · Carl Roulier · Afanasy Kaverznev
darwiniści	Charles Darwin · Alfred Wallace · Thomas Huxley · August Weismann · Ernst Haeckel
Neolamarkiści	Herbert Spencer · Carl von Nägeli · Edward Cope · Henriego Bergsona· Henryk Osborne
szkoła rosyjska	Aleksander Kowalewski · Władimir Kowalewski · synteza»	Sergei Chetverikov · Julian Huxley · Sewell Wright · Ronald Fisher · John Haldane · Theodosius Dobzhansky · Nikolai Timofeev-Resovsky · George Simpson · Ernst Mayr
Epigenetyka	Ivan Shmalhausen · Conrad Waddington · Michaił Szyszkin
Punktualiści	Stephen Gould · Stephen Stanley · Nils Eldridge
Neutraliści

Francuski filozof, przedstawiciel intuicjonizmu i filozofii życia

krótki życiorys

Henriego Bergsona(Francuz Henri Bergson; 18 października 1859, Paryż – 4 stycznia 1941, tamże) – francuski filozof, przedstawiciel intuicjonizmu i filozofii życia. Profesor College de France (1900-1914), członek Akademii Francuskiej (1914). Laureat Literackiej Nagrody Nobla w 1927 r. „w uznaniu jego bogatych i ożywiających pomysłów oraz doskonałego kunsztu, z jakim zostały one przedstawione”.

Klucz działa: Twórcza ewolucja(L"Évolution créatrice. P., 1907) i (Les Deux source de la morale et de la religia. P., 1932).

Członek Akademii Nauk Moralnych i Politycznych (1901, jej prezes w 1914).

Urodzona w rodzinie pianisty i kompozytora Michała Bergsona, późniejszego profesora Konserwatorium Genewskiego i córki angielskiej lekarki Katherine Levinson. Ze strony ojca pochodzi od Żydów polskich, a ze strony matki od Żydów irlandzkich i angielskich. Po jego urodzeniu rodzina zamieszkała w Londynie, gdzie opanował język angielski. Wrócili do Paryża, gdy miał osiem lat.

W latach 1868-1878 uczył się w Liceum w Fontaine (obecnie Lycée Condorcet). Otrzymał także żydowskie wykształcenie religijne. Jednak w wieku 14 lat zaczął się rozczarować religią, a w wieku szesnastu lat stracił wiarę. Zdaniem Hude’a stało się to po zapoznaniu się Bergsona z teorią ewolucji. Ukończył Wyższą Szkołę Normalną, gdzie studiował w latach 1878–1881.

Następnie uczył w liceach, zwłaszcza w Collège Rollin (1889-1900), a na swojej macierzystej uczelni – w Ecole Normale Supérieure (profesor od 1898), a od 1897 także w Collège de France.

W 1889 obronił dwie rozprawy – „Doświadczenie o bezpośrednich danych świadomości” i „Idea miejsca u Arystotelesa” (po łacinie) Doktor filozofii (1889).

Na przełomie wieków przeżył silną fascynację Plotynem.

W 1900 otrzymał katedrę w College de France, którą opuścił w 1921 z powodu choroby. W latach 1900-1904 zajmował katedrę filozofii starożytnej, a w latach 1904-1921 - filozofii nowożytnej.

Bergson prowadził ciche i spokojne życie profesorskie, skupiając się na swojej pracy. Prowadził wykłady w USA, Anglii, Hiszpanii.

W 1911 r. grupa antysemickich nacjonalistów zaczęła go prześladować jako Żyda; Bergson wolał nie reagować na takie wybryki.

Prezes Akademii Nauk Moralnych i Politycznych (1914), której był członkiem od 1901.

W latach 1917-1918 pełnił misje dyplomatyczne w Hiszpanii i USA, od 1922 r. pełnił funkcję przewodniczącego Międzynarodowego Komitetu Współpracy Intelektualnej Ligi Narodów.

Pod koniec lat 20. z powodu choroby stopniowo skupił się całkowicie na twórczości naukowej.Po kapitulacji Francji w 1940 r. Bergson zwrócił wszystkie swoje odznaczenia i odznaczenia i odrzucając propozycję władz usunięcia go z edyktów antyżydowskich, będąc chory i słaby, godzinami stał w kolejce, żeby zarejestrować się jako Żyd. Zmarł w okupowanym przez Niemców Paryżu na zapalenie płuc.

Nauczanie

Bergson afirmuje życie jako rzeczywistość prawdziwą i pierwotną, która będąc w pewnej integralności różni się od materii i ducha. Materia i duch, wzięte same w sobie, są produktami jego rozkładu. Głównymi pojęciami, za pomocą których filozof definiuje istotę „życia”, są „czas trwania”, „twórcza ewolucja” i „impuls życiowy”. Życia nie da się ogarnąć intelektem. Intelekt jest zdolny do tworzenia pojęć „abstrakcyjnych” i „ogólnych”, jest działalnością umysłu i tylko poprzez jej odtworzenie możliwe jest odtworzenie rzeczywistości w całej jej organiczności i uniwersalności. Jest to możliwe jedynie poprzez intuicję, która będąc bezpośrednim doświadczeniem przedmiotu, „wprowadzana jest w jego intymną istotę”.

Holistyczne zrozumienie rzeczywistości może być „emocjonalnie-intuicyjne”. Co więcej, nauka zawsze ma na uwadze użyteczność praktyczną, a to zdaniem Bergsona jest wizją jednostronną. Intuicja kieruje uwagę na „dane pierwotne” - własną świadomość, życie mentalne. Jedynie samoobserwacja podlega ciągłej zmienności stanów, „trwania”, a co za tym idzie samego życia. Na tych przesłankach opiera się doktryna ewolucji świata organicznego, napędzana „impulsem życiowym”, przepływem „ twórcze napięcie” się buduje. Człowiek stoi na czele ewolucji twórczej, a możliwość urzeczywistnienia całej jego wewnętrznej mocy jest losem nielicznych wybranych, rodzajem „daru Bożego”. To wyjaśnia elitarność kultury.W ludzkiej egzystencji Bergson wyróżnia dwa „piętra”, dwa typy towarzyskości i moralności: „zamknięty” i „otwarty”. Moralność „zamknięta” służy żądaniom instynktu społecznego, gdy jednostka poświęca się kolektywowi. W warunkach moralności „otwartej” priorytetem staje się uzewnętrznianie indywidualności, kreowanie wartości moralnych, religijnych i estetycznych.

Kluczem do jego filozofii jest koncepcja czasu. Bergson rozróżnia czas fizyczny, mierzalny i czysty czas strumienia życia. Tego drugiego doświadczamy bezpośrednio.Opracował teorię pamięci.

Kościół katolicki umieścił jego dzieła na Indeksie Ksiąg Zakazanych, on sam jednak skłaniał się ku katolicyzmowi, pozostając jednak Żydem. Jego filozofia była bardzo popularna w przedrewolucyjnej Rosji.

W literaturze

W autobiograficznej pracy teologa katolickiego E. Gilsona „Filozof i teologia” kilka rozdziałów poświęcono Henriemu Bergsonowi, opowiadając o początkach jego poglądów i ich konsekwencjach. Mimo że miejscami pojawia się krytyka, treść ma charakter przepraszający.

Bergson jest także wspomniany w powieści Jacka Londona Mała pani wielkiego domu :

Spróbuj, Aaronie, spróbuj znaleźć u Bergsona jaśniejszy sąd o muzyce niż w jego „Filozofii śmiechu”, która, jak wiemy, też nie jest zbyt jasna.

Powieść Harukiego Murakamiego Kafka na plaży także wspomina Henriego Bergsona i jego doktrynę materii i pamięci.

Powieść Henry'ego Millera „Zwrotnik Koziorożca” wspomina Henriego Bergsona i jego dzieło „Kreatywna ewolucja” (w tłumaczeniu I. Zasławskiej „Kreatywny rozwój”).

W powieści Grek Zorba Nikosa Kazantzakisa Bergson wymieniany jest jako jeden z tych, którzy pozostawili najgłębszy ślad w duszy narratora.

Wspomniany w powieści Francisa Scotta Fitzgeralda „Piękni i przeklęci” w dialogu między Maurym i Anthonym.

O bergsonizmie wspomina opowiadanie Jurija Oleshy „Wiśniowa jama”.

Główne prace

Doświadczenie dotyczące bezpośrednich danych świadomości(Essai sur les données immédiates de la sumienie), 1889
Materia i pamięć(Matière i wspomnienia), 1896
Śmiech(Le Rire), 1900
Wprowadzenie do metafizyki(Wprowadzenie a la metafizyka), 1903
Twórcza ewolucja(L"Évolution creatrice), 1907
Dwa źródła moralności i religii(Les Deux Źródła morale i religia), 1932

Portret Henriego Bergsona. Artysta. D.Blanche

Bibliografia w języku rosyjskim

Bergsona, A. Dzieła zebrane, t. 1-5. - Petersburg, 1913-14.
Bergsona, A. Dzieła zebrane, t. 1. - M., 1992.
Bergsona, A.Śmiech. - M., 1992.
Bergsona, A. Dwa źródła moralności i religii. - M., 1994
Bergsona, A. Zdrowy rozsądek i edukacja klasyczna // Zagadnienia filozofii. - 1990. - nr 1. - s. 163-168.
Bergsona, A. Twórcza ewolucja. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonie

Blauberg I. I. Henriego Bergsona. - M.: Postęp-Tradycja, 2003. - 672 s.
Blauberg I. I. Nauczanie społeczne i etyczne A. Bergsona i jego współczesnych interpretatorów // Zagadnienia filozofii. - 1979. - nr 10. s. 130-137.
Bobynin B. N. Filozofia Bergsona // Zagadnienia filozofii i psychologii. - 1911. - Książka. 108, 109.
Łosski N. O. Intuicyjna filozofia Bergsona. - str.: Nauczyciel, 1922 r. - 109 s.
Svasyan K. A. Estetyczna esencja intuicyjnej filozofii Bergsona. - Erywań: Akademia Nauk ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson i formalizm rosyjski // Almanach „Apollo”. Biuletyn nr 1. Z historii rosyjskiej awangardy stulecia. - St. Petersburg, 1997. s. 64-67.

Kategorie: