Kto może nosić gwiazdę Dawida? Historia powstania gwiazdy Dawida

W wielu cerkwiach widnieje wizerunek heksagramu. Krzyż, Eucharystia czy Gwiazda Dawida, znaczenie tego symbolu w chrześcijaństwie ma niezwykle istotne znaczenie. Ale co może symbolizować żydowski symbol?
Gwiazda Dawida: jako symbol
Symbol to na pierwszy rzut oka najczęstsze słowo, które nawet nie wymaga wyjaśnienia. Jednak po dokładnym przestudiowaniu koncepcja ta ma bardzo głębokie korzenie.
Samo słowo „Symbol” wywodzi się ze starożytnego greckiego działania „Symvalo” i pierwotnie oznaczało następujący proces.
Kiedy w starożytności dwoje bliskich przyjaciół rozstało się, w niektórych przypadkach takie rozstanie mogło trwać dziesięciolecia. Na przykład jeden z braci opuścił Ateny i udał się do Babilonu. Podróż mogła trwać kilka lat, można było zatrzymać się w nowym miejscu i „zapuścić korzenie”. A kiedy się rozstali, tacy towarzysze broni połamali drewnianą deskę na dwie części i każdy z nich wziął połowę dla siebie.
Jeśli po wielu latach ta osoba lub jej dzieci trafiły do Aten, to odnaleźli tego, któremu została druga połowa tabliczki, ułożyli je obok siebie i tworzyły jedną całość.
Czynność tę, czyli połączenie dwóch połówek w jedną całość, Grecy nazwali „Simvalo”.
Powszechną praktyką stało się symboliczne przedstawianie otaczających obiektów lub zjawisk. Jesteśmy do tego przyzwyczajeni i wygląda to naturalnie.
Niby prosty trójkąt i koło, ale symboliczny obraz podziału płci jest jasny dla każdego.
Ale o wiele wygodniej jest przedstawiać przedmioty i zjawiska porządku transcendentalnego za pomocą symboli. Na przykład anioły ze skrzydłami. W końcu anioły są bezcielesne i tak naprawdę nie mają skrzydeł. Ale skrzydła służą jako symbol ich wznoszenia się do Boga, ich szybkości ruchu.
To, czego oko nie widziało, co można opisać jedynie słowami, jest symbolicznie ukazane na świątyniach. Gwiazda Dawida, której znaczenie w chrześcijaństwie wciąż wymaga wyjaśnienia, jest także symbolem. Ale czyj to symbol?
Gwiazda Dawida - historia pojawienia się
Nie można powiedzieć, że to Żydzi wymyślili Gwiazdę Dawida. Ani heksagram, ani Gwiazda Dawida nie są nigdzie wspomniane w Biblii. Nie ma podobnych opraw w Torze. Fakt ten pozwala stwierdzić, że heksagram jest dość nowym symbolem w stosunku do Żydów.
W starożytnym królestwie hebrajskim istniały dwa rodzaje tarcz: duża (zinna) i mała (magen). Jeśli cinna służyła do ochrony całego wojownika, to magen był niewielkich rozmiarów i miał okrągły kształt.
Okrągły kształt wynika z wygody naciągnięcia skóry na ten kształt. Ale nigdzie nie ma wzmianki o tym, że magen króla Dawida miał dokładnie sześciokątny kształt.
Po raz pierwszy w związku z Żydami heksagram pojawia się w annałach czeskich dokumentów z XIV wieku, w bardzo interesującym kontekście.
W jednym ze średniowiecznych miast Republiki Czeskiej burmistrz postanowił pobrać od Żydów dodatkowe podatki. Ale Żydzi zebrali duży łup i wysłali tę ofiarę do króla, prosząc go, aby dał im prawo do dworu królewskiego. Innymi słowy, musieli płacić podatki wyłącznie bezpośrednio do skarbu królewskiego, ale tylko król mógł je sądzić.
Władca zlitował się nad Żydami i dla utwierdzenia swojej decyzji pozwolił Żydom swojego królestwa nosić jeden z elementów swego herbu, heksagram, jako ochronę przed uciskiem.
Kilka dekad później znak ten zaczęto nazywać Gwiazdą Dawida.
Ale na długo wcześniej sześcioramienną gwiazdę znaleziono w różnych kulturach i na różnych terytoriach. W końcu symbol jest niezwykle prosty - dwa trójkąty nałożone na siebie.
Znaczenie Gwiazdy Dawida w chrześcijaństwie
Gwiazda Dawida nie ma oficjalnego znaczenia w chrześcijaństwie. W dekoracji kopuł element ten służy jedynie jako element dekoracji dekoracyjnej i estetycznej.
Nawet żyrandol może mieć kształt heksagramu.
W chrześcijaństwie istnieje nieoficjalna symbolika heksagramu, ale istnieje ona na poziomie teologumena.
W szczególności heksagram ilustruje wypowiedź św. Ireneusz z Lyonu: „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się Bogiem”.
A jest to wyraźnie przedstawione w ten sposób:
Górny, odwrócony trójkąt przedstawia, jak Bóg staje się Człowiekiem. Dolny trójkąt pokazuje, jak osoba powstająca staje się bogiem.
Ogólne znaczenie symbolu konkretnego przedmiotu nie istnieje bez jasnego i ustalonego zrozumienia związku obrazu z prototypem. Przynajmniej będzie przyciągane połączenie, ale bez niego nie będzie symbolu.
Ta funkcja to kiepski żart w świecie symboli.
Cechy świata symboli
W szczególności możemy podać przykład ze swastyką.
Przez tysiące lat był symbolem niekończącego się ruchu Słońca, kojarzonym z czymś dobrym, szczęśliwym i drogim.
Nawet w insygniach identyfikacyjnych Armii Czerwonej symbol ten był w obiegu.
Ale w ciągu zaledwie kilkunastu lat okrucieństwa wściekłego nazizmu pod przykrywką tego symbolu zepchnęły swastykę na margines życia kulturalnego cywilizacji zachodnioeuropejskiej.
Podobną transformację zaobserwowano w symbolice krzyża w czasach wojującego ateizmu na terytorium ZSRR.
Ale najważniejszą rzeczą do zapamiętania jest to, że osoba sama wymyśla znaczenie dowolnego symbolu.

Czy Gwiazda Dawida jest modelem wszechświata czy liczbą bestii?

W kulturze indyjskiej, zwłaszcza w tantrze i jodze, sześcioramienna gwiazda była i pozostaje yantrą – graficznym symbolem jednej z siedmiu czakr człowieka, czyli Anahaty, ośrodka serca. Czakra ta znajduje się w kręgosłupie na poziomie serca i jest odpowiedzialna za oddanie, miłość, współczucie i radość. W jantrze trójkąt skierowany w dół symbolizuje niebo, a trójkąt skierowany w górę symbolizuje ziemski początek. Dlatego sześcioramienna gwiazda wyraża istotę człowieka, która jest w wiecznym zjednoczeniu i walce pomiędzy elementami duchowymi i cielesnymi.

Inne starożytne źródła kojarzyły heksagram z czterema żywiołami, czterema głównymi kierunkami, harmonijnym połączeniem mężczyzny i kobiety, a nawet Anioła i Demona. Kabaliści wierzyli, że magendovid odzwierciedla siedem niższych sefirotów – emanacje Boga. I zgodnie z interpretacją eschatologiczną heksagram symbolizuje liczbę Bestii - 666, ponieważ ma sześć kątów, sześć małych trójkątów i sześć boków wewnętrznego sześciokąta.

Przedstawiciele każdego ruchu religijnego lub ezoterycznego widzieli w sześcioramiennej gwieździe coś innego. Na przykład we wczesnym chrześcijaństwie heksagram był kojarzony z Gwiazdą Betlejemską lub sześcioma dniami stworzenia. Wraz z pojawieniem się alchemii symbol stał się graficzną reprezentacją kamienia filozoficznego. W masonerii magendovid był symbolem transcendentalnej mądrości.

Na szczególną uwagę zasługuje interpretacja tego symbolu dokonana przez niemiecko-żydowskiego filozofa Franza Rosenzweiga. Jego zdaniem magendovid uosabia relację pomiędzy twórcą, ludźmi i rzeczywistością. Na wierzchołkach trójkąta leżącego u podstawy znajdują się Bóg, Człowiek i Wszechświat. Drugi trójkąt wyraża stanowisko judaizmu w stosunku do tych elementów. Dodanie trójkątów tworzy „Gwiazdę Zbawienia”.
Symbol wolności

Gwiazda sześcioramienna ma najsilniejszy związek z judaizmem. Większość społeczności żydowskich na całym świecie uznała Magendowida za jeden ze swoich głównych symboli. A od 1840 r. niemiecki poeta żydowskiego pochodzenia Heinrich Heine używał go zamiast podpisu pod swoimi artykułami w niemieckiej gazecie Augsburger Allgemeine Zeitung. Nic więc dziwnego, że w XX wieku symbol ten pojawił się w antysemickich karykaturach, a następnie naziści wybrali magendovida na żółtym tle jako charakterystyczny znak Żyda. Ten upokarzający bandaż miał obowiązek nosić wszyscy żydowscy mieszkańcy getta podczas II wojny światowej. Minęło jednak niecałe dziesięć lat, odkąd gwiazda z sześcioma promieniami zmieniła się z piętna w symbol wolności. 28 października 1948 roku oficjalnie przyjęto izraelską flagę z niebieską sześcioramienną gwiazdą na białym tle.

Warto zauważyć, że najwięksi przyjaciele Izraela – Stany Zjednoczone – również mają heksagram w swojej symbolice. Gwiazda Dawida widnieje na Wielkiej Pieczęci Stanów Zjednoczonych. Również Gwiazda Dawida jest wyraźnie widoczna w zdobieniu ścian Katedry Chrystusa Zbawiciela w Moskwie oraz w krzyżu centralnej kopuły. Jest również obecny na ikonach. Symbol ten można dziś znaleźć na herbach niemieckich miast Gerbsted i Scher, a także ukraińskich Konotop i Tarnopol.

Gwiazda Dawida

Gwiazda Dawida(hebr. מָגֵן דָּוִד – Magna Dawida, „Tarcza Dawida”; wymawiane w jidysz mogęndowid) - godło w kształcie sześcioramiennej gwiazdy (heksagramu), w którym nałożone są na siebie dwa trójkąty równoboczne: górny końcem do góry, dolny końcem do dołu, tworząc strukturę sześciu trójkątów równobocznych przymocowane do boków sześciokąta.

Gwiazda Dawida jest przedstawiona na fladze Państwa Izrael i jest jednym z jego głównych symboli. Według legendy symbol ten widniał na tarczach żołnierzy króla Dawida. Inna jej wersja, pięcioramienna gwiazda, pentagram, znana jest jako „Pieczęć Salomona”. Jednak połączenie tego symbolu z imieniem króla Dawida, a także pięcioramiennej gwiazdy z imieniem króla Salomona, jest najprawdopodobniej wymysłem późnego średniowiecza. O tym właśnie porozmawiamy w tej części artykułu.

Historia symbolu

W czasach starożytnych

Heksagram jest międzynarodowym symbolem o bardzo starożytnym pochodzeniu. Naukowcy odkryli ten znak w Indiach, gdzie prawdopodobnie był używany na długo przed pojawieniem się na Bliskim Wschodzie i w Europie. Początkowo heksagram nie był symbolem specyficznie żydowskim i nie miał nic wspólnego z judaizmem. Na Bliskim i Bliskim Wschodzie była symbolem kultu bogini Astarte. Począwszy od epoki brązu (koniec IV - początek pierwszego tysiąclecia p.n.e.) heksagram, podobnie jak pentagram, był dość powszechnie używany do celów dekoracyjnych i magicznych wśród wielu ludów tak odległych geograficznie, jak Semici z Mezopotamii i Celtowie z Brytania. Warto zauważyć, że pentagram był używany jako symbol magiczny znacznie częściej niż heksagram. Obie figury geometryczne można jednak odnaleźć wśród ilustracji na kartach wielu średniowiecznych ksiąg o alchemii, magii i czarach.

W związku z żydostwem wizerunek sześcioramiennej gwiazdy odkryto po raz pierwszy na żydowskiej pieczęci z VII wieku p.n.e. BC, który należał do niejakiego Jehoszui ben Jeszajahu i został znaleziony w Sydonie. Wiele starożytnych synagog również było ozdobionych podobnymi gwiazdami, począwszy od okresu Drugiej Świątyni. Jako przykład możemy wskazać synagogę w Kfar Nahum (Kafarnaum) (II-III w. n.e.), której ozdoba składa się z naprzemiennych gwiazd pięcio- i sześcioramiennych, a także postaci przypominających swastykę. Dlatego w tym okresie sześcioramienna gwiazda nie miała jeszcze określonego znaczenia. Ponadto wiadomo, że w okresie hellenistycznym symbol ten nie był kojarzony z Żydami.

Należy zauważyć, że prawdziwie żydowskim symbolem przez cały czas była Menora – lampa świątynna. Z tego powodu jest to także swego rodzaju znak identyfikacyjny. Jeśli na starożytnym miejscu pochówku odnaleziono wizerunek Menory, wyraźnie wskazuje to, że pochówek jest żydowski.

Średniowiecze

Magen David na najstarszym, w pełni zachowanym egzemplarzu masoreckiego tekstu Tory, Kodeks Leningradzki, 1008.

Najwcześniejsza wzmianka o imieniu „Magen David” pochodzi prawdopodobnie z epoki babilońskich Geonów (wczesne średniowiecze). Wspomina się o niej jako o legendarnej „tarczy króla Dawida” w tekście interpretującym magiczny „alfabet anioła Metatrona”. Jednak najwcześniejszym wiarygodnym źródłem tej nazwy jest książka „Eshkol Ha-Kofer” autorstwa karaimskiego mędrca Jehudy ben Eliyahu Hadasi (XII w.). Krytykuje w nim tych, którzy uczynili z tego symbolu obiekt kultu. Z tego możemy wywnioskować, że w tamtym czasie Gwiazda Dawida była używana jako mistyczny znak na amuletach. Należy jednak zauważyć, że w średniowiecznych arabskich księgach o magii heksagram występuje znacznie częściej niż w żydowskich dziełach mistycznych. Ponadto heksagram znajduje się na flagach muzułmańskich stanów Karaman i Kandara.

Fałszywy mesjasz David Alroy, który podjął kampanię wojskową przeciwko Jerozolimie w celu odzyskania miasta z rąk krzyżowców, którzy tam wówczas rządzili, był uważany za czarownika i prawdopodobnie pochodził z terenów, które w XII w. nadal znajdowały się pod panowaniem Chazarów. wiek. Istnieje wersja, według której to on zamienił magiczny symbol Pieczęci Salomona w symbol Magena Dawida (nazwany tak być może na cześć siebie), czyniąc go rodzinnym symbolem swojej rodziny.

W XIII-XIV w. Gwiazda Dawida pojawiała się na frontonach niemieckich synagog i na rękopisach żydowskich. W tej samej epoce zaczęto ozdabiać amulety i mezuzy, a w późnym średniowieczu żydowskie teksty na temat Kabały. Jednak najwyraźniej ten symbol miał jedynie znaczenie dekoracyjne.

Wnuk Rambana (XIV w.) w swojej pracy o Kabale pisał o sześciokątnej „tarczy Dawida”. Twierdzono, że wojownicy zwycięskiej armii króla Dawida używali tarczy o podobnym kształcie.

Pierwszy dowód na to, że heksagram był używany jako symbol specyficznie żydowski, pochodzi z 1354 roku, kiedy cesarz Karol IV (Święty Cesarz Rzymski) nadał praskim Żydom przywilej posiadania własnej flagi. Tę flagę - czerwony materiał z wizerunkiem sześcioramiennej gwiazdy - nazwano „flagą Dawida”. Magen David ozdobił także oficjalną pieczęć gminy.

Nowy czas

W kręgach kabalistycznych „tarczę Dawida” interpretowano jako „tarczę syna Dawida”, czyli Mesjasza. Zatem zwolennicy fałszywego mesjasza Shabtai Zevi (koniec XVII w.) widzieli w nim symbol rychłego wybawienia.

Dopiero pod koniec XVIII w. Na nagrobkach żydowskich zaczęto przedstawiać Magena Davida.

Już od 1799 roku Magen David pojawia się jako specyficznie żydowski symbol w karykaturach antysemickich.

W XIX w. wyemancypowani Żydzi wybrali Gwiazdę Dawida jako symbol narodowy w przeciwieństwie do krzyża chrześcijańskiego. To właśnie w tym okresie sześcioramienna gwiazda została przyjęta przez prawie wszystkie społeczności świata żydowskiego. Stał się powszechnym symbolem na budynkach synagog i instytucji żydowskich, na pomnikach i nagrobkach, na pieczęciach i formularzach dokumentów, na przedmiotach użytku domowego i religijnego, w tym na zasłonach zasłaniających szafki, w których przechowywane są zwoje Tory w synagogach.

Wersje o pochodzeniu Magena Davida

Należy zauważyć, że dokładne pochodzenie symbolu nie jest znane.

Biała lilia

Według komentatorów biała lilia, złożona z sześciu płatków kwitnących w kształcie Magen David, to lilia symbolizująca naród żydowski, o której mówi Pieśń nad Pieśniami:

Jestem żonkilem Sharon, konwalią! Jak lilia wśród cierni, tak mój przyjaciel wśród dziewcząt.(Pieśń 2:1-2)

Izraelski badacz Uri Ophir uważa, że pochodzenie Gwiazdy Dawida wiąże się ze świątynną Menorą. Pod każdą z jej siedmiu lamp znajdował się kwiat. Uri Ophir uważa, że był to kwiat białej lilii (Lilium candidum), który kształtem przypomina Magen David. Lampa została umieszczona pośrodku kwiatu, w taki sposób, aby kapłan rozpalił ogień, jakby w centrum Magen David. Menora znajdowała się w Przybytku podczas wędrówki Żydów po pustyni, a następnie w Świątyni Jerozolimskiej, aż do zniszczenia Drugiej Świątyni. To jego zdaniem wyjaśnia starożytność i znaczenie Magena Davida.
Według legendy Magen Dawid był przedstawiany na tarczach żołnierzy króla Dawida.
Według innej wersji tarcze wykonano ze skóry i wzmocniono paskami metalu w kształcie przecinających się trójkątów.
Według trzeciej wersji same tarcze były sześciokątne.
Jest całkiem możliwe, że Magen David był w istocie podpisem króla Dawida, ponieważ litera „Dalet” w starożytnym piśmie hebrajskim miała kształt trójkąta, a imię דוד w języku hebrajskim składa się z dwóch „dalet”. Jednocześnie, według niektórych źródeł, jego osobista pieczęć zawierała wizerunek nie gwiazdy, ale oszusta pasterskiego i skryptu.
Istnieje wersja, według której fałszywy mesjasz David Alroy (Al-Roi) był tym, który w XII wieku zamienił magiczny symbol Pieczęci Salomona na symbol Magena Davida (nazwanego być może na cześć siebie), czyniąc go symbolem rodziny swojego rodzaju.
Zwolennicy fałszywego Mesjasza Shabtai Cvi (koniec XVII w.) interpretowali „tarczę Dawida” jako „tarczę syna Dawida”, czyli Mesjasza, i widzieli w niej symbol rychłego wybawienia.

Opinie na temat znaczenia Magena Davida

Najczęstszym wyjaśnieniem heksagramu jest to, że reprezentuje on połączenie i kombinację zasady męskiej (trójkąt skierowany w górę) i żeńskiej (trójkąt skierowany w dół).
W starożytności wierzono, że Magen David reprezentuje wszystkie cztery żywioły: trójkąt skierowany w górę symbolizuje ogień i powietrze, a trójkąt skierowany w dół symbolizuje wodę i ziemię.
Według innej wersji górny róg trójkąta skierowany do góry symbolizuje ogień, pozostałe dwa (lewy i prawy) symbolizują wodę i powietrze. Narożniki innego trójkąta, zwrócone odpowiednio jednym z rogów w dół: miłosierdzie, pokój (odpoczynek) i łaska.
Również Magen David jest połączeniem zasady niebiańskiej, która kieruje się do ziemi (trójkąt skierowany w dół) i zasady ziemskiej, zmierzającej do nieba (trójkąt skierowany w górę).
Według jednego z wyjaśnień sześcioramienna Gwiazda Dawida symbolizuje Boską kontrolę nad całym światem: ziemią, niebem i czterema głównymi kierunkami - północą, południem, wschodem i zachodem. (Ciekawy szczegół: w języku hebrajskim słowa „Magen David” (hebr. מָגֵן דָּוִד) również składają się z sześciu liter.)
Według Kabały Magen Dawid odzwierciedla siedem niższych sefirotów: każdy z sześciu trójkątów wskazuje na jeden z sefirotów, a sześciokątny środek wskazuje na sefirę „Malchut”.
Według R. E. Essas, znak ten symbolizuje 6 dni stworzenia i odzwierciedla model wszechświata. Dwa trójkąty - dwa kierunki. Trójkąt skierowany w górę: górny punkt wskazuje Wszechmogącego i że On jest jeden. Co więcej, rozbieżność tego punktu w lewo i w prawo wskazuje na przeciwieństwa, które pojawiły się w procesie stworzenia - Dobro i Zło. Wierzchołek drugiego trójkąta Gwiazdy Dawida jest skierowany w dół. Z dwóch oddalonych od siebie wierzchołków linie zbiegają się do jednego - dolnego, trzeciego. Jest to idea celu istnienia człowieka, którego zadaniem jest harmonijne połączenie w sobie (dolny szczyt) pojęć generowanych przez ideę istnienia „prawej” i „lewej” strony świata. stworzony świat.
Istnieje tradycja dekorowania suki Magen David – specjalnej chaty, w której Żydzi mieszkają podczas święta Sukkot. Sześć punktów gwiazdy wiszącej w kuczce odpowiada sześciu „dostojnym gościom” ( uspizin), odwiedzając kuczkę żydowską w pierwszych sześciu dniach Sukot: Abraham, Izaak, Jakub, Mojżesz, Aaron i Józef. Tym, co ich wszystkich łączy, jest siódmy „gość” – sam król Dawid.

„Gwiazda zbawienia” Rosenzweiga

Magen David ma 12 żeber, co odpowiada 12 plemionom Izraela, nad którymi królował Dawid i które zostaną przywrócone wraz z przyjściem Mesjasza, bezpośredniego następcy króla Dawida.
Wybitny niemiecko-żydowski filozof Franz Rosenzweig w swoim głównym dziele filozoficznym „Gwiazda zbawienia” (1921) zaproponował własną interpretację Magena Dawida. Postrzega Magen David jako symboliczny wyraz relacji między Bogiem, człowiekiem i wszechświatem. Trójkąt u podstawy, jego zdaniem, uosabia trzy główne podmioty rozważane przez filozofię: Boga, Człowieka i Wszechświat. Drugi odzwierciedla pozycję judaizmu w stosunku do tych elementów i ich wzajemnych relacji – Stworzenia (między Bogiem a Wszechświatem), Objawienia (między Bogiem a Człowiekiem) i Wyzwolenia (między Człowiekiem a Wszechświatem). Nakładanie się tych trójkątów na siebie tworzy „Gwiazdę Zbawienia”.

Użyj jako symbolu żydowskiego

Rodzina Rothschildów, otrzymawszy tytuł szlachecki w 1817 roku, umieściła Magen David w swoim herbie rodzinnym.
Od 1840 r. niemiecki poeta żydowskiego pochodzenia Heinrich Heine umieszczał pod swoimi artykułami w niemieckiej gazecie Augsburger Allgemeine Zeitung heksagram zamiast podpisu.

Flaga ruchu syjonistycznego i Izraela

Żółta Gwiazda Dawida

Duża część „zasługi” za na zawsze kojarzenie sześcioramiennej gwiazdy z Żydami należy do nazistów. W wielu miastach i krajach Europy władze hitlerowskie wybrały żółtego Magen David jako znak rozpoznawczy Żyda. Godło to oddzielało Żydów od miejscowej ludności i było w ich oczach upokarzającym piętnem. Ponadto Gwiazda Dawida była używana jako znak identyfikacyjny niektórych kategorii więźniów hitlerowskich obozów koncentracyjnych i często (choć nie zawsze) jeden z dwóch tworzących ją trójkątów był wykonany w innym kolorze w zależności od kategorii więźnia np. dla więźniów politycznych – czerwony, dla emigrantów – niebieski, dla homoseksualistów – różowy, dla osób pozbawionych prawa do zawodu – zielony, dla tzw. „elementów aspołecznych” – czarny itp.
Jednocześnie w USA i Wielkiej Brytanii widzieli w Magen David symbol żydowski, podobny do krzyża chrześcijańskiego i dlatego przedstawiali Magen David na grobach żołnierzy żydowskich poległych w szeregach aliantów wojska, tak jak groby chrześcijan są oznaczone krzyżem.
Żółta Gwiazda Dawida na tle dwóch niebieskich pasów, z białym paskiem pośrodku, była godłem Brygady Żydowskiej, która podczas II wojny światowej wchodziła w skład armii brytyjskiej. Być może autorzy tego symbolu chcieli w ten sposób zamienić żółtą nazistowską gwiazdę w powód do dumy.
Po utworzeniu Państwa Izrael zdecydowano się przyjąć flagę ruchu syjonistycznego, pośrodku której przedstawiony jest niebieski Magen David, jako flagę państwową.

Tymczasowy Rząd Izraela przyjął decyzję Komisji ds. Herbu i Flagi i zatwierdził ją 28 października 1948 r. W ten sposób niebieska Gwiazda Dawida stała się symbolem państwa Izrael. Jednocześnie jako herb wybrano bardziej autentyczny i starożytny żydowski emblemat - Menorę, wizerunek lampy świątynnej.

W 1930 r. w Tel Awiwie utworzono żydowską organizację pogotowia ratunkowego, odpowiednik Czerwonego Krzyża w krajach chrześcijańskich i Czerwonego Półksiężyca w krajach muzułmańskich. Z tego powodu na godło i nazwę tej organizacji wybrano czerwonego Magena Davida („Magen David Adom”).

Czerwony Magen David i Czerwony Kryształ.

Godło IDF jest również oparte na Gwieździe Dawida.

Inne kraje

Symbole stanowe Stanów Zjednoczonych zawierają sześcioramienną gwiazdę w różnych modyfikacjach, na przykład Wielką Pieczęć Stanów Zjednoczonych.
Gwiazda Dawida jest przedstawiona na herbach niemieckich miast Cher i Gerbstedt, a także ukraińskiego Tarnopola i Konotopu.
Na fladze Burundi widnieją trzy sześcioramienne gwiazdy. Uosabiają motto narodowe: „Jedność. Stanowisko. Postęp.".

Istnieje inna wersja znaczenia sześcioramiennej gwiazdy. Niektórzy chrześcijanie trzymają się tej wersji. Oto co mówi na ten temat ks. Oleg Mołenko:

„W przypadku Gwiazdy Dawida, podobnie jak w przypadku wielu innych kultowych przedmiotów, nastąpiła zamiana. Został on zastąpiony symbolem satanistycznym. Oznacza to, że to, co obecnie nazywa się Gwiazdą Dawida, jest w rzeczywistości symbolem szatańskim. Czy w tym przypadku można powiedzieć, że pieczęć Dawida w kształcie sześciokąta zostanie przyjęta jako podstawa znaku Antychrysta lub bestii? To pieczęć, a nie zarys. Nie, nie możesz. Nadszedł czas, aby ujawnić sekret zastąpienia Gwiazdy Dawida bardzo podobnym heksagramem. A tajemnica ta polega na tym, że Szatan, chcąc panować nad rodzajem ludzkim, zainspirował swoje narzędzia, aby po cichu zastąpić znienawidzoną sześcioramienną gwiazdę-pieczęć Dawida, sześcioramienną gwiazdą, symbolizującą jego walkę z Bogiem i rzekomo zwycięstwo w tej walce . Heksagram ten stał się wraz z pentogramem ukochaną gwiazdą Szatana i jego sług. W nim szósty koniec symbolizuje panowanie szatana na tym świecie i nad ludzkością zamiast Boga.

Ponieważ przystąpienie to nastąpi poprzez bestię Antychrysta, podstawą jego zarysu będzie heksagram symbolizujący moc Szatana.

I tak w judaizmie, poprzez substytucję, Gwiazdę Dawida zastąpiono piętnem Szatana, a wiarę w jednego Boga zastąpiono wiarą w Szatana. Oszukiwać można wizerunkiem Gwiazdy Dawida i rozmowami o Bogu Stwórcy. Wielu zwykłych Żydów, ze względu na swoją duchową ślepotę, nie widzi różnicy między heksagramem a Gwiazdą Dawida, która została przedstawiona jedynie w zarysie i była podstawą jego królewskiej pieczęci. To na wzór tej pieczęci niektórzy rosyjscy książęta i carowie przyjęli gwiazdę Dawida jako podstawę swoich pieczęci.

Pozostaje zauważyć, że znak nadchodzącej bestii będzie zawierał imię bestii zapisane literami na końcach heksagramu i w jego środku, a także liczbę imienia bestii. Dlatego słusznie nazywa się go zarówno znamieniem bestii, jak i znamieniem imienia bestii. A imię bestii będzie składać się z siedmiu liter”.

Zatem według tej wersji Gwiazda Dawida jest gwiazdą sześcioramienną, która została przedstawiona w całości, bez przecięć i linii (tj. Nie tak jak na fladze współczesnego państwa Izrael). Jego znaczenie polegało na tym, że odzwierciedlało pięć podstawowych uczuć człowieka (symbolizowanych przez pięć końców, z wyjątkiem górnego), które wszystkie powinny być podporządkowane szóstemu najważniejszemu uczuciu - dążeniu i posłuszeństwu Bogu Żywemu. Taki obraz, który czasami można znaleźć nawet na starożytnych ikonach, jest całkiem znośny.

Od czasu, gdy Żydzi odeszli od Boga i prawdziwej wiary (po grzechu Bogobójstwa), nastąpiła zmiana w ich symbolice. Zachowano sześcioramienną gwiazdę Dawida (jako wskazanie pochodzenia żydowskiego), ale jednocześnie zmodyfikowano ją, przedstawiając ją w postaci dwóch trójkątów równobocznych. W interpretacji masonów i bojowników taki obraz – heksagram – oznacza walkę dwóch zasad: Boga i Szatana, przedstawionych w formie trójkątów (czasami w postaci czarno-białych trójkątnych starców, którzy walczą między sobą ). Co więcej, szatan, zgodnie z ich symboliką, rzekomo panuje nad Bogiem.

Jeden z rabinów, odpowiadając na następujące pytania:

„Czy Magen Dawid lub heksagram mają coś wspólnego z królem Dawidem? Jakie jest sekretne znaczenie tego znaku? Kiedy stał się symbolem specyficznie żydowskim? Czy to znak kabalistyczny?”, wyjaśnia:

« Heksagram jest międzynarodowym symbolem o bardzo starożytnym pochodzeniu. Używano go w Indiach na długo przed pojawieniem się na Wschodzie i w Europie. Początkowo heksagram nie był symbolem specyficznie żydowskim. Na Bliskim i Bliskim Wschodzie była symbolem kultu bogini Astarte. A w Mekce główna świątynia muzułmańska - czarny kamień Kaaba - od stulecia do stulecia jest tradycyjnie przykryta jedwabnym kocem, na którym przedstawiono sześciokątne gwiazdy.. Powodem tego jest temat do specjalnych badań. Jednak wielokrotnie zwracano uwagę, że nie tylko w Rosji, ale także w wielu innych krajach osoby uważane za nie-Żydów okazują się w takim czy innym stopniu zaangażowane w naród Izraela. Na przykład na grobie matki pierwszorzędnej gwiazdy rocka Elvisa Presleya znajduje się zdjęcie Magen-David.

Prawdziwie żydowski symbol przez wszystkie stulecia Magen-David– lampa świątynna; ponadto jest to także rodzaj znaku identyfikacyjnego. Jeśli na starożytnym pochówku zostanie znaleziony obraz Menory, to wyraźnie wskazuje, że pochówek jest żydowski.

Heksagram, w przeciwieństwie do Menory, stał się symbolem żydowskim stosunkowo niedawno, a jego powszechne użycie tłumaczy się chęcią Żydów znalezienia prostego symbolu dla judaizmu, podobnego do tych przyjętych przez inne religie. Kiedy stał się specyficznym żydowskim atrybutem w masowej świadomości, było wielu, którzy chcieli religijnie i mistycznie zrozumieć jego zastosowanie.

Pod koniec XVII wieku. Żydowscy kabaliści zinterpretowali heksagram jako „tarczę syna Dawida”, czyli Mesjasza. Jednak w średniowiecznych arabskich księgach o magii heksagram pojawia się znacznie częściej niż w żydowskich dziełach mistycznych.

Co ciekawe, heksagram jako amulet lub część ozdoby pojawia się nie tylko na cmentarzach muzułmańskich, można go również znaleźć na grobach rosyjskiej szlachty XIX wieku

W średniowieczu heksagram częściej spotykano w kościołach chrześcijańskich niż w synagogach. Co więcej, prawie wszystkie dokumenty mówią, że użycie heksagramu we wczesnym okresie ograniczało się do „praktycznej Kabały”, tj. Magia żydowska, której początki sięgają VI wieku naszej ery. W niektórych legendach sześcioramienna gwiazda kojarzona jest z „pieczęcią Salomona” – magicznym sygnetem, dzięki któremu król Salomon mógł kontrolować demony i duchy. Uważa się, że na pierścieniu Salomona wyryto czteroliterowe Imię Wszechmogącego, Tetragram, ale średniowieczne amulety imitujące pieczęć Salomona zwykle przedstawiały sześcio- lub pięcioramienną gwiazdę otoczoną ryczącymi lwami, co symbolizowało Imię Wszechmogącego. Bóg.

Gwiazdę na tych amuletach nazywano zwykle „pieczęcią Salomona”. Oprócz pierścienia króla Salomona istnieją także średniowieczne żydowskie teksty kabalistyczne, które wspominają o magicznej tarczy króla Dawida, która chroniła go przed wrogami. Teksty te mówią, że na tarczy Dawida wpisano 72 litery, które utworzyły Imię Najwyższego, czyli imię Szaddaj, czyli imiona aniołów. Według legendy tarcza ta znalazła się później w posiadaniu Judasza Machabeusza.

Niektórzy uczeni próbowali prześledzić historię Gwiazdy Dawida z czasów króla Dawida, buntu Bar Kochby (Syna Gwiazdy) i kabalistów, zwłaszcza Izaaka Lurie, który żył w XVI wieku, ale nie ma dowodów na to, że sugerują, że pochodzenie symbolu jest tak wczesne, że nie znaleziono konkretnie symbolu żydowskiego. Co więcej, prawie wszystkie dokumenty mówią, że użycie heksagramu we wczesnym okresie ograniczało się do „praktycznej Kabały”, tj. Magia żydowska, której początki sięgają VI wieku naszej ery.

Żyjący w XV wieku kabalista Izaak Arama twierdził, że na tarczy Dawida w kształcie menory wyryto Psalm 67, zwany „Psalmem Menory”, ponieważ składa się z siedmiu wersów, nie licząc wersu otwierającego. Inna legenda głosi, że na tarczy wyryto sześcioramienną gwiazdę, na której szczycie wypisano sześć przymiotów Najwyższego, o których mówił prorok Izajasz: „I zstąpi na niego Duch Pański, duch mądrości i zrozumienia, ducha rady i mocy, ducha wiedzy i bojaźni Pańskiej”. Z biegiem czasu symbol menory na tarczy Dawida został w legendach ludowych zastąpiony sześcioramienną gwiazdą, a pieczęć Salomona zaczęto kojarzyć z gwiazdą pięcioramienną. Heksagram był także postrzegany jako symbol mesjański, gdyż wierzono, że jest kojarzony z królem Dawidem, przodkiem Mesjasza.

W wigilię szabatu niemieccy Żydzi często zapalali mosiężną lampę w kształcie gwiazdy, którą nazywali Judenstern – gwiazdą żydowską. Istnieje tutaj pewien związek między sześcioramienną gwiazdą a erą mesjańską, której zwiastunem jest szabat. Z tego samego powodu sześcioramienna gwiazda była bardzo popularna wśród wyznawców Szabtaja Cwi, który udawał Mesjasza (XVII w.). Żydowscy mistycy i cudotwórcy najczęściej wybierali sześcioramienną gwiazdę jako znak ochrony przed siłami zła, umieszczając ją na mezuzach i amuletach.

W książce żydowskiego filozofa, historyka religii i mistycyzmu Gershoma Scholema, wydanej 27 lat po jego śmierci, badacz żydowskiego mistycyzmu zasugerował, że Gwiazda Dawida, jak wiadomo, uważana za najstarszy żydowski symbol, jest w istocie magicznym emblematem, który stał się czczony przez Żydów dopiero w XIX wieku.

Katedra Świętej Trójcy MP w Petersburgu

Główną świątynią posła jest Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie

Uniwersalnym symbolem żydowskim stał się dopiero w 1354 roku, kiedy król czeski Karol IV nadał gminie żydowskiej w Pradze przywilej posiadania własnej flagi: flaga była czerwona i widniała na niej „tarcza Dawida”. Żydzi prascy postrzegali ten znak jako symbol starożytnej wielkości, kiedy król Dawid rzekomo nosił heksagram na swojej tarczy. Godło to było szeroko przedstawiane na praskich synagogach, książkach, przedmiotach religijnych i gospodarstwa domowego.

Jako element dekoracyjny „tarcza Dawida” była szeroko rozpowszechniona w średniowieczu w krajach muzułmańskich i chrześcijańskich. Magiczna moc „tarczy Dawida” początkowo nie była kojarzona z heksagramem. Trudno nawet powiedzieć, czy wywodzi się ono z islamu, gdzie Dawidowi przypisuje się wynalezienie broni obronnej, czy też z mistycyzmu żydowskiego.

Arabowie używali heksagramu jako elementu ozdobnego, a także w magii, a wśród nich był znany jako „pieczęć Salomona”, króla, którego imię kojarzone jest z wieloma mitami i legendami. Jego wielkość i mądrość czczono nie tylko w Palestynie, ale także w Europie, Abisynii, Persji, Afganistanie i Arabii. Według tradycji, po zakończeniu swego ziemskiego życia, król Salomon wstąpił na słońce, gdzie rządził rozległym królestwem elfów, wróżek, dżinów i wojowników, świecącym olśniewającym światłem. Wszyscy byli posłuszni Salomonowi i byli mu posłuszni bezwarunkowo, ponieważ miał nad nimi władzę poprzez swoją pieczęć. Niezawodnie wiadomo, że już w VI wieku bizantyjskie amulety z „pieczęcią Salomona” były znane w kręgach chrześcijańskich.

Jednym z największych praw istnienia jest powtarzanie przeszłości w teraźniejszości i przyszłości. Poświęcono temu tysiące prac naukowych i artystycznych, ale graficznie to prawo znalazło swój wyraz i najwyraźniej nie przez przypadek właśnie w Gwieździe Dawida. A po bliższym zbadaniu wszystkich zjawisk tej gwiazdy okazało się, że jest to zegar, jeszcze bardziej uniwersalny, niż obecny zegar 12-godzinny. Okazało się, że model, który z pozoru symbolizuje jedynie przenikanie się dwóch figur geometrycznych, zawiera także kod, za pomocą którego przekazywane są wszystkie dziedziczne cechy danej osoby.

Ryż. 1 Trójkąt jest jak „cegła” wszechświata.

Żydzi otrzymali najbardziej tajemniczy symbol – sześcioramienną gwiazdę, a właściwie dwa przenikające się regularne trójkąty, zwane Gwiazdą Dawida.

Niesamowitą figurą jest trójkąt, ponieważ jest wyjątkowym budulcem wszechświata. Wydaje się być niezauważalnie obecny we wszystkich innych figurach: kwadracie, prostokącie, trapezie, rombie, a nawet w okręgu. W końcu nawet okrąg to po prostu nieskończona liczba trójkątów, które mają jeden wspólny wierzchołek.

Cóż, teraz spróbujmy dokładnie zrozumieć sekretne znaczenie dwóch przenikających się trójkątów. Powiedzieć, że są to po prostu dwie wzajemnie zrównoważone zasady – męska i żeńska – oznaczałoby prawie nic nie powiedzieć. Chociaż ten moment całkiem logicznie pokrywa się z dość humorystycznym obrazem na drzwiach słynnej latryny. Ponadto trójkąt przedstawiający kobietę znajduje się nad trójkątem „męskim”. Swoją drogą nie bez ciekawostki, zgodnie z żydowskim zwyczajem, o narodowości decyduje matka, a nie ojciec.

A przede wszystkim, ponieważ gwiazda, o której mowa, nosi imię Dawida, starałem się w nim znaleźć odpowiedź. I dopiero wtedy doszedł do wniosku, że zawartych w nim informacji jest niewspółmiernie więcej niż to, co zostało zaprezentowane wcześniej.

Izraelski król Dawid należał do tych wybranych natur, które nieuchronnie wzbudzają sympatię każdego, z kim się zetkną, i których urokowi nic nie jest w stanie się oprzeć. W wieku 25 lat został zaproszony jako muzyk, po mistrzowsku grający na lirze, do służby izraelskiemu królowi Saulowi. Przed przystąpieniem do służby Dawid był pasterzem swego ojca. Słudzy Saula odnaleźli go i przyprowadzili do króla. Wkrótce po pojawieniu się na dworze Dawid oczarowuje jednego po drugim, najpierw króla, potem dworzan, a także syna i córkę Saula. Tego było już za wiele dla podejrzliwego Saula. Zaczyna bać się o swój tron i po krótkim czasie staje się swoim najgorszym wrogiem. Dowiedziawszy się o miłości swojej córki do Dawida, próbuje zamienić ją w broń mającą zniszczyć Dawida. W tym celu obiecuje Dawidowi swoją córkę, ale tylko pod warunkiem, którego Dawid według Saula nie może spełnić. Żąda, aby Dawid w ramach okupu ślubnego za Michała dokonał obrzezania 100 zabitych przez siebie Filistynów, którzy zamieszkiwali terytorium Izraela jeszcze przed przybyciem Żydów. Wbrew oczekiwaniom David wychodzi z tej próby bez szwanku. Saul dotrzymuje słowa i poślubia swoją córkę Michal z Dawidem, który zasłynął już w bitwach z Filistynami. Jednak podejrzliwy i chorowity Saul postanawia pozbyć się odnoszącego sukcesy zięcia i zaczyna go ścigać. Dawidowi udaje się uciec przed armią Saula z oddziałem liczącym 600 osób. Z tymi 600 zwolennikami, korzystając ze swojego wyjątkowego daru dyplomatycznego, zawiera sojusz, który wydawałby się zupełnie niespotykany... z Filistynami. David podjął bardzo niebezpieczną grę, znajdując się niejako pomiędzy dwoma pożarami. W tym czasie król filistyński Achim rozpoczyna kampanię przeciwko Izraelowi. Jednak Dawidowi udaje się nie brać udziału w wojnie przeciwko swojemu ludowi. Filistyni wygrywają bitwę z Saulem, jego armia zostaje pokonana i ucieka. W tej bitwie ginie trzech synów Saula, a on sam rzuca się na własny miecz. Filistyni w dalszym ciągu uważali Dawida za swojego wasala, przeoczyli jednak niezwykłą mądrość polityczną Dawida, który w tamtym momencie zdołał przewodzić Izraelowi, opierając się na swoim 600-osobowym oddziale! wojownicy Nawiasem mówiąc, taktyka wojskowa Dawida opierała się na zasadzie testowanej przez tysiące lat. Pierwszy oddział liczący 400 osób przeprowadził działania ofensywne (ciekawe, że współczesny oddział uderzeniowy – batalion liczy dokładnie 400 osób), a drugi 200-osobowy oddział Dawid wprowadził w najtrudniejszym momencie bitwy. To właśnie ta taktyka doprowadziła go do licznych zwycięstw.

Jest prawdopodobne, że tworząc herb swojego państwa: sześciokątną gwiazdę, wyszedł od oszczędzającej dla niego liczby - 6!

Ryc. 2 Schemat przedstawiający za pomocą dwóch trójkątów prawo powtarzalności rozwoju historycznego (filogenezy) w rozwoju indywidualnym (ontogenezy), znane w światowej nauce biologicznej jako prawo Severtseva.

W górę. Model stopniowego powtarzania cech przodków w procesie rozwoju jednostki, począwszy od momentu powstania zygoty – zapłodnionego jaja. Wyraźnie widać, że na trzecim etapie „jaja życia” schematycznie widoczna jest „Gwiazda Dawida”.

Na dnie. Model stopniowego gromadzenia cech genetycznych z poprzednich pokoleń (filogeneza).

Górny trójkąt odzwierciedla historyczną i biologiczną przeszłość każdego człowieka na Ziemi (ryc. 2). Inaczej mówiąc, jest to historia jego filogenezy, czyli rozwoju historycznego. Na szczycie tego bardzo warunkowego trójkąta może znajdować się dowolna konkretna osoba, która w przeszłości miała dwoje - ojca i matkę, czterech - dziadków, ośmiu - pradziadków, 16 - prapradziadków i tak dalej. W ciągu zaledwie trzystu lat, a to, jak widać, w jego biologicznym rozwoju jest nawet mniej niż widoczna cząstka góry lodowej, możemy naliczyć około czterech tysięcy bezpośrednich krewnych, wśród których może być sto lub dwie różne narodowości. Dolny trójkąt schematycznie odzwierciedla proces odwrotny do filogenezy, czyli ontogenezę, rozpoczynającą się od momentu narodzin nowego życia. Wiadomo, że tym momentem jest zapłodnienie komórki jajowej przez plemnik, w którym uczestniczą 23 chromosomy męskie i 23 żeńskie oraz 2 wyściełające błonę już zapłodnionego jaja.

Ryc.3 24. kąty wewnętrzne Gwiazdy Dawida. Obliczane na jego podstawie zegary dostarczają dokładniejszych informacji niż obecnie przyjęte! liczba kątów wewnętrznych w Gwieździe Dawida wynosi 24 (ryc. 3). W dwóch połączonych gwiazdach jest ich 48-2 (w powłoce).

Można zatem stwierdzić fantastyczną zbieżność z absolutnym kodem biologicznym całej ludzkości i każdego człowieka z osobna. I rzeczywiście, jak mówi piosenka: „Wszystko wydarzy się od nowa”. W pierwszej fazie podziału jaja widzimy dwa bieguny – ojca i matkę, następnie cztery – dziadków, osiem biegunów – pradziadków i tak dalej, aż do momentu całkowitego przekazania wszystkich informacji zgromadzonych przez wszystkie poprzednie pokolenia (ryc. 4).

Babcia Dziadek Prababcia

Ryc.4 Schematyczne przedstawienie początkowych etapów rozwoju jednostki (ontogenezy).

A - pierwszy etap zapłodnienia komórki jajowej w momencie powstania zygoty z chromosomami 46+(2);

B - drugi etap;

B - trzeci etap - „żywe jajo”, w którym ustrukturyzowana energia jest schematycznie rozróżniana przez analogię do „Gwiazdy Dawida”.

Dla nikogo nie jest tajemnicą, że Żydzi opuścili Egipt. Jednakże dowody na egipskie pochodzenie Żydów są już dostępne w samej Gwieździe Dawida. Przecież w Egipcie trójkąt był uważany za szczyt mądrości i jego unikalny symbol. I nie było w tym nic przypadkowego. Mądrość przekazywana była z pokolenia na pokolenie za pomocą papirusów wytwarzanych z roślin o tej samej nazwie, a roślina - papirus w swojej średnicy ma właśnie kształt trójkąta. Trójkąt, którego wierzchołek jest skierowany w dół, jest rodzajem pamięci o przeszłości, a wierzchołek skierowany w górę jest symbolem przyszłych doświadczeń lub mądrości skierowanej w przyszłość.

Co ciekawe, parapsycholodzy znają specjalne testy - zadania, w których proszone jest o przedstawienie czegoś, na przykład człowieka za pomocą trzech figur - trójkąta, czworokąta i koła. Uważa się, że jeśli podmiot używa w tym celu tylko trójkąta, to ma 100% inteligencji, jeśli tylko koło, to głupota, a jeśli tylko prostokąt, to upór. Cóż, jeśli w różnych kombinacjach, to według procentów.

Jajko Życia to dwuwymiarowy obraz trójwymiarowej postaci. Reprezentuje już osiem komórek. Jest to już główna formuła leżąca u podstaw wszystkich biologicznych form życia. To właśnie na tym poziomie podziału komórek pojawiają się zarysy Gwiazdy Dawida.

Moment „pojawienia się” Gwiazdy Dawida w trzeciej rundzie życia, czyli podziale komórek, reprezentującym tzw. „jajo życia”.

A jeśli rozłożysz wszystkie sześć pierścieni (w okrągłej wersji Gwiazdy Dawida) i schematycznie przedstawisz je w formie łańcucha, naprawdę otrzymasz najbardziej niesamowite dzieło żywej natury: model nici DNA, czyli , kwas dezoksyrybonukleinowy – główny nośnik kodu genetycznego człowieka (ryc. 9).

Ryż. 9 Model nici DNA – głównego nośnika kodu genetycznego człowieka.

Co zaskakujące, istnieją bezsporne fakty naukowe, że nawet długo oczekiwany deszcz, zanim spadnie na powierzchnię ziemi z niebieskich chmur, musi najpierw przejść cykl przemian strukturalnych, wśród których ponownie występuje faza podobna do Gwiazdy Gwiazdy. Dawid. W 1946 roku dwóch amerykańskich naukowców Scherer i Langmuir zbadało mechanizm powstawania sztucznego deszczu. Wiadomo, że chmury składają się z przechłodzonych kropelek wody. Aby padały potrzebne są tzw. jądra kompensacyjne, które można sztucznie wprowadzić do chmury. Dzięki długoterminowym eksperymentom Shereer i Langmuir odkryli, że najsilniejszy efekt deszczu występuje, gdy rdzenie kompensacyjne mają kształt sześciokątny, podobny do zarysu Gwiazdy Dawida.

Udało nam się odkryć biochemiczne analogi Gwiazdy Dawida na poziomie molekularnym struktury DNA, a teraz rozważymy prostszą wersję - model chemiczny, również na poziomie molekularnym.

Ryc. 10 Cząsteczka benzenu, główny nośnik energii ropy naftowej, jest kompletnym odpowiednikiem Gwiazdy Dawida.

Okazało się, że ta opcja jest niezwykle interesująca i naprawdę wszechstronna. Gwiazdę Dawida można bezpiecznie zainstalować na wszystkich stacjach benzynowych na świecie, ponieważ cząsteczka głównego nośnika energii ropy naftowej: benzyny - benzenu, jest znowu kompletnym analogiem tej gwiazdy pierwszej wielkości, jak starożytni Grecy powiedział (ryc. 10).

Nieco inny punkt widzenia na figurę dwóch trójkątów historycznie rozwinął się na Wschodzie, przede wszystkim w Chinach (Izrael to nadal Bliski Wschód). Trójkąty są dokładnie takie same, ale interpretacje wydają się różne na zewnątrz, ale zasadniczo takie same. Rzeczywiście: „Kiedy dwie osoby robią to samo, nadal otrzymują różne rzeczy”.

Ryc. 11 Rysunek wyjaśniający wygląd symboliki YIN-YANG po obróceniu dwóch wielokolorowych, wielokierunkowych trójkątów.

Według chińskiej teorii południkowej trójkąt skierowany w górę reprezentuje energię YANG, czyli męską, pozytywną energię, a trójkąt skierowany w dół reprezentuje energię YIN, czyli energię kobiecą, bardziej ugruntowaną, jakby zatrzymującą energię mężczyzny wznosząca się w chmurach, posiadająca działanie uspokajające i uziemiające. Te dwa trójkąty po obróceniu tworzą zaokrąglony kształt, znany jako symbol YIN-YANG, oznaczający równowagę dwóch zasad życiowych, męskiej i żeńskiej, jako harmonijną jedność życia (ryc. 11).

Warto zauważyć, że optymalna wizja znaku YIN-YANG pojawia się przy precyzyjnym obrocie z częstotliwością 24 obrotów na sekundę.

W tej transformacji dwóch symboli można dość wizualnie wyobrazić sobie, że chińska symbolika harmonii w przyrodzie jest rodzajem Gwiazdy Dawida, innymi słowy, Gwiazdy Dawida na chiński sposób. Jednakże, podobnie jak samą Gwiazdę Dawida, całkiem słusznie jest interpretować ją jako izraelską wersję chińskiej symboliki YIN-YANG. Rzeczywiście, zmieniając warunki, suma się nie zmienia, a ponadto w tej transformacji w cudowny sposób objawia się prawo zachowania energii. Jeden z jego typów, na przykład chiński, zostaje bez strat przekształcony w izraelski i inne typy, które przedstawiają prawo harmonii w naturze. I niewątpliwie prawo to można nazwać prawem zachowania harmonii.

Rozpoczęło się trzecie tysiąclecie – era powszechnej globalizacji, czyli inaczej mówiąc, nadszedł czas zbierania, a nie rozrzucania kamieni. Jednym ze znaków naszych czasów było pojawienie się w Europie jednej jednostki monetarnej – euro, przy zachowaniu przynależności narodowej (na odwrocie każdej monety znajduje się odpowiedni symbol). Kraje i narody kontynentów zaczynają się jednoczyć. Ten sam proces zarysowany jest w obszarze przekonań. I widzę i słyszę, jak nowy przewodnik, spotykając się ze swoimi gośćmi w jakiejś katedrze, zwraca się do nich słowami: „Przyjrzyjcie się uważnie, po którym piętrze idziecie – jest ono wyłożone symbolami, na których opiera się kod wszechświata. ”

Należy zauważyć, że według niektórych wersji Gwiazda Dawida została przez Szatana zmodyfikowana w symbol szatański.

Było solidne i nie przypominało dwóch trójkątów umieszczonych nad głową. To było tak:

Stało się tak:

Gwiazda Dawida jest powszechnym symbolem, który współcześni ludzie kojarzą z państwem Izrael i wiarą żydowską.

Jednak sześcioboczna gwiazda nie zawsze należała do społeczności żydowskiej i ma swoją dość ciekawą i zróżnicowaną historię. Starożytny symbol znalazł swoje echa w chrześcijaństwie i innych religiach świata.

Historia symbolu

Znaczenie symbolu Gwiazdy Dawida jest zróżnicowane i można je znaleźć w historii krajów, które nie są w żaden sposób związane z narodem izraelskim i żyją geograficznie w różnych częściach naszej planety. Badając starożytny znak, który oprócz swojej nazwy zwyczajowej nazywany jest także tarczą Dawida, heksagramem lub Magenem Dawidem, naukowcy ustalili, że nie można z całą pewnością ustalić pochodzenia symbolu.

Pierwszy rysunek sześciokątnej gwiazdy w całości, niepodzielonej na dwa trójkąty, datowany jest na IV wiek p.n.e., lecz już w VII wieku p.n.e. składająca się już z dwóch trójkątów, znajduje się na pieczęci niejakiego Żyda Jehoszui z Sydonia.

Większość badaczy starożytności jest skłonna wierzyć, że sama nazwa współczesnego symbolu żydowskiego pochodzi od słynnego zwycięzcy Goliata, króla Dawida. To on jako pierwszy stworzył tarcze tego kształtu i pokrył je byczą skórą, która służyła jako niezawodna ochrona w wojnach z przeciwnikami. Fakt, że gwiazda została po raz pierwszy umieszczona właśnie na przedmiotach ochrony osobistej żołnierzy, doprowadził do jej drugiego imienia - tarczy Dawida.

Religie wokół heksagramu

W różnych momentach ten tajemniczy znak służył w ceremonialnych rytuałach. Noszono go jako ochronę i używano go do ozdabiania domów i starożytnych świątyń. Według badań naukowych Magen David występuje w:

Początkowo znak heksagramu, jak już wspomniano, nie był podzielony na dwa trójkąty równoramienne i był po prostu sześcioramienną gwiazdą. Właśnie taki niebiański znak widzieli prorocy podczas narodzin Jezusa Chrystusa i właśnie za tą gwiazdą betlejemską podążali mędrcy, aby oddać pokłon „królowi żydowskiemu”.

We wczesnej ortodoksji znaczenie symbolu Gwiazdy Dawida jest nierozerwalnie związane z boską istotą całego chrześcijaństwa. Istnieje nawet specjalna interpretacja sześcioramiennego symbolu, wskazująca, że Bóg dąży do tego, aby stać się człowiekiem, a człowiek – Bogiem.

Sześciokąt często można znaleźć na wczesnych wizerunkach świętych. Gwiazdę Dawida z wpisanym w nią krzyżem często można było spotkać w dekoracji starożytnych cerkwi i domów modlitwy. Ciekawostką jest to, że ortodoksja zaczęła posługiwać się wizerunkiem tego tajemniczego symbolu znacznie wcześniej niż współcześni Żydzi.

Rosyjskie korzenie

Rosyjski badacz Dalekiej Północy Wiaczesław Mieszczeryakow jest przekonany o słowiańskim pochodzeniu sześciokątnej tarczy. Podróżując po różnych miejscach Rosji, odkrył kilka miejsc, w których wykonana ze srebra Gwiazda Dawida znajdowała się w kamiennej podstawce.

Kapłani egzorcyści, nakładając olej na czoło opętanej osoby z wizerunkiem tarczy Dawida, zmusili demona do manifestacji w ludzkim ciele. Taki pacjent zaczął mówić nietypowym dla siebie głosem lub wściekać się.

Utrata czystości

Warto zauważyć, że we współczesnym chrześcijaństwie znaczenie Gwiazdy Dawida straciło swoje czyste i duchowe znaczenie. Teraz sześciokąt w ortodoksji jest uważany za prawdziwy symbol szatana, ponieważ na wszystkich jego twarzach zawiera liczbę 666, prawdziwy znak Lucyfera. Według niektórych ortodoksyjnych badaczy utrata czystości symbolu nastąpiła w wyniku jego podziału na dwa nałożone na siebie trójkąty równoramienne.

Ksiądz Oleg Mołenko, badając pochodzenie i znaczenie symbolu sześcioramiennej gwiazdy, doszedł do wniosku, że podział jednego stałego znaku na figurę składającą się z kilku części jest pierwszym znakiem nadchodzącej Apokalipsy. Jest to pieczęć o takiej symbolice, która będzie początkiem końca całej ludzkości.

Sześciokąt wśród Hindusów i muzułmanów

Symbol sześciokątny występuje również wśród Hindusów. Według buddyzmu i hinduizmu oznacza Jantrę, czakrę w ludzkim ciele odpowiedzialną za serce. Ludy Wschodu widzą w znaku połączenie zasad męskich i żeńskich, górna figura geometryczna reprezentuje męskość, a dolna, z ostrym końcem skierowanym w górę, reprezentuje kobiecą esencję. Czasami heksagram kojarzy się z boginią Astarte, uważaną za patronkę miłości.

Podczas codziennej modlitwy wyznawcy islamu rysują swoimi ciałami heksagram. Górne łuki symbolizują męską lub boską zasadę, dolne łuki symbolizują kobiecą lub ziemską zasadę dążącą do Allaha.

Oficjalnie Gwiazda Dawida stała się symbolem państwa Izrael w XIX wieku. Światowa społeczność Żydów przyjęła heksagram jako znak nowo powstałego państwa. Wcześniej na rękopisach tego ludu znaleziono sześciokątną tarczę, która była obecna jako ozdoba na ścianach starożytnych synagog. Wiadomo, że pod koniec XVIII wieku na nagrobkach zmarłych Żydów zaczęto przedstawiać Gwiazdę Betlejemską.

Znaczenie w magii

Tarcza Dawida jest bezpośrednio związana z naukami okultystycznymi. Sześciokąt często znajduje się w starożytnych rękopisach dotyczących alchemii i astronomii. W czarnej magii podobną gwiazdę można znaleźć w rytuałach przywoływania demonów lub kontrolowania żywiołów. Warto zauważyć, że sześciokąt był używany wraz z pięciokątem-pentagramem lub pentagramem.

Czasami nazywana jest także magiczną gwiazdą „Pieczęć króla Salomona”. Legenda głosi, że potężnemu władcy udało się schwytać w dzbanku 72 demony, a następnie posługując się symbolem sześcioramiennej gwiazdy, przetrzymał je w naczyniu i zmusił do służenia jego interesom. Amulet do ciała z pieczęcią króla Salomona jest uważany za bardzo potężny.

Według astrologów horoskop gwiazdowy danej osoby może również zawierać Tarczę Dawida lub Diament, jak eksperci w tej dziedzinie często nazywają taki znak. Wykres urodzeniowy zawierający ten symbol obiecuje tubylcom harmonijne życie i silną ochronę przed wszelkimi perypetiami losu. Horoskop obiecuje również osobie:

szczęście;
powodzenia we wszystkich przedsięwzięciach;
talent we wszystkich obszarach działalności.

Oznaczenie negatywne

W historii zdarzały się także negatywne fakty dotyczące używania Gwiazdy Dawida czy Pieczęci Salomona. Na przykład w nazistowskich Niemczech Żydzi byli zmuszani do noszenia na ubraniach dużej żółtej gwiazdy, a w obozach koncentracyjnych różni więźniowie byli oznaczani podobnymi symbolami w innym kolorze.

Zagłębiając się nieco w wydarzenia średniowiecza, można prześledzić symbol sześciokąta w Nocy Św. Bartłomieja. Straszna masakra, która miała miejsce we Francji w dniach 23–24 sierpnia 1572 r., pochłonęła życie setek pokojowo nastawionych hugenotów. Rząd kraju, który dokonał krwawej masakry, nakazał oznakować domy, w których mieszkali protestanci, sześcioramiennymi gwiazdami, malując je białą farbą.

Dwunastokąt Erzgammy

Ciekawym symbolem w ezoteryce jest gwiazda Erzgammy, która przedstawia dwie pieczęcie króla Salomona, nałożone na siebie i ozdobione wewnątrz krzyżem. Taki symbol od dawna uważany jest za potężną tarczę, w której właściwości już magicznie silnej sześciobocznej gwiazdy są kilkakrotnie zwielokrotniane.

Znaczenie symbolu gwiazdy Erzgamma jest ogromne, jego obrotowe rogi, wewnątrz których znajduje się krzyż w okręgu, mówią o stopieniu i harmonii pomiędzy takimi widmami bytu jak:

ludzkie ciało fizyczne;
dusza;
tajemnice wszechświata i boskiej energii.

Samo słowo, przetłumaczone ze starożytnego języka egipskiego, oznacza „dwanaście” i „harmonię”. Łącząc te dwie koncepcje, można uzyskać „harmonię dwunastu”. Eksperci ezoteryczni zalecają noszenie takiego znaku jako talizmanu, który może chronić właściciela przed wszelkimi negatywnymi wpływami i wzmacniać wewnętrzny potencjał osoby.

Każdy z dwunastu promieni ma szczególne święte znaczenie. Jeśli spojrzysz zgodnie z ruchem wskazówek zegara, promienie wisiorka z gwiazdą Erzgamma symbolizują:

dusza;
inteligencja;
paradoks;
logo;
zrozumienie;
doświadczenie;
błędy;
era;
ciało;
istnienie;
ból;
wiara.

Wisior z wizerunkiem symbolu można nosić także z inną biżuterią lub znakami wiary, na przykład z krzyżem lub twarzą duchowego patrona.

Za pomocą gwiazdy Erzgamma możesz leczyć różne choroby, przywracać wzrok lub po prostu wzmacniać ciało duchowe. Ponadto za jego pomocą specjaliści wiedzą, jak pozbyć się negatywności ze zdjęcia, a nawet „rozwinąć aureolę”. Ułatwiają to różne praktyki duchowe i fizyczne za pomocą dwunastoramiennego talizmanu.

Ludzkość od dawna wykorzystuje symbolikę gwiazdy o różnej liczbie promieni do rytuałów i wpływów szamańskich. Gwiazda siedmioramienna jest również znana i szeroko stosowana w świecie magii i ezoteryki. Warto pamiętać, że niezależnie od tego, ile promieni ma symbol, jego działanie zależy również od wiary w jego magiczną moc.

W kontakcie z

Górny skierowany jest w górę, dolny skierowany jest w dół, tworząc strukturę sześciu trójkątów równobocznych przymocowanych do boków sześciokąta. Według legendy symbol ten otrzymał nazwę „Gwiazda Dawida”, ponieważ był przedstawiony na tarczach żołnierzy. Inna jej wersja, pięcioramienna gwiazda, pentagram, znana jest jako „Pieczęć Salomona”. Jednak skojarzenie tego symbolu z imieniem króla Dawida, a także pięcioramiennej gwiazdy z imieniem króla Salomona, jest najprawdopodobniej atrybucją późnego średniowiecza. Gwiazda Dawida jest przedstawiona na państwie Izrael i jest jednym z jego głównych symboli.

Historia symbolu

W czasach starożytnych

Heksagram jest międzynarodowym symbolem o bardzo starożytnym pochodzeniu. Znak ten występuje w Indiach, gdzie wydaje się, że był używany na długo przed pojawieniem się na Bliskim Wschodzie i w Europie. Początkowo heksagram nie był symbolem specyficznie żydowskim i nie miał żadnego związku z judaizmem. Na Bliskim i Bliskim Wschodzie była symbolem kultu bogini Astarte.

Począwszy od epoki brązu (koniec IV - początek pierwszego tysiąclecia p.n.e.) heksagram, podobnie jak pentagram, był dość powszechnie używany do celów dekoracyjnych i magicznych wśród wielu ludów tak odległych geograficznie, jak Semici z Mezopotamii i Celtowie z Brytania.

Warto zauważyć, że pentagram był używany jako symbol magiczny znacznie częściej niż heksagram. Obie figury geometryczne można jednak odnaleźć wśród ilustracji na kartach wielu średniowiecznych ksiąg o alchemii, magii i czarach. Związek z żydowskością wizerunku sześcioramiennej gwiazdy odkryto po raz pierwszy na żydowskiej pieczęci z VII wieku. BC, należący do niejakiego Jozuego ben Yeshayahu i znaleziony w Sydonie. Wiele starożytnych synagog również było ozdobionych podobnymi gwiazdami, począwszy od okresu Drugiej Świątyni. Jako przykład możemy wskazać synagogę w Kfar Nahum (Kafarnaum) (II-III w. n.e.), której ozdoba składa się z naprzemiennych gwiazd pięcio- i sześcioramiennych, a także postaci przypominających swastykę.

Dlatego w tym okresie sześcioramienna gwiazda nie miała jeszcze określonego znaczenia. Ponadto wiadomo, że w okresie hellenistycznym symbol ten nie był kojarzony z Żydami. Należy zauważyć, że menora, czyli lampa świątynna, uważana jest za prawdziwie żydowski symbol. Z tego powodu jest to także swego rodzaju znak identyfikacyjny. Jeśli na starożytnym miejscu pochówku odnaleziono wizerunek menory, wyraźnie wskazuje to, że pochówek jest żydowski.

Średniowiecze

Tysiąc lat temu sześciokątna gwiazda była znakiem międzynarodowym. Znajdowano go na wczesnych chrześcijańskich amuletach i ozdobach muzułmańskich, zwanych „pieczęcią Salomona”. W kościołach chrześcijańskich heksagram występuje jeszcze częściej niż w synagogach. Magen David na najstarszym zachowanym w całości egzemplarzu masoreckiego tekstu Tory, Kodeks Leningradzki, 1008. Najstarsza wzmianka o imieniu „Magen David” pochodzi prawdopodobnie z epoki geonów babilońskich (wczesne średniowiecze). Wspomina się o niej jako o legendarnej „tarczy króla Dawida” w tekście interpretującym magiczny „alfabet anioła Metatrona”.

Jednak najwcześniejszym wiarygodnym źródłem tej nazwy jest książka „Eshkol Ha-Kofer” autorstwa karaimskiego mędrca Jehudy ben Eliyahu Hadasi (XII w.). Krytykuje w nim tych, którzy uczynili z tego symbolu obiekt kultu. Z tego możemy wywnioskować, że w tamtym czasie Gwiazda Dawida była używana jako mistyczny znak na amuletach. Należy jednak zauważyć, że w średniowiecznych arabskich księgach o magii heksagram występuje znacznie częściej niż w żydowskich dziełach mistycznych. Ponadto heksagram znajduje się na flagach muzułmańskich stanów Karaman i Kandara. Fałszywy mesjasz David Alroy, który podjął kampanię wojskową przeciwko Jerozolimie w celu odzyskania miasta z rąk krzyżowców, którzy tam wówczas rządzili, był uważany za czarownika i prawdopodobnie pochodził z terenów, które w XII w. nadal znajdowały się pod panowaniem Chazarów. wiek. Istnieje wersja, według której to on zamienił magiczny symbol Pieczęci Salomona w symbol Magena Dawida (nazwany tak być może na cześć siebie), czyniąc go rodzinnym symbolem swojej rodziny. W XIII-XIV w. Gwiazda Dawida widnieje na frontonach niemieckich synagog i na rękopisach żydowskich. W tej samej epoce zaczęto ozdabiać amulety, a w późnym średniowieczu żydowskie teksty na temat Kabały. Jednak najwyraźniej ten symbol miał jedynie znaczenie dekoracyjne. Wnuk Rambana (XIV w.) w swojej pracy o Kabale pisał o sześciokątnej „tarczy Dawida”. Twierdzono, że wojownicy zwycięskiej armii króla Dawida używali tarczy o podobnym kształcie. Pierwszy dowód na to, że heksagram był używany jako symbol specyficznie żydowski, pochodzi z 1354 roku, kiedy cesarz Karol IV (Święty Cesarz Rzymski) nadał praskim Żydom przywilej posiadania własnej flagi. Tę flagę - czerwony materiał z wizerunkiem sześcioramiennej gwiazdy - nazwano „flagą Dawida”. Magen David ozdobił także oficjalną pieczęć gminy.

Nowy czas

Następnie heksagram zaczęto stosować jako żydowski znak typograficzny i integralną część herbów rodzinnych. W ówczesnych Czechach gwiazdę sześcioramienną można było znaleźć jako element dekoracyjny w synagogach, księgach, na pieczęciach urzędowych, na przedmiotach religijnych i domowych. Później (XVII-XVIII w.) heksagram wszedł do użytku wśród Żydów na Morawach i w Austrii, a następnie we Włoszech i Holandii. Nieco później rozprzestrzeniło się ono wśród społeczności Europy Wschodniej. W kręgach kabalistycznych „tarczę Dawida” interpretowano jako „tarczę syna Dawida”, czyli Mesjasza. Zatem zwolennicy fałszywego mesjasza Shabtai Zevi (koniec XVII w.) widzieli w nim symbol rychłego wybawienia. Dopiero pod koniec XVIII w. Na nagrobkach żydowskich zaczęto przedstawiać Magena Davida. Już od 1799 roku Magen David pojawia się jako specyficznie żydowski symbol w karykaturach antysemickich. W 19-stym wieku wyemancypowani Żydzi wybrali Gwiazdę Dawida jako symbol narodowy w przeciwieństwie do krzyża chrześcijańskiego. To właśnie w tym okresie sześcioramienna gwiazda została przyjęta przez prawie wszystkie społeczności świata żydowskiego. Stał się powszechnym symbolem na budynkach synagog i instytucji żydowskich, na pomnikach i nagrobkach, na pieczęciach i formularzach dokumentów, na przedmiotach użytku domowego i religijnego, w tym na zasłonach zasłaniających szafki, w których przechowywane są zwoje Tory w synagogach.

Wersje o pochodzeniu Magena Davida

Należy zauważyć, że dokładne pochodzenie symbolu nie jest znane.

Według komentatorów biała lilia, złożona z sześciu płatków kwitnących w kształcie Magen David, to lilia symbolizująca naród żydowski, o której mówi Pieśń nad Pieśniami:

„Jestem żonkilem Sharon, konwalią! Jak lilia wśród cierni, tak mój przyjaciel wśród dziewcząt”. (Pieśń 2:1-2)

Izraelski badacz Uri Ophir uważa, że pochodzenie Gwiazdy Dawida wiąże się z menorą świątynną. Pod każdą z jej siedmiu lamp znajdował się kwiat. Uri Ophir uważa, że był to kwiat białej lilii (Lilium candidum), który kształtem przypomina Magen David.

Lampa została umieszczona pośrodku kwiatu, w taki sposób, aby kapłan rozpalił ogień, jakby w centrum Magen David. Menora znajdowała się w Przybytku podczas wędrówki Żydów po pustyni, a następnie w Przybytku aż do zniszczenia Drugiej Świątyni. To jego zdaniem wyjaśnia starożytność i znaczenie Magena Davida.

Według legendy Magen Dawid był przedstawiany na tarczach żołnierzy króla Dawida.
Według innej wersji tarcze wykonano ze skóry i wzmocniono paskami metalu w kształcie przecinających się trójkątów.
Według trzeciej wersji same tarcze były sześciokątne.
Jest całkiem możliwe, że Magen Dawid był w rzeczywistości podpisem króla Dawida, ponieważ litera „dalet” w starożytnym piśmie hebrajskim miała kształt trójkąta, a imię דוד w języku hebrajskim składa się z dwóch „dalet”. Jednocześnie, według niektórych źródeł, jego osobista pieczęć zawierała wizerunek nie gwiazdy, ale oszusta pasterskiego i skryptu.
Istnieje wersja, według której fałszywy mesjasz David Alroy (Al-Roi) był tym, który w XII wieku. zamienił magiczny symbol Pieczęci Salomona w symbol Magena Davida (nazwanego tak być może na cześć jego samego), czyniąc go rodzinnym symbolem swojej rodziny.
Zwolennicy fałszywego Mesjasza Shabtai Cvi (koniec XVII w.) interpretowali „tarczę Dawida” jako „tarczę syna Dawida”, czyli Mesjasza, i widzieli w niej symbol rychłego wybawienia.

Opinie na temat znaczenia Magena Davida

Heksagram jest interpretowany jako połączenie i połączenie zasady męskiej (trójkąt skierowany w górę) i żeńskiej (trójkąt skierowany w dół).
W starożytności wierzono, że Magen David reprezentuje wszystkie cztery żywioły: trójkąt skierowany w górę symbolizuje ogień i powietrze, a trójkąt skierowany w dół symbolizuje wodę i ziemię.
Według innej wersji górny róg trójkąta skierowany do góry symbolizuje ogień, pozostałe dwa (lewy i prawy) symbolizują wodę i powietrze. Narożniki innego trójkąta, zwrócone odpowiednio jednym z rogów w dół: miłosierdzie, pokój (odpoczynek) i łaska.
Również Magen David jest połączeniem zasady niebiańskiej, która kieruje się do ziemi (trójkąt skierowany w dół) i zasady ziemskiej, zmierzającej do nieba (trójkąt skierowany w górę).
Według jednego z wyjaśnień sześcioramienna Gwiazda Dawida symbolizuje Boską kontrolę nad całym światem: ziemią, niebem i czterema głównymi kierunkami - północą, południem, wschodem i zachodem. (Ciekawy szczegół: w języku hebrajskim słowa „Magen David” (hebr. מָגֵן דָּוִד) również składają się z sześciu liter.)
Według Kabały Magen Dawid odzwierciedla siedem niższych sefirotów: każdy z sześciu trójkątów wskazuje na jeden z sefirotów, a sześciokątny środek wskazuje na sefirę „Malchut”.
Według R. E. Essas, znak ten symbolizuje 6 dni stworzenia i odzwierciedla model wszechświata. Dwa trójkąty - dwa kierunki. Trójkąt skierowany w górę: górny punkt wskazuje Wszechmogącego i że On jest jeden. Co więcej, rozbieżność tego punktu w lewo i w prawo wskazuje na przeciwieństwa, które pojawiły się w procesie stworzenia - Dobro i Zło. Wierzchołek drugiego trójkąta Gwiazdy Dawida jest skierowany w dół. Z dwóch oddalonych od siebie wierzchołków linie zbiegają się do jednego - dolnego, trzeciego. Jest to idea celu istnienia człowieka, którego zadaniem jest harmonijne połączenie w sobie (dolny szczyt) pojęć generowanych przez ideę istnienia „prawej” i „lewej” strony świata. stworzony świat.
Istnieje tradycja dekorowania suki Magen David – specjalnej chaty, w której Żydzi mieszkają podczas święta Sukkot. Sześć punktów gwiazdy wiszącej w kuczce odpowiada sześciu „dostojnym gościom” (uszpizin), którzy odwiedzają żydowską kukę w ciągu pierwszych sześciu dni Sukkot: Abrahamowi, Izaakowi, Jakubowi, Mojżeszowi, Aaronowi i Józefowi. Tym, co ich wszystkich łączy, jest siódmy „gość” – sam król Dawid.

Trójkąt u podstawy, jego zdaniem, uosabia trzy główne podmioty rozważane przez filozofię: Boga, Człowieka i Wszechświat. Drugi odzwierciedla pozycję judaizmu w stosunku do tych elementów i ich wzajemnych relacji – Stworzenia (między Bogiem a Wszechświatem), Objawienia (między Bogiem a Człowiekiem) i Wyzwolenia (między Człowiekiem a Wszechświatem). Nakładanie się tych trójkątów na siebie tworzy „Gwiazdę Zbawienia”.

Galeria zdjęć

Pomocna informacja

Gwiazda Dawida
hebrajski מָגֵן דָּוִד‎
transl. Magna Dawida
dosłownie „Tarcza Dawida”
w jidysz wymowa: mogendovid

Użyj jako symbolu żydowskiego

Rodzina, otrzymawszy tytuł szlachecki w 1817 roku, umieściła Magen David w swoim herbie rodzinnym.
Od 1840 r. niemiecki poeta żydowskiego pochodzenia Heinrich Heine umieszczał pod swoimi artykułami w niemieckiej gazecie Augsburger Allgemeine Zeitung heksagram zamiast podpisu.
W 1879 r. w Cesarstwie Rosyjskim władze zwołały w Petersburgu duże sympozjum rabinów, na którym zadano im siedem pytań dotyczących podstaw judaizmu. Jedno z pytań dotyczyło znaczenia Magena Davida.
W 1897 roku przyjął projekt flagi ruchu syjonistycznego, w centrum której znajdował się niebieski Magen David, znanej dziś jako flaga Państwa Izrael.
, który przewodził ruchowi syjonistycznemu, w swojej książce „Państwo żydowskie” zaproponował inną opcję: białą flagę z siedmioma złotymi gwiazdami pośrodku, ale jego propozycja nie została przyjęta, głównie ze względu na brak symboli żydowskich na fladze.
W tym samym roku sześcioramienna gwiazda znalazła się także na okładce pierwszego numeru magazynu Die Welt wydawanego przez wydawnictwo Herzl.
Bokser wagi ciężkiej Max Baer, który startował na ringu w latach 30., miał żydowskie korzenie (nie będąc Żydem z religii), a na ring wszedł z gwiazdą Dawida na majtkach, gdy boksował z Niemcem Maxem Schmelingiem.
Duża część „zasługi” za na zawsze kojarzenie sześcioramiennej gwiazdy z Żydami należy do nazistów. W wielu miastach i krajach Europy władze hitlerowskie wybrały żółtego Magen David jako znak rozpoznawczy Żyda. Godło to oddzielało Żydów od miejscowej ludności i było w ich oczach upokarzającym piętnem. Ponadto Gwiazda Dawida była używana jako znak identyfikacyjny niektórych kategorii więźniów hitlerowskich obozów koncentracyjnych i często (choć nie zawsze) jeden z dwóch tworzących ją trójkątów był wykonany w innym kolorze w zależności od kategorii więźnia np. dla więźniów politycznych – czerwony, dla emigrantów – niebieski, dla homoseksualistów – różowy, dla osób pozbawionych prawa do zawodu – zielony, dla tzw. „elementów aspołecznych” – czarny itp.
W tym samym czasie w USA i Wielkiej Brytanii widzieli w Magen David żydowski symbol podobny do krzyża chrześcijańskiego i dlatego przedstawiali Magen David na grobach żołnierzy żydowskich poległych w szeregach armii alianckich tak jak groby chrześcijan są oznaczone krzyżem.
Żółta Gwiazda Dawida na tle dwóch niebieskich pasów, z białym paskiem pośrodku, była godłem Brygady Żydowskiej, która podczas II wojny światowej wchodziła w skład armii brytyjskiej. Być może autorzy tego symbolu chcieli w ten sposób zamienić żółtą nazistowską gwiazdę w powód do dumy.
Po utworzeniu Państwa Izrael zdecydowano się przyjąć flagę ruchu syjonistycznego, pośrodku której przedstawiony jest niebieski Magen David, jako flagę państwową.
Tymczasowy Rząd Izraela przyjął decyzję komisji herbu i flagi i zatwierdził ją 28 października 1948 r. Tym samym niebieska Gwiazda Dawida stała się symbolem państwa Izrael. Jednocześnie jako herb wybrano bardziej autentyczny i starożytny żydowski emblemat - Menorę, wizerunek lampy świątynnej.
Izraelscy Arabowie mówią, że nie mogą czuć solidarności z flagą narodową, ponieważ składa się ona wyłącznie z symboli żydowskich.
Członkowie żydowskiej antysyjonistycznej sekty Neturei Karta przestali używać Magen David, ponieważ – ich zdaniem – jest on obecnie kojarzony z państwem syjonistycznym.
W 1930 r. w Tel Awiwie utworzono żydowską organizację pogotowia ratunkowego Magen David Adom.
Nazwa i godło - sześcioramienna gwiazda w kolorze czerwonym na białym tle - Izraelskiego Towarzystwa Ratownictwa Medycznego (podobne do nazw i emblematów stowarzyszeń Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca).
W 1950 r. Magen David Adom został oficjalnie uznany przez państwo Izrael. Nie zyskał jednak międzynarodowego uznania, gdyż Międzynarodowy Komitet Czerwonego Krzyża i Czerwonego Półksiężyca odmówił uznania Magen David za kolejny symbol organizacji międzynarodowej.
Pod koniec 2005 roku, w wyniku wysiłków izraelskich dyplomatów i przedstawicieli Amerykańskiego Czerwonego Krzyża, Międzynarodowy Komitet Czerwonego Krzyża zaproponował projekt trzeciego, „neutralnego religijnie” symbolu – czerwonego diamentu („czerwonego kryształu”) . Zdecydowano, że kraj, który nie chce używać krzyża lub półksiężyca, może użyć diamentu lub lokalnego godła otoczonego czerwonym rombem. Tym samym Międzynarodowy Komitet Czerwonego Krzyża zgodził się przyjąć izraelską organizację w swoje szeregi, zastrzegając jednak, że godło Czerwonego Magena Dawida pozostanie w użyciu tylko w Izraelu, natomiast poza nim będzie otoczone czerwonym rombem.
Godło IDF jest również oparte na Gwieździe Dawida.

Inne kraje

Symbole stanowe Stanów Zjednoczonych zawierają sześcioramienną gwiazdę w różnych modyfikacjach, na przykład Wielką Pieczęć Stanów Zjednoczonych.
Gwiazda Dawida jest przedstawiona na herbach niemieckich miast Cher, Hamburg i Herbstedt, a także ukraińskich miast Połtawa, Tarnopol i Konotop.
Na fladze Burundi widnieją trzy sześcioramienne gwiazdy. Uosabiają motto narodowe: „Jedność. Stanowisko. Postęp".
Magen David jest przedstawiony na fladze kolonialnej Nigerii (1914-60).
Wcześniej flagi Irlandii Północnej miały pośrodku sześcioramienną gwiazdę (na fladze brytyjskiego gubernatora Irlandii Północnej jest to element tarczy heraldycznej, na „Sztandaru Ulsteru” jest to niezależny symbol centralny).