Teodiceia como direção no pensamento teológico significa. Os aspectos positivos da “Ciência Cristã” são o reconhecimento do poder do pensamento sobre a matéria, da mente sobre o corpo e da ideia sublime de Deus

THEODICEY (do grego theos - Deus e dike - justiça) - a justificação de Deus, uma tentativa de conciliar a existência do mal e da imperfeição no mundo com a bondade, sabedoria, onipotência e justiça do Criador. Tentando provar o caráter absoluto do bem e a relatividade do mal, a teodiceia explica a imperfeição do mundo como consequência da liberdade humana e da Queda, ou como uma providência especial de Deus que conduz o homem à salvação. O termo “teodiceia” foi introduzido por G. W. Leibniz, que explicou o mal como um estágio necessário de diversidade de perfeição na harmonia pré-estabelecida do mundo.

Teodicéia (NFE, 2010)

THEODICEY (francês theodicee, do grego θεός - deus e δίκη - justiça) - “justificação de Deus”, designação geral para doutrinas religiosas e filosóficas que buscam conciliar a ideia de divindades “boas” e “razoáveis”, governando o mundo com a presença do mal mundial, “justificam” esta gestão face lados sombrios ser. O termo foi introduzido por GW Leibniz em seu tratado de mesmo nome (1710). É aconselhável considerar as formas históricas da teodiceia à luz da ideia de expandir a “responsabilidade” de Deus pela existência mundial. Assim, no politeísmo, especialmente nas suas formas animistas primitivas ou na mitologia greco-romana, a presença de muitos deuses limita a responsabilidade pessoal de cada um deles, e a sua constante discórdia empurra para segundo plano a ideia da sua responsabilidade comum. .

Teodicéia (Kirilenko, Shevtsov, 2010)

THEODICEY (grego theos - Deus, dike - justiça) - uma tentativa de “justificar” Deus pelo mal existente no mundo. O termo "T." foi introduzido por Leibniz no início do século XVIII. no tratado "Teodicéia". As tentativas de justificar Deus ou deuses surgiram muito antes. Nos tempos antigos, o argumento para justificar os deuses resumia-se ao desenvolvimento da ideia de retribuição igual pelo mal cometido, a ideia de retribuição inevitável. Outra forma de T. é a ideia de reencarnação, que estabelece uma conexão entre uma vida anterior e os nascimentos subsequentes (no budismo e no hinduísmo). No Cristianismo, T. está associado ao princípio do criacionismo, a criação do mundo por Deus do nada. Um dos representantes da patrística, Agostinho, o Beato, argumentou que Deus não é o culpado pelo mal do mundo, é produto da vontade humana caída, esse mal tem uma natureza moral...

Teodicéia (Gritsanov, 1998)

THEODICEY (francês theodicee do grego theos - deus e dike - justiça) - 1) o problema teológico da combinação axiológica da presunção da bondade do Criador, por um lado, e a evidência do fato de que “o mundo reside no mal”, por outro, ou seja, e. o problema da justificação de Deus no contexto da presunção de imperfeição do mundo. Se o politeísmo pudesse atribuir a responsabilidade pelo mal mundial ao jogo de forças cósmicas (religião antiga, por exemplo), então a monolatria, que pressupõe a elevação de uma das divindades acima do resto do panteão, praticamente coloca o problema de T. (por por exemplo, o diálogo de Luciano “Zeus Condenado”, que remonta ao século II.). Porém, no sentido próprio da palavra, o problema de T. se constitui no contexto das religiões do tipo teísta, pois como no espaço semântico do dogma teísta o caráter absoluto de Deus é compreendido no plano de compreensão de Deus como o Absoluto (no monoteísmo estritamente consistente, Deus não é apenas um, mas também único - como no sentido de ausência a dupla oposição de sua luz com o Deus das trevas, e no sentido de demiurgicidade, a criação do mundo do nada, que pressupõe a ausência da matéria como a substância obscura e imperfeita da criação), na medida em que Deus acaba por ser a autoridade final referencial, tendo plena responsabilidade pela sua criação...

Teodicéia (Comte-Sponville, 2012)

TEODICEIA. Esta palavra foi introduzida por Leibniz, que intitulou um de seus livros: “Ensaios sobre teodiceia sobre a bondade de Deus, a liberdade humana e o início do mal”. Ao contrário da etimologia (dike em grego significa “justiça”), este conceito expressa não tanto a justiça divina quanto a “justificação de Deus” - uma espécie de “discurso em defesa” de Deus. A Teodicéia visa mostrar que Deus, como disse Platão, não é culpado de nada e a existência do mal não pode servir como um argumento confiável contra a sua existência e a sua bondade.

Teodicéia (Frolov)

TEODICEIA (do grego theos - deus e dique - direito, justiça) - “justificação de Deus”; o nome de muitos tratados religiosos e filosóficos que pretendem justificar a todo custo a contradição óbvia e irreconciliável entre a fé num Deus onipotente, sábio e bom e a existência do mal e da injustiça no mundo. Nos séculos XVII e XVIII. várias “Teodiceias” tornaram-se um ramo inteiro da literatura filosófica. A mais famosa foi a Teodiceia de Leibniz (1710), cujas ideias foram sarcasticamente ridicularizadas por Voltaire no romance filosófico satírico Cândido (1759).

V.S. Olkhovsky

Este livreto é uma introdução à apologética cristã sobre o difícil tema do bem e do mal para muitas pessoas. Destina-se a cristãos, bem como a ateus e estudantes que ainda não têm uma visão de mundo clara e estão interessados ​​em problemas de filosofia, teologia e ética.

Introdução. A realidade inegável do mal e do sofrimento. A singularidade do problema do mal.

Por mais optimistas que sejamos, o mundo nem sempre nos parece o lugar mais alegre para se viver. Cada um de nós, não importa quem se considere - um cristão, um teísta, um deísta, um ateu, um místico ou um niilista, carrega o fardo do sofrimento e enfrenta o mal. É inútil negar a realidade do mal simplesmente atribuindo-o à ignorância ou à ilusão. Muito mais frequentemente na vida a alegria e a bondade do que o sofrimento e o mal são uma ilusão! Para quase todas as pessoas (exceto para os defensores daquela filosofia em que tudo o que é visível é uma ilusão), a existência do mal é indiscutível.

Por outro lado, também existem crenças, organizações, seitas ocultistas e satânicas onde servem, adoram e fazem sacrifícios (às vezes até humanos!) às forças do mal.

Devemos enfrentar o mal com o rosto aberto. O Cristianismo não ignora nem romantiza o mal. Afirma que o homem vive num mundo caído, o que sugere que o mal faz parte da experiência humana atual. Quase todos os livros da Bíblia falam, de uma forma ou de outra, sobre o mal que o homem enfrenta. E um livro do Antigo Testamento, o livro de Jó, é quase inteiramente dedicado ao problema do mal. E em nossas vidas quase todos os dias ouvimos falar de problemas e infortúnios humanos. Há guerras, pobreza, doenças e crimes, sofrimento e morte por toda parte.

Em vários dicionários explicativos e enciclopédicos (inglês, italiano e russo [ver, por exemplo, Dicionário da Língua Russa, editora da Academia de Ciências da URSS: Instituto de Linguística, M., 1957, vol. 1, e também Dicionário Língua russa, editora "Sov. Enciclopédia", M., 1934, vol. 1]) o mal é definido como:
1) tudo de ruim, ruim, prejudicial, pecaminoso;
2) problemas, infortúnios, infortúnios, problemas, etc.

No Dicionário Enciclopédico de F.A. Brockhaus e I.A. Efron (S.-P., 1894, vol. XIIA) fornece uma definição de V.S. Solovyova: “Mal - em sentido amplo, este termo refere-se a tudo o que recebe de nós uma avaliação negativa, ou é por nós condenado por algum lado; nesse sentido, tanto a mentira quanto a feiúra se enquadram no conceito de mal. Num sentido mais próximo, o mal denota o sofrimento dos seres vivos e a sua violação da ordem moral.” O mal que é mencionado na Bíblia e que é observado na vida cotidiana, muitos teólogos dividem em várias categorias: mal espiritual ou moral (pecado), mal físico (dor, sofrimento), mal natural (terremotos, incêndios, inundações, pandemias, etc.) .d.). Às vezes eles falam sobre os chamados. mal metafísico (na verdade, esta é aquela parte do mal natural que se deve à finitude do mundo e à presença de leis naturais). Para evitar ambiguidades, nos casos em que a categoria do mal não é explicitamente especificada, entendemos por mal precisamente o mal moral (pecado), e para a segunda categoria usaremos simplesmente a palavra sofrimento.

O que nos preocupa não é apenas e nem tanto o sofrimento, mas a sua escala - o que os filósofos muitas vezes chamam de mal sem sentido. Em certo sentido, você pode de alguma forma justificar qualquer sofrimento - mas é demais! Como o sofrimento e a morte de muitas pessoas inocentes, levadas ao mesmo tempo pelas guerras e pelas repressões em massa, ultrajam as nossas almas. regimes totalitários e desastres naturais. Como explicar tudo isso!? E o Holocausto (o assassinato de milhões de judeus pelos nazistas durante a Segunda Guerra Mundial) mudou radicalmente as ideias sobre a capacidade das pessoas para o mal: até que ponto alguns seres humanos se afastaram da pessoa que foi criada à imagem e semelhança de Deus !? Este é um dos exemplos mais terríveis de mal moral.

Como Deus permite o pecado, o tormento, a dor e a tristeza?

Às vezes, o mal nos parece ser simplesmente o resultado de uma escolha errada, não nossa, mas de outras pessoas. E então queremos nos assegurar contra os erros e atrocidades dos outros, para puni-los por ações erradas. Mas somos membros de uma família humana, carregamos os fardos uns dos outros. Não entendemos a nossa ligação com o resto da humanidade. Além disso, com o desenvolvimento da civilização (sucessos na tecnologia, o crescimento das organizações de massas e das ideologias políticas totalitárias), o sofrimento humano é agora apenas agravado por novas oportunidades de trazer sofrimento uns aos outros, bem como pela despersonalização da estrutura da sociedade moderna. sociedade. E a reacção de muitos dos nossos contemporâneos na Terra é entregar-se à resignação cínica ao destino ou ao desespero sem esperança, à psicoterapia, às drogas, ao álcool ou à simples renúncia à vida.

O alcance e a intensidade do sofrimento global e pessoal exigem uma resposta da mesma profundidade, realismo e alcance cósmico. Alguns cristãos vêem isto como um problema, outros não. Afinal, a Boa Nova contida no Novo Testamento é precisamente que cada pessoa tem uma oportunidade real de salvação e libertação de todo mal e sofrimento em unidade com o Deus todo-poderoso e todo bom.

E, no entanto, para os cristãos - em primeiro lugar, cientistas, apologistas, teólogos, missionários, conselheiros - este problema é importante devido à natureza do seu trabalho e ministério - e muitos consideram-no o mais sério e único no seu significado.

O significado único do problema do mal e do sofrimento é explicado, em primeiro lugar, pela universalidade do mal e do sofrimento (cada pessoa na terra, tanto má como boa, enfrenta o mal e o sofrimento) e, em segundo lugar, pela sua realidade e penetração profunda na vida - até mesmo palavras ditas por Cristo na Cruz: “Ou, Ou!” Lama sabactani? (Meu Deus, meu Deus! por que me abandonaste?).” E em terceiro lugar, é o argumento N1 do ateísmo contra a crença na existência do Deus da Bíblia - um argumento de tal força que é frequentemente usado pelos ateus como prova lógica direta de que um Deus todo-poderoso e todo-bom não existir!

Todas as cosmovisões e religiões têm a sua própria explicação para a existência do mal e do sofrimento e, por qualquer padrão, a existência do mal e do sofrimento é um problema. Na verdade, este problema constitui dois grupos de problemas, um dos quais é teórico (teológico), e o outro é um grupo de problemas práticos em encontros reais com o mal sob diferentes formas.

Teoricamente, o problema do mal afeta especialmente aqueles que afirmam que Deus existe, que Ele criou o mundo e que Ele é amoroso e justo. Podem os cristãos manter este conceito de Deus e ao mesmo tempo reconhecer a realidade do mal? Ou a existência do mal fala contra a existência de Deus na compreensão de Deus que nos permite aceitar o ensino bíblico sobre Deus?

À primeira vista parece que se Deus criou tudo, então de alguma forma Ele deve ser responsável pelo mal. E se Deus é responsável pelo mal, então Ele se torna um Deus mau, e isso contradiz a própria definição de Deus. Se, por outro lado, Ele não é responsável pelo mal, pelo sofrimento e pelo pecado, então quem é? Se Deus não tem o poder de acabar com o mal, o sofrimento e o pecado, então Deus não é onipotente e existe alguém ou algo maior do que Deus que criou o mal. Responder a essas perguntas não é fácil. Ao mesmo tempo, é claro que a Bíblia não ignora o problema do mal e, além disso, nos ensinamentos da Bíblia, a existência do mal não contradiz de forma alguma a ideia da existência de um todo- Deus bom e todo-poderoso.

A seguir iremos brevemente, sem sequer pretender fornecer uma cobertura aproximada de todo o complexo de problemas do mal (pecado e sofrimento) em todos os movimentos e sistemas teológicos conhecidos, considerar como essas questões são abordadas na teologia cristã. E também consideraremos uma série de questões praticamente importantes para os cristãos:

O que a Bíblia diz sobre a atitude de Deus em relação ao mal, ao pecado e aos pecadores, e ao sofrimento?
Que princípios os cristãos devem ter em relação ao mal e ao sofrimento (e o que a Bíblia diz sobre isso)?
Os dilemas frequentemente encontrados de uma escolha inevitável entre dois males são reais ou ilusórios (inventados) e é aceitável que os cristãos façam compromissos conscientes (escolhendo o mal menor, isto é, em última análise, o pecado) quando confrontados com tais dilemas?

O problema da teodiceia: sua essência e formulação lógica.

As doutrinas teológicas e filosóficas que visam reconciliar a ideia da boa providência de Deus para o mundo com a presença do mal no mundo receberam o nome geral de “teodiceia”. (O termo foi introduzido pelo cientista cristão G.W. Leibniz em 1710, e o próprio problema da teodiceia foi colocado anteriormente, por exemplo, por Malebranche e mesmo na antiguidade, por exemplo, por Epicuro). A essência do problema da teodiceia (literalmente Deus é justiça, ou seja, o problema de “justificar Deus”) é precisamente esta: como combinar a presença do mal no mundo com a ideia de que o mundo foi criado e dirigido por um onipotente e bom Deus?

Uma das opções para a formulação lógica do tedice pode ser formulada da seguinte forma: À primeira vista, há uma contradição lógica interna na aceitação conjunta das seguintes quatro premissas:

Deus existe.
Deus é tudo de bom.
Deus é onipotente.
O mal existe.

Se você aceitar quaisquer três deles, então aparentemente deverá rejeitar o quarto.

Se Deus existe, deseja o bem de todos e é poderoso o suficiente para alcançar tudo o que deseja, então o mal não deveria existir.

Se Deus existe e só deseja o bem, mas o mal existe, então Deus não consegue tudo o que deseja. Isso significa que Ele não é onipotente.

Se Deus existe e é onipotente e o mal também existe, então Deus deseja a existência do mal. Isso significa que Ele não é totalmente bom.

Finalmente, se “Deus” é um ser onipotente e onipresente, e ainda assim o mal existe, então tal Deus não existe.

Cinco soluções possíveis para a teodicéia formulada logicamente:

Ateísmo– negação da premissa 1 (ou seja, “Deus existe”).
Panteísmo– negação da premissa 2 (ou seja, “Deus é todo bom”).
Politeísmo antigo e deísmo moderno ambos negam a premissa 3 (ou seja, “Deus é onipotente”). O politeísmo antigo limitou o poder de Deus ao dividi-lo em muitos pequenos deuses, alguns bons, outros maus. Algumas correntes do deísmo moderno fazem essencialmente a mesma coisa, mas de uma forma diferente, reduzindo Deus a um ser que vive no tempo e está sujeito à imperfeição, ao desenvolvimento e possuindo apenas um poder limitado.
Idealismo- negação do mal real. Ela se manifesta em formas diferentes(Advaita do Hinduísmo, a chamada “Ciência Cristã” M. Baker Eddie, muitos movimentos Nova era), e todos afirmam que o mal é uma ilusão da consciência humana não iluminada.
Finalmente, teísmo bíblico (cristianismo ortodoxo, judaísmo, islamismo) aceita todas as quatro premissas e nega a existência de uma contradição lógica entre elas. Este pode ser o caso se e somente se contiverem termos ambíguos ou mal definidos.

A seguir analisaremos os termos bem, mal, onipotência, livre arbítrio e outros e esclareceremos a ambiguidade de seu uso em diferentes cosmovisões. E isso permitirá descobrir que o problema do mal como tal, como absoluto e independente da visão de mundo e da personalidade de uma pessoa, não existe. Este problema existe apenas naqueles sistemas teológicos e filosóficos onde existe uma contradição lógica. Veremos que a cosmovisão cristã é internamente autoconsistente e não existe tal contradição nela (com todas as diferenças nos movimentos teológicos existentes). Ao mesmo tempo, é fácil ver que existem contradições nas cosmovisões não-cristãs: por exemplo, no ateísmo existe uma contradição lógica associada à falta de critérios absolutos para reconhecer o mal! Certa vez, foi apresentado, em particular, por C. Lewis como um argumento contra sua posição naturalista anterior. Como podem os ateus questionar a existência de um Criador com base na presença do sofrimento e do mal no mundo? Afinal, os ateus essencialmente não reconhecem a existência de quaisquer padrões absolutos de bem e mal. E na ausência de absolutos morais, mesmo a presença óbvia de sofrimento excruciante não é algo errado ou injusto. Em outras palavras, embora o sofrimento não seja uma ilusão, mas uma realidade, esta realidade nada tem a ver com a moralidade. E então as objeções dos ateus em relação ao sofrimento no mundo se resumem à insatisfação pessoal com certos aspectos da realidade e nada mais. Isto é o que C. Lewis diz, relembrando o período em que ainda era ateu: Meu argumento contra a existência de Deus era que o mundo é cruel e injusto. Mas de onde tirei esses conceitos de justo e injusto? Uma pessoa não chamará uma linha de curva se não tiver ideia do que é uma linha reta. Se toda a máquina do universo é completamente má e sem sentido, então por que eu, sendo parte dela, experimento tamanha indignação e resistência? Quando uma pessoa cai na água, ela se sente molhada porque é um homem e não um animal aquático; o peixe não parece molhado. É claro que eu poderia renunciar à minha compreensão da justiça dizendo que esta é a minha opinião pessoal. Mas então o meu argumento contra a existência de Deus também entraria em colapso, uma vez que decorre da convicção de que o mundo é verdadeiramente injusto e não simplesmente inconsistente com os meus gostos pessoais. E como poderia um ateu responder a este argumento “jogando no seu próprio campo”? Somente admitindo a existência de um padrão absoluto pelo qual discernir o mal objetivo. Mas então surge a questão sobre tal contradição interna do ateísmo: a existência de critérios absolutos e objetivos de moralidade não pode ser considerada o resultado de uma evolução aleatória no universo, que, além disso, surgiu por acaso.

Na filosofia cristã, aparentemente, a primeira análise conhecida do problema geral da teodiceia (mesmo sem uma análise bastante completa da natureza e do significado dos conceitos de bem e mal) foi realizada por Malebranche e Leibniz. Apresentamos os resultados desta análise, seguindo o artigo de N. no famoso Dicionário Enciclopédico de Brockhaus e Efron: Segundo Malebranche, Deus agiu livremente na criação do mundo, ou seja, na criação do mundo. poderia criá-lo ou não criá-lo. Se a vontade de Deus se inclinava para um ato de criatividade, então havia algum propósito para isso. Mas o mundo, por maior que seja, não é nada diante de Deus e, portanto, não contém em si um motivo suficiente para determinar a vontade divina. O mundo só pode ser uma meta para Deus naquilo que é Divino no próprio mundo, ou seja, na igreja, criada por seu chefe Jesus Cristo, por meio de quem as pessoas entram em comunhão com Deus e se envolvem em Seus propósitos. O mundo existe para pessoas, pessoas - através de Jesus Cristo para Deus. Sendo, portanto, apenas um meio para os fins da graça divina, a ordem natural do mundo deve ser tão bem adaptada quanto possível a este fim, e neste sentido o mundo existente deve ser o melhor dos mundos possíveis. Leibniz também reconhece que Deus é livre para criar ou não o mundo; mas como Deus sempre faz o melhor, Ele só poderia tirar vantagem de tal liberdade se a inexistência do mundo não fosse melhor do que a sua existência. Assim, já a priori do conceito do ato criativo de Deus segue-se que o mundo existente é o melhor dos mundos possível. No entanto, o mal apareceu nele. Não temos o direito de reconhecer o propósito do mundo exclusivamente no bem humano, mas devemos apresentá-lo como abrangendo toda a ordem mundial; não há base para dizer que uma ordem mundial sem sofrimento e pecado seja, em qualquer caso, melhor do que com a sua presença no mundo, uma vez que o mal privado nestas relações pode servir no plano geral do mundo como um meio para um bem maior do que seria o caso em outras condições. Deus não quer o sofrimento e o pecado, mas, tendo criado o mundo melhor, permite nele toda aquela medida que é inevitável para a implementação do plano deste mundo mais perfeito. É ainda melhor para um pecador desejar voluntariamente permanecer sem Deus e condenar-se ao castigo eterno pelos seus pecados, do que para o mundo, em geral, ser menos perfeito do que deveria ser. Deve-se ter em mente que todas essas discussões sobre o caminho de Deus são inevitavelmente antropomórficas e imperfeitas, ou seja, a tarefa do nosso próprio pensamento de conciliar o facto da existência do mal com a convicção da dignidade racional e moral do mundo está completamente além das nossas capacidades. Reconhecendo Deus como supratemporal, supraespacial, supraconsciente, onibom e onipotente, podemos muito bem manter a crença filosófica de que tal reconciliação realmente existe.

Natureza e significado dos conceitos bem e mal, felicidade, livre arbítrio, onipotência.

Consideremos as categorias do bem e do mal em diferentes cosmovisões e abordagens filosóficas. De acordo com a definição dada nas enciclopédias filosóficas (não bíblicas) modernas, estas são as principais categorias de ética utilizadas nas avaliações morais dos fenómenos sociais, das ações das pessoas e dos motivos da atividade. Bom denota a totalidade das condições de vida, normas de comportamento e ações morais avaliadas positivamente por um indivíduo ou comunidade de pessoas. O mal denota fenômenos negativos no âmbito pessoal e social vida humana, constituindo objeto de condenação, denúncia e censura moral. Aqueles. essas definições não são essencialmente absolutas, mas relativas e subjetivas, uma vez que as opiniões de um indivíduo e de qualquer comunidade de pessoas em cada estágio de seu desenvolvimento não são absolutas, mas relativas e mutáveis.

EM história humana Desde os tempos antigos, várias (pelo menos cinco) tendências podem ser traçadas na compreensão da essência do bem e do mal:

(1) utilitarista-materialista, focado nos valores transitórios do mundo material e conectando os conceitos de bem e mal com as necessidades e interesses humanos;
(2) mitologia religiosa e filosófica dualista (Zoroastrismo, Maniqueísmo, essencialmente Gnosticismo, deísmo, politeísmo, etc.); segundo a qual o mundo é uma arena de luta entre princípios mais ou menos “equivalentes” do bem e do mal;
(3-4) duas orientações religiosas e filosóficas panteístas: (3) o mal é essencialmente negado como uma ilusão (Hinduísmo, ioga, “Ciência Cristã” de Mary Baker Eddy), (4) ou, inversamente, é considerado a base da humanidade existência (Budismo, filosofia Schopenhauer, existencialismo);
(5) orientação religiosa monoteísta voltada para os valores mais elevados e duradouros, derivando os conceitos de bem e mal dos mandamentos (revelação) de Deus. Em todas essas cosmovisões, a compreensão do bem e do mal está incluída diretamente nos fundamentos dos seus ensinamentos.

Consideremos primeiro a tendência utilitarista-materialista. Os antigos materialistas indianos (charvakas) viam o bem na ausência de sofrimento e na conquista dos prazeres sensuais, os materialistas China antiga(Yan Zhu e outros) entendiam a bondade como a realização por uma pessoa de suas inclinações naturais, materialistas Grécia antiga(hedonistas, eudaimonistas, etc.) consideravam a bondade como a satisfação das necessidades humanas naturais. Assim, o mal era visto na presença do sofrimento, nos obstáculos à realização dos prazeres sensuais, à realização das inclinações naturais e à satisfação das necessidades naturais humanas. Mais especificamente, de acordo com os ensinamentos do hedonismo, todas as ações de todas as pessoas são realizadas para atingir o verdadeiro objetivo – experimentar o prazer e evitar a dor. Mas se para os hedonistas o objetivo do comportamento são os prazeres únicos, então, de acordo com o eudaimonismo, o objetivo final do comportamento é a felicidade como um sistema de vida em que a totalidade dos prazeres supera o sofrimento (exemplo: o sistema de Epicuro). Uma variedade comum de eudaimonismo é o utilitarismo, um sistema de ética que se concentra nos meios para a felicidade (o que é útil para alcançar o bem-estar).

Na filosofia do pragmatismo, a bondade é identificada com benefício e sucesso pessoal. Assim, o mal é identificado com os fracassos pessoais e com aquilo que impede a obtenção de benefícios e sucesso.

Os materialistas franceses - “iluministas” Voltaire, Helvetius, Diderot e outros (século XVIII) proclamaram os interesses da pessoa humana como o principal critério para distinguir entre o bem e o mal. Identificando o bem com o benefício, eles acreditavam que toda pessoa se esforça pelo bem. Na sua opinião, a principal causa do mal é a ignorância, a desigualdade e a educação inadequada. E o estabelecimento de legislação razoável levará à eliminação do mal e ao triunfo do bem.

Tudo isto é, de uma forma ou de outra, característico do ateísmo moderno. Como um ateu explica o problema do sofrimento? Acima de tudo, ele culpa outras pessoas e instituições públicas pelo fato de uma pessoa encontrar o mal na vida. Ao mesmo tempo, alguns acreditam que basta a pessoa usar a mente e buscar soluções para seus problemas. Outros vêem a esperança de um amanhã melhor para a humanidade apenas no progresso tecnológico e nas conquistas da civilização (mais recentemente, tendo em conta as consequências ambientais). Outros ainda acreditam que os métodos educacionais precisam ser mudados, teorias políticas, projetos públicos. Este foi precisamente o ponto de partida do Marxismo-Leninismo, segundo o qual “a moralidade está subordinada aos interesses da luta de classes do proletariado... A moralidade é o que serve para destruir a velha sociedade exploradora e unir todos os trabalhadores em torno do proletariado, criando uma nova sociedade de comunistas” (V.I. Lenin, Coleção completa. cit., vol. 31, pp. 267, 268). Mas como a experiência do primeiro União Soviética e outros sistemas totalitários (fascismo, nazismo,...), a humanidade pode assim encontrar-se numa situação absurda, que, em vez de reduzir o sofrimento e a injustiça, os aumenta. Sem o conceito da verdade e dos princípios morais de Deus, o homem permanece moralmente corrupto e ilimitadamente obstinado.

É inegável uma certa influência da sociedade na personalidade humana individual. Mas é impossível concordar com a relatividade da distinção entre o mal e o bem e com o relativismo da moralidade, que é típico de todos os ateus, porque fecham os olhos das pessoas ao caráter absoluto do mal. E contradizem a experiência: manifestações grandiosas do mal (Inquisição, comunismo, nazismo, etc.). A distinção entre o Bem e o Mal é absoluta! E embora as ações dos agentes do mal possam levar a boas consequências, isso acontece contrariamente às suas aspirações e desejos.

Tanto o ateísmo como a filosofia materialista não vêem que a fonte do mal está mais no reino do espírito do que na natureza. E não vêem que por trás da pobreza e da desigualdade, da miséria e da injustiça está a descrença, uma relação rompida entre o homem e Deus.

Os panteístas acreditam explícita ou implicitamente que tudo o que existe constitui o que chamamos de "Deus" (que é um deus impessoal). Nos sistemas filosóficos panteístas, ou o mal recebe significado absoluto, ou o mal (por si só ou junto com toda a realidade) é ilusório.

Hindus, jainistas e adeptos da “Ciência Cristã” (fundada nos EUA por Mary Baker Eddy) acreditam que o mundo físico é irreal, ilusório (Maya) e a única realidade é Deus (Brahma). Se for assim, então não faz sentido falar sobre o bem e o mal. Ao chamar os fenômenos de bons ou maus, mostramos até que ponto vivemos na ilusão, principalmente quando chamamos o sofrimento de mal.

Segundo o hinduísmo e o jainismo, nossos momentos difíceis atuais foram determinados em uma vida anterior (a cadeia de nascimentos de cada pessoa em diferentes reencarnações segue a lei do carma até que a alma humana seja libertada da ilusão). Como se libertar do sofrimento? Iluminação espiritual, ou seja, reflexão e o retorno da alma ao estado de unidade de consciência - nirvana, onde a alma perde para sempre a autoconsciência individual e é absorvida por Brahman. Isto é conseguido pelos métodos do yoga: meditação, aquisição de conhecimento e trabalho árduo. Porém, na prática, sentimos dor e nenhum raciocínio nos permite romper completamente com a questão: por que (para quê) estou sofrendo? E, em vez de ajudar o sofredor, tais explicações não lhe dão nenhuma esperança de que as coisas vão melhorar e podem levar à sua luta contra o mal, ou à depressão e, às vezes, ao suicídio.

De acordo com a religião do Budismo, o mal está enraizado na própria existência do homem. Pode ser evitado através do eremitério, do afastamento dos assuntos e desejos mundanos e de um estilo de vida ascético. A libertação final do mal após uma série de reencarnações é alcançada através da imersão no nirvana.

A “Ciência Cristã” não evangélica insiste que o mal é irreal, que o pecado e o sofrimento são uma ilusão da mente mortal. Deus é bom, mente (impessoal!) - e, portanto, tudo relacionado à mente é bom, mas a matéria é irreal e, conseqüentemente, doença, pecado, morte e qualquer mal também são irreais. E o sentimento é a fonte do erro e, portanto, a fonte do mal. O que vivenciamos como doença é causado pela falsa fé, pela falta de vontade de admitir a irrealidade da doença. E, portanto, a cura não é supostamente alcançada através de meios médicos, mas através do conhecimento da verdade. Se a dor e a doença forem reconhecidas como irreais, elas não afetarão mais a personalidade. A morte também é irreal e, se ocorrer, deve ser considerada uma indicação de que as pessoas não estão praticando plenamente a verdade da “Ciência Cristã”.

Jesus Cristo, segundo a Ciência Cristã, veio buscar e salvar aqueles que aceitassem a realidade da mente Divina. Todo o seu ministério foi libertar as pessoas da falsa crença na realidade da matéria, incluindo as doenças e o mal. Esta visão do mal é claramente falha: em primeiro lugar, não há um único facto que indique que os líderes da “Ciência Cristã” não adoeçam ou morram! E também nem um único fato da ausência de outros tipos de mal. E se o mal é uma ilusão, então por que todas as pessoas, sem exceção, estão sujeitas ao mal desde o dia em que nascem? Se Deus é “tudo em todos” (como dizem), de onde vem então a “ilusão do mal”?

Os aspectos positivos da “Ciência Cristã” são o reconhecimento do poder do pensamento sobre a matéria, da mente sobre o corpo e da ideia sublime de Deus.

Para Schopenhauer, a própria vida é o mal e o sofrimento dos quais a pessoa não consegue se libertar: o mal é gerado por um fluxo cego excessivamente forte de vontade irracional e pelos desejos infinitos que ela causa, que não podem ser satisfeitos e, em última análise, causam dor e sofrimento, que em princípio não pode ser eliminado. O existencialismo é caracterizado pelo reconhecimento do valor absoluto do mal e pela negação do bem no mundo. O mal acompanha necessariamente a existência humana.A compreensão do mal é impossível, pois é irracional e não é objeto de conhecimento, mas de fé. Em sistemas religiosos e filosóficos dualistas, o bem e o mal coexistem inicialmente como dois princípios absolutamente equivalentes: “deus bom” e “deus mau”. Eles lutam entre si através de seus servos. Há momentos em que o “deus bom” perde e o “deus mau” vence. De acordo com a antiga religião do Zoroastrismo, o princípio do mal foi incorporado na divindade Angra Mainyu, lutando conscientemente contra o princípio do bem - Ormuzd. Outra forma clássica de dualismo cósmico é o maniqueísmo (o sistema filosófico do profeta persa Mani no século III aC), no qual o mal (trevas) e o bem (luz) existem como dois princípios primários independentes para sempre. O dualismo do bem e do mal também é característico das ideias religiosas dos antigos alemães, segundo as quais o universo surgiu como resultado da luta entre as forças da luz e das trevas.

A oposição entre o bem e o mal, o reconhecimento da matéria como produto de um princípio maligno, é característico do gnosticismo. O gnosticismo é um movimento religioso e filosófico que surgiu nos séculos I e II. baseado em uma combinação de cristianismo e construções panteístas de religiões pagãs. O gnosticismo é baseado na doutrina mística do conhecimento alcançado por meio da revelação e que mostra à pessoa o caminho para a salvação. A fonte da matéria é o Demiurgo (divindade impessoal). A luta entre a matéria pecaminosa, sobrecarregada pelo mal, e as manifestações divinas do princípio primordial é a essência do processo mundial. O ensino sobre este processo mundial corresponde ao sistema ético do gnosticismo, segundo o qual a tarefa do espírito humano é a redenção, a conquista da salvação, o desejo de romper os laços do mundo material pecaminoso. Esses objetivos são alcançados por meio de um estilo de vida ascético e de conhecimento filosófico. No gnosticismo, o mal reside na resistência da matéria caótica ao espírito puro, preso pela matéria, na desobediência e na imperfeição da carne humana, e não na agressividade da rebelião da vontade do homem, divorciada da vontade de Deus.

É interessante considerar os conceitos de bem e mal nas filosofias de Confúcio, Sócrates, Platão, Hobbes, Spinoza, Rousseau, Kant e Nietzsche.

Na filosofia de Sócrates (c. 470-399 aC), o mal é um acidente que uma pessoa comete por ignorância, confundindo o bem com o mal. Sócrates considerava o conhecimento o remédio contra o mal. Segundo Platão, o bem e o mal são igualmente reais. Ao mesmo tempo, o bem refere-se ao mundo das ideias e o mal - a tudo o que é sensual, visível, mutável.

Os racionalistas Hobbes e Spinoza (século XVII) acreditavam que fora do conhecimento humano não existe bem nem mal, que esses conceitos são formados quando as pessoas comparam coisas e fenômenos entre si.

Uma semelhança interessante na interpretação do mal no mundo humano nos ensinamentos de Confúcio, Rousseau e Marx, segundo os quais a única (ou pelo menos a principal) fonte do mal é a origem social. Confúcio (século VI aC), explicando principalmente o surgimento do mal a partir da atividade humana na sociedade, não encontrou na própria natureza humana nenhum mal profundo que não pudesse ser eliminado pela educação adequada e pela disciplina familiar. Na sua opinião, a natureza humana, devidamente processada, pode ela própria “purificar-se” e trabalhar de forma inteligente para superar todos os tipos sociais de mal na sua geração. Os discípulos de Confúcio (por exemplo, Mêncio) geralmente encontravam a salvação simplesmente nas boas maneiras, no bom exemplo e no bom governo.

E Rousseau (século XVIII) considerava a humanidade intrinsecamente boa e atribuía o mal à influência corruptora da sociedade. Mais tarde, Marx, desenvolvendo essencialmente esta ideia, já encontrou a fonte do conflito mundial na luta de classes.

Segundo Kant (finais do século XVIII), o homem tem uma natureza dupla: como ser racional e conhecedor, pertence ao reino da liberdade, mas como ser senciente incluído no âmbito das leis da necessidade, está sujeito às fraquezas, depravação, etc Portanto, no mundo dos fenômenos existe o “mal eterno”, que só pode ser superado pela educação, cultura, religião e moralidade. Ele considerou as leis destes últimos essencialmente absolutas e as chamou de imperativos categóricos. O cumprimento do imperativo categórico significa, segundo Kant, a vitória da vontade moral sobre o mal. Para Nietzsche (século XIX), a ideia do bem e do mal é caracterizada apenas pela “moral escrava”. O super-homem não experimenta nenhum mal e geralmente está “além do bem e do mal”. No entanto, tentando ficar do outro lado da moralidade e justificar o imoralismo, Nietzsche, como em toda a sua filosofia, caiu em contradição interna e na verdade agiu como um arauto da “nova” moralidade do “super-homem”.

Consideremos agora abordagens monoteístas. O apoio sólido nas ideias sobre o bem e o mal é fornecido pela fé em Deus e em Seus mandamentos. Se esta fé não existir, então a relatividade da moralidade é logicamente inevitável (lembre-se do famoso argumento de C. Lewis). A religião dos judeus do Antigo Testamento (que existia antes da vinda de Jesus Cristo), depois que os sacerdotes e professores judeus rejeitaram em erro trágico o Messias vindouro, o Senhor Jesus Cristo, em quem as profecias messiânicas do Antigo Testamento foram cumpridas, tomou a forma do Judaísmo. O Judaísmo manteve em muitos aspectos o lado formal externo da religião do Antigo Testamento, mas através da Rejeição do Messias distorceu a sua essência. O ensino sobre o bem e o mal na “lei” (Pentateuco) essencialmente não vai além do ideal de bem-estar puramente terreno. Existem apenas profecias individuais sobre o destino póstumo dos justos e dos ímpios (por exemplo, Isaías 66:24).

Como os muçulmanos respondem à questão do mal e do sofrimento? Eles acreditam em um Deus, Alá. E eles simplesmente dizem que tudo depende da vontade de Allah. Quando Ele quer que soframos, é isso que acontece. Você precisa ser paciente e não reclamar, só isso. Deus deseja e determina completamente o bem e o mal (determinismo completo). Essa compreensão é chamada de fatalismo. Tira de Deus a qualidade da bondade perfeita para com o homem. Os cristãos não concordam com o fatalismo.

Como os cristãos entendem o bem e o mal? Em qualquer caso, o mal do mundo não é a soma do sofrimento, e o bem do mundo não é a soma dos prazeres. E, ao mesmo tempo, tanto o bem como o mal são realidade objetiva, não uma ilusão!

Para os cristãos, o mais elevado Bom é Deus, ou seja O bem não é apenas um conceito moral, mas antes de tudo existe (metafísica e ontologicamente). O que Deus coloca no mundo – significado, harmonia, beleza e bondade (bem específico) – é derivado de Deus. Toda existência é o Criador ou Sua criação. E não apenas o Criador é Bom, mas Ele declarou que toda a Sua criação era boa, ou seja, bom (Gênesis 1).

E o mal, segundo Agostinho, não existe em si, nem metafísica nem ontologicamente. O mal não é ser, nem essência, nem ser, nem coisa, nem objeto. Se o mal existisse, o problema do mal seria insolúvel, uma vez que Deus não seria totalmente bom se o tivesse criado, ou Deus não seria todo-poderoso se não fosse criado por Deus. Então onde está o mal? O mal é a falta ou corrupção do bem. Se o Bem pode existir sem o mal, então o mal sem o bem (e além disso, exceto no próprio bem - como dano, falta, redução do bem) não pode existir. Eis como Agostinho argumenta: O que mais pode ser chamado de mal senão a falta do bem? Assim como no corpo dos seres vivos, as doenças e feridas causam apenas falta de saúde (e o tratamento em si não tem como objetivo transferir o mal que entrou no corpo para algum outro lugar, mas destruí-lo completamente...), então há vários tipos de danos à alma, há privação do bem natural; durante a recuperação, essa privação não é transferida para lugar nenhum, porque se pode estar em algum lugar, só pode ser na própria saúde... A bondade [em todas as criações] pode diminuir e aumentar. Uma diminuição no bem é mal... Portanto, não haveria o que é chamado de mal se não existisse o bem. O bem, desprovido de todo mal, é puro bem, o mesmo bem em que se encontra o mal - bem corrompido ou mau; onde não há bem, não pode haver mal algum... A causa... do mal está na vontade do bem mutável (criado), desviando-se do bem imutável (incriado), primeiro na vontade de um anjo, depois de homem.

Mas eis como argumenta o teólogo russo N.A. Berdyaev: “O mal é um afastamento da existência absoluta, realizado por um ato de liberdade... O mal é uma criação que se divinizou. ...A antiga serpente seduzia as pessoas com a ideia de que seriam como deuses se a seguissem; ele seduziu as pessoas com um objetivo elevado que tinha a aparência do bem - conhecimento e liberdade, riqueza e felicidade... O mal indiscutível do mundo é o assassinato, a violência, a escravidão, a raiva, etc. - estas já são as consequências do mal inicial, que seduziu sob o disfarce do bem. Sejam como deuses - não há nada de errado com isso; esta meta é verdadeiramente religiosa e divina; Deus a colocou diante das pessoas e queria que elas fossem como Ele. ...O espírito do mal não poderia inventar nenhum dos seus próprios objetivos, a sua própria nova existência, uma vez que toda a plenitude da existência está contida em Deus; sua invenção só poderia ser uma mentira,... apenas uma caricatura. A tentação do conhecimento serpentino e luciferiano é pecaminosa, não porque o conhecimento seja pecaminoso, mas porque essa tentação é a ignorância, uma vez que o conhecimento absoluto é dado apenas pela fusão com Deus. ...Tendo entrado no caminho do mal, as pessoas não se tornaram deuses, mas bestas, não livres, mas escravas, e caíram no poder da lei da morte e do sofrimento. Todas as promessas sedutoras do mal revelaram-se uma mentira, um engano... O caminho do mal é a perseguição de um fantasma por meios ilusórios, há uma substituição, uma falsificação, a transformação da existência em ficção.”

O mal aparece quando um ser resiste a Deus. O mal é um conceito moral. O mal está naquela vontade, naquela escolha, naquela intenção, naquele movimento da alma, que introduz distorções da ordem estabelecida por Deus no mundo físico coisas e ações, afastam os seres de Deus e levam ao afastamento Dele. Não é Deus quem faz o mal, mas nós (ver também 3). O mal entre as pessoas apareceu quando, em vez de agirem à imagem e semelhança de Deus, as primeiras pessoas se separaram de Deus e quiseram tornar-se elas próprias deuses. E isto, por sua vez, levou à sua separação da natureza, uns dos outros e à divisão dentro de cada pessoa.A imagem de Deus foi quebrada em todos os níveis (moralmente, intelectualmente, psicologicamente, sociologicamente...). E é precisamente a maior parte do sofrimento que ocorreu e ocorre devido à separação de Deus, da natureza, uns dos outros e da divisão dentro de nós mesmos: estas são consequências naturais e justas da violação da vontade de Deus.

O mal não é subjetivo, não é uma fantasia ou uma ilusão. Porque se fosse uma ilusão, então o facto de termos medo dessa ilusão teria de ser um verdadeiro mal. Como disse Agostinho: “Assim, ou o mal que tememos é real, ou o fato de o temermos é mau”.

A natureza temporária e transitória do mal deve ser levada em conta: a Bíblia fala do passado, quando não havia mal na terra, bem como do futuro, quando não haverá mal na terra. O Mal opera com princípios diferentes dos do Bem. [O dezembrista N. I. Turgenev escreveu em uma carta a P. Ya. Chaadaev: “O mal, para não perecer, deve, por assim dizer, ser realizado; não pode viver em um pensamento; o bem, pelo contrário, vive sem morrer, mesmo numa ideia livre, independentemente do poder humano” (P.Ya. Chaadaev, Coleção completa de obras, vol. 2, M., 1991, p. 414). E aqui está o que Padre Brown escreveu nas palavras de “Flying Stars”: “Você pode permanecer no mesmo nível do bem, mas ninguém jamais conseguiu permanecer no mesmo nível do mal. Este caminho leva ladeira abaixo." Se o bem é, em princípio, absoluto e estático (não muda enquanto o mundo existir), então o mal deve diversificar-se constantemente no espaço e no tempo, “desenvolver-se”. O mal deve ser “fascinante” – o “fascínio” do vício, do crime, do orgulho enfurecido.

Muitas vezes há confusão na distinção entre o mal espiritual (moral) e o físico, ou seja, o mal espiritual (moral) e o físico. o mal pelo qual somos diretamente responsáveis, e o mal pelo qual não somos responsáveis, ou o pecado e o sofrimento, ou o mal que cometemos ativamente, e o mal pelo qual sofremos passivamente, ou o mal que desejamos voluntariamente, e o mal, que é feito contra a nossa vontade. E duas explicações diferentes são necessárias para esses dois Vários tipos mal - é necessária uma explicação de suas causas e a cura de ambos. A origem do pecado é o livre arbítrio humano. A fonte imediata do sofrimento (dor) é a natureza, ou melhor, a relação entre nós e a natureza. A dor ocorre quando nos tornamos algo que não podemos e não devemos ser.

Assim, embora Deus não seja responsável pelo pecado, à primeira vista ele parece ser responsável pelo sofrimento. A menos que a origem do sofrimento também remonte ao pecado. É disso que fala a história do Gênesis (capítulo 3): ela nos diz, sem explicar como, que os espinhos e as ervas daninhas, o suor na testa e as dores do parto são todos frutos do nosso pecado. Recordemos o princípio da unidade psicossomática da alma e do corpo, confirmado por centenas de escolas psicológicas. Segue-se diretamente disso que se a alma está separada de Deus pelo pecado, então o corpo também está separado e experimenta a dor e a morte como consequências inevitáveis ​​do pecado. Morte espiritual (pecado) e morte física vá junto. Este não é um pensamento novo: é conhecido desde o Gênesis (v. 3).

O Cristianismo leva o mal mais a sério do que a maioria das outras cosmovisões, religiões e crenças. Até mesmo para o mal físico. Os cristãos acreditam que a matéria foi criada por Deus e, além disso, que Ele uma vez encarnou corpo humano. Nossos corpos não são ilusões, nem maus, nem triviais, nem mundanos, e não estão fora de nossa essência, de nosso eu. O mal que cometemos não é apenas espiritual, mas também físico, corporal, pois nossos corpos são parte de nós mesmos. E, portanto, o mal que cometemos é também o mal que os outros experimentam. Todo mal é como uma pedra. jogado em um lago e fazendo com que as ondas se irradiem para os limites mais distantes da interconexão física.

Há outra causa do mal físico, que à primeira vista não está relacionada com o mal moral - este é o mal metafísico, ou aquela parte do mal natural (terremotos, incêndios, inundações, pandemias, etc.), que se deve à finitude do mal. o mundo e a presença de leis naturais. A ordem, as leis naturais são a condição primária para o desenvolvimento normal do homem como ser livre, e foram criadas por Deus para atingir Seus objetivos em relação ao homem e para que o homem cumpra os objetivos que Ele estabeleceu para ele - e neste sentido, eles, como o livre arbítrio do homem, são a fonte do bem e do mal (pecado e sofrimento). Citemos o raciocínio de C. Lewis de que mesmo a Onipotência não pode criar uma sociedade de almas livres sem criar uma natureza relativamente independente e “inflexível”.
Em primeiro lugar, com toda a probabilidade, a autoconsciência (consciência de si mesmo) só pode existir em contraste com os “outros”. ”. Isto pode confundir alguns teístas, mas a doutrina da Santíssima Trindade mostra-nos que alguma aparência de “sociedade” é eterna e está em Deus; sabemos que Deus é amor não apenas no sentido platônico, mas também naquele que Nele amor mútuo existe antes de todos os mundos e é então comunicado às Suas criações.
Em segundo lugar, além disso, liberdade significa liberdade de escolha, e escolha pressupõe que haja muito por onde escolher, que existam objetos. No vazio não há nada para escolher; e, portanto, a liberdade, como a autoconsciência (se não forem a mesma coisa), pressupõe a existência de algo diferente de si mesmo.
Terceiro, se seus desejos e pensamentos viessem até mim diretamente, como os meus, como eu os distinguiria? Se você é cristão, pode me responder que Deus (e o diabo) atua em nossa consciência dessa forma, diretamente. Sim; e, portanto, muitas pessoas nem sequer suspeitam deles. Pode-se presumir que se as almas humanas agissem umas sobre as outras direta e imaterialmente, então apenas muito fé forte e um grande insight nos convenceria da existência de pessoas como nós. Para a existência da sociedade humana é necessário um ambiente neutro (natural). Nós temos isso. A matéria, que separa as almas, também as une. Graças a ela você não só pode ser, mas também aparecer.
Assim, a sociedade pressupõe um determinado campo comum, o meio ambiente. (E a sociedade dos anjos pressupõe algum tipo de ambiente). Mas se a matéria serve como campo neutro (para nós), ela deve ter uma natureza específica própria. Se alguém habitasse o sistema material, ele poderia mudar minuciosamente à sua vontade. Mas se você introduzir outra criatura em tal mundo, ela não será mais capaz de agir. Dificilmente conseguiria sequer comunicar-se com o primeiro, porque toda a matéria estaria em poder de outrem, e não dele.

Se a matéria tem uma certa natureza e obedece a leis, então nem todos os estados da matéria serão agradáveis ​​​​para uma ou outra alma e igualmente benéficos para a sua adição material, chamada corpo. Sabe-se que o sol, necessário à vida na terra, pode queimar); o fogo aquece, mas também destrói; a vida é impensável sem água, mas a água também mata; a dor serve, em última análise, como um aviso fisiológico, que nos presta um grande serviço, mas um serviço doloroso; Quase todas as leis naturais da natureza podem levar ao bem e ao mal maus resultados. Mas isso não é tudo. É ainda menos possível que a matéria do mundo seja igualmente agradável para todos a cada momento... (Os nossos desejos, via de regra, não coincidem)... Isto não é de todo mau: sem isto não haveria sejam todas aquelas concessões, sacrifícios e dádivas, sem os quais o amor, a bondade e a delicadeza não se expressam. Mas é precisamente isso que abre caminho para o maior mal: a rivalidade e a inimizade. E como as almas são livres, elas são livres para escolher tanto a polidez quanto a competição. Tendo escolhido a inimizade, eles podem usar a natureza para prejudicar os outros. A natureza da árvore permite que você faça dela um cajado e um porrete. A natureza da matéria geralmente significa que na batalha os guerreiros mais habilidosos, mais bem armados e mais numerosos vencerão, mesmo que seus objetivos sejam injustos. Alguns acreditam que Deus poderia intervir no curso de eventos naturais desfavoráveis ​​para os humanos (como aqueles que causam desastres naturais) para impedir o mal antes que ele ocorra ou para mudar as leis existentes. [A propósito, talvez este tenha sido o caso no Éden antes da queda do homem, e este será o caso no Novo Reino após o fim deste mundo.] Mas agora, no mundo caído, Deus com tais intervenções milagrosas iria limitam essencialmente a liberdade humana, que depende da estabilidade da ordem (leis) da natureza. Leis rígidas, relações de causa e efeito, toda a ordem natural são a estrutura na qual se inscreve a vida de nossas almas e as condições indispensáveis ​​desta vida. Tente excluir daqui a possibilidade de sofrimento, que inevitavelmente dá origem tanto à ordem natural como à presença do livre arbítrio, e verá que excluiu a própria vida.

A estabilidade das leis naturais determina nossa capacidade de pensamento racional, cálculos e previsões, traçando analogias (e construindo hipóteses úteis com base nelas) e revelando relações de causa e efeito e as mesmas leis. Intervenções milagrosas imprevistas por nós só podem complicar e até destruir a possibilidade de escolha consciente (isto é, livre arbítrio). Aliás, é curioso que o sofrimento e a morte durante desastres naturais também sejam os culpados em geral erros humanos (construção incorreta de casas, etc.).

Assim, o cristão vê no mal algo mais do que um defeito da natureza humana: o mal consiste na luta da alma contra Deus, e não na divisão do homem em alma e corpo. O problema humano não está entre o espírito e a natureza física, nem entre o conhecimento e a ignorância. É entre um Deus santo e uma humanidade pecadora e rebelde. O conflito reside na vontade contra a vontade.

Agora - mais sobre o bem (bom). Bondade significa mais do que bondade (boa natureza, gentileza). Bondade é o desejo de libertar um ente querido da dor. Às vezes, ser gentil não significa ser bem-humorado (gentil). Isso é bem conhecido por dentistas, cirurgiões, treinadores esportivos, professores e pais. Se bom significasse apenas bondade, então um Deus que tolera a dor em Suas criaturas quando pode aboli-la não seria totalmente bom. Quanto mais amamos, mais vamos além da bondade. Vamos apresentar o raciocínio de C. Lewis sobre o amor de Deus pelas pessoas: Quando o Cristianismo diz que Deus ama o homem, isso significa que Deus ama o homem e não lhe deseja indiferentemente a felicidade. Nosso Senhor não é um velho benevolente que nos permite divertir-nos, e não um homem frio e ambicioso, como um juiz zeloso, não um anfitrião hospitaleiro, mas um fogo abrasador, cujo amor é persistente, como o amor da criação, compassivo, como o amor de um cachorro, sábio e digno, como o amor pelo filho, ciumento, forte e exigente, como o amor por uma mulher. A mente é incapaz de compreender e explicar por que as criaturas são tão valiosas aos olhos de Deus. Não podemos suportar este fardo, esta honra, até a queremos apenas na graça. Assim, o sofrimento das pessoas não pode ser conciliado com a existência de Deus-Amor apenas enquanto compreendermos o amor no sentido usual e vulgar e colocarmos o homem em primeiro plano. Mas o homem não é o centro. Deus não existe para ele, e o próprio homem não existe para si mesmo. Somos criados não apenas para amar a Deus, mas para que Seu amor possa ser acalmado por nós. Muitas coisas em nós são nojentas e insuportáveis ​​ao Seu amor, e como Ele ainda nos ama, Ele deve nos tornar dignos de Seu amor. Deus não se esforça pelo que aqui e agora chamamos de “felicidade”; mas quando nos tornarmos dignos do Seu amor, seremos felizes... Existem duas possibilidades para nós: (1) tornar-nos como Deus numa resposta criada ao Seu amor, (2) ser miseráveis ​​(experimentar a fome eterna).

Muitas vezes entendemos mal a bondade de Deus (todo o brilho da Sua luz) - e, portanto, entendemos mal a depravação do mal (todas as trevas do nosso mal). Se todo o poder da luz de Deus brilhasse, estaríamos no inferno, pois o que ainda precisamos revelar seria revelado. Quanto mais conhecemos a Deus, mais vemos a nossa depravação – e, portanto, sofremos “demais” (Romanos 8:28-38).

Deus permite o sofrimento e nos priva de prazeres menores para nos ajudar a obter um bem maior. desenvolvimento espiritual. Até os antigos pagãos gregos sabiam que os deuses ensinavam a sabedoria através do sofrimento (pense em Ésquilo, Eurípides e Sófocles).

Conclusões interessantes da análise realizada por V. A. Karpunin sobre a compreensão do sofrimento como um mal particularmente sensível para as pessoas por vários sábios, filósofos e teólogos, aceitáveis ​​para os cristãos:

O sofrimento é uma desordem no mundo, que nada mais é do que o “lado sombrio” da ordem prevalecente no mundo. O mundo, neste caso, pode ser comparado a uma imagem: de perto (digamos, 5 mm) aparece como um acúmulo caótico de manchas, e de longa distância(digamos 5 m) é uma bela imagem.
O sofrimento é uma das condições necessárias da vida. Todo ser não pode viver sem sofrimento, pois o sofrimento alerta para necessidades e perigos.
O sofrimento pode beneficiar uma pessoa e tornar-se uma bênção para ela se ela souber como usá-lo:

a) o sofrimento é uma escola de autoconhecimento e de educação pessoal, pois ninguém se conhece a fundo antes de passar pelo sofrimento;

b) o sofrimento é uma escola de amor fraterno: quem também sofreu aprende a compreender as dificuldades dos outros e a ajudá-los;

c) o sofrimento é uma escola de humildade, sabedoria e verdade: abre os olhos das pessoas para perspectivas mais profundas e faz-nos procurar um sentido de vida mais profundo do que antes, demonstrando o nosso imediatismo e limitações neste mundo;

d) o sofrimento é uma escola de desapego (de tudo que é mesquinho e vão).

O sofrimento das pessoas mais justas e inocentes, causado não por pecados pessoais ou pelo legado do pecado original, é de natureza sacrificial.
O sofrimento de alguma forma misteriosa deixa de ser sofrimento quando o seu significado é descoberto.É onde estamos desamparados e sem esperança, incapazes de mudar a situação, é onde somos chamados, sentimos a necessidade de mudar a nós mesmos. E então a falta de sentido do sofrimento desaparece.

Há uma questão: o sofrimento seria necessário para nós se não tivéssemos experimentado a Queda? Seria então necessário o sofrimento para o crescimento da sabedoria? Não sabemos a resposta (embora suspeitemos que não). Mas sabemos que Deus não é responsável por tal caminho. Ele permite apenas o mal que possa contribuir para um bem maior para nós. Nem tudo que fazemos é bom, mas tudo que Deus faz é bom!

Agora vamos examinar o termo “felicidade” – e também veremos como o significado popular e superficial da palavra “cria” o problema do mal, e uma compreensão filosófica mais profunda o resolve.

O significado superficial da palavra felicidade geralmente significa, em primeiro lugar, um sentimento subjetivo (você se sente feliz - e você está feliz), em segundo lugar, é um fenômeno momentâneo e temporário (os sentimentos vêm e vão, o mesmo se aplica ao sentimento de felicidade) e em terceiro lugar, essa felicidade é essencialmente uma questão de acaso (ou seja, coisas, eventos e estados fora do nosso controle, como ganhar na loteria, prazeres corporais, prestígio, saúde, bem como dinheiro, sexo, poder).

O significado mais profundo da palavra felicidade pressupõe, em primeiro lugar, um estado objetivo, e não um sentimento subjetivo. Você pode se sentir feliz (ou melhor, contente) e não estar realmente feliz. E você pode ser feliz sem nem se sentir feliz, como foi o caso de Jó, que aprendeu sabedoria através do sofrimento. Em segundo lugar, a verdadeira felicidade é um estado permanente, uma questão de vida, não do momento atual. Também está sob nosso controle, é nossa escolha. Suas principais fontes são a sabedoria e a virtude, ambas adquiridas pela nossa prática, e não pelas dádivas passivas da fortuna. E em terceiro lugar, a fonte da felicidade é interna, não externa. É uma boa alma, não uma boa conta bancária, que te faz feliz.

A providência divina organiza nossas vidas à luz da verdadeira felicidade como nosso objetivo, pois Deus é todo bom e nos ama. A verdadeira felicidade não inclui necessariamente a felicidade no sentido superficial. Além disso, para sermos verdadeiramente felizes, precisamos ser privados de muitos dos atributos da felicidade no sentido superficial. Pois a verdadeira felicidade requer sabedoria, e a sabedoria requer sofrimento. A felicidade profunda e verdadeira está no espírito, não no corpo e nem mesmo nos sentimentos. É como uma âncora que repousa firme e calmamente no fundo enquanto as tempestades assolam a superfície. Deus permite que tempestades físicas e emocionais fortaleçam a âncora; fogo - para testar e fortalecer nosso caráter. Deus permitiu que Jó sofresse não porque lhe faltasse amor, mas precisamente por causa de seu amor por ele, para levar Jó a um encontro milagroso com Deus [Jó, 42:5], que é a maior felicidade para o homem. Nossas almas devem tornar-se espadas brilhantes. Eles exigem endurecimento ao fogo. A espada da nossa essência é cantar para sempre ao sol, como os serafins. E se conseguirmos vislumbrar esse propósito celestial, se compreendermos por que fomos designados para julgar os anjos, então não veremos o problema no sofrimento de Jó. O que é o sofrimento terreno definitivo comparado com a perspectiva do Reino dos Céus?

Agora, para completar a análise dos problemas da teodicéia e da origem do mal, passemos a considerar os termos “livre arbítrio” e “onipotência de Deus”. Para compreender mais claramente o significado do termo livre arbítrio, é útil contrastá-lo com uma filosofia que nega o livre arbítrio. Isto é determinismo. Segundo o determinismo, tudo o que fazemos pode ser explicado por duas causas: hereditariedade e meio ambiente. E o livre arbítrio acrescenta uma terceira razão para as nossas ações: as nossas vontades, que não são consequência da hereditariedade e do ambiente. ambiente condicionam nossas ações, mas não as determinam: são razões necessárias, mas não suficientes, para ações realizadas livremente.

Existe outra forma de determinismo que nega o livre arbítrio. Este é o determinismo divino, encontrado no Islã e em algumas formas de calvinismo. Neles, somos como potes nas mãos de Deus, o oleiro, e esta imagem às vezes é interpretada como significando que todas as nossas ações são completamente determinadas pela Causa Primeira. Normalmente, os cristãos usam a imagem bíblica mais convincente da relação pai-filho como mais próxima da verdade: o livre arbítrio é uma característica inerente a nós como seres criados.

A questão surge naturalmente: Por que Deus nos deu o livre arbítrio e nos permitiu abusar dele? A questão deixa de lado: o livre arbítrio é parte integrante da essência do homem, pois sem livre arbítrio (1) uma pessoa se tornaria um animal ou um robô - e o mundo seria sem pessoas, (2) sem ódio, mas também sem amor.

O estudo da Bíblia (Gênesis) levou vários teólogos a acreditar que Deus criou os seres humanos como seres livres, racionais e perfeitamente bons, que inicialmente não tiveram acesso direto à Sua presença totalmente revelada em toda a Sua glória. Aqueles. Ele lhes deu um período probatório, ou um período de teste real numa situação em que interagia com eles apenas com certas restrições. Se os seres humanos fossem colocados no pleno esplendor da majestade revelada de Deus, não seriam capazes de exercer a liberdade de escolher o pecado. Foi a situação em que Deus não foi visto em toda a Sua glória, mas onde Sua gloriosa criação foi vista e Sua voz foi ouvida às vezes, que proporcionou um período de verdadeira escolha e liberdade.

A incompreensão de Deus por alguns (mesmo aqueles que, por motivos de adoração, dotam Deus de todas as perfeições possíveis sem qualquer acordo entre eles, por exemplo, a ponto de violar Sua própria lógica - ao ponto do absurdo!) é que eles não leve em conta que as circunstâncias em que a perfeição divina (onipotência) não pode criar ou realizar contradições internas sem sentido. É precisamente nunca contradizer a Si mesmo (a autoconsistência absoluta de Deus) que é também a Sua perfeição. Essa autoconsistência absoluta de Deus (nunca se contradizendo), compatível com Sua onipotência (perfeição absoluta), explica o mal necessário, tanto moral (Deus não poderia impedir à força o pecado sem nos privar da liberdade) quanto físico (Deus não poderia evitar tudo o que é físico). mal se Ele criou um mundo limitado pelas leis naturais). Segundo C. Lewis, onipotência é o poder que permite fazer tudo o que é internamente (internamente consistente) possível; e nada mais: Deus faz milagres, não bobagens. De acordo com Agostinho, Deus decidiu que era melhor transformar o mal em bem do que permitir que não houvesse mal algum; e além disso, Deus não permitiria nenhum mal se não fosse tão onipotente a ponto de transformar o mal em bem.

É precisamente a onipotência de Deus que Ele não apenas destrói o mal no momento por Ele determinado, mas também usa qualquer mal como meio de promover e facilitar o bem último e até mesmo de criar o bem para todos os que O amam, que escolheram o caminho para seguir voluntariamente Seu plano () [veja também a próxima seção]. Além disso, mesmo o tormento mais terrível pode ajudar no milagre de entrar no Reino de Deus. Ainda não chegamos lá e, portanto, ainda não pode ser provado. Mas você pode acreditar nisso. Além disso, esta fé não é cega: é apoiada pelo fato de que Deus às vezes usa o mal para formar uma personalidade madura ((alguns teólogos no Ocidente chamam isso de “teodiceia da formação da personalidade”), oito princípios bíblicos para interpretar o mal (que será discutido abaixo) - e o mais importante, Deus revelou Seu amor infinito a nós quando invadiu a história - quando vemos o sofrimento de Jesus Cristo na cruz por todos os nossos pecados (e nós mesmos nunca saberíamos disso!).

“A Teodiceia da Formação da Personalidade.”

A “teodiceia da formação da personalidade” (um termo cunhado por alguns teólogos do Ocidente) é que Deus pode usar o mal e o sofrimento para moldar a personalidade. Através do sofrimento e das situações difíceis, uma pessoa pode crescer (às vezes até melhor) na virtude. E o crescimento da virtude o prepara para a comunhão eterna com Deus.. Na verdade, esta é a terceira categoria de benefícios recebidos por uma pessoa (depois do livre arbítrio e das leis naturais).

Na verdade, o amor de Deus por nós às vezes envolve experiências de vida que ajudam a moldar o nosso caráter. O fogo do sofrimento tempera a fé (1 Pedro 1:6-7; 5:7-10); a dor pode servir como lembrete ou advertência moral (; ); Graças ao sofrimento, aprendemos a compreender e apoiar quem sofre (). O fato mais reconfortante é que o tormento do crente terminará inevitavelmente e ele não sentirá dor no futuro e, além disso, todo o mal desaparecerá: isto é afirmado diretamente nas Escrituras.

Uma das objecções a esta “teodiceia da formação da personalidade” baseia-se no facto de que o mal e o sofrimento não só nem sempre conduzem a resultados positivos, mas também muitas vezes brutalizam e escravizam aquele que capturam. A reação de uma pessoa não é absolutamente a que deveria ser, e às vezes ela morre repentinamente, sem ter tido tempo de crescer. Visto que a verdadeira liberdade implica a possibilidade de fazer a escolha errada, acontece que às vezes essas decisões erradas terminam em derrota, perda, fracasso e, o pior de tudo, na alienação eterna de Deus. Uma resposta teológica a esta objeção baseia-se no fato de que, ao resolver o problema do mal e do sofrimento, deve-se levar em conta que todas as três categorias de bens recebidos por uma pessoa se cruzam e devem ser consideradas em conjunto. Talvez o que seja mais difícil de acreditar é que Deus é todo bom, precisamente porque há muitas evidências em contrário, se considerarmos as coisas, eventos e processos isoladamente. Às vezes é dado o seguinte exemplo: um pedaço de material examinado sob uma lupa parece claro no meio e borrado nas bordas, mas sabemos que as bordas são claras porque o meio é claro. A vida é como um pedaço de matéria. Existem muitas bordas borradas, muitas coisas que não entendemos porque não vemos, mas tudo isso pode ser explicado pela clareza do centro - a Cruz de Jesus Cristo.

Outra objeção é que o número de exemplos de mal e sofrimento sem sentido e inútil supera em muito todo o bem que pode ser alcançado. Consideremos esta objeção mais especificamente. Muitas pessoas acreditam que não deveria haver um único caso de sofrimento desnecessário, nem deveria haver um único caso em que o grau de sofrimento excedesse o necessário. Aparentemente, esses pensadores acreditam que Deus tem tudo sob Seu controle e, portanto, só é permitido o mal necessário, que se transforma em bem, e o mal nunca perde o sentido (esta é a chamada doutrina da providência cuidadosa). Mas nem todos os cristãos pensam assim. Alguns acreditam que Deus permite que os seres criados tenham liberdade de escolha a tal ponto que isso resulta em sofrimento que parece sem sentido para nós. No entanto, mesmo aqueles que aceitam o sofrimento inútil acreditam que o sistema global tem significado e propósito, assim como a liberdade de escolha, as leis naturais e o crescimento espiritual. Mas, em qualquer caso, nenhuma pessoa é capaz de julgar a extensão do mal e não é capaz de determinar se o sofrimento excede os limites aceitáveis ​​ou não.

As ações de Deus em relação ao mal moral. Quais são os métodos de Deus para lidar com o mal de acordo com as Escrituras? Já sabemos parcialmente pelas seções III-IV. E aqui daremos a resposta final a esta questão.

Julgamento e punição de Deus. Informações sobre o castigo de Deus e as dolorosas consequências do pecado são encontradas em muitos lugares da Bíblia, desde as primeiras advertências de Deus a Adão até os relatos finais do Apocalipse. Através da Sua condenação do pecado, que muitas vezes resulta em sofrimento humano, Deus criou o caminho para a morada final dos pecadores impenitentes. Mas por trás do julgamento de Deus há um propósito de misericórdia, não de retribuição. A ira do Senhor é motivada pelo Seu amor pelo Seu povo. A dolorosa justiça do Senhor nesta vida para nós pode ser caracterizada como apenas parte de Seu “bloqueio do caminho para o inferno”, parte de Seus “chamados de trombeta aos não convertidos”: estes são avisos a todas as pessoas para que não destruam eles próprios pelo Juízo Final. Mas por vezes a justiça de Deus sobre a humanidade pecadora parece incompleta ou atrasada – de que outra forma se pode explicar o domínio contínuo do mal no mundo? Mas já sabemos da secção anterior que tais atrasos no julgamento de Deus podem ocorrer se, de acordo com a fé cristã, o mundo for um lugar de crescimento espiritual (ou estudo) do indivíduo. A Bíblia também descreve uma forma paradoxal de punição, quando a ira do Senhor permite que as pessoas sejam o que desejam de acordo com suas intenções pecaminosas (idólatras) (ver), ou seja, O julgamento de Deus parece aumentar o mal num mundo rebelde, em vez de detê-lo.

O tema da justiça de Deus permeia a Bíblia; Deus fala diretamente de Seu tratamento das pessoas como seres responsáveis ​​de acordo com seus méritos. E esses elementos de estabilidade, liberdade, misericórdia e graça que desfrutamos, nós os temos por causa da justiça justa de Deus entre nós.

Como não existe um único justo e somos todos pecadores (), e o salário do pecado é a morte (ver, por exemplo, ; ), fica claro que toda misericórdia para conosco é imerecida. O tema da misericórdia de Deus imerecida por nós é interminável. E o mais surpreendente não é que as pessoas morram pelos seus pecados, mas que permaneçamos vivos apesar deles.

Encarnação, Cruz, Ressurreição, Espírito Santo e. Deus fez mais em relação ao mal moral do que simplesmente julgar as pessoas com justiça. Deus tomou uma iniciativa especial na história humana - na encarnação, crucificação, expiação substitutiva (sofrimento, crucificação, separação de Deus Pai), ressurreição de Jesus Cristo e Sua presença contínua na terra através do Espírito Santo e da Igreja. Na próxima seção veremos brevemente como Deus, através de Cristo, nos trouxe perdão e restauração, apesar das nossas escolhas pecaminosas.

A fé cristã afirma que Deus é capaz, pela Sua graça, de transformar todo o mal em bem (no passado, no presente e no futuro). Os cristãos veem Deus fazendo isso na Cruz e na Ressurreição. Os cristãos também veem Deus transformando o mal em bem em seus corações e confiam que Deus fará o mesmo em todo o Seu universo. Através de Cristo, uma nova ordem apareceu no mundo com uma nova atitude para consigo mesmo, para com os entes queridos e os outros e para com toda a criação de Deus. E a vanguarda desta nova ordem é. A nova linguagem da nova família: Deus é nosso Pai, todos os membros da família são irmãos e irmãs, o sofrimento e a alegria são compartilhados (1 Cor. 12:36), todos estão unidos (pelo Corpo de Cristo, o Espírito Santo) em novo Mundo ter esperança. Estes são os primeiros frutos do vindouro Reino de Deus (embora em constante guerra espiritual com o diabo e a nossa velha carne pecaminosa).

A promessa de Deus de um futuro livre de sofrimento e maldade. Deus promete a vitória final sobre o mal e o sofrimento nos novos céus e na nova terra após a segunda vinda de Cristo (ver as cartas do Apóstolo Paulo e o Livro do Apocalipse). Tudo isto será a solução final para o problema do mal. E encontramos a chave para uma solução justa para o problema do mal e do sofrimento em Cristo.

O dilema colocado pelo mal

Consideremos agora um dos problemas práticos mais importantes, que é o seguinte dilema que a presença do mal representa para todo ser criado com livre arbítrio: sim ou não ao mal? Em escala universal, este problema também surgiu diante de Deus, foi resolvido por Ele; e também consideraremos como isso foi resolvido.

Sim ao mal - reconcilia-se com ele; amar o mal - apegar-se a ele - e então o mal poderá conquistar o mundo inteiro. Mesmo que o mal simplesmente não seja tocado (e isto é essencialmente permitir o mal, ou seja, também sim ao mal), parece inevitável que o mal consiga claramente destruir o bem: o bem parece precioso e frágil como porcelana, e o mal se assemelha a um touro em uma loja de porcelana. Uma palavra cruel pode destruir uma amizade, uma má ação pode destruir um casamento, pressionar o dedo de uma pessoa desequilibrada no botão nuclear pode destruir o nosso mundo. Uma mosca pode estragar um barril de petróleo (Ecl. 10:1). O maior bem é o amor – e nada parece mais fraco e mais vulnerável, vulnerável, do que o amor; nada é tão facilmente traído como a verdade, nada é tão facilmente decepcionado como a esperança.

Não ao mal é rejeição do mal, irreconciliabilidade com o mal, ódio ao mal. E odiar o mal é também apegar-se a ele, pois é praticamente impossível para uma pessoa (1) evitar a auto-justiça farisaica ao condenar todos os tipos de mal, (2) odiar o pecado sem odiar os pecadores, e (3) odiar o mal. o ódio em geral significa tornar-se duro, sombrio e negativo: até mesmo o ódio ao mal leva à petrificação de nós em odiadores. E além disso, se Deus lidasse com o mal de forma absolutamente justa (sem levar em conta Suas outras perfeições absolutas (é claro, este é um raciocínio puramente especulativo), ou seja, se o destruísse, então nosso mundo caído seria finalmente completamente destruído! Abstratamente, esta é a prática dilema parece insolúvel.

Este problema prático não é resolvido por visão geral, e ao concretizá-lo, considerar como Cristo o resolveu. Aqueles. Não procuremos uma resposta geral para uma questão geral, mas passemos de um problema geral para um problema específico em busca de uma resposta específica e depois para uma resposta geral.

Como Cristo respondeu ao dilema (armadilha) que lhe foi especificamente colocado: deveria apedrejar a prostituta ou não? Se Cristo tivesse dito rejeitado, Ele teria sido cruel e trairia o Seu próprio ensinamento de perdão, e o Estado romano teria uma base para puni-Lo, uma vez que proibiu a pena de morte para os judeus. Se Ele tivesse dito para não rejeitar, Ele teria cedido ao pecado, traído a lei de Moisés (e de Deus), e os sumos sacerdotes judeus teriam uma base para puni-Lo. Um dilema-armadilha semelhante: prestar homenagem a César ou não? Se Cristo tivesse dito sim, Ele teria apoiado materialmente a escravização dos judeus. Se Ele tivesse dito não, teria violado materialmente a lei romana. Veja a incrível resposta de Cristo em.

As respostas simples de Cristo estão contidas numa palavra: perdão. O perdão não reconcilia nem condena. Aceita que o mal é mau, mas não diz com a cega indiferença da psicologia popular que não há nada que precise ser perdoado. Elimina a ligação entre o pecador e o pecado – e liberta o pecador. O arrependimento faz o mesmo por parte do pecador.

O problema do dilema da justiça ou da misericórdia é que a sua solução parece impossível (nem para o homem nem para Deus), pois é impossível praticar as duas ações ao mesmo tempo: ou deveria haver uma pena justa para o pecado (a morte) ou não. Parece que as leis da lógica não permitem que Deus seja justo e misericordioso ao mesmo tempo, assim como as leis da física não permitem que um corpo esteja em dois lugares diferentes ao mesmo tempo. [Esta é essencialmente a mesma lógica argumento dos ateus contra o Cristianismo que é dado em II.]

Deus resolve esse dilema no Calvário. A justiça completa triunfou: o pecado é punido com o próprio castigo infernal - a excomunhão de Deus (). E a misericórdia e o perdão também estão plenamente envolvidos (para a nossa salvação). O truque é que só podemos separar mentalmente o pecado do pecador, mas Cristo na verdade os separou, uma vez que a expiação substitutiva de Cristo separa completamente o pecado do pecador - e recebemos misericórdia, e ao pecado é dada justiça (punição em Sua pessoa divina no cruzar). É por isso que a fórmula bíblica do arrependimento e da crença salva. Objetivamente, a salvação é realizada por Cristo na cruz, mas subjetivamente devemos aceitá-Lo e Sua separação entre o pecado e o pecador. Nosso arrependimento e fé juntos significam nosso sim a isso; nosso arrependimento e incredulidade - juntos significam o nosso não.

Oito Princípios para a Interpretação Bíblica do Mal e do Sofrimento.

Consideremos agora os princípios da interpretação bíblica do mal e do sofrimento (pelo menos oito deles podem ser encontrados), que ajudam a relacionar corretamente o mal e o sofrimento.

1. O princípio da punição (atitude perante o mal e o sofrimento como punição, punição).

Este princípio é a base para todos os outros princípios de interpretação do mal e do sofrimento na Bíblia. O conceito de justiça retributiva – componente uma visão de mundo integral, racional e harmoniosa, na qual todos os componentes fazem uma contribuição conjunta e mutuamente acordada para um cosmos ordenado. Esta é uma conexão direta entre causa e efeito: as ações (feitos) determinam o destino das pessoas, mais cedo ou mais tarde a justiça humana (retidão) será recompensada e a injustiça humana (pecaminosidade) será punida. Tudo o que o homem semear, isso também colherá (Gálatas 6:7).Se o governo do universo for realizado por um único Deus, que é o Deus da justiça, então, mais cedo ou mais tarde, a justiça humana será recompensada e a justiça humana será recompensada. a injustiça será punida.

O sofrimento das pessoas é a condenação de Deus aos pecados humanos (Deuteronômio 30:15; Isaías 3:11; ; ; ). E embora nem todo sofrimento humano seja resultado do seu pecado (ou do pecado dos seus pais ou entes queridos), é claro que todo pecado traz sofrimento.

Este mesmo princípio está diretamente relacionado com a nossa esperança para o futuro. Ele vê o sofrimento não como um golpe irracional do destino, mas como uma punição merecida e necessária pelo mal e pela injustiça. Portanto, a punição preserva a ordem moral e garante um futuro mais estável. E este mesmo princípio também liga o sofrimento à expectativa de que a punição pelo pecado levará ao arrependimento e, pelo menos, à cessação de futuros atos de maldade.

2. O princípio da disciplina (tratar o sofrimento como medida educativa ou educativa).

Este princípio está associado à ideia de Deus como Pai do Céu. Tal como o princípio da punição, trata do sofrimento (dor, pesar) como uma medida direta de Deus, mas por motivos completamente diferentes: não em relação à justiça, mas para disciplinar o Seu povo, a fim de aproximá-lo Dele. O propósito da disciplina de Deus é ensinar uma lição, educar, dar sabedoria aos seus filhos através do sofrimento (; Jeremias 18:1-10; ; ). O Senhor não pune Seus filhos toda vez que eles fazem algo errado, mas apenas quando persistem em seus erros. Se reconhecermos rapidamente um erro e corrigi-lo e às suas consequências, não há necessidade de o Senhor nos punir. Devemos perceber que quando chega o castigo, ele é enviado para correção, não para condenação (). Outra razão pela qual Deus nos disciplina é para nos proteger dos efeitos nocivos do pecado.

Até Cristo melhorou com o sofrimento (). Aqueles que trazem seu sofrimento a Cristo em amor são transformados pelo Espírito Santo em pessoas semelhantes a Cristo. O Apóstolo Paulo (ff) diz que devemos nos alegrar com nosso sofrimento. É claro que a nossa alegria não elimina a realidade do sofrimento, mas provém da nossa capacidade de seguir a nossa vocação cristã através da nossa dor e sofrimento. Só aquele sofrimento que é em nome de Cristo e semelhante ao sofrimento de Cristo é motivo de alegria e bênção ().

3. O princípio do teste (tratar o mal e o sofrimento como prova ou teste). Neste princípio, o sofrimento é visto como evidência e teste claros (óbvios).

(a) Visto que o mundo é mau e muitas vezes está sob o controle do pecado, Deus está esperando por manifestações óbvias de pecado e justiça, que inevitavelmente ocorrerão. O facto de as consequências do pecado não se limitarem apenas ao pecador leva ao facto de a acumulação das consequências do pecado na sociedade nos permitir ver melhor o horror do mal no coração humano (que, em última análise, serve o bem!). O homem se esforça para esconder o pecado, mas Deus revela Sua glória e bondade trazendo o pecado à luz e expondo-o. Queremos desviar os olhos dos horrores da Inquisição, do tráfico de escravos, do progresso industrial e tecnológico, das câmaras de gás, bomba atômica; mas Deus nos faz olhar para eles.

(b) Durante este período probatório, a profundidade da fé de uma pessoa é severamente testada (particularmente naqueles momentos em que Deus parece silencioso, quando os justos sofrem cruelmente e os ímpios parecem ficar impunes - a fé de que Deus resolverá o problema de o mal é testado). Além disso, o mundo ainda é um lugar de desenvolvimento espiritual do indivíduo através do sofrimento: devemos aprender a amar a justiça e a odiar o mal por nosso próprio bem, e não por causa das consequências imediatas na forma de recompensa ou punição.

4. O princípio da revelação (atitude perante o sofrimento como uma das formas de revelação).

Ele interpreta o sofrimento como evidência da entrada da humanidade num conhecimento mais pleno de Deus (que é dado apenas através da revelação). Com as nossas mentes não compreendemos suficientemente (e até mesmo incorretamente) todo o brilho do Seu esplendor e, portanto, toda a escuridão do nosso mal. Se a luz de Deus brilhasse com toda a sua força, estaríamos, por assim dizer, no inferno na terra (pois muito do mal que ainda está velado seria revelado). Quanto mais conhecemos a Deus, mais vemos a nossa depravação e mais sofremos (ver os livros dos profetas Oséias, Jeremias, Apóstolo Paulo aos Romanos).

O fato de muitos terem visto a verdadeira grandeza (glória) de Deus em tempos de grande sofrimento confirma este princípio. Se o sofrimento dá ou não revelação depende do relacionamento do sofredor com Deus.

O princípio da expiação (tratar o sofrimento dos inocentes como sofrimento experimentado por outros ou no lugar de outros). Tem dois significados semânticos intimamente relacionados:

a) O sofredor sofre por outrem ou em lugar de outrem;

b) Deus pode alcançar a vitória através do sofrimento.

(a)B Antigo Testamento: O sofrimento dos inocentes, vivenciado por outras pessoas, também pode (consciente ou inconscientemente) ser vivenciado por outros (para que outros, vendo seu sofrimento, passem pela escola da compaixão, do amor ao próximo, do sacrifício, do crescimento espiritual, sabedoria) [Isaías, 40-55].

No Novo Testamento: Os sofrimentos de Jesus Cristo são vicários (experimentados no lugar de outros). O sacrifício substitutivo dos sofredores também pode ser oferecido pelos cristãos que seguem o seu Senhor (Colossenses 1:24; Filipenses 3:10; 2 Coríntios 12:7).

Deus usa nosso sofrimento para ajudar os outros. Em quase todos os casos de sofrimento, haverá um cristão que passou por sofrimento semelhante e pode, portanto, testemunhar e partilhar a sua experiência para obter conforto. A Igreja, criação de Cristo, é chamada não só a suportar o sofrimento, mas também a combatê-lo, ajudando quem sofre.

(b) Também relacionado com o sofrimento e a morte de Jesus Cristo: Deus alcançou a salvação das pessoas por meio de

O próprio Deus Filho experimentou uma dor incomensurável na cruz e a separação de Deus Pai por todos os nossos pecados, e em nosso sofrimento nos dá vitória sobre eles () e firme apoio à fé (). Se o mais pior mal foi superado por Cristo, então, é claro, em um nível menor de sua própria vida, seu sofrimento e o sofrimento dos outros através de você chegarão ao fim através da união com Cristo através da fé.

6. O princípio do mistério (atitude perante o mal e o sofrimento como mistério para a mente humana).

Em alguns casos, um mal específico desafia a explicação teórica. E a Bíblia fala muitas vezes sobre o mistério do sofrimento. Este princípio é útil de duas maneiras. Em primeiro lugar, leva-nos para além de uma interpretação limitada, que em alguns casos é impossível, e abre assim caminho a uma solução alternativa e talvez mais adequada. Em segundo lugar, pela sua grandeza faz-nos sentir a vastidão e o mistério de todo o universo, bem como a necessidade de humildade, paciência e fé na nossa busca de uma solução para o problema do mal e do sofrimento específicos. o significado do mal para nós, como criaturas finitas, inevitavelmente limitado.

Vamos dar dois exemplos: (1) Nos versículos o próprio Jó diz que os caminhos de Deus são necessariamente um mistério para a mente humana, diante do qual devemos curvar-nos com confiança e humildade. (2.) Jesus Cristo demonstrou este princípio pelo Seu testemunho de afeto a Deus Pai nas trevas da cruz: um exemplo de fé (para Seus discípulos) perseverante diante de todas as circunstâncias.

Deus nunca exigiu que entendêssemos. Só precisamos confiar Nele, assim como nossos filhos confiam em nós e no nosso amor por eles, embora nem sempre entendam por que os levamos para este ou aquele lugar.

Resumindo: devemos acreditar onde não entendemos. Isso significa que a fé em Deus é cega? Não, pois vemos o amor, a bondade e a compaixão de Deus em Jesus Cristo e vemos isso porque Deus nos revelou isso invadindo a história (nós mesmos não teríamos descoberto isso). E receberemos compreensão completa somente quando encontrarmos Deus ().

7. Princípio escatológico (solução escatológica para o problema do mal e do sofrimento).

Este princípio vê a resposta ao problema do mal e do sofrimento como existindo fora do conflito actual. Esta abordagem consiste na crença de que num tempo de grande injustiça, escuridão e terrível calamidade, Deus invadirá repentinamente a história em toda a Sua glória para triunfar sobre o mal, eliminar o sofrimento e recompensar os justos. No Antigo Testamento isso é mencionado no livro. Isaías (por exemplo, capítulo 2, 26 e 53), Ezequiel (capítulo 37), Miquéias (capítulo 4) e é especialmente expresso no livro. Daniel (por exemplo, 9:7-27; 12:2-3). A visão escatológica do sofrimento, já apresentada no Antigo Testamento, atinge a sua plenitude no Novo Testamento, onde é explicitamente afirmado que, em última análise, todo o mal, pecado, sofrimento e morte serão destruídos - e no novo universo (após a segunda vinda de Cristo) nenhum deles jamais se lembrará. E a justiça, a paz e a alegria reinarão para sempre (). Deus se revelará com absoluta clareza como o Conquistador final; Seu amor, bondade, santidade e sabedoria não ficarão mais nas sombras.

8. O princípio da tentação satânica (atitude para com o mal como uma tentação satânica).

Os princípios da solução judaico-cristã também contêm uma referência à indicação bíblica do mundo não-humano (Lúcifer-Satanás e os seus demónios) como fonte de tentação e depravação. Foi Satanás quem foi o primeiro a fazer uma escolha em favor do pecado (Gênesis 3:1-5, 13-15; Lucas 10:18; 1 João 3:8, Apocalipse 12:9, 20:2), que escreveu a partitura a queda do homem.

Mas como ocorreu a queda do diabo e de seus demônios ou demônios? É impossível compreender isso completamente com nossas mentes. Com base em breves referências na Bíblia (além do acima, veja também Isaías 14:15-17; 1 Timóteo 3:6), alguns teólogos concluíram o seguinte: Todos os anjos criados também tiveram liberdade de escolha e também tiveram uma tempo de provação: no momento os anjos da Criação não possuíam a perfeição final e foram chamados a alcançá-la por meio da comunicação constante com Deus, o que, por sua vez, lhes proporcionou uma bem-aventurança indescritível. Mas um dos querubins mais próximos de Deus - Lúcifer - foi seduzido pela sua proximidade com o Altíssimo e pelo seu papel de mediador entre Deus e os anjos mais próximos Dele.

O orgulho irrompeu nele diante dos anjos, a consciência de sua superioridade, pois através dele outros anjos receberam luz e graça de Deus, e então a inveja de Deus como a fonte de todos os poderes e bênçãos celestiais, e, além disso, um desejo insano de se tornar como Deus e se tornar o próprio Deus. Isto levou Lúcifer, que se tornou Satanás, a caluniar Deus diante dos anjos e isso criou tentação entre eles, o que levou à maior catástrofe no mundo angélico. Após a guerra com o Arcanjo Miguel e os anjos fiéis a Deus, Satanás e os anjos rebeldes (cerca de 1/3 de todos os anjos) foram lançados à terra (). A queda dos espíritos malignos foi tão profunda e aconteceu com uma amargura tão obstinada, que eles nunca se arrependerão da sua maldade e orgulho. Não resta neles o menor bem do qual possa surgir e se desenvolver o desejo de se libertarem do mal e de se tornarem bons. Tendo finalmente se afastado de Deus, eles se tornaram a fonte e a personificação do mal. Visto que Satanás e os seus demónios são frequentemente a causa do sofrimento e do desastre, ao considerar o problema do mal, o papel de Satanás também deve ser levado em conta.

Satanás é a causa de muitos males naturais (Jó 1:6-19; ; ). Após a crucificação e ressurreição de Jesus Cristo, Satanás ainda tem o poder da tentação no mundo. Portanto, não devemos encarar Satanás levianamente, mas devemos estar sempre vigilantes (1 Pedro 5:8-9).

Não há necessidade de se entregar a fantasias desnecessárias geradas pela crença em Satanás,

Deve ser lembrado que Satanás é apenas um ser criado,

Não devemos esquecer que qualquer que seja o papel de Satanás como tentador, o próprio homem é responsável pelo seu próprio pecado – ele é culpado diante de Deus.

Todos os princípios bíblicos de interpretação do mal e do sofrimento tomados em conjunto nos fornecem não apenas uma base para uma abordagem teórica autoconsistente para resolver o problema do mal e do sofrimento, mas, o mais importante, eles nos dão ajuda prática sobre como viver e viver de forma construtiva. lidar com o mal e o sofrimento e alcançar a vitória em e através de Cristo. Muitos cristãos acreditam que a resposta definitiva ao problema do mal e do sofrimento não reside na teoria teológica que nos é revelada através da revelação e do pensamento racional, mas na aceitação do sacrifício expiatório de Cristo. E esta não é realmente a resposta para o enigma, mas uma vitória na luta. Além disso, em geral, a questão não está na resposta, mas no fato de os cristãos confiarem naquele que responde. Os cristãos não têm garantia contra o sofrimento, mas podem ter vitória sobre o sofrimento e no sofrimento. A vitória neste caso não consiste em deixar a vida, mas em transformar a vida pelo Espírito Santo através da comunicação com Deus.

Neste mundo, onde Jesus Cristo sofreu e foi crucificado, o sofrimento e a perseguição de uma forma ou de outra são inevitáveis ​​para os cristãos. Os cristãos lutam contra o pecado em nome de Cristo; o mundo luta contra Cristo em nome do pecado. A luta contra o pecado nas pessoas (com o homem Para o homem) não é perdoada não apenas pelo espírito das trevas, mas também por aquelas pessoas que “amaram mais as trevas do que a luz”. Mas sofrer por Cristo não é uma tarefa difícil, mas uma vantagem alegre (Filipenses 1:29). O apóstolo Paulo nos deu exemplos clássicos de uma atitude cristã prática em relação ao sofrimento na epístola. para os Filipenses, penúltimo. para Corinto., por último. a Colossenses (cap. 1), por último. para Rom. (Capítulo 8). “Quem nos separará do amor de Deus: a tribulação, ou a angústia, ou a perseguição, ou a fome, ou a nudez, ou o perigo, ou a espada?... Vencemos todas estas coisas pelo poder daquele que nos amou... ”(Romanos 8:35-37). É claro que a nossa alegria não elimina a realidade do sofrimento, mas provém da nossa capacidade de seguir a nossa vocação cristã através da nossa dor e sofrimento. Só aquele sofrimento que é em nome de Cristo e semelhante ao sofrimento de Cristo é motivo de alegria e bênção ().

A atitude dos cristãos em relação ao mal dentro de si e na comunicação uns com os outros.

A atitude fundamental dos cristãos em relação ao mal moral decorre diretamente dos mandamentos de Cristo (ver, por exemplo, ,..., 6:33, 7:1,12, 22: 36-40; ; ver também ; ; ).

No nosso mundo caído, a vida como cristão não é fácil. Ela não está limitada a seus esforços em um programa de autoaperfeiçoamento. Por um lado, a vida cristã é uma vida divina, tirada de Cristo como fonte de direção, inspiração e força. Metaforicamente, é descrito pelo símbolo de uma videira e galhos. Pelo poder do Espírito Santo, o amor de Cristo flui através dos cristãos, produz frutos espirituais e é a base do crescimento espiritual de cada cristão. Mas, por outro lado, o mal também entra na vida interior dos cristãos: devido ao pecado original hereditário na carne e às maquinações de Satanás, também existem obstáculos ao crescimento espiritual. A falta de compreensão do significado do nosso perdão adquirido pela morte de Cristo pode até levar à falta de crescimento espiritual. Consideremos os obstáculos típicos ao crescimento espiritual dos cristãos que surgem de uma má compreensão do amor e do perdão de Cristo:

objetivos errados

abordagem muito mecanicista (formal) da vida cristã,

atitude muito mística em relação à comunhão com Cristo,

falta de conhecimento sobre o amor de Cristo e o poder disponível aos cristãos,

abrigar o pecado que bloqueia a amizade do cristão com Deus.

Primeiro o obstáculo reside em objetivos claramente errados, como o sucesso pessoal e agradar outras pessoas, ou em objetivos errados mais sutis e velados, como o próprio crescimento espiritual. Alguns honram mais a si mesmos do que a Cristo, alguns realmente servem a Cristo, mas com a intenção de alcançar o sucesso e a aprovação dos outros. E quando os frutos espirituais e o crescimento espiritual se tornam o objetivo da vida de uma pessoa, então ela está mais preocupada consigo mesma do que com Cristo e Sua glorificação. Deus quer que tenhamos autoconfiança saudável e examinemos periodicamente nossas vidas, mas Ele não quer que nos preocupemos totalmente com nós mesmos. E além disso, cresceremos muito mais espiritualmente se voltarmos nossa atenção não tanto para o nosso desenvolvimento e seus frutos, mas para o amor, o poder e a sabedoria de Cristo. Se percebermos que a nossa necessidade de confiança e aprovação é plenamente satisfeita em Cristo, então poderemos transferir a nossa atenção e afeto de nós mesmos para Cristo (lembre-se).

Segundo o obstáculo reside na abordagem demasiado formal ou mecânica da vida cristã. Alguns crentes planeiam e regulam cuidadosamente as suas vidas numa tentativa de se conformarem com o que consideram ser um modo de vida bíblico, mas as suas vidas carecem da alegria e da espontaneidade de Cristo. Cristo quer que encontremos alegria e aceitação Dele, e não seguindo regras e padrões. Só ele é a fonte da nossa confiança, alegria e significado. Lembremo-nos das palavras de Cristo de que o primeiro e maior mandamento é amar a Ele e aos outros ().

Terceiro O obstáculo para permanecer em Cristo é que alguns crentes se tornam místicos demais, buscando algum tipo de sentimento sobrenatural em seu relacionamento. Essa dependência dos sentimentos leva a um dos dois problemas a seguir: ou a pessoa espera por sentimentos que a levem à ação, ou a pessoa vê em quase todos os sentimentos um sinal de Deus.

Mas nossos sentimentos não são a fonte mais confiável de motivação. Sim, é verdade que o Espírito Santo nos motiva e capacita, mas Ele já nos orientou através das Escrituras sobre o que deveríamos fazer. Será que realmente precisamos esperar por uma “revelação santa” para amarmos os outros, orarmos, estudarmos as Escrituras, servirmos aos Seus propósitos? O outro extremo ocorre quando as pessoas acreditam que seus sentimentos são o principal meio de comunicação com Deus e chegam a declarações sobre a vontade de Deus baseadas apenas em seus sentimentos. Em ambos os extremos, as Escrituras ficam em segundo plano, e a dependência dos sentimentos pode levar a ações tolas e até pecaminosas. As Escrituras nunca recomendam que vivamos de acordo com nossos sentimentos. As verdades das Escrituras são o único guia confiável em nossas vidas. Isso significa que devemos suprimir nossos sentimentos? Não, devemos admitir a Deus que eles existem, dizer-Lhe como nos sentimos e recorrer às Escrituras para descobrir o que Ele quer de nós (lembre-se). Se algo vem de Deus, não viola os princípios bíblicos.

Quarto o obstáculo é a falta de estudo das Escrituras e a falta de conhecimento do que nos é dado através do grande amor e poder de Cristo. As Escrituras nos dizem que o Espírito Santo nos permite experimentar verdadeiramente o amor e o poder de Cristo de muitas maneiras, incluindo:

a) expor o pecado em nossas vidas, para que possamos confessá-lo e nada possa interferir na nossa amizade com Deus ().

b) ajudar no nosso desejo de agradar a Cristo ().

c) criar uma oportunidade real para sermos pacientes ao seguirmos a Cristo ().

d) o crescimento do fruto espiritual em nós ().

E quinto um obstáculo é um pecado bem-vindo que obscurece a comunicação amigável de muitos cristãos com Deus. Por melhor que o pecado possa parecer e por mais velado que seja, a sua natureza destrutiva manifestar-se-á inevitavelmente de muitas maneiras: relacionamentos rompidos, baixa auto-estima, fraco testemunho de Cristo,... Devemos admitir que pecamos. e peça perdão a Cristo por todo pecado imediatamente, assim que for consumado, para que nada interfira em nosso relações amigáveis com Cristo, e poderíamos continuar a sentir Seu amor e poder (lembre-se). E se, devido às relações de causa e efeito, as consequências destrutivas do nosso pecado permanecerem (depois de confessá-lo a Cristo e depois de restaurar nosso relacionamento com Deus), então acrescentamos um novo ministério - com o melhor de nossa capacidade e habilidade, para agradar a Cristo, para participar na correção ou eliminação de todas essas consequências, na prestação de assistência às vítimas, etc.

Crescemos espiritualmente quando respondemos ao amor de Cristo e confiamos no Seu Espírito para nos encher. Encher-se com o Espírito Santo tem dois aspectos principais: nosso propósito (honrar a Cristo, não a nós mesmos) e nossos recursos (confiar em Seu amor e poder para alcançar resultados, e não em nossa própria sabedoria e habilidades).

O mal na vida dos cristãos pode ser muito sutil. Então, muitas vezes nos deparamos com situações na vida em que queremos alguma coisa. o que nos parece extremamente necessário e bom, mas a oração por esta necessidade revela-se infrutífera. Nessas situações, é útil fazer três perguntas:

a) É esta a vontade de Deus? – Esta Escritura proíbe, permite ou promete?

b) Glorificará a Deus? – Qual é o motivo – prazer, prestígio ou glorificação de Cristo?

c) O momento foi escolhido por Deus? – São necessárias algumas condições? Ele quer que eu espere?

Então seremos capazes de testar a nossa fé nas Suas qualidades, sem qualquer evidência visível que apoie a nossa fé (lembre-se e). Devemos lembrar que Deus vê um quadro maior do que nós: Ele vê o futuro, outras circunstâncias e todos os acontecimentos que afetam as nossas vidas. Portanto, mesmo que o nosso pedido seja permitido pelas Escrituras, não devemos nos desesperar se não obtivermos uma resposta imediata.

É útil lembrar as seguintes crenças falsas que são o resultado das mentiras de Satanás, juntamente com as consequências inevitáveis ​​destas crenças, e a solução do Senhor para evitar estas armadilhas:

a) A armadilha do comportamento (devo cumprir certos padrões para me sentir bem comigo mesmo) causa medo do fracasso. A resposta do Senhor é a justificação (o Senhor perdoou meus pecados e me deu a justiça de Cristo) [lembre-se de Romanos 5:1].

b) O desejo de aprovação (preciso da aprovação de certas pessoas para poder pensar bem de mim mesmo) causa medo de rejeição. A resposta do Senhor é a reconciliação (sou perdoado por Deus, estou intimamente ligado a Ele e completamente aceito por Ele) [lembre-se].

c) O jogo da culpa (os caídos não são dignos de amor e merecem castigo) causa medo do castigo. A resposta do Senhor é a propiciação (sou amado por Deus, pois Cristo satisfez a ira de Deus com Sua morte na cruz) [lembre-se)].

d) A vergonha (não posso mudar, não tenho esperança) provoca sentimentos de inferioridade. A resposta do Senhor é regeneração (sou uma nova criação em Cristo) [lembre-se].

Como “antídoto” contra o perigo do mal e para estar pronto para enfrentar o mal de frente, é útil lembrar 1 Tessalonicenses 5:6-22; e Filipenses 4:8.

O mal surge também na comunicação dos cristãos: surgem conflitos e problemas entre eles. O Novo Testamento indica pelo menos cinco princípios para resolvê-los: (1) Buscar a ajuda de Deus para andar segundo o Espírito e não segundo os desejos da carne (Gl 5:16-23). (2) Vá até a pessoa com quem surgiu o problema e tente, com espírito de humildade, resolver o problema junto com ela e, se não tiver sucesso, na comunidade da igreja (). (3) Não faça nada por egoísmo, leve em consideração as necessidades dos outros (). (4) Humilhe-se, coloque os outros antes de você (). (5) Perdoem uns aos outros ().

Dilemas morais, problemas de compromisso e resistência forçada ao mal através de medidas coercivas.

Na vida, muitas vezes há situações em que um cristão enfrenta um dilema moral, o problema do compromisso e da resistência forçada ao mal através de medidas coercitivas. Um dilema moral surge quando uma pessoa se depara com a necessidade de cumprir deveres incompatíveis ou quando um mandamento divino exige a realização de uma ação que é proibida por outro mandamento divino. Por exemplo, A é obrigado a salvar B e C da morte, mas as circunstâncias não permitem salvar ambas as pessoas B e C, mas apenas uma pessoa, para que a outra morra, ou quando há possibilidade de salvar ambas ou pelo menos alguém cometendo deliberadamente o mal (roubo, engano, etc.). A possibilidade de compromisso moral pode surgir quando uma pessoa é incapaz de cumprir total ou satisfatoriamente a sua obrigação moral sem violar outra obrigação moral, sem coerção, ou devido a limitações físicas. Alguns teólogos acreditam que tais situações são apenas aparentes, não reais, e nós, em princípio, podemos encontrar uma saída sem cometer nenhum mal. Outros acreditam que tais situações são reais, mas sempre há uma saída real e sem pecado. Outros ainda acreditam que tais situações são reais e não têm uma saída sem pecado em nosso mundo caído - e somente Jesus Cristo encontrou uma saída sem pecado de tais situações usando Sua sabedoria divina (neste último caso, surge a questão se uma O cristão, com suficiente poder de oração, pode alcançar a sabedoria e resolver um dilema moral como Cristo). Ainda não existe uma resposta clara para a questão, pelo que podemos evitar a cumplicidade na culpa transpessoal deste mundo (ou seja, a culpa que, pelo menos parcialmente, recai sobre nós, mesmo que indirectamente, por alguns tipos de mal neste mundo, incluindo , por exemplo , aqueles que são cometidos em nosso nome autoridades políticas etc.).

Quase inevitavelmente, em nosso tempo (e, talvez, em todos os momentos) surge a difícil questão de resistir ao mal pela força da coerção mental e física (incluindo guerra, proteção contra um ladrão, etc.). Muitos teólogos acreditam que a resistência cristã ao mal pela força e pela espada é permitida não quando é possível, mas quando é necessária como o único meio disponível para alcançarmos um bom objetivo, ou seja, não há outros meios de luta. Nesses casos, não é apenas direito, mas também obrigação, trilhar um caminho que pode levar à morte física do vilão: tem razão quem expulsa do templo os blasfemos e sem vergonha, quem empurra o viajante incauto longe do abismo, que arranca uma garrafa de veneno de um suicida, que com o tempo arrancará a arma das mãos do assassino, que correrá com a arma contra a multidão de pessoas armadas matando e estuprando mulheres indefesas e crianças. Foi desse ponto de vista que os teólogos V. Solovyov e N. Lossky discordaram categoricamente dos ensinamentos de L. Tolstoy sobre a não resistência ao mal por meio da violência.

Vemos que os cristãos levam muito a sério o facto de que é quase impossível viver sem pecado no nosso mundo pecaminoso. Sabendo que a possibilidade prática de cumprir todos os mandamentos de Jesus Cristo só se realiza plenamente no Novo Mundo, os cristãos também sabem que têm uma oportunidade real de crescimento moral e espiritual na nossa vida terrena. E quando se encontram em situações de dilemas morais com a inevitabilidade de um compromisso moral, os cristãos podem sempre recorrer a Deus em busca de apoio com uma oração pela libertação de cair no mal (ver, por exemplo) e por apoio no cumprimento do mandamento de Cristo contida em (Buscai primeiro o Reino de Deus e a Sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas).

O problema do tormento eterno dos pecadores não salvos.

O problema do tormento eterno para os pecadores não salvos é talvez o problema mais difícil na consciência cristã. Todos os cristãos acreditam que depois do fim dos tempos Deus unirá consigo mesmo na bem-aventurança eterna todos aqueles que, com seu livre arbítrio, desejam que Deus permaneça nela. E se ele não quiser? Podemos imaginar o Senhor se forçando a pessoas que não querem estar com Ele? Obcecado por Satanás? Se uma pessoa, após uma livre escolha, no final de sua vida terrena rejeita Deus e escolhe o pecado, Deus não pode, contrariamente à vontade da pessoa, forçá-la a escolher a unidade com Deus. Deus não manda ninguém para o inferno. Tanto os espíritos dos maus quanto dos pecadores vão para o inferno (a área de rejeição de Deus) por sua própria vontade. Se eles tivessem permanecido na presença de Deus, então a atmosfera celestial de santidade e amor, a Luz Divina que ilumina as Moradas Celestiais, teria queimado esses pecadores impenitentes de forma infinitamente mais dolorosa do que o fogo do inferno. É por isso que mesmo nisso se manifestou não só a justiça divina, mas também a bondade.

Na teologia cristã, a essência do inferno é que os pecadores impenitentes estão para sempre separados de Deus, tentando manter sua singularidade em terrível solidão, estando separados daquilo que poderia satisfazê-los plenamente. O inferno é um monumento à liberdade humana (G. Chesterton) e à dignidade humana (J. Sayre). A justiça e a bondade divinas também se manifestam no fato de que Deus interrompe com a destruição do mundo caído toda atividade do mal, ou seja, aumento do mal e do sofrimento mesmo no inferno.

Os resultados de uma solução sistemática para o complexo problema do mal, do sofrimento e da teodiceia no âmbito da cosmovisão cristã.

A natureza do mal espiritual (moral) é o pecado, a separação de Deus, a rejeição das boas intenções de Deus. O mal não existe por si só, mas surge quando um ser resiste a Deus.

A origem do mal espiritual é o livre arbítrio humano (rejeição voluntária da vontade de Deus pelo homem).

O propósito pelo qual Deus permite o mal espiritual é preservar o livre arbítrio (isto é, a essência) do homem.

A natureza do mal físico é a dor, o sofrimento. A dor ocorre quando nos tornamos o que não podemos ser. O sofrimento é, em grande parte, a consequência justa da violação da vontade de Deus.

A origem do mal físico é o mal espiritual (sofremos porque pecamos), bem como a operação das leis naturais, que antes da Queda do homem não causavam o mal físico devido à graciosa atividade contínua do Espírito Santo.

O propósito ou benefício da dor e do sofrimento é a disciplina espiritual e o crescimento (treinamento) para nossa perfeição final e alegria eterna, bem como a simples punição e dissuasão do pecado.

A natureza do mal metafísico (natural) é a ação de ordenar e regular as leis naturais dadas à criação.

A origem do mal metafísico (natural) é a limitação (finitude) do universo criado.

O propósito (ou benefício) para o qual Deus permite o mal natural é uma condição necessária para a criação do homem (com sua unidade psicossomática de alma e corpo), e também através da transição para o mal físico, como no parágrafo 6.

Breve esboço da história do mal: O mal apareceu primeiro nas ações (rebelião) de Lúcifer - Satanás e seus demônios. O mal entre as pessoas apareceu mais tarde (e sob a influência de Satanás), quando, em vez de agir à imagem e semelhança de Deus, as primeiras pessoas se separaram de Deus e quiseram tornar-se elas próprias deuses. Posteriormente, isso levou à separação da natureza, uns dos outros e à divisão dentro de cada pessoa. A imagem de Deus foi quebrada em todos os níveis (moral, intelectual, psicológico, sociológico,...). Todas essas são consequências naturais do fato de as pessoas assumirem sobre si o que não são capazes de suportar, passarem a fazer aquilo para que não foram criadas. E a maior parte do sofrimento vem da separação de Deus, da natureza, uns dos outros e da divisão dentro de nós mesmos: estas são apenas consequências da violação da vontade de Deus.

Pela Sua bondade, Deus destrói as consequências do mal e restaura o Bem destruído.

Assim, o mal é uma perversão do bem e acabará por ser destruído.

Ao estudar toda a história da humanidade e seus sofrimentos contidos na filosofia bíblica, pode surgir a pergunta: “Por que Deus permitiu e continua a permitir um período tão longo de atividade de Satanás e de todos Anjos caídos e pessoas, e não pôs fim a isso imediatamente após a traição, ou seja, Não mostrou imediatamente Sua grandeza e poder?” Bíblia Sagrada não dá uma resposta direta para isso

Pergunta, mas sabemos que receberemos respostas completas para todas as nossas perguntas no Novo Mundo. Além disso, qualquer período limitado de tempo comparado à eternidade é essencialmente igual a um momento. Entretanto, é possível assumir que Deus decidiu dar a Satanás tempo suficiente para que ele pudesse realizar plenamente os seus planos e, assim, demonstrar um testemunho, uma lição e um aviso a todos os outros anjos e pessoas de que tais tentativas, sem dúvida, terminarão em completo fracasso e causará apenas sofrimento, e ninguém jamais conseguirá desacreditar a grandeza e a autoridade de Deus.

É impossível realizar Deus de forma alguma. Muitas vezes não conhecemos as intenções de Deus. Mas muitas vezes vemos como o mal dá origem ao bem (mesmo que não vejamos isso a princípio).

Se Deus é bom, então Ele não faz nada para perturbar essa bondade (esta é a nossa crença doutrinária). Daí a conclusão: não podemos julgar a bondade de Deus pela natureza que nos rodeia.

Não existe uma única religião no mundo (exceto a cristã) que tenha tanta fé em um Deus bom por meio de quaisquer revelações. Daí a conclusão: devemos acreditar onde não entendemos, Jó não recebe uma resposta intelectual, mas encontra o próprio Deus, ou seja, recebe a maior felicidade para uma pessoa na terra.

Isso significa que a fé em Deus é uma fé cega? Não, pois vemos o amor, a bondade e a compaixão de Deus em Jesus Cristo! E vemos porque Deus nos revelou isso (nós nunca saberíamos disso!). O problema do mal não pode ser resolvido a menos que olhemos para Jesus Cristo na cruz (que experimentou a dor na cruz e a separação de Deus Pai pelos nossos pecados).

Assim, os cristãos acreditam que o mal existe, não é uma ilusão, mas uma realidade, mas ao contrário dos ateus (que não têm solução para o problema do mal, não podem definir o bem), eles têm uma solução para o problema do mal, e melhor do que todas as outras cosmovisões, uma vez que a existência do mal tem uma explicação no Cristianismo que não contradiz a essência do Deus todo-bom e todo-poderoso.

E embora nós, cristãos, nem sempre tenhamos uma resposta para os problemas pessoais do mal, nem sempre sabemos por que sofremos e por que o mal às vezes ocorre em uma escala terrível, não temos uma resposta clara às perguntas sobre o mal sem sentido, sobre o mal transpessoal, métodos práticos a luta contra o mal, sobre a inevitabilidade dos compromissos (quando confrontados com dilemas de escolher entre dois males), sobre o problema do tormento eterno dos pecadores não salvos, mas sabemos que a verdade é que vivemos no universo, que (juntamente com nós) Deus criou e o futuro que Ele previu, e no qual Ele inspirou a escrita da Bíblia, enviou Seu Filho unigênito para ela, ressuscitou-O dentre os mortos e oferece às pessoas a vida eterna em Seu Reino eterno. Portanto, mesmo quando não entendemos por que algo acontece do jeito que acontece, e não de outra forma, ainda podemos ter certeza de que há uma razão para tudo. Entretanto, é claro para nós que o mal não pode ser considerado isoladamente de outros fenómenos e evidências, e é mais fácil para esta evidência explicar a existência do mal do que para o mal refutar todas as evidências. E sabemos que a nossa atitude perante o sofrimento, e não o sofrimento em si, decide se uma determinada experiência será uma bênção ou um tormento para nós.

A cosmovisão cristã fornece não apenas uma abordagem teórica e autoconsistente para o problema do mal e do sofrimento, baseada em princípios bíblicos, mas também ajuda prática sobre como viver (e combater) construtivamente o mal e o sofrimento e alcançar a vitória em e através de Cristo. E de acordo com o Cristianismo, a resposta final para o problema do mal e do sofrimento não está em alguma teoria suficientemente completa encontrada, mas na expiação eficaz. Esta não é a resposta para um enigma, mas uma vitória na luta. Os cristãos não têm garantia contra o sofrimento, mas podem ter vitória sobre o sofrimento e no sofrimento. A vitória, neste caso, é alcançada não abandonando a vida, mas transformando a vida da pessoa, aceitando o sacrifício expiatório de Jesus Cristo por meio do arrependimento e do reconhecimento de Jesus Cristo ressuscitado como Salvador e da comunicação pessoal com Ele.

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O problema ocupou um lugar importante no pensamento dos pensadores cristãos teodicéias, ou justificações de Deus. Por que existe um mal inegável no mundo (por exemplo, o sofrimento e a morte de crianças pequenas) se ele foi criado por um Deus bom e onipotente? É claro que o mal não pode vir do próprio Deus. Em geral, o Cristianismo não aceita a renúncia à carne. Portanto, na Idade Média, o suicídio era considerado um pecado mortal, o que distinguia o Cristianismo de alguns ensinamentos gregos, em particular, do Estoicismo, que permitia e praticava o suicídio.

Uma das soluções lógicas para este problema foi proposta por Orígenes: Deus deu ao homem a liberdade, sem a qual este não seria feliz. Mas o homem começou a abusar deste dom divino. O abuso da liberdade é a fonte do mal. Orígenes não explicou por que Deus não limitou a liberdade humana a limites razoáveis, como faz, por exemplo, um pai clarividente que não permite que seus filhos se associem com pessoas indignas ou cometam atos perigosos. Até agora, o problema da teodicéia não tem solução satisfatória, o que, segundo os ateus, indica a inconsistência lógica da ideia de um criador onipotente do mundo.

Tomás de Aquino - sistematizador da filosofia católica

No século 13 Europa Ocidental O livre-pensamento alcançou um desenvolvimento significativo e a ciência fortaleceu a sua posição. A tarefa surgiu no âmbito da religião para desenvolver meios de combater o pensamento livre, bem como para aproximar o cristianismo da vida terrena. Do ponto de vista da Igreja, Tomás de Aquino resolveu este problema da melhor maneira.

Tomás representou o mundo como um sistema, uma ordem, segundo a qual tudo se divide em vários estágios de existência hierarquicamente determinados, criados por Deus e ordenados por ele com a ajuda de um princípio ativo - a forma. No nível mais baixo do ser, a forma constitui apenas a determinação externa de uma coisa (causa formal); isso inclui elementos inorgânicos e minerais. Na etapa seguinte, a forma aparece como causa final (alvo) de uma coisa, que, por isso, se caracteriza pela conveniência, chamada por Aristóteles de “alma vegetativa” - assim são as plantas.

O terceiro nível são os animais, aqui a forma é a causa eficiente, pois os animais têm dentro de si não apenas uma meta, mas também o início da atividade, do movimento. No quarto estágio, a forma aparece na forma de uma alma humana racional, animando o corpo. O ser, significado e propósito mais elevado de todas as coisas é Deus.

Thomas argumentou que a natureza não é má, mas boa. Uma pessoa deve ser estudada como um todo, ou seja, na unidade da alma e do corpo. Devemos viver em mundo real, em unidade com a natureza e lutar não apenas pela felicidade celestial, mas também pela felicidade terrena. Thomas acreditava que a fé não deveria contradizer a razão e vice-versa. A razão opera através da ciência e da filosofia, a fé através da teologia. As tarefas da ciência e da filosofia se resumem a explicar as leis do mundo terreno, e o homem é capaz de alcançar o conhecimento objetivo e verdadeiro. Thomas ensinou que só existe uma verdade. Este é o conhecimento sobre Deus, o mundo que ele criou e seus ensinamentos. Portanto, não deveria haver contradições entre razão e fé, ciência e teologia. Mas dois caminhos conduzem a esta verdade geral: o caminho da fé, da revelação - um caminho curto e direto; e o caminho da razão, da ciência, é um longo caminho com muitas observações e evidências. Tomé ensinou que algumas verdades doutrinárias não são contra-racional, mas super-razoável, além da mente humana fraca, eles deveriam simplesmente ser aceitos pela fé.

Assim, Tomás de Aquino resolveu com muito sucesso, benefício e clarividência para o cristianismo o problema da “harmonia” entre razão e fé:

1) reconheceu o alto valor da ciência e da razão;

2) abriu a possibilidade de usar a ciência e a lógica para fortalecer a fé;

3) protegeu a teologia e a religião da crítica científica.

Em geral, seu conceito expressava, é claro, não a harmonia entre razão e fé, mas a subordinação da razão, da ciência e da filosofia à religião e à teologia. Em conexão com isso, seu ensino subsequente, chamado Tomismo, foi reconhecido como o ensino oficial da Igreja Católica, e o próprio Tomás de Aquino foi canonizado.

Possibilidade e realidade. Tipos de oportunidades. Conteúdo e forma. Função e estrutura

Realidade- isto é o que está realmente disponível, o que realmente existe no momento. Oportunidade- isto é o que não existe agora, mas o que pode aparecer no futuro, estes são os pré-requisitos para o novo no velho. Se a realidade é o ser real, então a possibilidade é o ser potencial ou virtual; é o futuro contido no presente. Por exemplo, o grão é a oportunidade de uma planta, o estudante é a oportunidade de um especialista.

Possibilidade e realidade devem ser distinguidas da impossibilidade. Impossibilidade- isso é algo que contradiz as leis da existência e, portanto, não pode existir. Fenômenos e objetos impossíveis não existem objetivamente, eles só podem ser imaginados.

A realidade atual contém muitas possibilidades. No processo de desenvolvimento, em decorrência de contradições internas e dependendo das condições externas, uma das possibilidades se concretiza. Esta oportunidade realizada torna-se uma nova realidade. Isto, por sua vez, dá origem a uma nova gama de possibilidades, etc. Por exemplo, um graduado da escola tem a oportunidade de se tornar estudante em muitas universidades. Ao se tornar aluno de um deles, por exemplo, médico, ele adquire novas oportunidades - ser cirurgião, terapeuta, pediatra, etc. Tendo dominado uma das profissões, ele consegue uma oportunidade de emprego, etc.

Existem diferentes tipos de oportunidades. Dependendo do seu grau de importância eles são significativo E insignificante, digamos, a oportunidade de entrar em uma universidade e a oportunidade de ir a bailes. Recursos Progressivos representam a perspectiva de desenvolvimento ascendente, e regressivo correm risco de degradação. Recursos compatíveis podem ser realizados em conjunto (por exemplo, estudar em uma universidade e praticar esportes), e incompatível, ou competir, excluem-se (por exemplo, casar com uma ou outra rapariga). Possibilidades reversíveis após a implementação, eles podem ser repetidos muitas vezes (por exemplo: transformações agregadas), e irreversível– não (exemplo: nascimento de uma determinada pessoa ou sua morte, desnaturação de proteínas). Oportunidade formal– isto é algo que não contraria as leis, mas para o qual ainda não existem condições para a sua implementação. Oportunidade real– algo que não contraria as leis e para o qual já existem condições de implementação. Por exemplo, para todos os alunos do segundo ano, passar em uma sessão com notas excelentes é uma oportunidade formal, mas para, digamos, vinte alunos, esta é uma oportunidade real (para aqueles que estudaram sistematicamente, não faltaram às aulas, têm habilidades de trabalho independentes , etc.).

No processo de desenvolvimento de sistemas, uma possibilidade formal pode se transformar em uma possibilidade real e esta em realidade.

Qualquer objeto é uma unidade de conteúdo e forma. Contente– esta é a composição de um objeto, a totalidade de seus elementos, processos, propriedades, contradições, conexões. Forma– uma forma de existência, expressão e desenvolvimento de conteúdo. Por exemplo, o conteúdo do processo educacional é a aquisição de conhecimentos pelos alunos, e as formas são palestras, seminários, aulas práticas, trabalhando com livros didáticos, computadores, etc. Existem formulários internos e externos. A forma interna, ou estrutura, é um conjunto de conexões e relações entre elementos de conteúdo, e a forma externa (aparência, aparência, aparência) é uma forma de conectar um objeto com outros objetos.

Na realidade, não existem forma e conteúdo em si, mas existem objetos, sistemas que possuem forma e conteúdo. Forma e conteúdo estão em unidade. Não existe conteúdo sem forma; o conteúdo é moldado de uma forma ou de outra. Não há forma sem conteúdo; a forma sempre expressa um ou outro conteúdo.

A unidade de forma e conteúdo permite a sua relativa independência. Expressa-se no fato de que, em primeiro lugar, o mesmo conteúdo pode ser incorporado em diferentes formas e, em segundo lugar, a mesma forma pode expressar conteúdos diferentes.

Em todas as áreas de atividade, os principais esforços devem ser direcionados para o desenvolvimento de conteúdos, sendo inaceitável exagerar ou absolutizar o papel da forma. O conteúdo é mais importante que a forma, mas é justamente para o pleno desenvolvimento do conteúdo que é preciso cuidar da forma. A alteração dos formulários não deve ser um fim em si mesmo. O critério para a necessidade de alterá-los não deve ser a novidade da forma, mas a natureza do seu efeito no conteúdo. Algumas formas perdem rapidamente a eficácia, outras a mantêm por muito tempo. Por exemplo, a palestra como forma de ensino existe há muitos séculos e ainda é considerada a principal nas universidades.

Nas ciências biomédicas e agrícolas, desempenham um papel importante os conceitos de estrutura e função, que expressam certos aspectos das categorias de forma e conteúdo. Nessas ciências, estrutura é entendida como relações espaciais entre elementos, ou seja, a estrutura do sistema e a função - os processos que ocorrem no sistema e suas partes. Assim como a forma e o conteúdo, a estrutura e a função existem numa unidade inextricável. Portanto, é impossível estudar profundamente a estrutura sem recorrer ao estudo da função e vice-versa.

Assim, o princípio da unidade de estrutura e função centra-se num conhecimento mais profundo da patogênese.

O papel principal na relação entre estrutura e função pertence à função. A função da visão determinou a estrutura do olho e o trabalho determinou a estrutura da mão humana.

Bilhete nº 14

Antropocentrismo, humanismo, panteísmo da filosofia renascentista.

O Renascimento (séculos XIV-XVI) é um período de transição da Idade Média com seu modo de vida feudal para a Nova Era e a formação de relações capitalistas. Esta época foi caracterizada por um processo secularização– libertação da vida política, social e cultural da influência excessiva da religião e da igreja. O Renascimento fundamentou a ideia de confiança na razão humana natural e a ideia humanismo (do latim “humanus” - humano) como a necessidade de lutar pela humanidade, de criar condições para uma vida digna e feliz para uma pessoa, a máxima realização de sua essência ativa.

A característica mais importante da visão de mundo desta época é o foco no homem. O foco dos pensadores é a pessoa. Portanto, a principal característica da filosofia passa a ser antropocentrismo (do grego “anthropos” - homem). Por esta razão, a filosofia torna-se mais intimamente associada à arte, que expressa mais plenamente a individualidade humana. No período inicial, a cultura da Renascença foi dominada pelo humanismo, no período posterior - pela filosofia natural, ou seja, filosofia da natureza.

Durante a Renascença, o corpo humano era muito mais valorizado do que durante a Idade Média. A vida corporal, incluindo amor sexual, como a vida terrena em geral, também é considerada valiosa em si mesma. A pintura se torna a principal forma de arte nesta época.

No final do Renascimento, a filosofia voltou-se novamente, após a Idade Média, para o estudo da natureza. Isso se deveu às necessidades de desenvolvimento da produção e da ciência. No entanto, tal retorno é realizado através do prisma do teocentrismo medieval e está enquadrado em um tipo especial de visão de mundo - panteísmo, segundo o qual Deus é um princípio impessoal localizado não fora da natureza, mas idêntico a ela. O panteísmo, cuja ideia foi expressa na antiguidade, dissolve Deus na natureza, rejeitando a presença de qualquer ser sobrenatural, sobrenatural.

O filósofo natural mais proeminente daquela época foi o filósofo italiano D. Bruno (1548-1600). Segundo Bruno, existem inúmeros sóis, inúmeras terras, que giram em torno de suas estrelas, assim como nossos planetas giram em torno de nosso Sol; Alguns mundos, como o nosso, são habitados por seres inteligentes, outros não.

Bruno rejeita a oposição entre a forma, que vem de Aristóteles, como princípio ativo e criativo, e a matéria, como princípio passivo. A matéria, segundo Bruno, está inicialmente unida à forma; a natureza não foi criada e atua não graças ao motor principal externo - Deus, mas de dentro, pelo fato de ser “Deus nas coisas”, que não existe separadamente, acima do mundo, mas apenas em tudo individual. O panteísmo leva à negação da posição principal do Cristianismo - a posição da criação do mundo por Deus do nada.

Por ensinar, Bruno foi preso pela Inquisição, mas não renunciou às suas opiniões e após 8 anos de prisão foi queimado na fogueira. As ideias de Bruno e de outros pensadores da Renascença lançaram as bases para o desenvolvimento da filosofia e da ciência nos tempos modernos.

Ciência: essência, critérios científicos, periodização, classificação, padrões de desenvolvimento.

O conhecimento é um reflexo da existência na forma de imagens ideais - sensações, percepções, ideias, conceitos, julgamentos, conclusões, ensinamentos. Existem muitos tipos de conhecimento. O mais objetivo deles é o conhecimento científico.

Critérios científicos:

1. Evidência, ou racionalidade, – a validade lógica de cada posição por outras disposições já comprovadas.

2. Consistência – no conhecimento científico não deve haver julgamentos mutuamente exclusivos.

3. Testabilidade empírica (experimental, prática) – estabelecer a verdade ou falsidade de posições teóricas, correlacionando-as com resultados práticos obtidos em um experimento ou observação do curso natural dos acontecimentos.

4. Reprodutibilidade do material empírico – os fatos que foram usados ​​para criar a teoria devem ser repetidos de forma estatisticamente consistente na observação ou reproduzidos em experimentos.

5. Validade geral (intersubjetividade) – A princípio, novas disposições abertas, incluindo leis, são geralmente reconhecidas por algumas pessoas, mas após a sua prova lógica e confirmação empírica são aceites por toda a comunidade científica ou pela maioria dos seus membros.

6. Sistemático (integridade, coerência) – todos os elementos conhecimento científico estão interligados e dependem um do outro.

7. Essencialidade (do latim “essência” - essência)– concentre-se em identificar a essência do objeto.

8. Capacidade de desenvolvimento – Na ciência, novas ideias são constantemente geradas, o conteúdo dos conceitos é esclarecido e aprofundado, hipóteses são criticadas, novos experimentos são realizados, novos objetos são dominados, métodos inovadores são criados e surgem campos problemáticos inexplorados.

Como todos os critérios de cientificidade não são absolutos, mas relativos, na ciência, junto com o verdadeiro conhecimento, sempre existem equívocos. Mas estes equívocos são constantemente eliminados através de provas lógicas e testes empíricos. A ciência luta pela verdade, mas também contém erros.

O conhecimento científico é um conhecimento em desenvolvimento, logicamente comprovável, empiricamente verificável, sistemático, consistente e geralmente válido, formado com base em fatos na forma de ideias, conceitos, julgamentos, hipóteses, teorias que se aproximam de uma reflexão adequada (verdadeira) da essência de objetos cognoscíveis.

Padrões básicos de desenvolvimento da ciência

1. Continuidade no desenvolvimento da ciência. Este padrão serve como manifestação da lei dialética da negação da negação e é expresso em três disposições:

1) cada estágio superior no desenvolvimento da ciência surge com base no estágio anterior;

2) tudo o que foi valioso acumulado na etapa anterior é preservado e incluído no conhecimento da etapa seguinte;

3) a próxima etapa combina os aspectos racionais da etapa anterior com novas conquistas.

A ciência, como toda cultura, é uma unidade de inovação e tradição. As inovações na ciência são novos fatos, novas hipóteses e novos métodos de pesquisa. A unidade de inovação e tradição no conteúdo da ciência determina o fato de que o maior sucesso na ciência é alcançado por cientistas que combinam de forma otimizada duas qualidades opostas:

2. Unidade de mudanças quantitativas e qualitativas. Esse padrão serve como manifestação de outra lei da dialética - a lei da transição das mudanças quantitativas em qualitativas e vice-versa. Na primeira fase – a fase das mudanças quantitativas – novos factos são acumulados, conceitos são clarificados e objetos novos mas semelhantes são trazidos para o campo de estudo. Na segunda fase - a fase da revolução científica - surgem e são aprovadas novas posições teóricas fundamentais.

3. Diferenciação e integração das ciências. Diferenciação- esta é a divisão do conhecimento científico, o surgimento de novas disciplinas científicas. Integração- unificação das ciências e surgimento de disciplinas afins. A diferenciação leva à divisão do trabalho científico e à especialização restrita. Há um aspecto positivo nisso - a possibilidade de um estudo aprofundado do objeto. Mas, ao mesmo tempo, surge um problema complexo - a perda de uma visão holística do objeto. E sem uma visão holística, sem uma perspectiva ampla, a profundidade da investigação diminui inevitavelmente.

4. Interação das ciências. Tudo começou desde o início da ciência e assumiu duas formas.

A primeira forma: a utilização em uma ciência do conhecimento obtido em outra ciência.

A segunda forma de interação entre as ciências: a aplicação de métodos de algumas ciências em outras ciências.

5. Matematização – transição do estudo das dependências qualitativas para o estudo das dependências quantitativas. O grau de matematização depende da complexidade dos objetos em estudo. Quanto mais complexo é um objeto, quanto maior o nível de organização da existência a que pertence, mais difícil é descrevê-lo matematicamente. Portanto, as ciências físicas e químicas são as mais matematizadas, as ciências geológicas, biológicas e médicas são menos matematizadas e menos ainda as ciências sociais e humanitárias. Nas ciências sociais e humanas, a teoria econômica é a mais matematizada.

6. Dialetização - aplicação na ciência dos princípios do método dialético de cognição. A manifestação mais importante da dialetização da ciência é a crescente difusão do princípio do desenvolvimento nela.

7. Acelerar o desenvolvimento da ciência. A cognição é como uma bola: quanto maior, mais pontos de contato com o desconhecido. Portanto, a ciência, tentando abranger toda a esfera do desconhecido, está se desenvolvendo com aceleração.

O padrão de desenvolvimento acelerado da ciência é expresso nos seguintes indicadores:

1)aumentar o número de cientistas;

2)aumentar o número de instituições e organizações científicas;

3)aumento do número e volume de publicações científicas;

4)aumentar o volume de financiamento para a ciência;

5) aumento no valor das receitas provenientes da ciência;

6)reduzindo o tempo a partir do momento descoberta científica antes de seu uso prático.

8. Liberdade de crítica, que é ao mesmo tempo liberdade de expressão e liberdade de criatividade. O conhecimento científico busca a máxima objetividade. Isto só pode ser possível sob a condição de uma discussão livre e imparcial de quaisquer disposições, apresentando quaisquer ideias que sejam ditadas pela razão e pelo material factual disponível.

Classificação das ciências e sua periodização

O núcleo da classificação moderna das ciências pode formar uma ideia do sistema de formas de movimento da matéria.

1. Forma biológica de movimento da matériaé muito complexo e é estudado pelas ciências biológicas e agrícolas.

2. Forma técnica do movimento da matéria estudado pelas ciências técnicas. Eles têm conexões com ciências físicas, químicas, biológicas e sociais e humanas.

3. O mais difícil é forma social de movimento da matéria.É estudado por uma combinação de ciências sociais e humanas. Essas ciências descrevem e explicam a essência e as qualidades do homem, os produtos espirituais e materiais de suas atividades, o funcionamento e o desenvolvimento da sociedade e suas diversas esferas.

Um lugar especial no sistema de ciências a medicina ocupa. A medicina é uma ciência sintética que estuda leis de diferentes tipos:

leis biológicas gerais inerentes a todos os seres vivos (hereditariedade, variabilidade, metabolismo, funcionamento dos órgãos, etc.);

leis biológicas específicas (leis de etiologia e patogênese das doenças);

leis sociológicas relacionadas com a influência das condições socioeconómicas e políticas na saúde das pessoas;

leis de funcionamento da consciência e da psique humana em condições normais e patológicas (a psiquiatria e a psicoterapia baseiam-se no conhecimento dessas leis).

Um grande papel na medicina moderna é desempenhado por uma variedade de técnicas diagnósticas e terapêuticas, cujo conhecimento também está incluído na medicina. Assim, como disciplina sintética, a medicina inclui conhecimentos naturais, humanitários, sociológicos e técnicos.

Existem ciências cujo objeto de estudo não é uma forma separada de movimento da matéria, mas um tipo diferente de realidade. Estes incluem filosofia, matemática, sinergética e cibernética (incluindo teoria da informação).

Periodização– é a identificação de etapas do desenvolvimento da ciência qualitativamente diferentes umas das outras. A base da periodização são as peculiaridades da relação entre sujeito e objeto. Três estágios de desenvolvimento da periodização:

1. Ciência clássica (séculos XVII-XIX) ao estudar os objetos, procurou eliminar do conhecimento tudo o que se relacionava com o sujeito do conhecimento, os meios e operações de sua atividade. O objetivo principal do estudo foi o desejo de compreender o objeto em si, independentemente das condições de seu estudo.

2. Ciência não clássica (primeira metade do século XX) foi associado principalmente ao desenvolvimento de teorias relativísticas e quânticas na física. Levou em consideração a correlação das características explicadas dos objetos com as características dos meios e operações da atividade cognitiva do sujeito. A ciência não clássica é caracterizada pelos princípios da relatividade, complementaridade, causalidade quântica e probabilística.

3. Ciência pós-não clássica (da segunda metade do século XX) compreende a correlação do conhecimento sobre os objetos não apenas com as características dos meios e operações do sujeito, mas também com as orientações valor-objetivas do sujeito cognoscente. Durante este período, identificar a condicionalidade sociocultural da cognição torna-se importante. A imagem da ciência é determinada principalmente pela sinergética, que estuda os padrões gerais de auto-organização de sistemas de natureza muito diferente - do físico ao social. O elemento mais importante da imagem científica do mundo é o princípio do evolucionismo universal ou global, conectando as ideias de desenvolvimento em todos os níveis da organização da matéria com as ideias de uma abordagem sistêmica.

Bilhete nº 15

O problema do método científico na filosofia dos tempos modernos (Bacon, Descartes).

Os tempos modernos começam no século XVII. A indústria, o comércio e a navegação estão se desenvolvendo. A ciência está se tornando o fator mais importante no desenvolvimento da produção. A epistemologia se torna o principal ramo da filosofia. A tarefa mais importante da epistemologia é a crítica da escolástica e o desenvolvimento de um método eficaz de conhecimento científico. A solução para este problema resultou em duas direções principais: empirismo E racionalismo. A fonte determinante do conhecimento, segundo o empirismo, é a experiência, e do ponto de vista do racionalismo, a razão.

TEODICEIA(francês théodicée, do grego Θεός - deus e δίκη - justiça) - “justificação de Deus”, designação geral de doutrinas religiosas e filosóficas que procuram conciliar a ideia de divindades “boas” e “razoáveis”, governando o mundo com a presença do mal mundial, “para justificar “Isso é gestão diante dos lados sombrios da existência. O termo foi introduzido por G.V. Leibniz em seu tratado de mesmo nome (1710).

É aconselhável considerar as formas históricas da teodiceia à luz da ideia de expandir a “responsabilidade” de Deus pela existência mundial. Assim, no politeísmo, especialmente nas suas formas animistas primitivas ou na mitologia greco-romana, a presença de muitos deuses limita a responsabilidade pessoal de cada um deles, e a sua constante discórdia relega para segundo plano a ideia da sua responsabilidade comum. No entanto, pode-se exigir de tais divindades o que é exigido de qualquer ancião e juiz, ou seja, distribuição justa de recompensas e punições. Portanto, a primeira e mais geral forma de crítica ao “governo” divino do mundo é a pergunta: por que é bom para os maus e mau para os bons? A forma mais primitiva de teodiceia: no final o bom será bom e o mau será mau. Nova pergunta: quando isso “eventualmente” acontecerá? Aqui o bom morreu desesperado e o mau morreu impune: onde está a retribuição prometida? Trazendo a perspectiva de retribuição dos limites limitados da vida de uma pessoa para as infinitas distâncias do tempo, a teodiceia atribuía a retribuição não ao indivíduo, mas a toda a raça como um todo (o que parecia justo do ponto de vista da moralidade patriarcal ). No entanto, esta linha de pensamento deixou de satisfazer quando a ideia de responsabilidade pessoal triunfou sobre os laços familiares impessoais: novas formas de teodicéia não apelam mais à eternidade da raça, mas à eternidade do indivíduo em perspectiva escatologia . Tal é a doutrina da reencarnação entre os Órficos, no Bramanismo, budismo etc., sugerindo uma relação de causa e efeito entre os méritos e falhas de uma vida anterior e as circunstâncias de um nascimento subsequente (ver. Carma , Samara ), e a doutrina da retribuição além-túmulo, característica da antiga religião egípcia, tardia judaísmo , especialmente para cristandade E islamismo , no entanto, também desempenha um papel em várias crenças politeístas, no Budismo Mahayana, etc. Entre os representantes do idealismo antigo, o domínio mundial dos deuses é antecipadamente limitado pelo princípio primordial - a matéria inerte, que resiste ao poder organizador do espírito e é responsável pelas imperfeições do mundo. Esta saída, no entanto, é impossível para a Bíblia teísmo com seu ensino sobre a criação do mundo do nada e sobre o poder incondicional de Deus sobre sua criação: se a vontade soberana de Deus predetermina todos os eventos, incl. e todos os atos de escolha humana, então toda culpa não é culpa de Deus? Conceito predestinação no Alcorão e em J. Calvin, o Cristianismo não deixa espaço para uma teodiceia construída logicamente, esta última desenvolvida com base no princípio livre arbítrio : A liberdade dos anjos e das pessoas criadas por Deus em sua plenitude inclui a possibilidade do mal moral, que por sua vez dá origem ao mal físico. Esta argumentação constitui a base da teodiceia cristã desde os textos do Novo Testamento até a filosofia religiosa do século XX. (por exemplo, N.A. Berdyaev). Menos específica do teísmo é a teodicéia estético-cosmológica, que afirma que as deficiências particulares do universo, planejadas pelo cálculo artístico de Deus, aumentam a perfeição do todo. Este tipo de teodiceia (ou cosmodicia - “justificação do mundo”) já se encontra em Plotino e trazida à máxima sistematicidade em Leibniz: o melhor mundo possível é o mundo com a maior variedade de graus de perfeição dos seres; Deus, em Sua bondade, quer melhor mundo, não deseja o mal, mas permite-o na medida em que a diversidade desejada não pode ser realizada sem ele. A teodicéia foi criticada por muitos pensadores modernos. Ateu P.A. Holbach se opôs aos argumentos da teodiceia em The System of Nature (1770). A avaliação de Leibniz deste mundo como o melhor foi ridicularizada por Voltaire no romance “Cândido, ou Otimismo” (1759), e a dissolução do tormento e da culpa do indivíduo na harmonia do mundo como um todo foi desafiada por Ivan em “O Irmãos Karamazov” de FM Dostoiévski. O último caso é interessante na medida em que Dostoiévski, ao contrário de Holbach e Voltaire, examina criticamente o conceito de teodicéia não a partir de uma posição negativista em relação às posições religiosas. O pensamento religioso, especialmente no quadro da tradição mística, e nas suas formas mais recentes - começando pelos antecessores e iniciadores do existencialismo, avaliou secreta ou explicitamente a própria formulação do problema da teodiceia como falsa, porque é ditada por princípios racionalistas-eudaimonistas prudência. No livro bíblico de Jó, Deus responde ao justo sofredor inocente que o chamou para julgamento, não com argumentos racionais; interpretação deste livro e especialmente do discurso de Deus no cap. 38-41 permanece discutível até hoje, mas é óbvio que operar com as imagens do leviatã e do hipopótamo tem muito pouco em comum com a teodicéia convencional. No século XX, quando o problema da teodicéia se tornou actualizado pelo Holocausto e outros horrores da violência totalitária, a imagem de Deus não governando, mas sofrendo (em Cristo) e em solidariedade com todos os sofredores, foi cada vez mais oferecida como uma solução. Este tipo de discurso corre o risco de cair no sentimentalismo e de pecar contra o rigor mental (inclusive teológico!); a teologia tradicional sempre falou do sofrimento do Deus-homem Cristo, mas não do sofrimento da natureza divina como tal (cf. a condenação dogmática do teopasquismo).

S.S.Averintsev

Teodicéia(grego. "justiça") - cartas. “justificação de Deus”, uma designação geral para doutrinas religiosas e filosóficas que procuram conciliar a ideia de governação divina boa e razoável do mundo com a presença do mal mundial, para “justificar” esta governação face às trevas lados da existência.

Se Deus é todo-bom e todo-poderoso, por que há tanto mal no mundo? Acontece que Deus pode destruir o mal, mas não quer - então Ele não é totalmente bom; ou quer destruir o mal, mas não pode (não é capaz) - então Ele não é onipotente. Visto que ambos contradizem o conceito de Deus, é preciso negar a existência de Deus ou a realidade do mal.

Há uma contradição lógica inerente na aceitação conjunta das seguintes quatro premissas: (1) Deus existe. (2) Deus é todo bom. (3) Deus é onipotente. (4) O mal existe. Se você aceitar três deles, deverá rejeitar o quarto.

O mal não é algo autoexistente, mas simplesmente a ausência (falta) do bem. Realmente não existe mal. Por que Deus permite a falta do bem?As chamadas “deficiências” contribuem para o bem maior, mas a opinião sobre a realidade do mal é consequência da absolutização de um ponto de vista privado. O mundo criado por Deus é o melhor mundo possível. Por que Deus criou o mundo se a criação não pode ser perfeita? O mal é o resultado do abuso do livre arbítrio pelo homem, e ainda assim o bem criado livremente é superior ao bem criado por necessidade.

Alguns resultados das reflexões cristãs sobre o problema da teodiceia – reflexões nas tradições da escolástica medieval – podem ser encontrados em Leibniz. Ele considerou o mundo existente o melhor possível. Mas por que então existe o mal neste mundo? - ele faz uma pergunta e chega à conclusão de que existem três tipos de mal no mundo, necessariamente decorrentes da própria existência do mundo criado pelo Criador: 1) mal metafísico- a suscetibilidade das criaturas ao sofrimento associado à sua finitude (o mundo é uma coleção de criaturas finitas); 2) mal físico- o sofrimento dos seres inteligentes submetidos ao castigo como medida educativa (“palmada paterna”); 3) mal moral- pecado, violação deliberada dos mandamentos de Deus, mal no sentido próprio da palavra.

Na compreensão do mal, Leibniz segue Agostinho Aurélio, que argumenta que o mal tem uma natureza inteiramente negativa: o mal, que acarreta sofrimento, é apenas a incompletude, a imperfeição do ser, a negação do bem, e não alguma força negativa independente no Universo. O enorme número de desastres que ocorrem aos seres vivos não pode ser incluído em nenhuma das três categorias de mal indicadas por Leibniz – incluindo o mal metafísico: vários animais que vivem numa determinada área sofrem bastante com a sua finitude no espaço e no tempo – “pelo qual” Eles recebem sofrimento adicional sem sentido e morte prematura - até que o suprimento finito de sua vitalidade se esgote.

2. Teoria do conhecimento e ontologia de J. Berkeley.

J. Berkeley (1685 – 1753)

« Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano "Três Conversas entre Hylas e Philonus"

Imaterialismo. Crítica ao conceito de qualidades primárias e secundárias.

As qualidades primárias são qualidades cujas ideias são semelhantes às qualidades dos próprios corpos. Extensão, forma, densidade, mobilidade são encontradas nos próprios corpos. As qualidades secundárias são qualidades cujas ideias diferem das formas que lhes deram origem. Cor, som, sabor, cheiro, calor estão em nossos sentidos.

As chamadas qualidades primárias: extensão, forma, densidade, mobilidade - ou estão nos nossos sentidos (nesse caso deveriam ser consideradas qualidades secundárias), ou não estão nos nossos sentidos (neste caso não as percebemos e, portanto, , nada que não saibamos sobre eles).

Crítica ao conceito de matéria como “portadora” de qualidades sensoriais.

Crítica ao conceito de matéria como causa de sensações (ideias). O ponto de vista de Locke: Deus -> coisa -> ideia, cara. O ponto de vista de Berkeley: Deus -> ideia, homem.

[Se admitirmos a possibilidade da existência fora da mente de substâncias materiais, moldadas e móveis correspondentes às nossas ideias sobre os corpos, então como seria possível sabermos sobre elas? Teríamos que saber isso através dos sentidos ou através do intelecto. Quanto aos nossos sentidos, eles nos dão conhecimento apenas sobre nossas sensações, ideias, ou sobre aquelas coisas que, não importa como as chamemos, são percebidas diretamente nos sentidos, mas não nos certificam de que existem coisas não percebidas fora do espírito , semelhantes aos que são percebidos. Isto é reconhecido pelos próprios materialistas. Quanto aos nossos sentidos, eles nos dão conhecimento apenas sobre nossas sensações, ideias, ou sobre aquelas coisas que, não importa como as chamemos, são percebidas diretamente nos sentidos, mas não nos certificam de que existem coisas não percebidas fora do espírito , semelhantes aos que são percebidos. Isto é reconhecido pelos próprios materialistas. Portanto, resta supor que, por termos algum conhecimento dos objetos externos, esse conhecimento é adquirido através da compreensão, que infere a sua existência a partir do que é diretamente percebido na sensação. Mas não vejo que razão possa nos levar à conclusão sobre a existência de corpos fora do espírito, com base no que percebemos.] J. Berkeley. "Um Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano."

Locke: Não é necessário esforço e habilidade para formar a ideia geral de um triângulo? Pois não deveria ser a ideia de um triângulo oblíquo, ou retângulo, ou equilátero; deve ser tudo e nada ao mesmo tempo.

Berkeley: O que poderia ser mais fácil para alguém do que entrar um pouco em seus próprios pensamentos e depois tentar se consegue chegar a uma ideia que corresponda à descrição aqui dada da ideia de um triângulo, que não é nem oblíquo nem retângulo, nem equilátero, isósceles, nem desigual?, mas qual é cada um deles e nenhum deles?

Ideias abstratas não existem: objeto e sensação são a mesma coisa. A existência das coisas consiste na sua perceptibilidade.

As ideias só podem existir na mente (espírito), portanto, é a mente que “suporta” a unidade dos seus complexos. Mas será que os complexos de ideias (coisas) que foram percebidos, depois deixaram de ser percebidos e depois de uma pausa foram percebidos novamente, existiam no momento em que não eram percebidos? As coisas são sempre percebidas por alguém.

Dois tipos de entidades mentais: ideias (as ideias são passivas: a sua existência consiste na sua perceptibilidade); espíritos (os espíritos são ativos: sua existência consiste na percepção).

Mas se os espíritos percebem, mas não são percebidos (eles não são compostos de propriedades sensoriais), então de onde vem a ideia de outro espírito, incluindo a ideia de Deus, e o que é, e não segue o solipsismo da posição de Berkeley?

Solipsismo ( lat.solus, o único, ipse, em si) é uma doutrina filosófica segundo a qual apenas a própria experiência subjetiva é indubitavelmente dada, e tudo o que se considera existir independentemente dela (incluindo o corpo, o mundo das coisas externas à consciência, outras pessoas) é na realidade apenas uma parte desta experiência.

A crítica de Aristóteles à teoria das ideias de Platão (“Metafísica”. Livro 1, Capítulo 9). Ceticismo de D. Hume.