Sri Sri Ravi Shankar: Osiemnaście praw rozwoju duchowego.

W tej pracy chciałbym rozważyć jedną z grup sekciarskich działających za granicą, a ostatnio w naszym kraju. To jest sztuka życia. Niestety nie ma na ten temat zbyt wielu informacji, ponieważ każdy, kto przychodzi na kurs, daje abonament nieujawniania (z ankiety przy zapisie na kursy: „Zgadzam się nie podawać treści programu i nie uczyć poznanych technik w kursie innym osobom bez uprzedniego ukończenia kursu dla instruktorów”). Jednak nadal można wyciągnąć pewne wnioski.

***

„Kłaniam się Mistrzowi Uniwersalnemu, który jest Absolutną Prawdą, Czystą Świadomością i Błogością, Który jest poza wszelkimi rozróżnieniami, Który zawsze posiada Pełnię, bez atrybutów, Bez formy, Który jest wszechprzenikający i zawsze skupiony na Sobie” (O guru z materiałów „The Art of Living” ).

***

Założycielem sekty jest „Jego Boska Łaska” Sri Sri Ravi Shankar. Ciekawe, że nawet instruktorzy, osoby, które pracują w „Sztuce Życia” ponad rok, nie znają jego szczegółowej biografii. Ta informacja jest zamknięta dla wszystkich, w każdym razie, rosyjskich oddziałów. Istnieje tzw oficjalna biografia. Zawiera zestaw klisz typowych dla biografii neoguru i sprowadza się do tego, że: Ravi Shankar urodził się w Bangalore (Indie) i od urodzenia był niezwykłym dzieckiem. Był pogrążony w głębokiej medytacji, gdy był jeszcze bardzo młody, w wieku czterech lat wyrecytował na pamięć Bhagavad Gitę, a w wieku 17 lat studiował nie tylko duchową mądrość religii i filozofii indyjskiej, ale także otrzymał klasyczną europejską edukacji, a także uruchomił szeroko zakrojoną działalność charytatywną. W 1982 r. rok on, wychodząc z 10-dniowej ciszy, ofiarował ludzkości „cudowny dar” – sudarshen kriya (praktyka oddechowa), która szybko zdobyła szerokie uznanie. Sudarshen kriya, według zwolenników Sztuki Życia, jest owocem nie ludzkiej kreatywności, ale Boskiego objawienia. W 1982 założył The Art of Living, „aby umożliwić ludziom osiągnięcie duchowego i fizycznego zdrowia, samodoskonalenia i zwiększonej świadomości”. Mówi się, że metody Art of Living są niezwykle proste i wszechstronne. Jest kilka etapów:

1. Kurs podstawowy

Kurs przeznaczony jest na 18 godzin i obejmuje podstawy nauczania grupy, serię ćwiczeń fizycznych opartych na asanach jogi, sudarshen kriya, grupowe śpiewanie mantr, medytacje ogólne. Podstawą kursu jest sudarshen kriya - oddychanie w określonych rytmach (oparte na idei istnienia pewnych uniwersalnych rytmów w świecie iw człowieku oraz konieczności osiągnięcia z nimi harmonii). W praktyce wygląda to jak grupowe oddychanie w następującej kolejności: 4-5 okrążeń po 25-40 oddechów, potem kilka zwykłych oddechów i szybkie oddychanie do 150-200 oddechów na minutę w rytmie wyznaczonym przez nagranie głosowe sam guru. Następnie konieczne jest codzienne wykonywanie sudarshen kriya w domu (podobno również na płycie). Ponadto starają się zaangażować wszystkich, którzy przeszli kurs podstawowy, na cotygodniowe satsangi - walne zebrania grupy, podczas których medytują, słuchają wykładów guru, rozdzielają obowiązki i wyznaczają osoby odpowiedzialne za tę lub inną pracę. Próbują też organizować domowe satsangi w inne dni. Satsang to nie tylko zgromadzenie podobnie myślących ludzi, ale także mistyczna ceremonia, w której regularnie uczestniczy, co jest niezwykle potrzebne adeptowi. Z ulotki dla tych, którzy ukończyli kurs podstawowy: „A najważniejsze jest to, że domowy Satsang w tajemniczy sposób 'oczyszcza i uszlachetnia' atmosferę Twojego domu, naładowując go miłością, radością i spokojem!” .

2. Przebieg Sahaj Samadhi (tj. „szybkiego oświecenia”)

Drugi etap ścieżki adepta. W tym kursie, oprócz praktyk, które już mają miejsce, dodawany jest kult guru, dana jest indywidualna mantra, a informacje o naukach IJ są nieco bardziej związane z rzeczywistością.

3. Kurs rozszerzony

Zdecydowanie zaleca się przyjmowanie go co najmniej 1-2 razy w roku. Kurs prowadzony jest głównie w aśramach IL (w Rosji do tej pory jest 1 aśram we wsi Wydrino nad jeziorem Bajkał). Obejmuje religijne ceremonie kultu guru, praktykę ciszy, zaawansowane medytacje i kriję sudarshen.

4. Kurs dla instruktorów

Nie ma mniej lub bardziej pełnych informacji (instruktorzy nie mogą ujawniać szczegółów). Możliwe, że kurs inicjuje sam guru (a adept wyjeżdża i mieszka w Bangalore). W duchu hinduizmu prowadzone są metody prowadzenia seminariów, kursów, obrzędów religijnych.

5. Kursy specjalistyczne

Jest to kurs Art Excel dla dzieci w wieku przedszkolnym, który obejmuje zarówno medytację, jak i sudarshen kriya (specjalna „kriya dziecięca”). Kursy dla pacjentów z AIDS i innymi chorobami, dla więźniów itp. W rzeczywistości i metody nie różnią się od kursu podstawowego.

Stanowisko reklamowe i marketingowe IZH opiera się na odrzuceniu jakiegokolwiek religijnego charakteru jej nauczania lub praktyki. „Człowiek dowolnego wyznania, podobnie jak ateista, w wyniku kursu staje się bardziej świadomy, sięga do korzeni tego, co robi…” (3, s. 18). Metody IL są przedstawiane jako absolutnie naukowe, podobno są badane na wielu uniwersytetach na zachodzie, np. w Niemczech (chociaż w materiałach nie znajdziesz dokładnego miejsca, w którym prowadzone są badania). Regularne zajęcia (codziennie + 1-2 razy w tygodniu w grupie) z sudarshen kriya, jogą i medytacją według metod IL powinny, zgodnie z reklamą IL, doprowadzić do oczyszczenia organizmu z trucizn i toksyn, psychiki - z nagromadzonych stresów i "poszerzania świadomości".

Generalnie nie sposób nie zwrócić uwagi na zaskakujące (a może nie przypadkowe) podobieństwo między stanowiskiem PR, nauczaniem, praktyką, wewnętrzną strukturą IL i Medytacją Transcendentalną (TM) (nawet podczas zajęć z IL, zamiast mantry). podawaną przez instruktora można skorzystać z mantry TM) i Bractwa Ananda (Kriya Yoga). A tu i ówdzie powiedzą ci, że jest to charytatywna organizacja publiczna, która stosuje sprawdzone naukowo metody, realizuje uniwersalne ludzkie cele itp. „…The Art of Living” nie wyróżnia żadnej religii ani praktyk religijnych, ale traktujemy wszystko z szacunkiem i kierujemy się tymi prawdami, które leżą u podstaw każdej religii. „Wszystkie religie są jak skórka banana. Duchowość to sam owoc. A ludzie wyrzucili owoc i trzymają się skórki”. „Na najgłębszym poziomie wszystkie religie pochodzą z tego samego źródła”.

Adeptom przedstawia się znaną ideę New Age, zgodnie z którą każda religia kładzie nacisk na aspekt Boskiej natury, odnoszący się do jej czasu, na przykład: Stary Testament- Sędzia, Nowy Testament - Ojciec, Islam - Miłosierdzie Boże, Hinduizm - Boskie piękno itp. Podobnie jak pomysł, że religie, które były aktualne w ich czasach, straciły teraz na aktualności i nie są odpowiednie dla nowoczesny mężczyzna. Synkretyzm religijny jest dla niego istotny. „Ludzie utożsamiają się z religią – „Ja należę do tej religii… To jest ograniczenie umysłu… Cała mądrość tego świata, wszelka wiedza… Należy do was…”.

Wszystko to jest tylko skórką, kiedyś odpowiednią do osiągnięcia stanu duchowości. Teraz jest ich znacznie więcej skuteczne metody do osiągnięcia duchowości i oczywiście jedną z najbardziej „skutecznych” jest metoda „Sztuka Życia”. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na całkowitą bliskość informacyjną „Sztuki Życia”: bez praktyki można uzyskać dostęp tylko do najbardziej ogólnych, reklamowych (i pod wieloma względami zniekształcającymi stan rzeczy) informacji. Tak więc np. listę mailingową z materiałami „Sztuka Życia” można otrzymać dopiero po ukończeniu kursu podstawowego. To sprawia, że ​​badanie nauk i praktyk Sztuki Życia jest dość trudne i zmusza do opierania się jedynie na fragmentarycznych, pośrednich informacjach dostępnych w literaturze (głównie broszurach Sri Sri Ravi Shankara) i zebranych z rozmów z członkami Sztuki Życia. . Chociaż zarzuty dotyczące niereligijności nauk i praktyk grupy nadal można odrzucić.

Religijny charakter nauczania Art of Living potwierdzają:

1. Posiadanie koncepcji Boga

W nauczaniu „Sztuki Życia” istnieje jednoznaczna koncepcja Boga, która nie pozwala na żadne podwójne interpretacje, w zasadzie odpowiadające ideom neowedantyzmu i nieprzejednanie sprzeczne z ideami wszystkich głównych religii monoteistycznych. „Bóg jest całym istnieniem. Bóg jest samym obserwatorem. Ten, który patrzy, jest Bogiem. Możesz znaleźć Boga w samym jądrze siebie”. „Uświadom sobie, że Bóg jest całą przenikającą świadomością, jedyną rzeczą, która istnieje, i niczym więcej… Ta przestrzeń, w której wszystko istnieje, w której wszystko kwitnie, rośnie i umiera, będzie główną substancją tego stworzenia – niech tak będzie będzie twoje zrozumienie Boga”. „W swojej prawdziwej naturze jesteś Bogiem. Kiedy jesteś niewinny, kiedy jesteś posłuszny, jesteś Bogiem”.

2. Idea braku indywidualnej osobowości człowieka, która wynika z teologii monizmu”

„Samowiedza to postrzeganie każdego jako szmacianej lalki… Nikt nie ma ustalonej indywidualności…”. „Tak więc prawdziwa intymność to zrozumienie, że druga osoba nie istnieje…”.

3. Doktryna o przedegzystencji i wędrówce dusz

„Istniałeś przed Biblią. Byłeś przed Wedami. Jesteś spoza kosmosu… Masz… W tym małym ciele, w małej rodzinie. W pewnej sytuacji. Grasz w pewną grę… ”. Wszyscy spotkaliśmy się wcześniej. A w przyszłości też się spotkamy. Możesz udawać, że nie pamiętasz..."

4. Doktryna o istnieniu świata w wyniku Boskiej gry (lila)

Na pytanie Opatrzności Bożej: „...On po prostu gra, naciskając wszystkie twoje guziki...”. "...Mówi: nie bierz niczego poważnie, to wszystko jest grą. To wszystko jest jak sen." „Uczyń całe swoje życie grą. To nie ma celu, nie ma celu – nic.”

5. Doktryna zbawienia jako uwolnienia od karmy

„Miłość może zniszczyć całą karmę. A druga to oddychanie. Praca oddychania zniszczy karmę. Trzecią jest medytacja. To może zniszczyć karmę. Czwartą jest służba. Każdy rodzaj służby…”. „Miłosierdzie i wiedza mogą pozbyć się uzależnienia karmicznego. W przeciwnym razie nie ma końca. Dobra karma rodzi dobrą karmę, złą karmę rodzi złą…”.

6. Praktyka religijna „Sztuka życia”

Odprawianie pudży. Jeśli na kursie podstawowym tego nie spotkasz (na kursie podstawowym pudża nie jest wykonywana wszędzie, jeśli mówimy o rosyjskich gałęziach Sztuki Życia), to na drugim etapie po kursie podstawowym (seminaria na temat Sahaj Samadhi ) będziesz musiał czcić guru Shri Sri Ravi Shankara. Jest to tradycyjna indyjska ceremonia religijna, tutaj wszystko jest bardzo podobne do procedury inicjacji w TM. Zostaniesz poproszony o przyniesienie określonego zestawu produktów (owoce, kwiaty, ziarna). Twoja ofiara jest składana przed portretem guru („Mistrz jest tym, który zdejmuje z ciebie ten ciężar, którego nie możesz znieść i rozpala w tobie miłość wielbiciela”), zapalane są świece, odczytywane są pewne modlitwy w sanskrycie, gdzie guru nazywa się Bogiem, a następnie instruktor wypowiada ci twoją indywidualną mantrę (którą tylko ty powinieneś znać). Tak więc, być może nawet o tym nie wiedząc, odprawiałeś kult religijny w duchu pogańskim.

Na podstawowym kursie praktykowane jest grupowe czytanie lub śpiewanie mantr, takich jak „Shiva Manas Puja” (mantra na odcinanie przywiązań, dosłownie – „czar Umysłu Shivy”), Bhavanyastakam (modlitwa Boskiej Matki), Shivoham, Atmastakam, Lingastakam, Om Namah Shivaya (najczęstsza mantra śiwaizmu) i inne. Wszystkie te mantry mają jednoznacznie religijne znaczenie. Ogólnie w naukach „Sztuki Życia” (w jej autentycznej, a nie treści reklamowe), kult demonicznej żony boga Śiwy - bogini Kali, ma ogromne znaczenie: „Najlepszą rzeczą, jaką możesz zrobić, to poddać się Matce Kali i kochać Matkę Kali. Więc Kali jest matką, która obdarza wiedzą."

Kult Kali wraz z użyciem mantr śiwaistycznych, zredukowaną tantryczną krija jogą, wedantą o niedwoistości charakterystycznej dla śiwaizmu i szeregiem innych cech, pozwala przypisać grupę sektom neohinduskim powstałym na podstawie tantrycznego śiwaizmu.

Kult guru. Podano już kilka przykładów, aby pokazać rolę guru w grupie. Czczony jako żywy bóg, jest uważany za nośnik boskiego objawienia. Jego cuda są opisane: „Kiedy robiliśmy kriję, tutaj [w Irkucku – red.] był Założyciel programu [Shri Sri Ravi Shankar – red.] w chmurze światła, a nasz instruktor pływał w falach ten blask. Zapytałem: „Jaki był zapach?” Kesha: „Nie znam go, ale jest bardzo przyjemny”. Jeden z ponownie biorących również poczuł zapach - zapach kadzidełka z drzewa sandałowego. Przytoczę tylko jeden fragment z licznych pochwał guru przez adeptów: „Im bardziej otwieram przed Tobą serce, tym więcej życia otwiera się dla mnie. Im bardziej życie mi się objawia, tym bardziej jestem wolny. Wszystko o czym marzę to Ty. Moje serce to księżyc, gwiazdy. Na zawsze Twój" .

Ostatecznym celem sudarshen kriya, medytacji, nie jest uzyskanie duchowego komfortu, równowagi psychicznej, zdrowia, sprawności, jak można o tym przeczytać w materiałach „Sztuka Życia”, ale oświecenie jako objawienie Boskości w sobie. Materiały Art of Living często używają bardziej neutralnego terminu Wyższa Świadomość. Na przykład: „Praktyka sudarshen kriya prowadzi nie tylko do uzyskania zdrowia psychicznego i fizycznego, ale także do objawienia w sobie Wyższej Świadomości”. „Oświecenie… świadomość Boskości w głębi własnego jestestwa… To jedyna rzecz, dla której warto żyć”. Klasyczna hinduska idea mokszy (wyzwolenia z koła odrodzenia) nie jest jednak podkreślana w naukach grupy, przeciwnie, sądząc po przestudiowanych materiałach, reinkarnacje są rozumiane jako coś pozytywnego, co pokazuje koncentracja nauczania na świadomości europejskiej.

Mówiąc o soteriologii (doktrynie zbawienia) „Sztuki Życia”, należy podkreślić jedno z podstawowych zadań adepta – „wzmocnienie oddania w sobie”, co wydaje się odpowiadać koncepcji bhakti (oddania i udział w bóstwie w hinduizmie). Bhakti jest również określana jako „ścieżka oddania” (bhakti-marga). Obiektem oddania w Art of Living jest sam guru.

Ponadto liczne wypowiedzi przedstawicieli „Sztuki Życia” o potrzebie miłości do wszystkich i wszystkich opierają się na neo-wedanckim wyobrażeniu o jedności wszystkich ludzi zaangażowanych w jedną boską naturę („Wszystko jest moje. Wszystko jest jak mój własny palec. Każda część mnie”) oraz o służeniu ludziom jako prawdziwemu wielbieniu. To prawda, niestety, stwierdzenia te mają bardziej deklaratywny charakter i skupiają się na tworzeniu pozytywnego wizerunku grupy (na stronach Art of Life znajdziecie wiele stwierdzeń o pomocy głodującym w Indonezji i innych odległych krajach, które nie są takie łatwe). zweryfikować, ale w praktyce wszystko, co jest oferowane na seminariach, musi być opłacane gotówką, a następnie pracować dla grupy).

Wszystko to pozwala nam przypisać "Sztukę Życia" organizacjom religijnym neo - (czy raczej pseudo) wyznania hinduskiego.

Szereg oznak nauczania i praktyki „Sztuki Życia” charakterystycznych dla organizacji religijnych z totalitarną kontrolą umysłu (sekty totalitarne) jest alarmujących, są to:

Obecność ezoterycznej luki (świadome ukrywanie prawdziwych informacji podczas rekrutacji) między prawdziwą treścią nauczania i praktyki a informacją reklamową. W rzeczywistości masz propozycję dołączenia do grupy religijnej, która ma wyznanie i praktykę kultową i uważa nauczyciela za Bóstwo (sam autor widział ceremonię religijną w domu wyznawcy przed zdjęciem Shankara w Moskwie), ale na etapu rekrutacji nie dowiesz się. Ciekawe, że sami rekruterzy doskonale zdają sobie sprawę z tej sprzeczności, ale motywuje to idea okłamywania na dobre.

Guruizm (wyłączny, boski autorytet przywódcy). W literaturze „Sztuka Życia” stale pokutuje doktryna o potrzebie kompletne zgłoszenie i czczenie guru. Aby nie być bezpodstawnym, podam kilka przykładów. Z przemówienia Shankara: „Wiara w wiedzę, w Mistrza, w Boskość. Wiara w Mistrza da ci to, do czego naprawdę aspirujesz. Tylko tęsknota za Mistrzem, za Boskością, wszystko inne popłynie automatycznie. W odpowiedzi na pytanie o różnicę między guru a Bogiem: „Kiedy wypowiadasz te dwa słowa, już dokonałeś rozróżnienia. Czyż nie? Bóg daje ci drogę, a Guru prowadzi cię do domu. Możesz odróżnić w ten sposób.”

Także: „Nie ma między nimi żadnej różnicy [Bóg i guru – przyp.]. Mistrz po prostu się zastanawia. Mistrz niewątpliwie powie wam to samo…”. „Kiedy czujemy, że należymy do kogoś, lęk znika. Ty należysz do Boga, należysz do Mistrza, do świata. Poczucie przynależności – i lęk znika. Należę do Boga, mojego Mistrza, mojego Mistrza , mój Mistrz troszczy się o mnie, Boskość troszczy się o mnie”. „Kiedy jest ci trudno… wtedy kochaj Mistrza głęboko, a zobaczysz, że już niedługo staniesz się Wielkim Umysłem…”. Pytanie: Drogi Guruji, proszę powiedz o łasce Guru i naszym związku z Tobą, kiedy jutro nas opuszczasz. Z miłością. Odpowiedź: Łaska Guru jest obecna cały czas. Im bardziej jesteś wdzięczny, tym więcej łaski otrzymujesz. Wdzięczność to zdolność do otrzymania łaski. Łaska jest obecna przez cały czas, ale jeśli jesteś nieszczęśliwy, niewdzięczny, łaska nie płynie. Kiedy jesteś wdzięczny, łaska płynie coraz bardziej. I kolejny przykład: „Pytanie: Kochanie Guruji, jeśli napiszę do Ciebie list w domu i położę go obok Twojego zdjęcia, dostaniesz go? A może powinien zostać wysłany? Odpowiedź: Niech poczta również przetrwa. Po co oszczędzać na znaczkach? Wszystkim mailom daję duży interes."

Obecność cudownej, odpowiedniej dla każdego i zaskakująco prostej metody, która obejmuje i przewyższa wszelkie inne praktyki duchowe (sudarshen kriya).

Obecność „bombardowania miłością” (powszechna uwaga na ciebie, pochlebstwa, chęć pomocy i rozwiązania twoich problemów na pierwszym etapie komunikacji w grupie, która nie wymaga żadnego wysiłku z twojej strony, to kolejny „wspaniały prezent”) i „Efekt Barnuma” (wykorzystywanie skłonności ludzi do przyjmowania za dobrą monetę życzliwych ocen swojej osobowości) – np. „Cokolwiek robisz, zawsze jesteś czysty i Boski…”. Ponadto w naukach „Sztuki Życia” występuje też przyzwolenie moralne. Możesz robić, co chcesz i chcesz, wystarczy codziennie ćwiczyć kriję, a zawsze będziesz czysty i niewinny. „Zawsze jesteś Bogiem. Gdziekolwiek jesteś, kimkolwiek jesteś, jesteś w Bogu”.

Obecność własnego systemu pojęć. I tak np. „duchowość” w języku „Art of Living” oznacza wewnętrzny komfort, satysfakcję, błogość, spokój i jest uważana (na pierwszym poziomie informacyjnym – na poziomie kursu podstawowego) za ostateczny cel wszystkich religii i praktyki duchowe. Cytat: „Jeden wierzący chrześcijanin [wyczyn reklamowy, ponieważ chrześcijanin nie może i nie będzie się angażował w kriję – przyp.] z Angarska mówi:” Nie zawsze można iść do świątyni, ale tutaj [po krija sudarszen – przyp. ] Takie uczucie czystości, jak po udanej modlitwie, a to nie zdarza się często…”.

Chęć kontrolowania życia adepta. To obowiązkowe uczestnictwo w satsangach raz w tygodniu, na których już niedługo zaangażujesz się w działania na rzecz „Sztuki Życia” (tzw. projekty Seva). To i prowadzenie kursów w aśramie. Jest to również codzienny odbiór sutr (w „Sztuce Życia” – krótkich powiedzeń) Mistrza, nad którymi należy medytować (i zapamiętywać każdego dnia). To są ograniczenia dietetyczne. To jest ścisła kontrola nad twoim życiem przez instruktora. Na przykład strona dla praktyków (www.esatsang.ru) jasno reguluje wszystko, w tym instrukcje, jak rozmawiać z ludźmi, o czym milczeć (!), jak ich przyciągać, jak komponować materiały.

Kultywowanie poczucia bycia wybranym, charakterystyka praktyków. „Pytanie: Jak mogę przestać odczuwać gniew wobec tego, który mnie obraził (mówimy o tych zewnętrznych). Odpowiedź: Nie myśl o ta osoba, jako osoba ... myśl o przestępcach jak o manekinach, jak o szmacianej lalce. Nie ma w nich osobowości…”.

Obecność w praktyce psychologicznych metod zanurzenia w stanie transu (choć niektóre metody, takie jak śpiewanie mantr, medytacja, są dostępne w wielu religiach). To jest:

a) Hiperwentylacja.

Sudarshen kriya, jak już wspomniano, polega na głębokim oddychaniu, przeplatanym przerwami na wstrzymanie oddechu zgodnie z rytmem wyznaczonym przez nagranie głosu guru. Hiperwentylacja prowadzi do zmienionego stanu świadomości. W medycynie hiperwentylacja jest wykorzystywana jako metoda prowokowania epileptycznej aktywności mózgu. U człowieka pojawiają się epizody psychotyczne, stany pomieszanej świadomości. Pojawianie się guru uczniom w obłoku światła podczas kriya sudarshen zostało już omówione. Oto kolejny przykład. Obecna na zajęciach kobieta, która sześć dni wcześniej straciła syna, tak opisuje swoje wrażenia: „Zawsze stał przed moimi oczami, nieco w prawo. To mu dobrze...”

Euforia, która rozwija się podczas praktyki krija, jest w dużej mierze wynikiem efektu placebo (sugerowanych oczekiwań) i występuje u niektórych praktykujących, którzy są bardziej podatni na sugestie. U takich osób stan błogości, spokoju, szczęścia, halucynacje wzrokowe, słuchowe i węchowe prowadzi do pojawienia się uzależnienia psychicznego od tych czynności (podobnego do narkomanii).

b) Elementy sugestii hipnotycznej, które można zobaczyć na taśmowych nagraniach wykładów.

Jest to np. okresowe powtarzanie kluczowych (sugerowanych) słów na tle ogólnego monotonnego monologu w stylu NLP, granie muzyki transowej, stosowanie metod zanurzenia w stanie hipnotycznym (np. w tle wykładu). „jesteś zmęczony… jesteś zmęczony… jesteś taki zmęczony”, stosuje się jednostajny rytm i jednostajną barwę głosu), okresowe powtarzanie, zwłaszcza na początku wykładu, dobrze znanych prawd z potwierdzeniem ich („Nie?

c) medytacja.

Niezbędna dla słuchacza na co dzień, w połączeniu z sudarshen kriya. Wykorzystywana jest metoda wielokrotnego powtarzania mantry, która została podana w kursie Sahaj Samadhi. Tak naprawdę mówimy o samodzielnym lub pod okiem instruktora na kursie zanurzeniu w stanie hipnozy. Przepływ wrażeń zewnętrznych jest mocno ograniczony, czucie ciała zostaje utracone. W efekcie dochodzi do osłabienia kontrolnych funkcji świadomości, wzrostu sugestywności i autosugestii, pojawiają się różne niekontrolowane fantazje, doznania psychotyczne.

d) Praktyki transu grupowego

Jest to długie wspólne śpiewanie mantr, praktyka milczenia na dłuższym kursie w aśramie, słuchanie muzyki medytacyjnej, wspólne nabożeństwo religijne.

Mówiąc o wewnętrznej organizacji „Sztuki Życia”, która w dużej mierze powtarza strukturę TM, widać, że składa się ona z co najmniej dwóch kręgów. Pierwszy krąg to ci, którzy okresowo uczęszczają na określone kursy i płacą pieniądze, słuchacze, którzy nie mają pojęcia o prawdziwym nauczaniu i praktyce Sztuki Życia. Są to ci sami „biznesmeni, gospodynie domowe, prezydenci, dozorcy”, dla których tworzona jest pozycja PR „Sztuka Życia”, która polega na prostych zaklęciach typu: „Nie ma problemu: wykonuj kriję codziennie przez 10-15 minut a zyskasz zdrowie, sukces w biznesie, szczęście osobiste. Lub: „możesz należeć do dowolnej religii, a krija pomoże ci dotrzeć do najgłębszych źródeł twojej wiary”. Drugi krąg to osoby, które kontynuują praktykę, uczęszczają na kursy ustawiczne i instruktorskie, postrzegają „Sztukę Życia” jako nurt religijny, czynią świadomy kult religijny guru, pracują w „Sztuce Życia” zawodowo lub z od czasu do czasu. I taka większość wśród zwolenników. To jest rdzeń roboczy grupy. Być może istnieją inne kręgi (na przykład przybliżone, ale nie ma na ten temat informacji).

Teraz „Art of Life” działa w Rosji. Do tej pory centra istnieją w około 11 miastach. Niestety działalność ta niejako przemija uwagę odpowiednich władz. Na przykład w Krasnojarsku przedstawiciele „Sztuki Życia” aktywnie pracują z dziećmi (szkoły nr 11, nr 129, nr 41, nr 144), pracują w KSU (poprzez komitet związkowy), zorganizował klub śmiechu i programy "DVZ" (Oddech, Woda, Dźwięk) - nie wiem czy się udaje - w ośrodkach pomocy społecznej. Nie trzeba dodawać, że nie mają żadnego pozwolenia na prowadzenie w gruncie rzeczy propagandy religijnej wśród dzieci i młodzieży, i nie mogą mieć. A rodzice najwyraźniej nikt nie powiadamia. W Moskwie zorganizowano klub „Dom Wschodni”. Na Syberii Wschodniej poważne możliwości finansowe lokalnych organizacji potwierdzają liczne chwalebne publikacje w prasie i telewizji - Perova N. Yog, która kocha pizzę // AIF - Syberia Wschodnia, nr 42; Firma telewizyjno-radiowa AS Baikal TV - Natalia Vetrova /19:41 03.10.2001; Irkuck kanał wideo - Swietłana Potapczuk, 16-22 października 2001 r., Irkuck.

Sekta Sri Sri Ravi Shankara („Sztuka Życia”) w Tomsku

Przedstawiciele Art of Living lubią epatować lokalnych urzędników faktem, że ich organizacja jest uznawana przez ONZ (ma specjalny status jako organizacja konsultingowa) oraz Światowa Organizacja opieka zdrowotna. Jednak nie ma oficjalnej zgody ONZ i WHO na ich działalność. Zasady ich relacji są takie same, jak z około 3 milionami różnych organizacji pozarządowych na całym świecie. Nie ma więc powodu, by twierdzić, że Sztuka Życia zajmuje szczególną pozycję. Ciekawe, że stwierdzenie w materiałach promocyjnych skierowanych do studentów: „A w Ameryce, Indiach i wielu innych krajach to [praktyka „Art of Living” – przyp. red.] stała się modna i jest uważana za obowiązkową do uzyskania dyplom wykształcenia” to tylko jeden z przykładów wyraźnego wypaczenia rzeczywistej sytuacji. Taka, delikatnie mówiąc, przebiegłość nie jest rzadkością w materiałach Sztuki życia. Tak więc na przykład w książkach i wykładach guru śmiało posługuje się cytatami „ewangelicznymi” (których nie ma w ewangelii, a które całkowicie jej zaprzeczają). Tak, to nie jest zaskakujące. Wszakże sam guru przyznaje się swoim uczniom (na wykładach), że nie czyta niczego z książek, a wszystkie informacje otrzymuje bezpośrednio z objawienia Bożego.

Sekrety związku

Jaki jest sekret relacji? Jak się rozwijają?

Najpierw jest przyciąganie: ktoś jest przyciągany do ciebie. Ale kiedy bardzo łatwo zdobędziesz to, co cię przyciąga, urok znika. Znika bardzo szybko. Jeśli to, co cię przyciąga, jest trochę trudniejsze do zdobycia, pojawia się w tobie miłość. Czy to ci się przydarzyło, czy zauważyłeś to?

Więc się zakochujesz. Co się wtedy stanie? Niedługo rozpocznie się opera mydlana. Kochasz kogoś i oddajesz mu się, a potem zaczynasz wymagać. A kiedy zaczynają się wymagania, miłość maleje. Całe podniecenie, radość - wszystko wydaje się rozpływać. A potem mówisz: „Och, popełniłem błąd”. A teraz starasz się pozbyć relacji z bólem i cierpieniem. A kiedy się ich pozbędziesz, od razu zaczniesz nowe. Znajdź nową osobę. I to samo się powtarza.

Więc co chcesz wiedzieć o związkach? To, co naprawdę chcesz wiedzieć, to jak sprawić, by były silne. Dobrze? Jaki sekret chcesz poznać? Jak je wzmocnić. Nie o tym, jak je złamać. Oczywiście to nie jest tajemnica. To jest znane wszystkim. Po prostu częściej naciskaj jeden lub więcej przycisków. To wszystko, co jest wymagane.

W każdym związku bardzo ważne są trzy rzeczy: właściwa percepcja, właściwa obserwacja i właściwa ekspresja.

Często ludzie mówią, że nikt ich nie rozumie. Zamiast tego możesz powiedzieć, że nie wyrażasz się dobrze. Jeśli zwracasz się do Hiszpana po rosyjsku, on oczywiście cię nie zrozumie. Potrzebuje właściwej percepcji, właściwej percepcji. Właściwa percepcja pojawia się, gdy postawisz się na miejscu drugiej osoby. Kiedy patrzysz na sytuację z jego punktu widzenia.

Prawidłowa percepcja. I poprawna obserwacja. Cóż, powiedzmy, że wziąłeś wszystko poprawnie, ale jak na to reagujesz, jakie masz uczucia, jakie motywy, jakie myśli w tobie pojawiają się? Bardzo ważne jest obserwowanie własnego umysłu - to drugi ważny aspekt. Obserwacja tego, co jest w tobie, obserwacja doznań, tendencji, nawyków – to też jest bardzo ważne. Postrzeganie drugiej osoby, a następnie obserwacja siebie. I właściwy wyraz. Musimy się poprawnie wyrażać.

Całe życie to lekcja poświęcona tylko tym trzem rzeczom: percepcji, obserwacji i ekspresji. Każdy błąd, który popełnisz, tak naprawdę nie jest błędem. Jest to proces poznawania trzech najważniejszych aspektów życia. Cóż, co powiesz, prawda? Percepcja musi zostać poszerzona. Trzeba widzieć nie tylko zewnętrzną stronę osoby. Jeśli narzeka lub znajduje winę, zakładamy, że jest odpowiedzialny za swoje zachowanie. Ale jeśli spojrzysz na to w większej skali, wiele rzeczy łączy się w jeden duży obraz: dręczy go lub dręczy, co oznacza, że ​​jest pod wpływem pewnego rodzaju stresu. A to znajduje odzwierciedlenie w związkach. Więc spójrz na wszystko z rozmachem. Nie należy winić drugiego za to, co zrobił lub robi, ale zaakceptować go i spojrzeć na niego w szerszym kontekście. Pomoże to w związku. To jest pierwsza tajemnica.

Druga to umiejętność dawania. Oczywiście wszyscy to wiecie: relacje oznaczają dawanie. A jednocześnie niech druga osoba też daje. Załóżmy, że robisz wszystko, wykonujesz całą przysługę i nie pozwalasz drugiej osobie robić nic w zamian. Pozbawiasz go poczucia własnej wartości. Czasami ludzie mówią: „Och, zrobiłem tak wiele, a ta osoba wciąż mnie nie kocha”. Bo to krępujące. Jest miłość tam, gdzie jest wzajemne dawanie. A jest to możliwe, gdy dasz kolejną możliwość zrobienia czegoś dla siebie. To wymaga umiejętności. Widzisz, musisz być w stanie to zrobić, aby inni mogli wnieść swój wkład. Brak wymagań. Znamy tylko jeden sposób, aby ktoś zrobił coś dla nas: żądać. A jeśli twój partner nic dla ciebie nie zrobi, ta miłość nie może trwać. Bo zaczynasz się nad sobą użalać i mówisz: „Zrobiłem wszystko. Byłem używany." Mówisz: „Jestem używany”. Ale ty też powinieneś go użyć. Jeśli chcesz, aby Twoja miłość rosła, to te słowa. „Jestem używany” musi zostać usunięte z waszej świadomości. Zrozum, że jesteś wykorzystywany, ponieważ jesteś użyteczny. Gdybyś był bezużyteczny, jak mógłbyś zostać wykorzystany? Dzieje się tak w prawie każdym związku, ponieważ nie wiemy, jak skłonić drugą osobę do wniesienia wkładu. Czy sie zgadzasz?

Wiesz, w starożytne Indie, w czasach starożytnych właściwe dawanie nazywano „dakszina”. W starożytności dzieci zabierano do szkół i tam uczyły się z mistrzem, z nauczycielem przez siedem, osiem lat, dwanaście lat. Pod koniec dwunastego roku musieli coś zrobić w zamian. Dać coś. Podziękuj nauczycielowi. Płać za edukację. Czesne miało być „dakszina”, czyli podane z wielką wprawą. Sposób, w jaki to zrobili, jest bardzo interesujący. Załóżmy, że w tej samej klasie jest dwóch chłopców: bogaty chłopiec i biedny chłopiec. Mieli jedną klasę dla wszystkich: dla książąt i dla żebraków. Byli w tej samej klasie. A pan kazał żebrakowi, bardzo biednemu dziecku, przynosić pieniądze. A syn króla, książę - do wykonania jakiejś posługi. A więc chłopiec z biedna rodzina musisz przynieść dziesięć złotych monet. Co on powinien zrobić? On nie ma takich pieniędzy. Gdyby księciu powiedziano to samo, byłoby mu bardzo łatwo. Ile dziesięciu, przyniesie tysiąc. To dla niego bardzo łatwe. Ale ten biedny chłopak będzie musiał chodzić po ulicach, komponować wiersze, rysować, pisać sztukę czy coś, wykorzystać wszystkie swoje zdolności twórcze, żeby zdobyć te pieniądze i przyjść do nauczyciela. I nawet ten proces dawania rozwinie jego zdolności. Będzie miał pewność siebie: „Tak, kazano mi przynieść dziesięć złotych monet. Gdybym nie mógł tego zrobić, nauczyciel by mi tego nie powiedział. A skoro mi tak powiedział, mogę to zrobić. I z tą pewnością będzie działał i zarabiał te pieniądze. W międzyczasie zdobędzie te dziesięć sztuk złota, zaangażowane będą wszystkie jego zdolności i umiejętności. To samo z księciem - dostanie polecenie sprzątania ulic. Zostanie poproszony, aby poszedł i wykonał jakąś służebną pracę. I będzie wiedział, zrozumie, jak się czuje sługa. I stań się wrażliwy. Jego wrażliwość na ludzi wzrośnie, mimo że mieszka w pałacu.

To wzajemne dawanie, „dakszina”, jest bardzo ważne w każdym związku. Musisz się upewnić, że druga osoba coś dla ciebie zrobi i nie poczuje się jak jakiś „podły robak”. Musi być świadomy swojego znaczenia. Aby miłość rozkwitła, konieczna jest świadomość jej znaczenia. To drugi ważny punkt, drugi sekret.

Trzecim aspektem relacji jest zapewnienie osobie wolnej przestrzeni. Kiedy kogoś kochasz, po prostu siadasz mu na szyi. Nie pozwalasz mu oddychać, brakuje mu powietrza. A brak powietrza niszczy miłość. Musisz dać innym przestrzeń. I miej to sam. Szanuj swoją przestrzeń, czasami odpoczywaj od siebie. To było rozumiane w starożytności. Wiesz, mówili, że raz w roku mąż i żona nie powinni wchodzić przez te same drzwi. I wysłali żonę do domu swojej matki. A w tym miesiącu najwięcej musieli pracować listonosze. Ponieważ ten miesiąc spowodował tyle udręki, zaczęli pisać wiersze, wykorzystując wszystkie swoje zdolności twórcze. Listy miłosne latały z miasta do miasta. Aby miłość rozkwitła, potrzebujesz silnego pragnienia. A dla silnego pragnienia potrzebujesz trochę wolnego miejsca. Jeśli niszczysz pożądanie, jeśli nie pozwalasz, by zagościło w twoich związkach – nawet jeśli trochę boli, jest to konieczne. W przeciwnym razie miłość nie będzie rosła. Urok zniknie. Daj więc drugiej osobie wolną przestrzeń i sam ją miej.

A czwartym aspektem relacji jest to, że należy je traktować jako deser. Nie danie główne. Jeśli w twoim życiu jest jakiś kierunek, jakiś cel, to zmierzasz w tym kierunku, a twoje relacje idą razem z tobą. Jeśli skupisz się tylko na związkach, powiem Ci, że nic dobrego z tego nie wyjdzie. Deser nie jest dozwolony jako danie główne. Nie da się tego tak zjeść. Widzisz, jeśli masz cel w życiu, jeśli cel jest taki sam dla was obojga, razem pójdziecie w tym kierunku, a wasza relacja będzie silniejsza. Cóż, co powiesz? Oczywiście nie jestem w tej sprawie autorytetem. Wychodzę tylko z obserwacji, rozumiesz, i z mojego postrzegania tego, co dzieje się na świecie. Dzieje się tak od wieków. Trzeba mieć cel w życiu, do czegoś dążyć. Służyć. Widzisz, żyć dla wszystkich innych ludzi... Czy wiesz, ile pieniędzy wydajesz na swoje związki? Pomyśl o tym. Jestem pewien, że wydajesz na siebie znacznie mniej. Dużo więcej pieniędzy wydajesz więcej na związek niż na siebie. I oczywiście zapominasz o obsłudze. Jedna osoba to za mało, służ wszystkim. Umiejętność dzielenia się i służenia innym zwiększa naszą zdolność do kochania i otrzymywania. A jeśli oboje macie taki cel, jeśli oboje zmierzacie w tym kierunku, jestem pewien, że nie będziecie mieli problemów.

Znam jedną taką parę. Czy wiesz, co powiedziała żona? "Panditji, mieszkam z mężem od 25 lat, ale nie mogę znaleźć w nim ani jednej wady." Powiedziała: „Nie widzę w tym człowieku ani jednej skazy”. Oboje są pracownikami socjalnymi. Jest tak cudownie, że medytują, znajdują czas dla siebie. To znaczy, wszyscy do tego dążą, prawda? Dlatego, gdy istnieją wspólne interesy, wspólny cel, wspólna droga, to pomaga w związkach. Nie skupianie całego swojego czasu i energii na związkach.

W związkach potrzebna jest miłość, a nie tylko wzajemne przyciąganie. W pociągu jest agresywność, w miłości jest uległość. Na tym polega różnica między miłością a wzajemnym przyciąganiem. Chociaż przyciąganie jest pierwszym krokiem, nie można na nim stać zbyt długo. Musisz iść wyżej, a to jest miłość. Służba jest niezbędna do dobrych relacji.

Dobre relacje opierają się nie na potrzebie, ale na chęci dania czegoś. Często mówisz: „Och, nudzę się, muszę nawiązać z kimś związek”. I pytam: „Jeśli znudzisz się sobą, to jak znudzony z tobą będzie to dla kogoś innego?” Przez chwilę wydajesz się interesująca osoba ale po kilku dniach lub tygodniach przestajesz wyrażać siebie i nudzisz się sobą. Ponieważ nie masz głębi. Ale jeśli jesteś skoncentrowany, jeśli rozumiesz siebie, swój umysł, jeśli jesteś spokojny, a nie gorączkowy... Wiesz, nie lubimy przebywać z ludźmi, którzy są gorączkowo niespokojni. Gorączka jest odrażająca. Oczywiście, jeśli nie jesteś tak pełen współczucia, że ​​niczyja gorączka nie ma już znaczenia. Ale zwłaszcza w związkach ta gorączka wszystko psuje. Kiedy jesteś w kimś zakochany, wszyscy rozmawiacie, rozmawiacie, rozmawiacie, rozmawiacie. . . Dlaczego mówisz tyle słów? Możesz po prostu siedzieć cicho i uśmiechać się, oglądać zachód słońca i być tam. Nauka przebywania z ukochaną osobą w ciszy jest sztuką samą w sobie. Bo człowiek, który jest bardzo zakochany, nie wie, o czym mówi. Mówisz coś, czego później żałujesz, coś, co może zranić drugą osobę. Zakochany intelekt milczy. Mam na myśli miłość w związku. Ponieważ twój intelekt śpi, jesteś we mgle. A we mgle nie zdajesz sobie sprawy, że rozmawiasz i nie rozumiesz, jak twoja gadanina może wpłynąć na inną osobę. A potem, dziesięć dni później, a nawet dziesięć lat później, odkryjesz, że jakiś twój żart bardzo obraził drugą osobę. Ilu z was tego doświadczyło? Czy to nie prawda? Prawie zawsze tak. Więc kiedy jesteś skoncentrowany i rozgorączkowany, nie nudzisz się sobą, a twoje wdzięki przetrwają. Im bliżej ciebie jest osoba, tym więcej dostrzega uroku. To jest sekret bycia skoncentrowanym, łączącym się ze swoim prawdziwym ja głęboko w sobie. Czy rozumiesz? Pewnego dnia Ananda zapytał Buddę: „Buddo, obserwuję cię od czterdziestu lat. Dzień i noc. Ale jednej rzeczy nie mogę zrozumieć: każdego dnia jesteś jeszcze piękniejsza. W każdej chwili, gdy cię widzę, jesteś nowa." Taka jest natura naszej świadomości. Widzisz, nasz umysł nie jest jeziorem stojącej wody. To jest rzeka, która płynie. Płynie szybko. Rozumiesz co mam na myśli? Dlatego gdy płyniemy tą rzeką, kiedy jesteśmy w chwili obecnej, nie żałujemy przeszłości i nie martwimy się o przyszłość. Wiesz, jedną z cech miłości jest jej wieczność. Kiedy kogoś kochasz, chcesz, aby ta chwila trwała wiecznie. Musimy być zawsze razem. Powinno być zawsze. Tak mówimy, prawda? Na zawsze. Miłość jest nieśmiertelna. Ona jest poza czasem. I do tego dążymy, to jest nasza natura, nasze źródło. Po prostu zrezygnuj na chwilę ze wszystkich innych spraw i pogrąż się w ciszy, a znajdziesz w sobie wielką siłę, a Twój urok stanie się wieczny. Twoja miłość stanie się bezwarunkowa. Nieraz słyszałeś o bezwarunkowej miłości. Ale same słowa nie pomogą. Musi być w nas, w naszej obecności. Rozumiesz co mam na myśli? Możecie godzinami pouczać się na temat miłości, ale jeśli nie promieniujecie nią, to jaki to rodzaj miłości? A chodzi o to, że nie dbamy o jakość naszej obecności. Nasze społeczeństwo traci swój urok. Na początku oboje byliście do siebie pociągnięci, ale kiedy wasze towarzystwo staje się nieciekawe, pociąg znika i po prostu kręcicie się wokół swojego partnera. Nudzisz się, ale nie chcesz przyznać, że się nudzisz i obrażasz drugą osobę. Ale on myśli dokładnie tak samo! Między waszymi umysłami istnieje ogromna przepaść, chociaż nie jest ona wyrażana na zewnątrz. Jak pokonać tę lukę? Tylko ulepszając siebie, swoje społeczeństwo. Czy rozumiesz? Spójrz: kiedy wysiadasz z samolotu, stewardessa eskortuje cię ze słowami „miłego dnia”. Ale ona nie ma tego na myśli! Ale jeśli ktoś bardzo bliski, bliski tobie mówi to samo: babcia, mama, siostra, brat, to dotyka twojego serca. Ponieważ za tymi słowami kryje się bardzo duże uczucie. Dlatego jeśli kiedykolwiek powiesz komuś „kocham cię”, w tych słowach powinno być bardzo silne uczucie. Ale nie powtarzaj ich. Denerwujesz się i mówisz: „Cześć, kochanie”. Na zewnątrz mówisz „słodko”, ale w środku cię to denerwuje. Może próbujesz ukryć swoje rozczarowanie, powtarzając „kochanie, kochanie, kochanie”. Za tymi słowami nie ma żadnego uczucia i dlatego relacje stają się tak bolesne i często się kończą.

Nasza miłość nigdy się nie starzeje. Umiera w zamknięciu. Prawdopodobnie najwyższą śmiertelnością w naszym społeczeństwie jest miłość. W związkach. Czyż nie?

Znajdź czas dla siebie, tydzień w roku, przebywaj z naturą, obserwuj fale, ocean, ptaki, bądź cicho. Wszystkie te rozmowy nic nam nie dają, niczego nie wyrażają. Po prostu powodują zamieszanie, prawda? Oczywiście słowa są bardzo ważne, ale mają swój limit. Celem słów jest stworzenie w tobie ciszy, celem słów jest stworzenie w tobie pokoju. Jeśli twoje słowa tworzą pokój, użyłeś ich właściwie. Jeśli zachęcają Cię do rozwoju, to właściwie je wykorzystałeś. Ale często, gdy jesteśmy we mgle, używamy słów, które nie mają znaczenia, znaczenia, głębi. Spójrz w oczy dziecka: promieniuje tak wielką miłością! W towarzystwie dziecka jest tyle miłości. I musimy oczyścić siebie, jakość naszej obecności. Nigdy nie robimy nic, aby oczyścić nasz umysł, nasze społeczeństwo, prawda? Na przykład czujesz złość, podekscytowanie, napięcie, zazdrość, frustrację. Te myśli zamieniają się w cząsteczki twojego ciała i pozostają tam w jakiejś formie. Stań się częścią struktury ciała lub jego skład chemiczny. Tylko głęboki odpoczynek, prawidłowe oddychanie lub post mogą się ich pozbyć. Jeśli medytujesz, poświęć sobie przynajmniej pół godziny w tygodniu. Raz w tygodniu. I tym razem oddychaj. Możesz usunąć te cząsteczki i ożywić się. Powiedzmy, że nie wierzysz w oddychanie. W porządku. Potem głoduj. Ale znowu nie rób tego sam, z książek - znajdź dobrego nauczyciela. Zwykły lekarz lub naturopata. Ktoś, kto wie o poście. I pod jego kierownictwem pość przez dziesięć dni, dwanaście, piętnaście... Na wodzie, soku lub... A potem toksyny są usuwane z twojego ciała. To naprawdę pomaga.

To prawda, że ​​zajmuje to jeszcze więcej czasu, ponieważ musisz bardzo powoli wychodzić z postu. Jeśli nie masz czasu na oddychanie, jak znajdziesz czas na post?

Medytacja nie ma się czego bać. Czym jest medytacja? To jest głęboki odpoczynek. Całkowity relaks. Odpoczywaj w stanie czuwania. Twoje oczy są zamknięte, ale w środku nie śpisz i pozwalasz swojemu ciału osiągnąć bardzo wspaniały relaks. Medytacja pomaga również pozbyć się tych toksyn. A wtedy twoje towarzystwo staje się przyjemne, cudowne, piękne. Twój urok będzie stale rósł. Możesz iść do salonu kosmetycznego, zrobić makijaż, ładnie się ubrać i tak dalej, ale jeśli jesteś spięty w środku, widać to na twarzy, prawda? Możesz nie być zbyt piękna, ale jeśli twój umysł jest czarujący, jeśli w twojej świadomości jest niewinność, nie można tego wyrazić słowami. Wszyscy rodzimy się z tymi cechami. Ale gdzieś po drodze ich zgubiliśmy. Po prostu idź do Przedszkole i spójrz na twarze dzieci. Zobacz jaką mają radość, spokój, piękno. A potem iść do szkoły, gimnazjum, gimnazjum, a potem na studia. I zobaczysz ogromną różnicę. I tym się zajmujemy? A na taką edukację poświęcamy czas, pieniądze, energię? Stać się coraz bardziej nieszczęśliwym i zestresowanym? I stracić wszystko, co otrzymujemy od urodzenia? Czyż nie?

Słuchaj, czy twoje dzieci stają się szczęśliwsze czy nieszczęśliwe każdego dnia? Wyznaj, jak to jest? Rzecz w tym, że nie nauczyliśmy ich oczyszczania umysłu, wznoszenia się wyżej, pozbycia się negatywnych emocji, które pojawiają się w życiu. Odgrywa to ważną rolę.

Tak więc zrozumienie drugiej osoby, umiejętność zapewnienia jej przestrzeni, ruchu i skupienia oraz wyeliminowanie gorączki - wszystko to jest konieczne, jeśli chcesz mieć dobry związek, ponieważ w związkach jedno jest przyciągane do drugiego. To jak dwa połączone ze sobą koła. Trzeba temu poświęcić znacznie więcej uwagi i wysiłku. Tak, nie muszę tego mówić, wszyscy o tym wiecie. Zatem właściwa percepcja, właściwa obserwacja i właściwa ekspresja; i jak powiedziałem na początku nie jestem autorytetem w tej sprawie. Więc jeśli masz inne punkty widzenia, inne pytania lub pomysły, chciałbym usłyszeć od Ciebie.

Pytanie: W nieskończonej świadomości wszyscy jesteśmy maleńkimi ziarenkami piasku. Każda chwila jest teraz. Jaką formę przybiera przyszłość? Czy jest to potencjalna przyszłość, prawdopodobna przyszłość, czy jedyna możliwa przyszłość?

Odpowiedź: Myślisz, że chwila obecna jest czymś w rodzaju martwego zjawiska materialnego. Nie widzisz, że on żyje. Jeśli chwila obecna jest żywa, ma wybór. Żyje, w każdej chwili może się zmienić. Gdyby był martwy, poruszałby się jak na szynach, bez możliwości zmiany.

Chwila obecna jest jak ptak. Porusza się, ale jednocześnie jest wolny. Nie toczy się po szynach, nie jest związany. Rozumiesz co mam na myśli? Uważamy, że tylko my powinniśmy mieć wybór, a Bóg nie powinien go mieć. Jeśli coś zdefiniował, wszystko musisz zrobić w ten sposób.

Dlaczego, jeśli masz wybór, nie miałaby go mieć nieskończona, nieskończona świadomość? Będzie cię obserwował: wszystko w porządku. A potem może zmienić kierunek ruchu, dlaczego nie? Rozumiesz, co mówię? Lubimy myśleć, że przyszłość jest pewna, ale może być inaczej. I jest inaczej.

Pytanie: Witam, miło cię znowu widzieć. Jeśli bierzesz kogoś, kogo kochasz i wiesz, że bardzo go kochasz i pamiętasz tę osobę, ale jeszcze się nie obudził i nie pamięta ciebie, jak sobie z tym poradzić?

Ravi Shankar: Pytanie tylko, jak sobie radzić z tymi uczuciami, prawda?

Pytanie trwa O: Nie, nie słyszałem. Jakie jest pytanie?

Ravi Shankar P: A jeśli poczujesz się urażony?

Pytanie trwa: Nie!

Ravi Shankar: Cóż, kiedy kogoś kochasz, a on nie rozpoznaje Twojej miłości? A czy czujesz się zraniony i zraniony?

Pytanie trwa: Dobrze.

Ravi Shankar: Mm, prawda?

Pytanie o ból, prawda?

Pytanie trwa: No tak, pewnie też o tym, ale właściwie chodziło mi o to, że je pamiętasz i kochasz, ale oni nie pamiętają Ciebie. Tak, to boli, ale czy można coś z tym zrobić? A może powinieneś po prostu iść dalej, wiedząc, że cię nie pamiętają i po prostu iść dalej?

Ravi Shankar: Kiedy kogoś kochasz, nawet jeśli tego nie rozumie, kocha cię. Przynajmniej w ten sposób poczujesz, że jesteś bardziej kochany. Widzisz, chodzi o ekspresję. Różni ludzie wyrażają swoje uczucia na różne sposoby. Skąd wiesz, że ktoś cię nie kocha? I znowu, miłość nie jest działaniem, nie jest aktem. Ktoś może wysłać ci dziesięć kartek z napisem „Kocham cię, kocham cię” i nie czuć w sobie ani krzty miłości. Więc nie wyciągaj pochopnych wniosków, ponieważ miłość jest naszą naturą. A także charakter tej osoby. Więc nie przywiązuj się do sposobu, w jaki wyrażasz miłość. Przyjdź z głębszego zrozumienia. Rozumiesz co mam na myśli? A ból ​​lub uraza są częścią miłości. Musisz się z tym pogodzić. Nie ma innego wyjścia. Na przykład, jeśli bardzo kogoś kochasz, a on się do ciebie nie uśmiechał, po prostu był czymś zajęty, to bardzo cię boli. W końcu nie obrażają cię ci, którzy są ci obojętni, których nie znasz, prawda? Jakiś nieznajomy cię beszta, ale nie czujesz się obrażony. Odpowiadasz w naturze, a potem wracasz do domu i odpoczywasz w pokoju. Albo ktoś źle na ciebie spojrzał, ale cię to nie obchodzi, to nie ma znaczenia. Ale jeśli ktoś jest ci bliski i nie dzwoni ani nie uśmiecha się, jesteś w takim zamieszaniu. ... Bo ból w miłości jest nieunikniony. Jezus jest symbolem miłości, a krzyż symbolem bólu. Jezus ukrzyżowany w bólu. Tylko wchodząc w siebie i zamieniając ten ból w modlitwę, możesz go przezwyciężyć. Rozumiesz, co mówię? Ból może wypędzić z ciebie miłość i wywołać nienawiść. I ten sam ból może wywołać modlitwę, pokorę, uczynić twoją miłość bardziej bezwarunkową. Ból może zniszczyć wroga miłości, żądaj. Rozumiesz co mam na myśli? Ból jest bronią, którą miłość ma przeciwko wewnętrznym wymaganiom. Musisz się w to zagłębić, obserwować i być ze sobą. Ból to pierwsze doświadczenie w życie człowieka. Poród jest bardzo bolesny. Dziecko, które wychodzi z łona matki, bardzo cierpi. Wychodzi i płacze. A potem matka patrzy i dowiaduje się, czym jest miłość. Rozumiesz co mam na myśli? Ból to nasze pierwsze doświadczenie. Ale nie cierpienie. Jest między nimi różnica. Ból jest pierwszym doświadczeniem życiowym. A poza bólem leży błogość. Kiedy byłeś w łonie matki, było tak pięknie, nic ci nie przeszkadzało.

Oto, co powiedział Budda: „Wyjdź poza cykl narodzin i śmierci, poza narodzinami jest błogość. A wraz z narodzinami przychodzi ból.

Pytanie: Chciałbym wiedzieć, jak najlepiej pomóc dziecku pozbyć się negatywnych emocji, które gromadzą się w ciągu dnia.

Ravi Shankar: Zabierz ich do Disneylandu.

Pytanie ciąg dalszy: Ale nadal nie są szczęśliwi!

Ravi Shankar: Naprawdę? Dzieci są naturalnie szczęśliwe. Jeśli są nieszczęśliwi, to jest ku temu powód, bo nie można być nieszczęśliwym bez powodu. Możesz być szczęśliwy tylko bez powodu. Czy rozumiesz? Nie potrzebuje powodu. Nie zmuszaj dzieci do robienia poważnych rzeczy. Ich język to zabawna gra. Powiedziałbym, że tak samo powinno być dla dorosłych...

Ravi Shankar: Tak. Znowu, wiecie, słyszałem o ludziach wstających rano... To było może w zeszłym roku, tak, rok temu w Szwajcarii. Spotkałem tam parę. Robili to każdego ranka: mąż wstawał, siadał na łóżku około trzeciej, o 3 lub 5 i powtarzał: „Kocham siebie, kocham siebie, kocham siebie”. Oczywiście bardzo szybko znudziło się to jego żonie. Poznali Wallace'a, jednego z naszych nauczycieli, siedząc w kawiarni. Powiedzieli: „Wykonujemy tego rodzaju duchową praktykę, wstajemy rano i mówimy: 'Kocham siebie'. A Wally powiedział im: „Wiesz, nie ma takiej potrzeby. Nie robimy tego, po prostu kochamy”. Jesteśmy miłością, wiesz? Nie musisz tego afirmować w swoim umyśle. Wiesz, całe to pozytywne myślenie nie jest tak naukowe. Powiem nawet tak: to nierozsądne. Powiedzmy, że jesteś w LA i wiesz, że jesteś w LA, ale nie musisz codziennie powtarzać: „Jestem w LA, jestem w LA”. Jeśli zaczniesz powtarzać, że jesteś w Los Angeles, zaczniesz wątpić: może jestem w Denver w Kolorado? Kiedy coś wiesz, wiesz to. Nie musisz tego powtarzać. Takie powtarzanie tworzy głęboko w sobie negatywność. Ludzie o tym nie wiedzieli, stracili to z oczu, prawdopodobnie byli zajęci. Ale w końcu, jeśli powtarzasz pozytywne myśli, negatywne również gromadzą się gdzieś w środku. Rozumiesz co mam na myśli? A umysł kołysze się jak wahadło. Dlatego nie musisz próbować kochać siebie, staraj się o to. Po prostu zrelaksuj się głęboko. Odpręż się, oddychaj. Nie musisz mówić sobie: „Kocham siebie”. Po prostu to poczuj, wiedz, że jesteś miłością. Miłość to nie słowa, które masz w głowie, ale uczucie, które obejmuje całe ciało. To wibracja, prąd, który przez ciebie przepływa. Rozumiesz co mam na myśli? Oczywiście, jeśli pójdziesz do psychologa lub psychoterapeuty i porozmawiasz z nimi o wszystkich swoich problemach, po tym możesz poczuć ulgę. A twój nastrój się poprawi. Ale to tylko środek tymczasowy. Wiesz, ludzie chodzą do psychoterapeutów codziennie przez dwadzieścia czy dwadzieścia pięć lat z rzędu. Odkopują traumy, wiesz, wszystkie doświadczenia z dzieciństwa, ale nie ma ulgi. Czy rozumiesz? Nie chcę więc mówić, że trzeba myśleć o negatywach. To, co mówię, to wyjście poza pozytywne i negatywne myśli. Nie musisz się inspirować: „Odniosę sukces, odniosę sukces”. Cóż, zainspirowałeś się tym, a jeśli raz zawiedziesz, zawiedziesz dwa razy, pozytywne myślenie nie działa, a wątpliwości wkradają się w ciebie. A gdy pojawiają się wątpliwości, starasz się ich unikać i inspirować się jeszcze bardziej uparcie. A im więcej wysiłku wkładasz, tym bardziej umysł się opiera, tym silniejsze są wątpliwości i pojawia się całkowite rozczarowanie. Jest wielu ludzi, którzy robią pozytywną sugestię. Ich umysł jest taki napięty. Nie wiedzą, czym jest spokój i relaks, bo ciągle muszą coś powtarzać, bo boją się, że pojawi się jakaś negatywna myśl i zacznie ich prześladować. zmarnowane .Czy rozumiesz o co mi chodzi?

Umysł przestrzega innych praw. To, czemu się opierasz w swoim umyśle, trwa. A jeśli będziesz opierać się negatywności, to będzie trwać. Rozwiązanie tego problemu wymaga umiejętności. I mogę wam powiedzieć, że oddychanie jest bardzo dobrym pomocnikiem w tej sprawie.

Pytanie: Czy miłość jest czymś więcej niż miłością do kogoś, czy kończy się, gdy czujesz miłość do całej ludzkości i do wszystkich ludzi, których spotykasz?

Ravi Shankar: Tak. Życie jest dane, aby zrozumieć, że jesteś miłością. A ty jesteś w oceanie miłości. Jeśli spojrzysz na drzewo, ptaka, falę oceanu, kwiat i poczujesz tę samą miłość, jaką czułeś w związku, poczujesz to samo, wtedy twój uśmiech stanie się wieczny. Nic na świecie nie jest w stanie zetrzeć tego uśmiechu z Twojej twarzy.

Pytanie: Czy mógłbyś porozmawiać o tym, jak przeciwieństwa przyciągają lub odpychają? Słyszałem, że ludzie są do siebie przyciągani w zależności od tego, jak bardzo są podobni. Przeciwne lub podobne postacie przyciągają?

Ravi Shankar: Przyciąga energię, prawda? Być może jedno i drugie. Na poziomie umysłu przyciągane są podobne. Jeśli umysł jest silny, to dzieje się tak, jeśli ciało jest silne... To znaczy, tutaj wszystko jest niejednoznaczne. To jest trudna sytuacja. Czy rozumiesz? Wszystkie te gusta i preferencje mogą się zmieniać przez całe życie. Po prostu wiedz, że jesteś cały. Jesteś totalny i wszystko jest w tobie.

Pytanie: Jest taka sytuacja: dziecko uległo wypadkowi i od kilku lat nie może mówić, poruszać się, ale wszystko rozumie. A rodzice mają różne uczucia. Jest miłość, ale energia odchodzi, jej już nie ma. Co im powiedzieć i jak? I nie odpowiadają sobie nawzajem. Wydaje się, że chcą kochać, ale nie mogą. Jak mogą otworzyć nowy kanał, co mogą zrobić?

Ravi Shankar O: Dam ci przykład. Wiesz, w jednej bardzo znanej indyjskiej rodzinie był syn. Dziecko miało gorączkę, a matka poszła do lekarza po lekarstwo. Lekarz przepisał jakiś lek zawierający siarkę, a ojciec nie wiedział, że matka już go podała. Dał dziecku kolejną dawkę. Chciał tylko jak najszybciej wyleczyć dziecko z gorączki. Ale tak się złożyło, że lekarstwo zatruło dziecko i straciło wzrok. Zaczęli z nim podróżować po całym świecie do różnych specjalistów: do Nowego Jorku, do Niemiec, do Japonii. Ale nikt nie mógł im pomóc. Ten mężczyzna czuł się tak winny, a żona też była nieszczęśliwa. I ten incydent bardzo wpłynął na ich związek.

Ale co robić? Nie można przywrócić wzroku dziecka. Nic się nie da zrobić: nerw wzrokowy jest uszkodzony. Siatkówka jest uszkodzona.

Potem kilka lat temu powiedziałem mu: „Słuchaj, masz jedno takie dziecko, a bez oczu są miliony dzieci”. Dotknął go. Założył szpital przeszczepów oka dawcy. I całą swoją siłę poświęcił organizacji szpitali i ośrodków leczenia oczu w kilku regionach kraju. I wiesz, miliony ludzi otrzymały pomoc. To było zaledwie dziesięć lat temu. Poznaliśmy go w 1986 roku. A teraz, w 1997 roku, ten człowiek tak wiele robi dla inni. A on powiedział: „Guruji, nigdy bym tego nie zrobił, gdyby to nieszczęście nie wydarzyło się w mojej rodzinie”. Ludzie są mu bardzo wdzięczni za troskę o oczy dawcy (wiesz, kiedy ludzie umierają, ich oczy można uratować do przeszczepienia innym). Jeśli więc spojrzysz na to z szerszej perspektywy, w każdym wydarzeniu jest coś, co popycha Cię w kierunku czegoś dobrego.

Pytanie: Pragnienie posiadania partnera i materializmu. Jak to komplikuje relacje? Jak myślisz, jak można przezwyciężyć podświadomy wpływ tego zjawiska?

Ravi Shankar: Ludzie są do siebie przyciągani na poziomie fizycznym. Ale jeśli jest to tylko pociąg fizyczny, nie satysfakcjonuje osoby. Jest tyle pornografii, ale nie wszyscy ją oglądają i nie wszyscy są zadowoleni, jeśli to tylko seks. Ponieważ pragnienie w umyśle to pragnienie nie tylko seksu, ale czegoś więcej. Dlatego kwestia relacji pojawia się na drugim poziomie naszej egzystencji – w umyśle. Kiedy chcemy, aby się nami zaopiekowano. Widzisz, w namiętności, w seksie druga osoba staje się przedmiotem. W pociągu fizycznym jest tylko agresja, ale w miłości jest oddanie, pokora. Następuje przemiana, ponieważ umysł doświadcza miłości na głębszym poziomie egzystencji, nie tylko na poziomie fizycznym.

Oczywiście miłość odbija się również na poziomie fizycznym. Dlatego nie można wziąć tylko części tego zjawiska i wyciągnąć jakichkolwiek wniosków. Ponownie, seks jest energią, która to powoduje, a oddychanie jest również związane z seksem. Dotyk kojarzy się z oddychaniem, z powietrzem, z żywiołem powietrza. Widzisz, pod wodą zmysł dotyku jest zupełnie inny. Nie czujesz dotyku. Do dotyk wymaga powietrza. Więc twój oddech jest odpowiedzialny za doznania.

Pytanie: W drodze tutaj myślałam o tym spotkaniu w Santa Monica, o miłości, o tym, jak można kochać swoje dziecko i jednocześnie zanieczyszczać środowisko? Jak kogoś kochać, jeśli w Bośni jest konflikt? Czy są Żydzi i Palestyńczycy, którzy są ze sobą w stanie wojny? Czego powinienem go nauczyć? Jaki przykład daję? Masowa zagłada, ludobójstwo – nie rozumiem.

Ravi Shankar: Tak, to wszystko istnieje, ponieważ nie nauczyliśmy ludzi podstawowych wartości ludzkich. Zwykły brak wykształcenia jest przyczyną wszystkich tych kłopotów i wojen. Nie wiemy nic o naszym ciele, oddechu, umyśle, intelekcie, pamięci, ego czy „wewnętrznej jaźni” siedmiu poziomów naszej egzystencji.

Wiesz, ktoś mówi, że islam jest dobry, nie ze względu na samą wartość islamu, ale dlatego, że: „Jestem muzułmaninem, więc islam jest dobry!” Kiedy ktoś mówi: „Biblia jest dobra!” - nie mówi tego ze względu na wartość Biblii jako takiej, bo to świetna księga. Ale: „Jestem chrześcijaninem – więc Biblia jest dobra! Jestem Hindusem, więc Gita ma rację!”

Identyfikujemy się z ograniczonym ego: „Jestem czymś albo jestem kimś!”

To tak, jakby dzieci w szkole mówiły sobie: „Moja mama jest lepsza od twojej! Mój nauczyciel jest lepszy od twojego!” Ta sama dziecięca mentalność jest obecna u dorosłych, którzy mówią: „Moja kultura jest lepsza niż twoja! Moja religia jest lepsza niż twoja religia!” Czy rozumiesz? Dlatego, gdy człowiek przede wszystkim utożsamia się z określoną religią, gotów jest oddać życie, aby tę przynależność zachować. Mówi: „Nawet jeśli umrę, pozostanę Żydem!” Czy to nie głupie?!

Przede wszystkim jesteśmy iskrą boskości. Jesteśmy miłość!

Po drugie, jesteśmy ludźmi.

Po trzecie, jesteśmy mężczyzną lub kobietą.

Po czwarte, mieszkamy w jakimś kraju, należymy do tego czy tamtego ludu.

Po piąte wyznajemy tę lub inną religię.

Ale tracimy ten porządek. Nigdy nie myślimy, że jesteśmy częścią boskości, zapominamy, że jesteśmy przede wszystkim ludźmi. Powtarzamy tylko: „To jest kultura zachodnia, a to jest kultura wschodnia; to jest tradycja zachodnia, a to wschodnia; to jest religia zachodnia, poza tym wschodnia.

To ograniczenie musi się skończyć. Posiadasz wszystko, co jest na tej planecie. Niezależnie od tego, czy mądrość pochodzi z Biblii, z Awesty, z nauk Tao czy z Lao Tzu, należy do ciebie. Brak odpowiedniej edukacji duchowej doprowadził w dzisiejszym świecie do fanatyzmu religijnego. Czyż nie? Dlatego konieczne jest zapewnienie ludziom odpowiedniej edukacji duchowej. A jaka jest właściwa edukacja duchowa? To zrozumienie, że wszyscy jesteśmy jednym. Wszyscy jesteśmy częścią boskości. Wszyscy jesteśmy ludźmi. W naszym społeczeństwie istnieje potrzeba nauczania ludzkich wartości.

Mówią: „Religia zachodnia”. Czym jest religia zachodnia? To religia Bliskiego Wschodu, prawda? Dziś na świecie istnieje tylko religia Bliskiego Wschodu i tylko Wschód. Nie ma zachodniej religii, prawda? Ale wszystko w naszych głowach dzielimy na orientalne i nieorientalne, dobre i złe.

Wszystkie te konflikty, nie tylko w jednym kraju, ale na całym świecie, są spowodowane złudzeniami. Czy rozumiesz? Więc weź to, co najlepsze z każdej kultury, z każdej religii, z każdego kontynentu, a wtedy będziesz człowiekiem XXI wieku.

• urodzony 13 maja 1956 w południowych Indiach;
• W wieku 4 lat zadziwił nauczycieli, cytując Bhagavad Gitę, starożytny tekst napisany w sanskrycie;
• Jego pierwszym nauczycielem był Pandit Sudhakar Chaturdevi, bliski sojusznik Mahatmy Gandhiego;
• Sri Sri Ravi Shankar został specjalistą w dziedzinie literatury wedyjskiej iw wieku 17 lat uzyskał stopień naukowy we współczesnej nauce;
• doktorat honoris causa literatury, Uniwersytet Kuwempu, Karnataka, Indie, 2004;
• Honorowy stopień doktora filozofii (medycyna holistyczna), Otwarty Międzynarodowy Uniwersytet Medycyny Komplementarnej, Sri Lanka, 2006;
• Honorowy stopień doktora literatury, Uniwersytet Maharaja Sayajirao, Indie, 2007

Sri Sri Ravi Shankar jest przywódcą duchowym i humanitarnym rozpoznawanym na całym świecie. Jego wizja społeczeństwa wolnego od przemocy i stresu poprzez odrodzenie uniwersalnych wartości inspiruje miliony ludzi do poszerzania swoich obowiązków i pracy na rzecz lepszego świata.

Sri Sri Ravi Shankar jest działaczem społecznym, w którego inicjatywach znajdują się programy mające na celu rozwiązywanie konfliktów i skutków wypadków i urazów, programy pomocy ubogim, kwestie równości płci, programy resocjalizacji więźniów, programy edukacyjne, a także kampanie przeciwko aborcji i wykorzystywaniu dzieci praca. Zajmuje się negocjacjami pokojowymi i doradztwem w strefach konfliktów na świecie. Jego zasługi podczas negocjacji pokojowych stron walczących w Sri Lance, Iraku, Kamerunie, Kaszmirze i Biharze spotkały się z szerokim uznaniem.

W 1981 r. Sri Sri Ravi Shankar założyła humanitarną, edukacyjną organizację pozarządową " Sztuka życia" , który posiada specjalny status konsultacyjny Rady ONZ ds. Gospodarczych i Społecznych. Obecna w ponad 140 krajach organizacja opracowuje i wdraża programy społeczne i antystresowe. W 1997 r. założono Sri Sri Międzynarodowe Stowarzyszenie na rzecz Rozwoju Wartości Ludzkich (IAHV) mające na celu nauczanie wartości ludzkich i realizację projektów społecznych.

Na świecie jest około 300 milionów ludzi, którzy się o tym dowiedzieli Sri Sri Ravi Shankara dzięki osobistym spotkaniom z nim, jego obecności na ważnych wydarzeniach publicznych, programom organizacji „Art of Living” oraz inicjatywom humanitarnym Sri Sri Ravi Shankara. Od czasów Mahatmy Gandhiego nie było w Indiach drugiej takiej osoby, która łączyłaby ludzi o różnych tradycjach i wyznaniach w jednej organizacji.

Sri Sri Ravi Shankar otrzymał liczne nagrody, m.in. Order Gwiazdy Polarnej (Najwyższa Nagroda państwowa Mongolia), Orderem „Piotra Wielkiego” (Federacja Rosyjska), Nagrodą „Sri Dnyaneshwar” (Indie) oraz „Międzynarodową Nagrodą Humanitarną” (USA).

Sri Sri Ravi Shankar był prelegentem na prestiżowych międzynarodowych wydarzeniach, takich jak Światowy Szczyt Pokoju ONZ (2000), Światowe Forum Ekonomiczne (2001, 2003), a także na wielu sesjach parlamentów na całym świecie.

Rocznie Sri Sri Ravi Shankar odwiedza 30-40 krajów, ilustrując swoje wezwanie do globalizacji mądrości. Jego przesłaniem jest to, że miłość i mądrość triumfują nad nienawiścią i cierpieniem.

„Wartości, za którymi się opowiadasz, w tym niestosowanie przemocy, współczucie i świętość ludzkiego życia, są podstawą tego, za czym opowiada się ONZ”.

(Sekretarz Generalny ONZ, Ban Ki-moon)

Jedna światowa rodzina

Sri Sri Ravi Shankar zaangażowana w budowanie relacji między różnicami religijnymi, społecznymi, ideologicznymi i ekonomicznymi, ożywiając starożytny indyjski ideał Vasudhaiva Kutumbakam(Jedna Światowa Rodzina). Przypomina nam, że różne tradycje i kultury wywodzą się z tych samych podstawowych wartości: pokoju, współczucia, prawdy, przynależności i niestosowania przemocy. Art of Living służy społeczności holistycznym, świeckim podejściem, niezależnie od wyznania.

W lutym 2006 roku Fundacja Art of Living obchodziła 25-lecie swojego istnienia w Bangalore w Indiach. Około 2,5 miliona ludzi ze 110 krajów zgromadziło się na celebracji ducha służby i duchowej jedności. To jest wydarzenie historyczne był naznaczony obecnością 1000 przywódców dziesięciu głównych światowych tradycji religijnych i 750 kluczowych światowych postaci politycznych. W tym samym czasie odbyła się największa zarejestrowana medytacja na świecie.

W marcu 2007 w John F. Kennedy Center for the Arts w Waszyngtonie, DC, Sri Sri Ravi Shankar wprowadził Światową Deklarację Wartości Ludzkich. Dokument ten, w formie rezolucji dla Zgromadzenia Ogólnego ONZ, reprezentuje nowe podejście Sri Sri Ravi Shankara do stymulowania zrozumienia i harmonijnego współistnienia różnych narodów i kultur.

W styczniu 2005 r. na I Kongresie Imamów i Rabinów dla Pokoju, który odbył się w Brukseli, Sri Sri Ravi Shankar wygłosił przemówienie programowe.

Sri Sri Ravi Shankar działał jako gospodarz i ułatwiał szereg dialogów i rozliczeń między różnymi grupami kastowymi w różnych częściach Indii. W 2002 roku w Art of Living Organization International Centre w Bangalore, Sri Sri Ravi Shankar zorganizowała trzydniową konferencję prezentującą wkład Dalitów w bogate dziedzictwo Indii.

„Misja Jego Świątobliwości Sri Sri Ravi Shankara dotycząca pięknego, bezpiecznego, szczęśliwego i pokojowego społeczeństwa dla wszystkich ludzi na naszej planecie jest wielkim marzeniem” Dr APD Abdula Kalama, były prezydent Indie.

Rozwiązanie konfliktu

Szanowany jako niezaprzeczalnie uczciwy neutralny, Sri Sri Ravi Shankar inspiruje wielu do pokojowego rozwiązywania konfliktów. Zaangażował skonfliktowane strony w procesy pokojowe w regionach takich jak Sri Lanka, Bałkany, Irak, Kaszmir, Izrael, Liban, Afganistan, Wybrzeże Kości Słoniowej. jak gniew, zemsta i frustracja, które mogą przeszkadzać w pokojowym rozwiązywaniu konfliktów.

Irak

Wolontariusze Art of Living pracują w Iraku w pełnym wymiarze godzin od września 2003 roku, dbając o fizyczny, intelektualny i emocjonalny dobrostan Irakijczyków. Do tej pory 5000 Irakijczyków wzięło udział w programach rehabilitacyjnych w Bagdadzie, Basrze, Sulaymaniyah i Karbali. W maju 2007 r. Sri Sri Ravi Shankar odwiedził kraj z trzydniową misją pokojową na zaproszenie premiera Iraku Rowry al-Malikiego. Premier poprosił Sri Sri Ravi Shankara o przeprowadzenie większej liczby programów Art of Living w innych częściach kraju, a także w więzieniach.

Podczas Twojej wizyty Sri Sri Ravi Shankar wezwał przywódców irackich, aby dali szansę niestosowania przemocy. Odbył spotkania z różnymi przedstawicielami społeczeństwa irackiego, w tym z kluczowymi postaciami politycznymi, przywódcami szyickimi, przywódcami plemiennymi, przedstawicielami organizacji humanitarnych, kobietami, żołnierzami i młodzieżą. Po wizycie Sri Sri Ravi Shankara rząd Iraku wysłał 55 młodych ludzi do Międzynarodowego Centrum Art of Living na miesięczny program szkoleniowy. W rezultacie Irak ma więcej osób w sprawie pokoju.

Sri Lanka

Od 2004 Sri Sri Ravi Shankar był aktywnie zaangażowany w rozwiązanie kryzysu na Sri Lance. Był zaangażowany w proces tworzenia „Komitetu Pokojowego na Sri Lance”, w skład którego wchodzą przywódcy hinduscy i buddyjscy wraz z Dalajlamą.

Podczas jednej ze swoich wizyt w kraju w kwietniu 2006 r. Sri Sri Ravi Shankar odbyły się spotkania z prezydentem, liderami opozycji i przedstawicielami społeczeństwa. Podczas wizyty otrzymał wiele listów od osób proszących go o pomoc w przywróceniu pokoju na Sri Lance. We wrześniu 2006 Sri Sri Ravi Shankar, pomimo ryzyka, odwiedził Kilinochchi w celu negocjacji pokojowych.

W 2006 r., aby omówić kryzys na Sri Lance Sri Sri Ravi Shankara w Indiach osobno odwiedził były premier Ranil Wickramasingh i dwie delegacje parlamentarne ze Zjednoczonej Partii Narodowej (UNP) i Tamilskiego Sojuszu Narodowego (TNA).

Od 2005 roku ponad 1000 młodych Tamilów, głównie z Jaffny, ukończyło program Art of Living, który skłonił ich do wyrzeczenia się przemocy i zaangażowania się w projekty wsparcia społeczności.

„Poprzez swoją różnorodną działalność Fundacja Art of Living wniosła znaczący wkład w rozpowszechnianie ludzkich wartości na świecie”

(Dr Manmohan Singh, premier Indii)

Dżamu i Kaszmir

Inicjatywy pokojowe Sri Sri Ravi Shankara w Dżammu i Kaszmirze mają na celu:

• Leczenie urazów wynikających z dziesięcioleci konfliktu zbrojnego;
• Pomoc w dialogu między ludźmi z różnych grup ideologicznych;
• Poprawa warunków w obozach dla migrantów;
• Praca z więźniami w więzieniach;
• Złagodzić napięcie między oficerami wojskowymi i policyjnymi;
• Pomaganie zwiedzionej młodzieży w angażowaniu się w konstruktywne działania.

Kosowo

W Kosowie The Art of Living z powodzeniem wdrożyło programy mające na celu zintensyfikowanie dialogu między obiema stronami konfliktu, poszerzając w ten sposób krąg ludzkiej własności, który wcześniej opierał się na liniach etnicznych i narodowych.

Ministerstwo Zdrowia Kosowa bezpośrednio wspiera programy rehabilitacyjne organizacji Art of Living, która pomogła tysiącom ludzi, w tym weteranom wojennym, więźniom, pracownikom medycznym, ofiarom zbrodni wojennych, żołnierzom sił pokojowych ONZ i dzieciom w Kosowie.

„Niewątpliwie konieczne jest uruchomienie programów ożywiających wartości ludzkie w społeczeństwie i umacniających idee harmonii w świecie. Zacząłem jeszcze bardziej podziwiać i doceniać twoją pracę”

(Pan Thorbjorn Jagland, Przewodniczący Parlamentu Narodowego, Norwegia)

Zarządzanie kryzysowe i ulga w cierpieniu

Sri Sri Ravi Shankar kieruje międzynarodową społecznością wolontariuszy do natychmiastowej pomocy i długoterminowej rehabilitacji osób dotkniętych katastrofami. Art of Living prowadzi inicjatywy mające na celu zarządzanie sytuacjami kryzysowymi i łagodzenie cierpienia ludzi podczas poważnych katastrof, w tym niedawnych:

• Powodzie w Biharze i Assam w Indiach (2007);
• strzelaniny na kampusie uniwersyteckim w Wirginii, USA (kwiecień 2007);
• Samobójstwa rolników w Vidarbha w Indiach (2007);
• Powódź w Surat, Indie (sierpień 2006);
• Wojna w Libanie (lipiec 2006);
• Bombardowanie pociągu w Bombaju w Indiach (czerwiec 2006);
• Trzęsienie ziemi w Kaszmirze i Pakistanie (październik 2005);
• huragan Katrina, USA (sierpień 2005);
• Powódź w Bombaju w Indiach (lipiec 2005);
• Powódź w Gujarat w Indiach (czerwiec 2005);
• Tsunami Ocean Indyjski, Indie/Sri Lanka (grudzień 2004);
• Wybuchy w londyńskim metrze, Anglia (lipiec 2005).
• Akt terrorystyczny w szkole w Biesłanie w Rosji (wrzesień 2004).
• zamachy bombowe na pociąg w Madrycie, Hiszpania (marzec 2004);
• Wojna w Iraku (w toku, 2003);
• Trzęsienie ziemi, Iran (grudzień 2003);
• Powodzie w Dżakarcie w Indonezji (luty 2007, styczeń 2002);
• powódź na Łabie, Niemcy (sierpień 2002);
• Bunty w Gujarat, Indie (2002);
• Konflikt w Kosowie (2002);
• Wojna w Afganistanie (w toku, październik 2001);
• Eksplozje bliźniaczych wież, USA (wrzesień 2001);
• Trzęsienie ziemi w Gujarat w Indiach (styczeń 2001);
• Cyklon Orissa, Indie (październik 1999).

„Na świecie są bardzo wpływowi ludzie, ale nie są w stanie zjednoczyć serc i umysłów. Tylko duchowy przywódca może to zrobić”.

(Pan Nouri al-Maliki, premier Iraku)

Wspieranie społeczności

Poprzez swoje inicjatywy The Art of Living pomaga społecznościom wiejskim łączyć się w procesie zrównoważonego rozwoju.

Program "5N"

Sri Sri Ravi Shankar rozpoczął program „5N”(szkolenie na temat odrodzenia i utrzymania wartości ludzkich; Harmonia w różnorodności; Zdrowie; Higiena; Domy) w 1997 r., aby zarządzać transformacją społeczno-gospodarczą, która wyeliminuje ubóstwo, nędza i choroby oraz wzmocni pokój i harmonię między społecznościami. Program 5H jest prowadzony przez przeszkoloną przez Art of Living młodzież z wiejskich obszarów Indii. Obecnie w 32 tys. wsi pracuje ponad 56 000 osób. Projekty „5H” realizowane są w wioskach i slumsach Afryki, Azji i Ameryki Południowej.

Edukacja dla najbiedniejszych warstw społeczeństwa

Na wiejskich i słabo zaludnionych obszarach Indii, gdzie praca dzieci i ubóstwo są powszechne, powstaje rocznie 86 bezpłatnych szkół dla 7500 dzieci.

Pomoc podczas samobójstw rolników

Organizacja Art of Living prowadzi zrozumiały program w regionie Maharasztra w Vidarbha. To tutaj rolnicy popełnili samobójstwo z powodu nieurodzaju i narastających długów. Według wstępnych statystyk co 8 godzin popełniano 1 samobójstwo. W 308 wsiach, w których pracowali wolontariusze Art of Living, nie odnotowano ani jednego przypadku samobójstwa. Rząd Maharashtry zwrócił się do Sri Sri Ravi Shankara z prośbą o pracę we wszystkich problematycznych obszarach.

Program Vidarbha ma na celu osiągnięcie następujących celów:

• Budowa systemu wzajemnej pomocy w ramach społeczności;
• Wzmacnianie zaufania i entuzjazmu;
• Promowanie alternatywnych technologii, takich jak rolnictwo ekologiczne, rolnictwo o zerowym budżecie w celu zwiększenia plonów w perspektywie długoterminowej;
• Zbieranie wody deszczowej;
• Wdrożenie programu 5H dla absolutnej samowystarczalności mieszkańców wsi.

Program Wsparcia Kobiet

Sri Sri Ravi Shankar zainspirowała szereg inicjatyw wspierających i stwarzających możliwości rozwoju kobiet, zwłaszcza na obszarach wiejskich. Organizował masowe kampanie antyaborcyjne. Biorąc pod uwagę niski poziom wykształcenia kobiet w wielu krajach, szkoły Art of Living zachęcają rodziców do wysyłania dziewczynek na studia. Na przykład w jednej szkole na obrzeżach Bangalore w Indiach 46% uczniów to dziewczynki. Liczba ta rośnie z roku na rok.

Kobiety mają możliwość zdobycia zawodu, a także domów. Programy edukacyjne dla kobiet obejmują zapewnienie mieszkania na okres studiów. Programy odnowy biologicznej dla kobiet obejmują takie sekcje, jak odżywianie, higiena i zapobieganie chorobom. Organizowane są specjalne kursy samorozwoju, które pomagają kobietom zwiększyć wewnętrzną pewność siebie.

„Podziwiam skupienie Sri Sri Ravi Shankara na ożywieniu ludzkich wartości. Fundacja Art of Living to zrozumiała filozofia i łatwe do wykonania działanie”.

(Shri AB Vajpayee, lider opozycji, były premier Indii)

Wspieranie ludzi

„Ciało wolne od chorób, umysł wolny od stresu, społeczeństwo wolne od przemocy to przyrodzone prawa każdego człowieka”- On mówi Sri Sri Ravi Shankar. Opracował wiele programów samorozwoju, które pomagają złagodzić stres, stworzyć poczucie dobrego samopoczucia, odzyskać ludzkie wartości i zainspirować ludzi ze wszystkich środowisk do zjednoczenia się w duchu służby i świętowania.

Sudarshan Krija

Sudarshan Krija to skuteczna technika oddychania Sri Sri Ravi Shankar i jest podstawą obszernej listy programów samorozwoju oferowanych wszystkim grupom społeczeństwa. Organizacja Art of Living prowadzi kursy dla liderów, młodzieży, wojska, dzieci i mieszkańców wsi. Opracowano także specjalne programy dla więźniów oraz osób uzależnionych od alkoholu i narkotyków.

Niezależne medyczne instytuty badawcze o wysokiej międzynarodowej reputacji, takie jak NIMHANS (Instytut Narodowy zdrowie psychiczne i Neurosciences) oraz AIIMS (Indian Institute of Medical Sciences), udokumentowały następujące korzyści Sudarshan Krija:

• Ulga w depresji;
• Poprawa zrozumienia i aktywności mózgu;
• Obniżony poziom kortyzolu (hormonu stresu);
• Zmiana poziomu cholesterolu we krwi ze znacznym spadkiem cholesterolu LDL wraz ze wzrostem cholesterolu HDL;
• Wzmocnienie układu odpornościowego.

Rehabilitacja więźniów

Od 1990 roku ponad 200 000 więźniów w różnych więzieniach w Indiach, Rosji, USA, RPA, Danii, Kamerunie, Serbii i Argentynie otrzymało możliwość zmiany siebie poprzez przerwanie kręgu przemocy, winy i samobiczowania dzięki sztuce programu Living. W Danii krajowy wymiar sprawiedliwości uznał skuteczność kursu i wysyła na niego kilku więźniów.

W Indiach około 100 000 szczególnie niebezpiecznych przestępców, w tym terrorystów, otrzymało możliwość rehabilitacji dzięki Fundacji Art of Living. Aby zapewnić bardziej holistyczną rehabilitację, Sri Sri Ravi Shankar zasugerował wykorzystanie takich technik, jak wizyty w teatrze, organizacja kręgów muzycznych i tanecznych oraz szkolenie zawodowe. W wielu zakładach poprawczych, za zgodą kierownictwa, zaczęły działać warsztaty produkcyjne.

Ulga od uzależnienia

Sri Sri Ravi Shankar uruchomiono programy pomagające ludziom przezwyciężyć uzależnienie od alkoholu i narkotyków. Szczególnie wysoki efekt odnotowano w USA, Indiach, Mongolii i Bahrajnie. W Indiach ośrodki leczenia uzależnień działają w Bengalu Zachodnim, Pendżabie, Delhi, Kalkucie, Kaszmirze i Himachal Pradesh. Dzięki programowi 5H tysiące mieszkańców wsi całkowicie zrezygnowało z picia alkoholu i innych złych nawyków.

„Sztuka życia” to droga, którą Indie, ze swoim doświadczeniem i odwagą, wybrały, by iść w przyszłość”

(Edith Cresson, była premier Francji)

Przez wiele lat Sri Sri Ravi Shankar otrzymał wiele nagród krajowych i międzynarodowych. Ostateczna lista obejmuje następujące nagrody:

• Honorowy doktoraty z 4 uczelni;
• Nagroda Narodowy Fundusz Weterani, USA, 2007;
• Nagroda Varshada Kannadiga, Indie, 2007;
• Distinguished Service Award for Peace and Harmony, Amity University, Indie, 2007;
• Pokojowa Nagroda Św. Sri Dnyaneshwara, Indie, 2006;
• Order „Gwiazdy Polarnej”, Mongolia, 2006;
• „Płonący świat, miłość, życie”, Tajwan, 2006;
• Order „Piotra Wielkiego” I klasy, Rosja, 2006;
• Nagroda Prezesa Rady Ministrów Mongolii, Mongolia, 2006;
• Mahavir Mahatma Peace Contribution Award, Times Foundation, Indie, 2005;
• Dara Shikoh National Harmony Award, New Delhi, Indie, 2005;
• Światowa Nagroda Humanitarna, Illinois, USA, 2005;
• "Członek Stypendystów Martina Luthera", USA, 2005;
• Nagroda Barata Shiromaniego, Indie, 2004;
• Nagroda dla Gościa Zasłużonego, Buenos Aires, Argentyna, 2004;
• Nagroda Phoenix Bird, Atlanta, USA, 2002;
• Nagroda Guru Mahatmya, rząd Maharashtra, Indie, 1997;
• Tytuł „Joga Shiromani”, Indie 1986

„Dzień Jego Świątobliwości Sri Sri Ravi Shankara” wprowadzono w następujących miastach (wykaz niepełny):

• Pomona, Kalifornia, USA, 29 lipca 2007;
• Waszyngton DC, USA 28 marca 2007;
• Ottawa, Kanada, 13 września 2006;
• Eddington, Kanada, 7 września 2006;
• Halifax, Kanada, 10 września 2006;
• Chicago, Illinois, USA, 28 czerwca 2002;
• Beverly Hills, Kalifornia, USA 8 maja 2002;
• Atlanta, Georgia, USA, 29 kwietnia 2002 r.;
• Austin, Teksas, USA, 10 stycznia 2002 r.;
• Waszyngton, DC, USA, 26 sierpnia 2000 r.

"Wspólna przyszłość naszej Jednej Światowej Rodziny bierze się ze świadomości, że wydzierżawiliśmy naszą matkę ziemię od przyszłych pokoleń. Sztuka Życia to nie koniec, to początek dla wszystkich i wszystkiego"

(profesor Rand Lubbers, były premier Holandii)

Biuro Sri Sri Ravi Shankara

Międzynarodowe Centrum Organizacji Art of Living, ul. Km. Kanakapura Road, Bangalore 560082, Indie.

Skopiowane ze strony „Self-knowledge.ru”

18 praw rozwój duchowy
Kiedy uwaga jest zwrócona na aspekt duchowy ludzkie życie, prowadzi do poczucia odpowiedzialności, przynależności, współczucia i troski o całą ludzkość. Zasada duchowa wspiera i chroni życie. Sprawia, że ​​jesteś silny i jędrny. Przełamuje wąskie granice kast, wierzeń, religii i narodowości i daje świadomość, że życie jest wszędzie. I tylko z tą świadomością, z tym duchowym podniesieniem świadomości, możemy powstrzymać wojny i przywrócić szacunek dla praw człowieka na całym świecie.

Jak to wszystko osiągnąć? Jakie są podstawowe zasady rozwoju duchowego?

ZAUFANIE: Pierwszym krokiem na duchowej ścieżce jest zaufanie do siebie. Bez zaufania niczego nie da się osiągnąć. Wątpliwości uniemożliwiają pewność. Kiedy usuniesz wszystkie negatywne myśli, zdasz sobie sprawę, że pozytywne już się wydarzyły. Kiedy wątpliwości się rozpraszają, natychmiast pojawia się pewność siebie. Dlatego, aby skorzystać z pewności, musisz najpierw zrozumieć naturę wątpliwości.
Jeśli przyjrzysz się wątpliwościom, zdasz sobie sprawę, że zawsze odnoszą się do czegoś pozytywnego. Nigdy nie wątpisz w negatywy. Powinieneś to wiedzieć z własnego doświadczenia: wątpisz w czyjąś uczciwość, ale nigdy nie kwestionujesz nieuczciwości. Wątpisz w pozytywne intencje innych ludzi, ale nigdy nie wątpisz w ich złe cechy. Jeśli ktoś mówi: „Bardzo cię kocham”, odpowiadasz: „Czy to prawda?” Jeśli jednak powiedzą ci: „Nienawidzę cię”, nigdy więcej nie zapytasz: „Czy jesteś tego pewien?”
Musisz zrozumieć, że twoje wątpliwości to niepewność co do czegoś pozytywnego i pewność co do czegoś negatywnego. Pamiętaj, że jeśli masz wątpliwości, to znaczy, że chodzi o coś pozytywnego. W tym kontekście zwątpienie daje ci możliwość pójścia naprzód. Nie mówię ci, abyś odrzucał swoje wątpliwości. W końcu im więcej wątpliwości, tym więcej możesz! Daj im sto procent. Twoje wątpliwości ci pomogą. Gdy pokonasz barierę wątpliwości, szybko odniesiesz sukces.

PRZESTAŃ OCENIĆ SIEBIE I INNYCH: Następnym krokiem jest zaprzestanie osądzania innych ludzi i siebie. Podróż duchowa jest podróżą do Jaźni, a kiedy jesteś pochłonięty osądzaniem samego siebie, nie chcesz zbliżać się do siebie. Wydaje ci się to nieciekawe. Bez tego świadomego ruchu w kierunku siebie, w stronę duchowości, automatycznie przejdziesz w stronę materiału. Radość, jaką czerpiesz z przedmiotów świata materialnego, szybko się nudzi. Radość, którą czerpiesz z duchowości, podnosi cię na duchu.
Odnajdziesz w sobie negatywne cechy, ale niekoniecznie sam siebie za to potępiasz. Ilekroć potępiasz siebie, jesteś zmuszony przełączyć się na innych, ponieważ nie można potępiać tylko siebie przez długi czas. Znajdziesz powody, by obwiniać innych. Rodzi nienawiść. I odwrotnie, osądzając drugą osobę, przygotowujesz się do ponownego potępienia siebie. Wokół nas jest tyle winy i to obniża świadomość ludzi na całym świecie.

Chwal siebie i innych: Trzecie prawo to chwalenie siebie i innych. Chwalenie innych to kolejny krok po tym, jak nauczysz się ich nie osądzać. Pochwała rozpala ducha, a obecność pierwiastka duchowego uwzniośla ciebie, innych ludzi i całe środowisko. Kiedy chwalisz siebie lub kogoś innego, tworzy się w tobie przestrzeń wypełniona radością.
Jeśli potrafisz chwalić siebie, nie potrzebujesz pochwał od innych. Często myślimy, że chwalenie siebie jest przejawem ego, ale w rzeczywistości ego nigdy się nie chwali. Raczej będzie miał nadzieję, że otrzyma pochwały od innych. Zrozum, że wszelka chwała pochodzi od Boga w taki czy inny sposób. Na przykład, jeśli powiesz, że masz piękne oczy, kto je stworzył? Każda pochwała pochodzi od Boga, od Stwórcy.
Akt ofiarowania uwielbienia poszerza świadomość. Coś w tobie się otwiera. Osąd zawęża umysł. Od chwili, gdy zrozumiesz, że wzrost duchowego potencjału jest ekspansją świadomości, umysłu, nie chcesz już wracać do potępienia. Szczerze chwal drugiego i zobacz, co o tym myślisz.

SZCZEROŚĆ: Szczerość jest czwartym prawem rozwoju. W każdym razie bądź szczery. Nie oszukuj siebie i nie próbuj oszukiwać innych. Nie jesteś na ścieżce duchowej dla nikogo innego. Poszukiwanie duchowe bez szczerości jest daremne. To ci nic nie da. A kiedy zostanie to zrobione ze szczerością, nadejdzie pokój, szczęście i radość, których można doświadczyć tylko na tym świecie.

ODPOWIEDZIALNOŚĆ: Piąte prawo rozwoju duchowego to odpowiedzialność. Ścieżka duchowa nie jest ucieczką od odpowiedzialności, ale jej akceptacją. Im więcej bierzesz na siebie odpowiedzialności w swoim życiu, tym bardziej się rozwijasz. Jeśli narzekasz na trudności, ich liczba tylko wzrośnie. Ludzie błędnie wierzą, że życie według praw duchowych jest ucieczką od ciężkiej pracy. Wręcz przeciwnie, to na ścieżce duchowej trzeba działać energicznie i skutecznie.

LET THE PAST GO: Szóstym prawem rozwoju duchowego jest umiejętność porzucenia przeszłości. Spójrz na przeszłość jak sen. W ten sposób możesz wrócić do chwili obecnej. Zrozumiesz, że nie jest konieczne podejmowanie wysiłku, aby być w chwili obecnej. W momencie, w którym puszczasz przeszłość, twój umysł automatycznie powraca do teraźniejszości.
W chwili obecnej duch zostaje rozpalony i wystarczy iskra, aby zapalić pochodnię ducha. Kiedy kurczowo trzymasz się przeszłości, twoja pochodnia sadza. Bądź w chwili obecnej i zdmuchnij sadzę z przeszłości!

AKCEPTACJA: Musisz być w stanie stworzyć wokół siebie harmonijną atmosferę. Możesz myśleć, że twoje środowisko tworzy ciebie, ale w rzeczywistości to ty tworzysz swoje środowisko. Musisz mieć świadomość, że to, co jest, jest tym, co jest. Akceptacja tego, co jest, ma dwie strony. Pierwszym jest zaakceptowanie chwili obecnej jako nieuniknionej. Stało się tak, jak się stało. Jeśli chcesz, żeby było inaczej, sytuacja może się zmienić dopiero w następnej chwili. Tylko wtedy, gdy zaakceptujesz to, co jest, przychodzi pokój i naprawdę możesz coś zmienić.
Drugim jest akceptowanie innych ludzi takimi, jakimi są. Bez względu na to, jak się zachowują, pamiętaj, że jest to najlepsza opcja, jaką mogą Ci zaoferować ten moment. Analizować. Poszukaj możliwych wyjaśnień dla ich działań. A jednocześnie bierz odpowiedzialność za własne działania. W takim przypadku akceptacja staje się dynamiczna, a Twoje otoczenie harmonijne.

ŚWIADOMOŚĆ NIEUNIKNIENIA ŚMIERCI: ósme prawo rozwoju duchowego to uświadomienie sobie nieuchronności śmierci, zrozumienie, że wszyscy umrzemy pewnego dnia. Ponieważ jest w nas coś, co nie umiera, możemy nie być w pełni świadomi faktu naszej śmierci. Świadomość nieuchronności śmierci może powrócić do chwili obecnej. Może zabrać cię poza drobne pokusy, które odciągają cię od chwili obecnej. Kiedy nadejdzie świadomość, że pewnego dnia umrzesz, przyszłość przestaje być dla ciebie schronieniem.

NIETRWAŁOŚĆ ŻYCIA: Dziewiąte prawo rozwoju to nietrwałość wszystkiego, co istnieje w chwili obecnej, nietrwałość sytuacji, okoliczności, emocji i ludzi wokół ciebie. Zrozumienie, że to wszystko jest nietrwałe, zwiększa twój duchowy potencjał. Możesz działać z większą energią, entuzjazmem i siłą. Uważamy, że uznając wszystko za nietrwałe, zmniejszymy nasz entuzjazm i wprowadzimy się w stan apatii. To nie jest prawda. Właściwe zrozumienie nietrwałość rozpala ducha. Kiedy duch się rozpala, czujesz się podniesiony. Masz entuzjazm i aktywność.

ZAUFANIE: Zaufaj Najwyższej i Nieskończonej Inteligencji, która stworzyła wszystko, co istnieje, od zjawisk porządku kosmicznego po interakcje genów, atomów i molekuł. Prosty układ elektronów sprawia, że ​​coś jest kwiatem, czymś kamieniem, czymś złotym, a czymś węglowym.
Musisz widzieć we wszystkim wspólną podstawę, przejaw wspólnego umysłu, jedność wszechświata. Uświadom sobie, że wszystko żyje. Nie myślimy o wszechświecie jako o żywym stworzeniu. Wszędzie widzimy tylko materię; tylko przedmioty materialne odbijają się w naszych oczach. Wiemy, że we wszechświecie istnieje magia, ale często patrzymy na nią jak na coś martwego. Czysta świadomość, podstawa umysłu, którego częścią jesteś ty i każda inna osoba, jest żywa. Zrozumienie, akceptacja i zaufanie do Wyższego Umysłu, który tworzy i zachowuje wszystko na tym świecie - to dziesiąte prawo rozwoju duchowego.

JEDNOŚĆ ŻYCIA: Kiedy ludzki umysł jest pod wpływem stresu i napięcia, osądza, osądza, lubi to, nie lubi tamtego, wyznacza granice. I w ten sposób niejako wyklucza się ze strumienia życia. To wykluczenie ze strumienia egzystencji nazywamy separacją, ale ta separacja jest tylko pozorna. Oddzielenie od istnienia jest niemożliwe. Jeśli segment okręgu został usunięty, nie jest już okręgiem. Uświadom sobie, że jesteś częścią egzystencji, cząstką ekspresji Wyższego Umysłu, jednoczącą siłą, która leży u podstaw wszechświata, podstawą wszystkiego. To jest jedenaste prawo rozwoju.

TWOJĄ NATURĄ JEST MIŁOŚĆ I POKÓJ: Kiedy zdajesz sobie sprawę z jedności całego stworzenia, nie musisz podejmować wysiłku, by kochać innych. Miłość jest twoją naturą. Miłość jest tym, czym jesteś. Nic poza miłością. Uświadom sobie, że miłość nie jest działaniem, które podejmujesz, ani moralnym obowiązkiem, który musisz wypełnić. Bądź świadomy, że istniejesz w miłości i wszystko inne również istnieje w miłości.
Wiedz, że pokój jest także twoją naturą. W każdej chwili, w dowolnym miejscu, możesz po prostu usiąść i puścić wszystko, wiedząc, że jest w tobie czystość, czysta przestrzeń, rozległa i głęboka. Ta wewnętrzna przestrzeń to ty. Kiedy to czujesz, masz kontakt ze swoim duchowym potencjałem.
"Wyszedłem z ciszy, jestem ciszą. Wrócę do ciszy. Spokój jest moją naturą i moim celem. Jestem spokojem, jestem przestrzenią, jestem miłością." Ta wewnętrzna afirmacja lub doświadczenie sprawia, że ​​jesteś poszukiwaczem. Uświadomienie sobie, że twoją naturą jest miłość, a pokój jest dwunastym prawem rozwoju.

RÓWNOWAGA: Trzynastym prawem rozwoju duchowego jest równowaga między aktywnością a odpoczynkiem, między radością świat zewnętrzny i powrót do Jaźni, między milczeniem a mową. Jeśli przez całe życie zachowujesz milczenie, nie wypowiadając ani słowa, nie jest wcale konieczne, abyś żył życiem duchowym. Jesteś obdarzony darem mowy. Jesteś obdarzony talentami i zdolnościami. Właściwie pozbądź się wszystkiego, czym jesteś obdarzony i zrównoważ to medytacją i samopogłębianiem swojej świadomości.

SAMOŚWIADOMOŚĆ: Samoświadomość jest kolejnym prawem rozwoju duchowego. Zacznij od uświadomienia sobie odczuć swojego ciała, skóry pod ubraniem, mięśni i nerwów pod skórą, a następnie kości. Nie zwracaj uwagi na życie, jak zwierzę, które tylko je, pije i śpi. Oglądaj każde doznanie. Ostrość świadomości jest tutaj bardzo ważna. Urzeczywistniając własne ciało, zbliżysz się do urzeczywistnienia ducha, który różni się od ciała.

Zrównoważenie i dojrzałość: Ostra świadomość przychodzi wraz z dojrzałością, czyli innymi słowy, z bezstronnością. Dojrzałość i bezstronność łączą się. Nie możesz być dojrzały, jeśli nie jesteś również bezstronny. Zrównoważenie jest często błędnie rozumiane jako ospały, tępy stan umysłu lub zły nastrój. Czasami bezstronności przypisuje się cień wyobcowania i obojętności. To nie jest prawda. W opanowaniu zachowujesz się świadomie, komunikujesz się ze sobą. W dojrzałości nie ma gorączki. W dojrzałości jest tylko godność królewska, wolność, zrozumienie, tajemnica. To piętnaste prawo rozwoju duchowego – przewaga spokoju i dojrzałości w życiu.

ZROZUMIENIE PIĘKNA: Szesnastym prawem rozwoju duchowego jest zrozumienie piękna wszechświata, piękna w każdym człowieku, piękna w sobie, uświadomienie sobie, że piękno jest naturą ducha. Umysł biegnie za pięknem, docenia piękno, ale jest różnica między zrozumieniem piękna a pragnieniem posiadania go. Starając się zawładnąć pięknem, tracimy naszą bezstronność.
Wiedz, że tylko duchowość ma piękno. We wszystkim, co widzisz piękno, jest w tym duchowy początek. Jeśli ktoś jest piękny, to dlatego, że ma duszę. Martwe ciało nie jest piękne. Przypisując piękno wartościom duchowym, a nie materialnym, wkraczasz na długą ścieżkę rozwoju duchowego.

KULT I KULT: Zrozumienie piękna prowadzi do uwielbienia. Uwielbiasz piękno, uwielbiasz je. Uwielbienie i uwielbienie wszystkich rzeczy we wszechświecie jako odbić Stwórcy jest kolejnym prawem rozwoju duchowego.
Przeczytaj wszystko na świecie. Szacunek to coś więcej niż reakcja emocjonalna, to postawa. Ta postawa wskazuje na zrównoważone rozumienie życia. Kiedy w umyśle obecny jest zarówno szacunek, jak i miłość, pojawia się cześć. Kiedy jest cześć, umysł jest w stu procentach obecny i pojawia się podziw. Nie możesz nie kochać czegoś, wiedząc, że jest to święte, i nie możesz tego kochać i nie uważać tego za święte. Święta trwoga prowadzi do pojawienia się w umyśle czujności. Następna jest świadomość.

ŻYCIE JEST WIECZNE: Kolejnym i ostatnim prawem rozwoju duchowego jest zrozumienie, że życie jest wieczne. To całkowicie zaprzecza prawu, że życie jest nietrwałe, że wszystko na świecie jest nietrwałe. A teraz mówimy, że życie jest wieczne i nic mu się nie może stać. Prawda jest zawsze sprzeczna.

Sri Sri Ravi Shankar

Tłumaczenie artykułu profesora nauk politycznych z Indii na temat niebezpieczeństw, jakie przywódcy sekt infiltrują publiczną dyskusję na temat ekonomicznych i politycznych kwestii, które są na porządku dziennym w Indiach. Faktów jest niewiele, ale samo postawienie pytania, że ​​klasa średnia jest celem kultów i niebezpieczeństwo odejścia Indii od demokracji w ultranacjonalizm jest interesujące. Tłumaczę ściśle w znaczeniu i duchu.

Jyotirmaya Sharma - wykłada politykę na Uniwersytecie Hyderabad (Indie), wykłada na uniwersytetach w Austrii, Szwecji i Niemczech, jest autorką książek „A Restatement of Religion: Swami Vivekananda and the Making of Hindu Nationalism” oraz „Cosmic Love i ludzka apatia: Swami Vivekananda i przywrócenie religii”.

Teraz bardziej niż kiedykolwiek należy osłabić wpływ guru New Age. W przeciwnym razie dominacja kultów religijnych w rządach stanie się rzeczywistością.

W marcu 2001 roku napisałem krótki artykuł w ogólnokrajowej gazecie codziennej, w którym argumentowałem, że nie ma znaczącej różnicy między zniszczeniem posągów Buddy Bamiyan przez talibów a zniszczeniem meczetu Babri Masjid w Indiach. Na każdego mułłę Mohammeda Omara w Afganistanie odpowiada Giriraj Kishore w Indiach.

Niedługo po opublikowaniu notatki otrzymałem zaproszenie od Sri Sri Ravi Shankara, za pośrednictwem jego ucznia, do wypowiedzenia się na temat tej notatki. Powiedziano mi, że popularny guru New Age był zdenerwowany i zdziwiony moim porównaniem zniszczenia posągów Buddy z Bamiyan i meczetu Masjid Babri.

Spotkałem go w Delhi i rozmawialiśmy przez prawie godzinę (podczas której Sri Sri nie przestawała jeść suszonych owoców z dużej miski bez zaproszenia mnie). Mieliśmy asymetryczne perspektywy i nie mogliśmy się ze sobą pogodzić. Nie udało mi się go przekonać, że niewolnictwo w pamięci historycznej może prowadzić do spirali oskarżeń i podsycać pragnienie rozliczenia rachunków w nieskończoność. Oba te akty są nowoczesne, ale rodzą się z cynicznej polityki i chęci dzielenia ludzi, rządzenia nimi na podstawie takiego podziału.

„Bóg-człowiek” [Sri Sri] oparł się na fakcie, że meczet w Ajodhji został zbudowany po zniszczeniu świątyni hinduskiej, co stawia go w innej kategorii niż posągi Buddy z Bamyan. Dla mnie impuls do zniszczenia posągów Buddy w Bamiyan i meczetu Babri wyrósł z tego samego ziarna nietolerancji i strachu przed różnorodnym i złożonym światem, z tylko niewielką różnicą.

Rząd Indii przyznał grant w wysokości 2 miliardów rupii Fundacji Sri Sri Ravi Shankar Art of Living na organizację Światowego Forum Kultury nad brzegiem rzeki Yamuna (w pobliżu Delhi).

Maskowanie znaków sekciarskich

Oczywiście rozprzestrzenianie się hinduskich guru New Age ostatnie lata, pozwolił im schować się za niejasną etykietą ” Nowy wiek(New Age), aby ukryć swoje oczywiste atrybuty sekciarskie. Udaje im się ukryć za niejasnym pojęciem „religie światowe", co uwalnia ich od natychmiastowej identyfikacji z jakąkolwiek wąską ideologią sekciarską. Kładą nacisk na śpiew, taniec i „poczucie szczęścia" oraz doktrynalny fast food w postaci popisu „uśmiechów” i „miłości” urzeka ich rozkwitającą ideologię „ja, ja, ja” klasy średniej w Indiach, zwłaszcza wśród młodych ludzi.

Unikanie jakiejkolwiek poważnej dyskusji na temat ich doktryny pomaga uzasadnić zarówno prawomocny hedonizm, jak i bezmyślny konsumpcjonizm. Pomagają zrozumieć świat, w którym czyjaś wina jest konsekwencją złej karmy, a dobra karma jest pragnieniem nieokiełznanej przyjemności, w tym nieodpowiednim pragnieniem „duchowości”.

Ci nowi „starzeni” guru oferują Hindusom uproszczoną, wolną od ryzyka i przeżuwaną doktrynę opartą na szczególnej interpretacji systemu filozoficznego Advaita Vedanta, który stał się popularny w Indiach od XIX wieku. Jest jak przejrzały banan, który na zewnątrz wygląda normalnie, ale jest lepki i miękki w środku. Guru zaczyna bez końca rozmawiać o jedności Wszechświata i uniwersalności Brahmana (Boga-Absolutnego). Dodaj do tego jogę, medytację i ajurwedę, a obraz jest kompletny. Te ostatnie składniki są przedstawiane jako część wielkiego, wiecznego i trwałego dziedzictwa sekciarskiej wersji wielkiej cywilizacji hinduskiej, ponadto ich popularność gdzie indziej pomaga zintegrować się z zachodnią nowoczesnością i koncepcją postępu (nowoczesności).

Co ważniejsze, prawie wszystkie te nowsze kulty i „starsze” guru są ośrodkami rekrutacyjnymi dla Rashtriya Swayamsevak Sangh i Sangh parivar. Innymi słowy, RSS zleciła rekrutację tym nowym sektom. RSS i Parivar Sangh rozumieją, że żadna zmiana nie naprawi złego wizerunku, który już się uformował.

O militarnej chwale Indii, gdzie prawdziwa pokora tkwi w sile,

O marzeniu o Indiach jako supermocarstwie, które nie może osiągnąć wzrostu gospodarczego z powodu komunistów, sekularystów, muzułmanów, misjonarzy innych religii, alternatywnego stylu życia (poza kastami), nieortodoksyjnych idei, kreatywnej literatury, poezji i sztuki współczesnej, które działają na rzecz oczerniania Indie (będące centrum hinduizmu i świata duchowego) i ich wielkość w oczach całego świata.

***

• „Sztuka Życia” – znowu guru?- dr Den
• O dobru i złu, miłości i sprawiedliwości. Na podstawie moich doświadczeń z The Art of Living- Natalia Brela
• Indie to kraj pogaństwa, religijnej nietolerancji, potwornych obrzędów i najdzikszych przesądów.- dział publikacji o agresywnej naturze przeszłości i współczesnego pogaństwa indyjskiego, jego szalonych przesądach i rytuałach...

***

Zgubny banał

Założyciel Fundacji Art of Living Sri Sri Ravi Shankara przemawia do przedsiębiorców na Happening Haryana Global Investors Summit 2016 w Gurgaon

Równie niebezpieczne są frazesy z kultu, które ofiarowują dzień po dniu. Najpopularniejsze z nich to: „w każdym z nas jest ten sam bóg” oraz „w nas wszystkich przenika ta sama esencja”. Z ich pomocą umniejszają znaczenie innych religii i ich wyznawców do nieistotności i niszczą ich tożsamość kulturową (samoidentyfikację) pomimo ich znaczenia dla ludzi, kryjąc się za pobłażaniem wobec tych wyznań. Nowi „starzeni” guru zarządzają swoimi ruchami w taki sposób, aby wpoić swoim zwolennikom, że ta doktryna kultu jest esencją hinduizmu, który jest bardzo tolerancyjny, podobnie jak ta doktryna.

Aby przeciwstawić się tym zgubnym naukom, można oprzeć się polityce zorientowanej na demokrację, liberalizm z pluralizmem w swej istocie i duchu. Prawdziwa demokracja jest największym wrogiem tych regresywnych ruchów. W ostatnich latach politycy wypaczali sferę publiczną, pozwalając różnym „ludziom bożym”, bezpośrednio związanym z pracą polityków, wypowiadać się publicznie w ogólnych kwestiach politycznych.

Przyczyny takich działań powinny być omawiane w dyskusjach publicznych, aby zrozumieć, czy jest to inicjatywa prywatna czy polityczna, aby uniknąć powtórzenia takich działań. Ani Shankaracharya, ani nowi „starzeni” guru nie mają żadnego prawa ingerować kwestie polityczne. Nie mają legitymacji ani autorytetu. Nie są one częścią oficjalnego dyskursu politycznego i należy je usunąć z życia publicznego. Oczywiście „ludzie-bogowie” są również obywatelami tego kraju, ale nie są już jedynymi przedstawicielami swoich wyznań. To tak, jakby prosić hinduskiego nacjonalistycznego guru Kanchi Acharyę o wynegocjowanie porozumienia w sprawie meczetu Babri Ram, co jest wyraźnie niesprawiedliwe wobec tych Hindusów, którzy nie uważają go za swojego duchowego przywódcę.

Nowi „starzeni” guru reprezentują jeszcze mniejszą (ale aktywną) liczbę ludzi, którzy osiedlili się we własnych pięknych enklawach, które mają niewiele wspólnego z resztą Indii. Teraz bardziej niż kiedykolwiek konieczne jest zredukowanie wpływu kultu. W przeciwnym razie dojdzie do powtórki konfliktu, jak w innych miejscach w Gujarat, a „dominacja kultów religijnych w rządzie” stanie się obecną rzeczywistością.

W Indiach jest wiele problemów, w których „ludzie-bogowie” mogą naprawdę pomóc. Większość z nich to robi, ale ogranicza tę pomoc do indoktrynacji przyszłych pokoleń młodych mężczyzn i kobiet, aby byli mniej obywatelami Indii, a więcej Hindusami, muzułmanami lub chrześcijanami. Nie mają żadnej „sztuki życia”, ale istnieje oszałamiający wachlarz możliwości, które moglibyśmy wdrożyć. Najzwyklejszy Hindus rozumie to instynktownie, o ile nie pada ofiarą walki ideologii lub restrykcyjnych ideologii kultów. Jednym z tych wielu sposobów na urzeczywistnienie i prowadzenie dobrego życia jest cieszenie się zgiełkiem i chaosem demokracji, która dla niektórych z nas jest bardziej duchowa i święta niż święty tekst, wiara w „boga-człowieka” czy idea pielgrzymka.