Czym jest satsang. Sat-sanga to nie tylko suma żywych istot! To jest Wewnętrzna Energia Pana! To sam Kryszna! To jest Śrimati Radharani

Słowo „satsang” składa się z dwóch sanskryckich słów „sat” oznaczających „prawdę” i „sang” oznaczających „zgromadzenie”. Oznacza to zatem „zjednoczenie z prawdą”, „spotkanie z prawdą” lub „zjednoczenie z tymi, którzy podążają ścieżką prawdy”. W najwyższym sensie oznacza to bezpośrednie postrzeganie prawdy i połączenie z nią. Na bardziej praktycznym poziomie satsang oznacza przebywanie w obecności mądrych mężczyzn i kobiet i słuchanie tego, co mają do powiedzenia.

Praktyka ta ma swoje zalety w porównaniu z wykładami czy seminariami, gdzie nauczyciel może poświęcić czas tylko 4-5 studentom, zadając im pytania. Ponadto wykłady przekazują dane bez dyskusji, dzięki czemu temat jest rozpatrywany tylko pod jednym kątem. Nauczyciela nie interesuje szczególnie, czy uczeń zastosował tę wiedzę w praktyce.
System satsang eliminuje wszystkie te problemy, a także pozwala dogłębnie i wszechstronnie zrozumieć materiał, poszerzyć horyzonty, rozwinąć umiejętności komunikacyjne i zrealizować coś nowego.

Ta praktyka pozwala nie tylko zdobywać nową wiedzę, jest sposobem duchowej komunikacji osób zaangażowanych w samopoznanie. Człowiek odczuwa potężne wsparcie ze strony ludzi o podobnych poglądach, co daje mu dodatkową siłę do podążania ścieżką rozwoju duchowego.
Ten rodzaj komunikacji eliminuje lęki i usuwa wszelkie bariery w komunikacji. Osoba rozwija umiejętność mówienia, staje się bardziej pewna siebie. Ponadto człowiek uczy się słuchać innych, okazywać tolerancję i szacunek dla wszystkich punktów widzenia.

Technika ta okazała się na tyle skuteczna i pozytywnie sprawdziła się, że zaczęła być stosowana nie tylko przez osoby zaangażowane we wschodnie praktyki duchowe, ale także przez chrześcijan.

Lekcja Satsang to lekcja sztuki komunikacji, która zwiększa samokontrolę, wzajemne zrozumienie i zaufanie do siebie.

Satsang z szałwią

Satsang nie jest niczym nowym. Od niepamiętnych czasów istnieje we wszystkich zakątkach świata. U zarania dziejów w prymitywnych plemionach i społecznościach wiejskich zawsze byli mędrcy, szamani, uzdrowiciele - nazywaj ich jak chcesz. Byli to szanowani ludzie, których opinii słuchali inni.

Chrystus dał satsang tysiącom ludzi w całej Galilei. Odmienił życie wielu ludzi, nawracając ich na wiarę. Wiele tego przykładów można znaleźć w Biblii. Największym odnotowanym satsangiem Chrystusa jest Kazanie na Górze (Ewangelia Jana, początek wersetu 5). Budda prowadził satsang przez prawie pięćdziesiąt lat, gdziekolwiek się udał. Pisma buddyjskie są pełne zapisanych wypowiedzi Buddy. Wszystkie religie świata oparte są na satsangu – słowach mędrca. Każdy mistyczny system oparty jest na satsangu i innych Pismo Święte nic poza nagranym satsangiem.

Skąd możesz wiedzieć, czy inna osoba jest mądra, czy jest świętym czy szarlatanem? Musisz sam to ustalić. Nie słuchaj tego, co mówią ci inni. Mogą opowiedzieć tylko o swoich osobistych preferencjach i uprzedzeniach, upodobaniach i niechęciach. Posłuchaj własnego doświadczenia. Jeśli naprawdę czujesz się dobrze w obecności jakiegoś mądrego człowieka, to jest to pewny znak, że jesteś na właściwej ścieżce. Jeśli czujesz pewien spokój, to też dobry znak. Jeśli doświadczasz negatywnych uczuć, nie oznacza to, że nie masz przed sobą wielkiego mędrca; po prostu on (lub ona) prawdopodobnie nie ma być częścią twojej drogi do samopoznania. Musisz wziąć udział w satsangu i sam się przekonać. Nie ma innej metody.

Satsang jest ważnym aspektem praktyki duchowej. Jest to szczególnie ważne na początku drogi duchowej, kiedy duchowość nie jest jeszcze integralną częścią życia. Dla bardziej doświadczonych poszukiwaczy uczestniczących w Satsangu istnieje możliwość służenia Bogu i poszukiwaczom poprzez dzielenie się swoimi doświadczeniami i pomaganie innym poszukującym w ich duchowej praktyce.

Poniżej przedstawiamy doświadczenia kandydatów na temat tego, jak pomogło im uczestnictwo w satsangu.
„Niedługo po ślubie przyjechałem do USA. Minął miesiąc odkąd zacząłem swoją duchową praktykę intonowania imienia Boga. W USA próbowałem intonować i stosować w życiu pewne praktyki duchowe, ale nie przyniosło to sukcesu. Dlatego od tego czasu nie praktykowałem duchowo przez prawie rok. Dopiero po tym, jak zacząłem uczęszczać na satsangi, zacząłem ponownie regularnie intonować i wcielać w życie wszystkie moje plany rozwoju duchowego”. – SK, USA

2. Wyjaśnianie pytań dotyczących duchowości

The Spiritual Science Research Foundation organizuje satsangi na całym świecie prowadzone przez poszukiwaczy, którzy na co dzień praktykują duchowość. Aby wyjaśnić czas Satsangów, odwiedź naszą stronę „”.

Bądź bliżej sprawiedliwych, komunikuj się ze sprawiedliwymi. Dzięki znajomości prawdziwej dharmy szczęście zostanie zastąpione smutkiem

Budda Kasjapa

Społeczeństwo mędrca jest uważane za źródło wszelkiej dobroci

Tripura Rahasja

Termin „satsang” jest teraz w modzie. W mediach, w Internecie jest coraz częściej używany: „Zapraszamy na wyjątkowy satsang online prowadzony przez mistrza psychologa”, „satsang odbędzie się w tradycjach ... - jogi”, „wirtualny satsang”, „sansang z mistrzem ... kierunków”, „Cisza Satsang Retreat. Zwykle to słowo oznacza komunikację z nauczycielem duchowym, rozmowy na tematy duchowe w każdej społeczności i stopniowo jego znaczenie rozszerza się i rozszerza. Główne interpretacje opierają się na tłumaczeniu korzeni sanskrytu, które posłużyły do ​​stworzenia słowa: „sat” (prawda) i „sang” (komunikacja, komunikacja): komunikacja na temat prawdy, społeczność mędrców itp. Bycie w towarzystwie mędrców jest naprawdę bardzo ważne:

Istnieje jednak nieco zmieniająca się interpretacja terminu satsang: „Prawdziwa komunikacja”. Możesz przebywać w towarzystwie mądrych, ale nie słyszeć ani nie dostrzegać tego, co mówią, w rzeczywistości nie brać udziału w procesie komunikacji. Co można zrozumieć przez prawdziwą komunikację, zwłaszcza w tak energochłonnym języku jak sanskryt. Czy to naprawdę jest tylko rozmowa o dharmie? Oczywiście za tym słowem kryje się głębsze znaczenie.

Pojemnościowe rozumienie satsangu jest podane w Szkole Jogi Bihar. W procesie satsangu umysł musi bardzo mocno zmienić zasady, podstawy swojej pracy, zreorganizować się: „Mędrzec może powiedzieć prawie wszystko – być może coś znaczącego lub nieistotnego, skierowanego w sposób oczywisty lub nieoczywisty do ciebie; mogą to być pozornie powierzchowne stwierdzenia faktów, plotki lub idee filozoficzne - nie ma znaczenia, co dokładnie, ale te słowa pomagają kołysać i obracać „łódź” ​​psychologicznego lenistwa i sztywności, która istnieje w twoim umyśle ”(„ Szkoła Bihar Joga ”) . Temat rozmowy nie jest tak ważny, ważne są procesy zachodzące wewnątrz świadomości.

Podstawą zrozumienia potrzeby satsangów jest stwierdzenie: „Umysł ma tendencję do pozostawania w rutynie fałszywych przekonań i uwarunkowań; poza tym jest pełna splątanych sęków. Sama się ich nigdy nie pozbędziesz” („Bihar School of Yoga”). Nawet wielkie dusze nie byłyby w stanie samodzielnie pokonać swoich karmicznych ograniczeń.

Kalu Rinpocze cytuje słowa Buddy: „Żaden Budda, który kiedykolwiek osiągnął oświecenie, nie zrobił tego bez polegania na guru, a ze wszystkich tysięcy Buddów, którzy pojawią się w naszej kalpie, żaden nie osiągnie oświecenia bez pomocy guru”.(„Praktyka Guru Jogi”). Pewne ograniczenia można przezwyciężyć jedynie dzięki pomocy z zewnątrz.

Nasz umysł ma skłonność do powielania wcześniej wyuczonych wzorców, zachowujemy się jak mężczyzna lub kobieta, jak osoba odpowiedzialna lub nieodpowiedzialna, jak głowa rodziny lub podwładny, jak osoba stale broniąca się przed światem itp. - tam jest wiele takich stereotypowych wzorców. I te stereotypy są postrzegane jako nieodłączna część naszej osobowości. Niektóre z nich są stosunkowo nieszkodliwe, ale inne niszczą zarówno nas, jak i życie ludzi wokół.

Jednym z zadań mistrza satsangu jest pokazanie głęboko ukrytego problemu, mówiąc w przenośni, przyłożenie palca do ropnia, który powstał wewnątrz ciało energetyczne powodując ten ból. W buddyzmie analogia między chorobą psychiczną a fizyczną jest dość wyraźnie zarysowana:

„Bhikszu, są dwie choroby. Czym są te dwa? Choroba fizyczna i choroba psychiczna. Mnisi, możecie widzieć istoty wolne od fizycznych chorób przez rok, dwa, trzy, cztery, pięć, dziesięć, dwadzieścia, trzydzieści, czterdzieści, pięćdziesiąt, sto lat i więcej. Ale mnisi, trudno jest znaleźć na tym świecie istoty, które są wolne od chorób psychicznych nawet przez minutę, z wyjątkiem tych, które zostały zniszczone przez zanieczyszczenia myśli.”(„Rogi Sutty”).

A w przypadku choroby ciała i gdy cierpi dusza, konieczne jest leczenie. Zdając sobie sprawę z problemu, „trzeba otrzymać 'leczenie' od innej osoby ... duchowego uzdrowiciela, mędrca, jogina lub świętego” (Bihar School of Yoga). Mędrzec, święty, nauczyciel może tylko podać lekarstwo - ale pić czy nie - wybór należy do pacjenta.

Zadaniem osoby chorej duchowo w tej sytuacji jest po prostu oddanie się w ręce lekarza (guru, mistrza satsangu, mędrca, bez względu na to, jakiego terminu używamy), uświadomienie sobie, że równie trudno jest uporać się z chorobą duchową na własnego, jak np. wycinanie zapalonego wyrostka robaczkowego. Tutaj przede wszystkim pojawia się kwestia zaufania do tego, który oferuje ci lekarstwa, operacje itp. W czyje ręce oddajesz się? Pod tym względem uczestnictwo w Satsangu jest dość poważnym krokiem. I czy można rozmawiać o satsangu z mistrzem, ścieżka życia i systemy wartości, których nie znasz i bliskość, której nie czujesz? Zwłaszcza ten, który widzisz w sieci po raz pierwszy? Co zrobi z twoją duszą i czy tego potrzebujesz? Aby zgodzić się na taką interwencję, musisz być pewien, że pod koniec życia jesteś gotowy do osiągnięcia tego samego wyniku, do którego doszło ta osoba, biorąc pod uwagę zarówno wszystkie zalety tej opcji, jak i wady.

Drugi aspekt jest również ważny. Należy zauważyć, że w społeczeństwie zachodnim problem zaufania (w ogóle do każdego) jest bardzo dotkliwy. W kulturze wedyjskiej od najmłodszych lat dziecko uczyło się budować pewne relacje z bogami, nauczyło się im ufać, wojownik powierzał swoje życie wyższe moce przed bitwą żona powierzyła swoje życie mężowi, a uczennica całkowicie polegała na woli nauczyciela. Jeśli spróbujesz interpretować zaufanie w tym duchu - będzie to oznaczać mniej więcej tak - w każdej sytuacji życiowej ten, któremu ufam, może podjąć każdą decyzję dotyczącą moich myśli, uczuć, działań mojej duszy i będzie to właściwa. To ta osoba (Bóg) wie, co jest najlepsze.

Rozważmy jeden z przykładów: w kulturze wedyjskiej dziewczynka od urodzenia była wychowywana w „zaufaniu” swojemu przyszłemu mężowi, nawet możliwość nieprzyjęcia jego pozycji nie powinna była wkraść się do jej głowy. Spróbuj zaoferować nowoczesnej przeciętnej kobiecie, na przykład, powierzenie mężowi decyzji o przeprowadzce do innego miasta, o wyborze szkoły dla dzieci, ogólnie o każdej decyzji - i najprawdopodobniej usłyszysz: „A jeśli dostanę boli, nie wie, co jest potrzebne wszystkim dzieciom, a jeśli zdecyduje źle? Jest tylko jeden klucz do problemu - możesz ufać tylko komuś, kogo uważasz za bardziej rozwiniętego, kto jest dla ciebie bardziej autorytatywny. W twojej wewnętrznej hierarchii ta osoba powinna stać wyżej niż ty sam. Dlatego żona zwracała się do męża „Pan”. W hierarchii rodzinnej zawsze był wyżej. Zaufanie nie polega na wygadywaniu sekretów koleżankom na ławkach, ani nawet na wyrażaniu swoich najskrytszych myśli. Zaufanie to powierzenie się cudzej woli. I pierwsze pytanie – czy jesteśmy do tego zdolni? Większość będzie musiała szczerze odpowiedzieć: „Niestety nie”.

Satsang jest zawsze jakościową zmianą osobowości: „Satsang jest jak kamień filozoficzny. Nawet najbardziej źli ludzie zostali przemienieni przez satsang, tak jak kamień filozoficzny zamienia żelazo w złoto” („Ramajana”). Przesadzając i skrajnie przesadzając, transformację osobowości podczas satsangu można opisać na następującym przykładzie: wchodzisz i rozpoczynasz rozmowę z mistrzem jako wysoki, niebieskooki inżynier Petya, a wychodzisz jako ciemna, krępa filolog Wasia . Dziwny? Nie chcesz? Dlaczego potrzebujesz takiego satsangu? Oczywiście takie zmiany są bezsensowne i absurdalne, ale mistrz satsangu może wywołać w umyśle znacznie głębsze i bardziej wartościowe przemiany niż zmiana np. stereotypów postępowania zawodowego.

Jesteśmy przywiązani do naszych wyobrażeń o sobie i tak naprawdę nie chcemy się zmieniać. Obserwując swoje otoczenie, może zauważyłeś, w jakich okresach życia ludzie zmieniają się najbardziej dramatycznie i, że tak powiem, chętnie? W jodze miłość nie zawsze jest oceniana pozytywnie i rzeczywiście anahata nie jest oczywiście czakrą, która powinna ukoronować relacje ze światem. Niemniej jednak to miłość we wszystkich wiekach zmuszała ludzi do odbudowy siebie. Zakochany mężczyzna jest gotowy zaakceptować wyobrażenie partnera o sobie, dostosować się do tego pomysłu, bo dla kochająca osoba obraz siebie, obraz siebie – okazują się mniej wartościowe niż relacje, które stara się budować. Dla tego, kto podąża ścieżką dharmy, motywacją nie jest już miłość, ale szczere pragnienie przemiany „z żelaza w złoto”.

W obliczu wyzwań życiowych warto zadać sobie kilka pytań:

• Czy naprawdę chcę się zmienić?
• Czy naprawdę ufam, do kogo zwracam się o pomoc?
• Czy chcę być jak on?

Szanse na zostanie uczestnikiem "prawdziwej wspólnoty" - satsangu - wzrosną dla tych, którzy odpowiedzieli pozytywnie na te pytania.

Satsang oznacza „wspólnotę z prawdą”. Mówisz ludziom o prawdzie tak, jak ją rozumiesz. Co to za prawda? Co chcesz przekazać ludziom poprzez swój satsang?

Proszę ludzi, żeby się zatrzymali, uspokoili i obserwowali. Proszę ich, aby widzieli, że przez wiele lat mówiąc o sobie „ja” i odnosząc całe swoje życie do tego „ja”, widzieli otaczający ich świat przez pryzmat tego „ja”.

Staram się pokazać ludziom, że to nieprawda, że ​​to złudzenie. Pomagam ludziom się uspokoić, by pojawili się w przestrzeni, w której to złudzenie ich tak bardzo nie obciąża. W wytworzonej przestrzeni można zbadać i samemu zrozumieć, że to złudzenie nie jest tak naprawdę prawdą. Gdy zobaczysz to wyraźnie, wszystko się zmienia dla tej osoby.

Jednym z tradycyjnych sposobów poszukiwania prawdziwego „ja” jest metoda dociekania Jaźni. Mówili o tym mistrzowie Ramana Maharishi i Papaji. Czy możesz nam opowiedzieć o tej metodzie i jak to zrobić krok po kroku?

Jest to eksploracja własnego poczucia „ja” lub można to nazwać eksploracją własnej prawdziwej natury. Składa się z dwóch prostych pytań, które zadajesz sobie. Cokolwiek robisz, możesz zadać sobie pytanie: „Kto teraz to robi?”, „Kto prowadzi?”, „Kto przygotowuje obiad?”, „Kto jest zmęczony?”, „Dla kogo przyszła ta myśl? ”

Jednocześnie przyjdzie do ciebie ogromna liczba myśli i jeśli, gdy każda z nich się pojawi, natychmiast zbadasz, dla kogo przyszła, odkryjesz, że „Dla mnie”. Jeśli wtedy zapytasz: „Kim jestem?”, wtedy umysł zwróci się do wewnątrz i myśl, która się pojawi, również się uspokoi.

Efekt drugiego pytania „Kim jestem?” jest odwrócenie uwagi od świat zewnętrzny wewnętrznie. Stopniowo zmieni się przywiązanie do historii stworzonej przez twoją Jaźń i jeśli będziesz coraz bardziej wytrwał w praktyce dociekania Jaźni, wtedy umysł zyska większą moc bycia w swoim Źródle.

Możesz zacząć od siedzenia z zamknięte oczy skupić się na metodzie. Po opanowaniu metody możesz jej używać cokolwiek robisz i przez cały dzień, aby skupić uwagę na Źródle.

Ramana Maharishi powiedział, że nie ma bardziej skutecznych i odpowiednich sposobów uspokojenia umysłu niż badanie Jaźni.

Istnieją jednak warunki do wykonania tej metody. Umysły większości ludzi są bardzo zajęte myślami i ludzie silnie identyfikują się ze swoją historią „ja”. Nie mają absolutnie żadnej przestrzeni wewnątrz, w której mogłaby zadziałać metoda Samopoznania. Dlatego konieczne jest poświęcenie czasu na zbadanie swojego umysłu i nauczenie się, jak go uspokoić. Ważne jest, aby osiągnąć satwiczny stan umysłu – stan jasności, zrozumienia i miłości. Bycie w tym stanie i zadawanie sobie pytania „Kim jestem?” istnieje.

Czy te badania są głównie intelektualno-werbalne? A może sięga głębiej, do eksploracji zmysłów?

Nie jest to ani badanie intelektualno-werbalne, ani zmysłowe. Na początku może stać się intelektualne i w ten sposób pomóc ci dostrzec prawdę, że nie jesteś swoim umysłem. Może na początku tak będzie działać.

Następnie, gdy będziesz eksplorować w stanie przejrzystości, zobaczysz, jak zaprowadzi cię to do wewnętrznej przestrzeni wypełnionej spokojem i ciszą, do Źródła.

Umysł może być również uspokojony praktyką Vipasany (oczyszczanie umysłu poprzez samoobserwację) lub Pranayama (wstrzymanie i kontrola oddechu) i zapanuje w tobie spokój i cisza.

Metoda pytania o Jaźń pokazuje, że możesz się uspokoić bez użycia jakiejkolwiek techniki. Gdy tylko zamkniesz oczy i uspokoisz się, zauważysz, że jest w tobie wiele myśli i uczuć. W tym przypadku „uspokój się” oznacza nie porównywanie się ze swoimi myślami i uczuciami i nie branie ich dla siebie. Po chwili zaczniesz zauważać luki w myślach, krótkie chwile ciszy. Skupiając się na tych chwilach, będziesz zdystansowany od swoich myśli i uczuć. Pomoże Ci to świadomie i bezgranicznie zwiększyć przestrzeń w Tobie.

Moc przybycia w ciszy, bez robienia czegokolwiek, polega na wprowadzeniu cię w Prawdziwą Naturę. Jeśli pozostaniesz dłużej w stanie spokoju, nagle odkryjesz dla siebie ogromną jedność i miłość, która po prostu w niej istnieje, obejmując wszystkich. Nieruchomość nie jest praktyką. Jest to przewodnik, który poprowadzi Cię do Twojej Prawdziwej Natury, która jest zawsze obecna w chwili obecnej.

Używając dociekania Jaźni, kiedy już osiągniesz stan spokoju i pustki, nie będziesz już mógł wierzyć w istnienie swojego umysłu. Nie będziesz już mógł wierzyć w to oddzielne „ja” jako oddzielna osoba.

Co powstrzymuje ludzi przed zaakceptowaniem siebie?

Tracimy kontakt z naszą Prawdziwą Naturą, ponieważ zawsze jesteśmy zajęci działaniami naszego uwarunkowanego umysłu. Z entuzjazmem oglądamy ekscytujący film, który dostarcza nam nasz umysł. Fundusze środki masowego przekazu, przyjaciele, rodzina i całe społeczeństwo razem wzywają nas do wspierania tego warunku istnienia i braku świadomości.

W rzeczywistości trudno oprzeć się tym czynnikom, ale większość ludzi nawet nie pomyślała o możliwej alternatywie.

A dla tych z was, którzy zbliżyli się do przebudzenia, stało się jasne, że wszystko, w co wierzyliście i co wzięliście dla siebie, jest złudzeniem. Kiedy widzisz i rozumiesz tę iluzję, widzisz również, że to odkrycie jest rodzajem śmierci. Istnieje strach przed głęboką akceptacją zmian w sobie; utrata wszystkiego, co brałeś dla siebie. Ten głęboki strach jest naturalną częścią uwarunkowanego umysłu.

Zwolennik Papaji zapytał go kiedyś: „Mam niewielkie doświadczenie w poznawaniu Prawdy, ale czy ty, Papaji, zawsze jesteś w Prawdzie?” Odpowiedź Papaji brzmiała: „To nie tak. To, co nazywasz doświadczeniem Prawdy, nie jest doświadczeniem, to ty – a wszystko inne jest doświadczeniem. To, co nazywasz swoim życiem, jest doświadczeniem”.

Te słowa Papaji są bardzo ważne, ponieważ jesteśmy przywiązani do własnych historii. Papaji powiedział: „Bądź przywiązany do siebie”. Wymagana jest czujność.