게오르그 헤겔의 철학사 강의. “철학사 강의” 게오르그 헤겔 역사철학 강의

철학의 궁극적인 목표는 정신으로서의 절대성, 보편성으로서의 절대성인데, 이는 개념의 무한한 선으로서 실제로는 정의를 자유롭게 내려놓고 완전히 정의 안으로 들어가 완전히 소통함으로써 그들 스스로가 서로 밖에 남아 있을 수도 있고, 서로 무관심하거나 심지어 서로 싸울 수도 있습니다. 그러나 이것은 이러한 전체가 단지 하나이고 동일하다는 방식으로 발생합니다. 그 자체로 우리의 반성만을 나타낼 뿐 아니라 그 자체로도 동일합니다. 그들의 차이점에 대한 정의는 그들 자신에게만 이상화됩니다. 그러므로 철학사의 출발점을 신은 직접적이지만 아직 발전되지 않은 보편성으로 이해한다는 공식으로 표현할 수 있고, 이 역사의 목표가 절대적인 것을 정신과 추적으로 이해하는 것이라면, 이 이해의 관점에서 볼 때, 그러한 느린 세상 정신의 2500년 작업이 우리 시대의 목표입니다. 이는 첫 번째 정의의 부족을 발견함으로써 한 정의에서 다른 정의로 ​​쉽게 이동할 수 있게 해줍니다. ; 그러나 역사의 흐름상 이것은 어려운 일이다.

따라서 우리는 일반적으로 그리스 철학과 독일 철학이라는 두 가지 철학을 가지고 있습니다. 후자에서는 철학이 형식적으로 철학으로 나타난 시기와 새로운 시대를 준비하는 시기라는 두 시기를 구분해야 한다. 우리는 독일철학이 철학이라는 독특한 형태로 나타난 때부터 시작될 수 있다. 첫 번째 시대와 새로운 시대 사이에는 마치 중간 시대처럼 새로운 철학의 발효가 놓여 있는데, 이는 한편으로는 실체적 본질의 한계를 넘어서지 않고 형태에 도달하지도 못하지만, 다른 한편으로는 손은 생각을 단순하고 미리 받아 들여진 진리로 발전시켜서 이 생각이 자신을 진리의 자유로운 기초이자 원천으로 다시 인식할 때가 아직 오지 않았습니다. 따라서 철학의 역사는 그리스 철학 시대, 중세 철학 시대, 근대 철학 시대라는 세 시기로 나누어진다. 첫 번째 시기는 일반적으로 사고에 의해 결정되고, 두 번째 시기는 본질과 형식적 반성의 대립으로 세분화되며, 세 번째 시기는 개념에 기초한다. 이것은 그리스 철학이 단지 생각만을 담고 있다는 뜻으로 이해되어서는 안 됩니다. 새로운 철학이 추상적인 사고로 시작하는 것처럼 개념과 아이디어도 포함되어 있습니다. 그러나 이원론은 형성됩니다.

첫 번째 기간: 기원전 600년경 탈레스부터 시작됩니다. 그리고 3세기에 플로티누스를 중심으로 신플라톤주의 철학이 꽃피울 때까지 계속되고, 5세기에 프로클로스에 의해 이 철학이 더욱 지속되고 발전하여 모든 철학이 사라질 때까지 계속됩니다. 신플라톤주의 철학은 나중에 기독교에 들어왔고, 기독교계의 많은 철학적 가르침은 오직 이 철학만을 기초로 삼고 있습니다. 첫 번째 기간은 약 1000년에 걸쳐 이루어지며, 그 끝은 사람들의 이주와 로마 제국의 몰락과 일치합니다.

두 번째 시기: 중세. 지금은 스콜라 철학의 시대입니다. 역사적으로 아랍인과 유대인도 언급되어야 하지만 이 철학은 주로 기독교 교회 내에서 발전했습니다. 이 기간은 천년이 넘습니다.

제3기: 근대철학은 30년 전쟁 이후 처음으로 독자적으로 등장했으며, 그 창시자는 베이컨, 야콥 뵈메, 데카르트이다. (후자는 판단으로 시작합니다: cogito ergo sum). 이 기간은 수세기에 걸쳐 있습니다. 따라서 이 철학은 여전히 ​​새로운 것입니다.

여기의 출처는 정치사의 출처와 성격이 다릅니다. 후자의 경우, 역사 편찬자는 개인 자신의 행동과 연설에 그 근원을 둔 출처이며, 독창적이지 않은 역사가는 간접적으로 정보를 끌어왔습니다. 그러나 출처는 항상 이미 역사의 형태, 즉 우리의 경우 표현의 형태로 행동을 넣은 역사 편찬가입니다. 왜냐하면 "역사"라는 단어는 이중 의미를 갖기 때문입니다. 상대방의 행위와 사건은 표현을 위한 표현으로 구성되어 있기 때문에 동일한 행위와 사건입니다. 반대로 철학의 역사에서 근원은 역사가가 아니라 우리 앞에 있는 행위 자체입니다. 이 작품은 철학적 작품이므로 진정한 출처입니다. 철학사를 진지하게 연구하고 싶다면 이러한 자료 자체를 살펴봐야 합니다. 그러나 이 작품들은 철학사를 연구할 때 그 작품들에만 국한하기에는 너무 많다. 많은 철학자들과 관련하여 자신의 작품을 따르는 것이 확실히 필요하지만, 예를 들어 고대 그리스 철학 연구와 같이 출처가 우리에게 도달하지 않은 일부 기간에 대해서는 물론 역사가와 역사가에게 의존해야 합니다. 다른 작가들. 다른 사람이 그 당시 철학자들의 작품을 우리에게 읽어주고 그로부터 발췌한 내용을 제공하는 것이 바람직한 다른 기간도 있습니다. 많은 학자들이 16권, 24권, 26권에 달하는 작품을 남겼습니다. 여기서는 다른 사람의 일을 계속해야 합니다. 많은 철학적 작품도 드물기 때문에 구하기가 어렵습니다. 일부 철학자들은 대부분 역사적, 문학적 중요성만을 유지했습니다. 그러므로 우리는 그들의 가르침을 담고 있는 편집물로만 제한할 수 있습니다. 철학사에 관한 가장 주목할만한 작품은 다음과 같습니다. (더 자세한 정보를 얻고자 하는 분들을 위해 저는 Tennemann의 "철학사"에서 A. Wendt의 발췌문을 참조합니다. 주제).

1. 경험으로서만 주목할 만한 최초의 철학사 중 하나는 톰(Thom)의 『철학사』입니다. 스탠리(런던. 1655; 에디션 III 1701); Godofr에 의해 라틴어로 번역되었습니다. 올리아리우스(Lipsiae 1711).

이 이야기는 더 이상 거의 사용되지 않습니다. 그것은 마치 새로운 가르침이 존재하지 않는 것처럼 (종파로 해석되는) 고대 철학 학교의 가르침만을 담고 있습니다. 마치 고대의 철학적 가르침만이 존재하며, 마치 철학이 이교도들의 작품이고 진리를 찾을 수 있는 것처럼, 기독교의 출현과 함께 철학의 시대는 끝났다는 당시의 통념에 기초하고 있다. 오직기독교에서. 이 경우 고대 철학 체계의 자연 이성에서 도출된 진리와 더 이상 철학이 없는 기독교의 계시된 진리가 구별됩니다. 과학 부흥 시대에는 독특한 철학 체계가 아직 존재하지 않았던 것이 사실이지만 스탠리가 살았던 당시에는 어쨌든 이미 존재했습니다. 그러나 그들 자신의 철학적 가르침은 아직 너무 어렸고, 구세대는 그들을 독립적인 것으로 인식할 만큼 존경심을 갖지 않았습니다.

2. 조. 잭. Bruckeri Historia Critica philosophiae, 1742–1744, 4부 또는 5권으로 구성되어 있습니다. 두 번째 부분은 2권으로 구성되어 있기 때문입니다. 두 번째 판은 변경되지 않았지만 부록으로 보충되어 1766~1767년에 출판되었습니다. 6권으로 구성된 4부로 구성되어 있습니다. 마지막 것은 선택 사항입니다.

이것은 소스에서 가져온 것뿐만 아니라 당시의 유행에 따라 그 자체의 반영도 혼합하는 장황한 편집물입니다. 위의 한 예에서 본 것처럼 프레젠테이션은 매우 부정확합니다. 브루커는 전혀 역사적이지 않으며 철학사만큼 역사적 정확성이 필요한 곳도 없습니다. 따라서 이 작품은 방대한 안정기이다. 그것의 추출물은 Jo입니다. 잭. Bruckeri Institutiones historiae philosophicae usui Academicae juventutis adornatae. 입술과 1747; 두 번째 판은 1756년 라이프치히에서 출판되었습니다. 보른이 준비한 제3판도 1790년 라이프치히에서 출판되었습니다.

3. 디트리히 티데만(Dietrich Tiedemann)의 “사변 철학의 정신”. Marburg 1791-1797, 6권.

그는 정치사를 장황하게 제시하지만, 생동감이 전혀 없고 언어가 나무같고 감동적이다. 이 작품은 전체적으로 학식 있는 교수가 사변 철학을 연구하면서 평생을 바쳐도 여전히 사변 철학에 대해 전혀 모른다는 사실을 슬프게 표현하고 있습니다. 플라톤의 작품에 대한 그의 논증도 같은 방식으로 쓰여졌습니다. 그의 역사적 저술에서 그는 철학자들로부터 발췌를 하면서도 그들은 계속해서 단순한 공명에 불과합니다. 그러나 그가 사변적인 요소에 이르자 그는 화를 내기 시작하고 모든 것이 공허한 세심함이라고 선언하고 우리가 이것을 더 잘 이해한다는 말로 그의 설명을 중단합니다. 그의 장점은 희귀한 중세 서적, 당시의 신비주의 작품에서 귀중한 발췌문을 우리에게 제공한다는 것입니다.

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철학사 강의게오르그 헤겔

(아직 평가가 없습니다)

제목: 철학사 강의
저자 : 게오르크 헤겔
연도: 1837
장르: 철학, 외국 고전, 외국 교육 문학, 19세기 문학

게오르크 헤겔의 『철학사 강의』 책에 대하여

"철학사 강의"는 독일 고전 철학의 창시자이자 낭만주의 철학의 일관된 이론가인 독일 철학자 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770~1831)의 3권짜리 작품입니다. 그의 기본 작업에서 헤겔은 과학 주제와 역사 사이의 불가분의 관계를 보여줍니다. 철학은 가장 어렵습니다. 그것이 무엇인지에 대한 영원한 불일치는 기본 개념의 불확실성으로 이어집니다. 그럼에도 불구하고 철학적 사고는 수세기에 걸쳐 성공적으로 발전해 왔습니다. 가르침의 진실성에 대한 문제는 그 발전의 가장 중요한 요소가 되었습니다. 게오르그 헤겔은 자기 개선의 원동력이 순수하거나 절대적인 이성이라는 강력한 범논리주의 체계를 개발했습니다. 그는 이상적인 물질로 작용합니다. 헤겔에 따르면 그것을 절대정신으로 전환시키는 것이 세계발전의 과제이다. 위대한 독일 철학자의 사상은 그의 작품 "존재의 교리", "본질의 교리", "개념의 교리"에 구체화되었습니다.

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1816년 10월 28일 하이델베르그에서 개회 연설.

친애하는 선생님!

우리 강의 주제는 철학사인데 오늘은 이 대학에서 처음으로 강연을 하게 되니 양해 부탁드립니다. 머리말이 강의는 바로 지금 내가 고등교육기관에서 철학 활동을 재개하고 있다는 사실이 나에게 주는 특별한 기쁨의 표현이다. 왜냐하면 분명히 철학이 다시 관심과 사랑에 의지할 수 있는 때가 왔기 때문입니다. 거의 침묵에 가까운 이 과학이 다시 한 번 목소리를 높일 기회를 갖게 되었으며, 그 가르침에 귀머거리가 된 세상이 다시 한 번 귀를 기울일 것입니다. 최근 우리가 겪은 비참한 시대에 일상의 사소한 일상적 관심이 그토록 중요해졌고, 현실에 대한 높은 관심과 그것을 위한 투쟁이 모든 능력, 정신의 모든 힘, 외부적인 힘을 모두 흡수했습니다. 즉, 가장 높은 내면의 삶, 순수한 영성을 위해서는 더 이상 이해와 여유가 남아있을 수 없으며, 더 고상한 성격을 가진 사람들은 성장이 멈추고 부분적으로 이러한 상황의 희생양이 된다는 의미입니다. 세상의 정신은 현실에 너무 바빠서 시선을 내면으로 돌리지 못하고 자신 안에 집중할 수 없었습니다. 이제 이러한 현실의 흐름이 멈췄을 때, 독일 국민이 투쟁을 통해 이전의 불쌍한 상황을 종식시켰을 때, 모든 생명의 기초인 국적을 구할 때, 우리는 희망을 가질 권리가 있습니다. 지금까지 모든 이익을 흡수했던 국가와 함께 교회도 일어날 것이며, 지금까지 모든 생각과 노력이 지향되어 온 이 세상의 왕국과 함께 그들은 또한 하나님의 왕국을 기억할 것입니다. 즉, 일상의 현실과 관련된 정치적, 기타 이해관계와 함께 자유롭고 합리적인 정신의 세계인 과학도 다시 번창하기를 바랄 수 있습니다.

철학의 역사를 살펴보면 과학과 정신의 향상을 열심히 추구하고 이러한 추구를 존중하는 다른 유럽 국가에서는 이름을 제외하고는 철학이 다음과 같이 사라질 정도로 사라졌음을 알 수 있습니다. 그것에 대한 기억조차 남지 않았고, 그 본질에 대한 모호한 생각조차 남지 않았습니다. 우리는 그것이 독창성의 일부로서 독일 국민들 사이에서만 보존되었음을 알게 될 것입니다. 우리 Eleusinian 신비를 보존하기 위해 아테네의 Eumolpides 가족에게 떨어졌거나 Samothrace 섬의 주민들에게 숭고한 종교를 보존하고 유지하기 위해 한때이 신성한 불의 수호자가 되라는 높은 소명을 자연으로부터 받았습니다. 숭배; 마치 더 일찍부터 세상의 영이 유대 민족에게 이 영이 이 민족에게서 새로운 영으로 나올 것이라는 최고의 의식을 보존했던 것과 같습니다. 일반적으로 우리는 이제 훨씬 더 발전했고, 우리의 이성보다 먼저 정당화되는 아이디어와 정당한 것만 인식할 수 있을 만큼 상당한 진지함과 높은 의식을 달성했습니다. 특히 프로이센 국가는 합리적인 원칙을 바탕으로 세워졌습니다. 그러나 우리가 살아온 시대의 재난과 앞서 말씀드린 세계의 큰 사건에 대한 관심 역시 철학에 대한 우리의 철저하고 진지한 추구를 밀어내고 모든 사람의 관심을 그것으로부터 멀어지게 했습니다. 덕분에 효율적인 마음은 실용적인 추구로 바뀌었고, 평평하고 피상적인 마음은 철학의 무대를 장악하고 그 위에 당당하게 자리 잡았다는 것이 밝혀졌습니다. 철학이 독일에서 처음 발생한 이래로 이 과학의 상황이 우리 시대만큼 나빴던 적은 없었고, 공허한 자만이 그토록 표면으로 떠오른 적이 없었고, 그처럼 오만하게 말하고 행동한 적도 없었다고 할 수 있습니다. 마치 권력이 전적으로 그의 손에 있는 것처럼. 이 피상성에 맞서기 위해, 철학이 피난처를 찾았던 고독에서 철학을 추출하기 위해 독일의 진지함과 정직함의 대표자들과 협력하기 위해, 우리는 시대의 더 깊은 정신이 우리를 부르기를 감히 바라고 있습니다. 더 아름다운 시대의 새벽을 함께 환영합시다. 지금까지 강제로 밖으로 끌려 나갔던 영혼이 그 자신으로 돌아가 제정신을 차리고 자신의 왕국을 위한 장소와 토양을 찾을 수 있는 기회를 갖게 될 것입니다. 정신과 마음은 오늘날의 관심사를 초월할 것이며, 참되고 영원하며 신성한 것을 받아들이게 될 것이며, 무엇보다 뛰어난 것을 고려하고 이해할 수 있게 될 것입니다.

격동의 시대에 성인이 된 우리 노년층은 진리와 과학에 자유롭게 헌신할 수 있는 시대에 젊음이 시작되는 여러분을 행복하다고 생각할 수 있습니다. 나는 내 인생을 과학에 바쳤으며, 이제 최고의 과학적 관심의 확산과 활성화, 특히 당신은 이러한 최고 관심 분야에 참여하게 됩니다. 여러분의 신뢰를 얻고 얻을 수 있기를 바랍니다. 그동안 나는 주로 과학에 대한 신뢰와 자신에 대한 신뢰를 가져 오는 것 외에는 다른 것을 요구하지 않습니다. 담대하게 진실을 직시하는 것, 정신의 힘을 믿는 것, 이것이 철학의 첫 번째 조건입니다. 사람은 영이기 때문에 감히 자신이 가장 위대한 사람에게 합당하다고 생각해야하며, 자신의 영의 위대함과 힘에 대한 그의 평가는 아무리 높이 생각하더라도 과장될 수 없습니다. 이러한 믿음으로 무장하면, 그는 자신의 길에서 너무 다루기 힘들고 완고해서 자신에게 열려지지 않는 어떤 것도 만나지 않을 것입니다. 우주의 숨겨진, 처음에는 닫힌 본질은 대담한 지식에 저항할 수 있는 힘이 없습니다. 그녀는 그에게 마음을 열고 자신의 부와 깊이를 보여주고 그가 그것을 즐길 수 있도록 해야 합니다.

철학사에 대한 서문

비교적 철학의 역사물론 그 주제를 합당한 관점에서 고려하면 큰 관심을 끌 수 있지만, 그 목적이 오해되더라도 여전히 관심을 유지한다고 생각하지 않을 수 없습니다. 아마도 철학의 개념과 그 역사가 이 개념에 대해 제공할 수 있는 것이 더욱 왜곡됨에 따라 이러한 관심의 중요성이 증가하는 것처럼 보일 수도 있습니다. 왜냐하면 주로 철학의 역사에서 증거를 도출하기 때문입니다. 무의미함이 과학.

어떤 주제의 역사라도 사적인 이익과 사적인 목표를 달성하려는 욕구 없이 편견 없이 사실을 보도해야 한다는 것은 공정한 요구 사항으로 인식되어야 합니다. 그러나 일반적인 요구 사항인 이 요구 사항을 사용하면 우리는 더 이상 진전하지 못할 것입니다. 왜냐하면 사물의 역사는 반드시 그것에 대해 우리가 가지고 있는 생각과 밀접하게 연결되어 있기 때문입니다. 이 주제의 역사에 대해 우리가 중요하고 편리하다고 생각하는 것은 우리가 그것에 대해 형성하는 아이디어에 따라 결정되며, 현재 일어나고 있는 일과 목표 사이의 연결은 논의할 사건의 선택과 특정 이해 방식을 수반합니다. 그들과 그들이 고려되는 특정 관점. 따라서, 예를 들어 국가가 무엇인지에 대해 가지고 있는 생각에 따라 독자는 국가의 정치사에서 자신이 찾고 있는 것을 아무것도 찾지 못할 수도 있습니다. 이것은 철학사에서 훨씬 더 사실일 수 있으며, 우리가 철학이라고 생각하는 것은 아니지만 모든 것을 찾을 수 있는 이 역사에 대한 설명을 지적하는 것이 가능합니다.

다른 과학의 역사에서 적어도 주요 특징에 있어서 해당 주제에 대한 아이디어는 매우 분명합니다. 우리는 이 주제가 특정 국가, 특정 민족 또는 일반적인 인류, 특정 과학(수학, 물리학 등) 또는 특정 예술(예: 회화 등)이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 철학 과학은 독특한 특징 또는 원하는 경우 다른 과학에 비해 개념, 그것이 제공해야 하는 것과 제공할 수 있는 것에 대해 즉각적으로 다른 견해가 있다는 단점이 있습니다. 이 첫 번째 전제, 즉 철학의 주제에 대한 생각이 흔들리는 것으로 판명된다면, 역사 자체도 일반적으로 흔들리는 것으로 판명될 것이며, 다음과 같은 특정한 생각을 갖는 한에서만 안정되고 강해질 것입니다. 그러나 이 경우 그 기반이 되는 아이디어를 동일한 주제에 대한 다른 아이디어와 비교할 때 일방적이라는 비난을 받기 쉽습니다.

그러나 철학사의 지적된 불리한 입장은 철학의 외적인 측면에만 관련된다. 그러나 이것과 관련된 또 다른 더 깊은 단점이 있습니다. 철학 과학에 대한 다양한 개념이 있다면, 진정한 개념만이 후자에 기초하여 철학한 철학자들의 작품을 이해하는 것을 가능하게 합니다. 사고, 특히 사변적 사고와 관련하여 이해한다는 것은 단순히 단어의 문법적 의미를 파악하는 것과는 완전히 다른 것을 의미하기 때문입니다. 여기서 이해한다는 것은 그것들을 자신 안으로 인식하면서도 표상의 영역에만 침투하도록 허용하는 것을 의미할 수 없습니다. 따라서 진술, 입장 또는 원하는 경우 철학자의 의견에 익숙해 질 수 있으며 이러한 의견의 기초와 추가 발전에 익숙해지기 위해 많은 노력을 기울일 수 있습니다. 가장 중요한 것은 고려 중인 조항에 대한 이해입니다. 따라서 여러 권의 책이 부족하지 않으며 원하는 경우 주제에 대한 지식이 없으며 연구에 많은 노력을 기울인 철학의 역사를 배웠습니다. 그러한 이야기의 저자는 음악 작품의 모든 소리를 들었지만 감정이 단 한 가지, 즉 이러한 소리의 조화에 도달하지 못한 동물에 비할 수 있습니다.

다른 어떤 과학보다 철학과 관련하여 이러한 상황 때문에 서문을 먼저 언급할 필요가 있습니다. 소개그리고 그 안에서 역사가 제시될 주제를 먼저 결정하는 것이 옳습니다. 이름은 우리에게 친숙하지만 아직 그것이 무엇인지 모르는 주제에 대해 어떻게 논의를 시작할 수 있습니까? 철학사를 다루는 이러한 방법을 통해 우리는 철학이라는 이름이 붙은 모든 것을 이 역사의 구성에 찾아 도입하려는 열망 외에는 다른 어떤 것도 인도할 수 없습니다. 그러나 실제로 철학의 개념을 임의로가 아니라 과학적으로 확립하고 싶다면 그러한 연구는 바로 철학의 과학으로 변합니다. 이 과학의 독특한 특징은 그 개념이 겉으로 보기에 시작일 뿐이지만 실제로는 이 과학에 대한 전체 고찰만이 이 개념의 증거이자 발견 자체라고 말할 수 있다는 것입니다. 개념은 본질적으로 그러한 고려의 결과입니다.

그러므로 우리의 서론에서 우리는 또한 추정하다유명한 개념철학의 과학, 역사의 주제. 그러나 일반적으로 동시에 우리는 철학의 역사만을 다루어야 하는 이 서문에 대해 우리가 방금 철학 자체에 대해 말한 것과 같은 것을 말해야 합니다. 이 서론에서 말할 수 있는 것은 사전에 확립되어야 할 것일 뿐만 아니라 역사의 제시 자체를 통해 정당화되고 입증될 수 있는 것이다. 이러한 이유만으로 이러한 예비 설명은 임의의 전제로 분류될 수 없습니다. 정당화에서 본질적으로 결과를 나타내는 이러한 설명을 처음에 배치하는 것은 해당 과학의 가장 일반적인 내용 목록이 맨 처음에 배치되는 것이 일반적으로 얻을 수 있는 이점만 있을 수 있습니다. 그들은 이런 종류의 역사에 대해 일반적인 편견에 따라 만들어질 수 있는 많은 질문과 요구를 거부하는 역할을 해야 합니다.

철학의 역사 소개

다양한 관점에서 철학사에 대한 관심을 찾을 수 있습니다. 우리가 이 관심의 핵심을 찾고자 한다면, 과거의 것으로 보이는 것과 철학이 현재 도달한 단계 사이에 존재하는 본질적인 연관성에서 그것을 찾아야 합니다. 이 연결 자체는 이 과학의 역사를 제시할 때 고려할 수 있는 외부 고려 사항 중 하나가 아니라 오히려 그 내부 특성을 표현합니다. 다른 모든 사건과 마찬가지로 이 역사의 사건은 결과에서 지속되지만 동시에 독특한 창조력을 가지고 있습니다. 이것이 우리가 여기서 더 정확하게 설명하려는 것입니다.

철학의 역사는 우리에게 이 마음의 힘으로 사물의 본질, 자연과 영의 본질, 신의 본질에 침투 한 생각하는 마음의 영웅 갤러리 인 수많은 고귀한 마음을 보여줍니다. , 그리고 우리를 위해 가장 큰 보물, 합리적인 지식의 보물을 얻었습니다. 따라서 이 이야기의 주제를 형성하는 사건과 행위는 그 내용과 구성이 영웅들의 개성이나 개성을 포함하는 것이 아니라 그들이 창조한 것, 그리고 그들의 창조물이 더 우수할수록 덜 포함됩니다. 이러한 창조물은 개인의 죄책감이나 공로로 간주될 수 있으며, 반대로 자유로운 사고 분야의 필수적인 부분, 사람으로서의 인간의 보편적 성격을 더 많이 대표할수록 이 생각 자체는 독창성이 결여됩니다. , 창의적인 주제입니다. 이 점에서 이는 개인이 자신의 성격, 천재성, 열정, 성격의 강점 또는 약점의 특성, 그리고 그를 정확히 만드는 측면에서 일반 데이터개인.

언뜻 보면 이러한 사고 행위는 역사에 속하고 과거의 영역으로 물러나 현실의 이면에 놓여 있는 것처럼 보인다. 하지만 사실 우리는 동시에 무엇인가이기도 하다. 역사적인또는 더 정확하게 말하면, 이 영역에 있는 사상의 역사에서 과거는 단지 한 면만을 나타낼 뿐이므로 우리가 표현하는 것, 즉 일반, 불멸의 것은 우리가 표현하는 것과 불가분하게 연결되어 있습니다. 우리는 대표한다소속으로서 이야기. 현대 세계인 우리에게 내재된 자의식적 지능의 보유는 즉각적으로 발생하지도 않았고 근대성의 토양에서만 성장한 것도 아니지만, 그 본질적인 특징은 그것이 유산이며, 보다 정확하게는 다음과 같은 결과입니다. 인류의 모든 이전 세대의 작품. 외부 생활의 조직, 대량의 수단과 기술, 사회와 정치 생활의 제도와 습관에 기여하는 예술이 반성, 독창성, 필요와 재난, 수완과 재치, 열망과 성취의 결과인 것처럼 마찬가지로 우리가 과학에서, 더 나아가 철학에서 표현하는 것 역시 근대 이전의 역사는 전통에 그 존재를 빚지고 있습니다. 전통은 일시적이고 따라서 지나간 모든 것을 통해 헤르더(Herder)의 비유에서 다음과 같이 확장됩니다. 신성한 사슬이며 이전 세대에 생산된 모든 것을 보존하고 우리에게 전달했습니다.

그러나 이 전통은 자연의 흐름, 이미지와 형태의 영원한 변화와 움직임 속에서 영원히 남아 있는 것처럼, 자신이 받은 것을 충실히 지키고 후손을 위해 그것을 보존하고 줄어들지 않고 물려주는 단순한 가정부가 아닙니다. 원래 법칙에 충실하며 전혀 진행되지 않습니다. 아니요, 전통은 움직이지 않는 조각상이 아닙니다. 그것은 살아 있고 거대한 흐름처럼 자라며 근원에서 멀어질수록 확장됩니다. 이 전통의 내용은 영적 세계가 창조되었고, 보편적 정신은 그 운동을 멈추지 않는다는 것입니다. 여기서 우리는 본질적으로 보편적 정신에 관심이 있습니다.

그러나 교육, 예술, 과학 및 일반적으로 영적 상태가 정체 상태에 빠지는 일이 개인에게 일어날 수 있습니다. 예를 들어 2천년 전에 모든 면에서 중국인에게 일어난 것처럼 보입니다. , 아마도 그들은 지금과 같은 상태에 있었을 것입니다. 그러나 세상의 정신은 무관심한 평온에 빠지지 않습니다. 그의 이러한 속성은 그의 삶이 그의 행동이라는 단순한 정신 개념에 기초합니다. 이 행동은 그것이 지시되는 알려진 자료의 존재를 전제조건으로 하며, 새로운 자료를 추가하여 증식하고 확장할 뿐만 아니라 상당한 처리와 변형을 가져옵니다. 과학과 영적 활동 분야에서 각 세대가 창조한 것은 유산이며, 그 성장은 모든 이전 세대가 저축한 결과이며, 모든 인류 세대가 자신들을 도운 모든 것을 감사하고 기쁘게 두는 성소입니다. 자연과 정신의 깊은 곳에서 찾은 삶의 길 . 이 상속은 상속을 받는 동시에 이 상속을 소유하는 것입니다. 그것은 각 후속 세대의 영혼, 그 영적 실체, 친숙한 것, 그 원칙, 편견 및 부입니다. 동시에 받은 유산은 그것을 받은 세대에 의해 정신에 의해 수정된 현재의 물질 수준으로 축소됩니다. 이렇게 해서 얻은 것은 변화하고, 가공된 재료는 가공되었기 때문에 더욱 풍부해지고 동시에 보존됩니다.

이것은 또한 우리 시대와 다른 모든 시대의 위치와 활동이기도 합니다. 우리는 이미 존재하는 과학을 이해하고, 동화하고, 적응함으로써 이를 더욱 발전시키고 더 높은 수준으로 끌어올립니다. 그것을 동화함으로써 우리는 그것을 이전과는 반대로 우리 자신의 것으로 만듭니다. 기존의 영적 세계를 전제로 하고 그것을 자신에게 동화시키면서 동시에 그것을 변화시킨다는 사실로 구성된 창의성의 본성에서 우리 철학이 존재를 찾을 수 있는 것은 바로 이러한 창의성의 본성에 달려 있습니다. 그 앞에 오는 것과 필연적으로 그 뒤에 오는 것과 관련해서만; 역사의 흐름은 우리에게 낯선 사물의 형성을 보여 주는 것이 아니라, 우리의되고, 되고 우리의과학.

여기에 표시된 관계의 성격은 철학사의 과제에 관해 우리가 가질 수 있는 아이디어와 질문의 성격을 결정합니다. 이 관계를 이해하면 철학사를 연구하는 주관적인 목적도 분명해집니다. 이 주관적인 목표는 이 과학의 역사를 연구함으로써 이 과학 자체에 도입되는 것입니다. 철학사와 철학 자체 사이의 위의 관계에는 이 역사를 해석하는 데 우리를 안내해야 하는 원칙에 대한 표시도 포함되어 있으며, 따라서 이 관계에 대한 보다 정확한 이해는 우리 소개의 주요 목표 중 하나가 되어야 합니다. 물론 동시에 우리는 철학이 스스로 설정한 목표 개념도 고려해야 하며, 이 개념이 설명의 기초를 형성해야 한다고 말할 수도 있습니다. 그리고 우리가 이미 언급했듯이 이 개념에 대한 과학적 분석은 여기서 이루어질 수 없다는 사실을 고려하여, 우리가 여기서 제공해야 하는 설명은 개념의 이해를 통해 개념의 본질을 증명하지 않는 것을 목표로 삼을 수 있습니다. 철학의 형성이 아니라 그에 대한 정보를 예비 발표로 제공하는 것입니다.

이 생성은 단순히 비활성 상태가 아닙니다. 기원, 예를 들어 태양, 달 등의 기원으로 우리가 상상하는 것과 유사합니다. 저항을 제공하지 않는 것은 공간적, 시간적 환경에서의 움직임만이 아닙니다. 아니요, 우리의 표현 이전에 자유로운 사고의 행위가 통과되어야 하며, 사고 세계의 역사를 묘사하고 그것이 어떻게 발생했으며 어떻게 탄생했는지 묘사해야 합니다. 고대부터 뿌리깊은 믿음은 사람과 동물의 차이는 생각에 있다고 믿습니다. 우리는 이 믿음을 버리지 않습니다. 후자에 따르면, 사람이 자신의 동물적 본성보다 더 고상한 모든 것을 가지고 있는 것은 생각 덕분입니다. 인간적인 모든 것은 그것이 어떻게 보이든 상관없이 생각이 그 속에서 행동하고 행동했다는 사실 때문에 인간입니다. 그러나 사고는 본질적이고 실질적이며 효과적임에도 불구하고 여전히 다양한 것들을 다루고 있습니다. 그러나 엄밀히 말하면 가장 뛰어난 활동은 타자를 탐구하지 않고 타자에 사로잡히지 않고 자기 자신에게 몰두하는, 바로 자신을 찾고 발견하는 가장 고귀한 사고 활동으로 간주되어야 합니다. 우리 앞에 펼쳐지는 역사는 생각이 스스로를 찾는 역사이며, 생각의 상황은 스스로를 생성함으로써만 자신을 발견하는 상황입니다. 심지어 자신을 발견할 때만 존재하고 유효하다는 사실도 마찬가지입니다. 철학 체계는 이러한 생성 행위이며, 사고가 스스로를 발견하려는 목표를 설정하는 일련의 발견은 2500년의 작업을 나타냅니다.

그러나 본질적으로 사유인 사유가 영원하고 그 자체로, 그 자체를 위해 존재하고, 참된 모든 것이 사유에만 포함되어 있다면, 이 지적 세계는 어떻게 역사를 가지게 됩니까? 역사는 변할 수 있는 것, 지나갔다가 과거의 밤으로 들어간 것, 더 이상 존재하지 않는 것을 묘사합니다. 진실되고 필요한 생각(여기서는 그러한 생각만 논의되고 있음)은 변경될 수 없습니다. 이 문제는 우리가 먼저 고려해야 합니다. 그러나 둘째, 창의성의 다른 중요한 산물이 많이 있다는 사실이 우리에게 분명히 떠오를 것입니다. 이 산물 역시 사고의 작품을 대표하지만 우리가 고려에서 제외하는 것입니다. 종교, 정치사, 정부, 예술, 과학이 그것이다. 문제는 이러한 사고 작업이 우리 주제를 구성하는 사고 작업과 어떻게 다른가 하는 것입니다. 그리고 동시에 사람들은 또한 묻습니다. 역사상 서로의 관계는 무엇입니까? 여기서 철학사가 어떤 의미로 제시되고 있는지 방향을 잡을 수 있도록 이 두 가지 질문에 대해 필요한 모든 것을 말해야 합니다. 또한, 세 번째로 세부 사항으로 넘어가기 전에 전반적인 개요를 살펴보는 것이 필요합니다. 그렇지 않으면 우리는 세부 사항 때문에 전체를 볼 수 없고, 나무 때문에 숲을, 철학 체계 때문에 철학을 볼 수 없습니다. 성령께서는 그가 무엇을 기대해야 하는지 알 수 있도록 전체의 목적과 목적에 대한 일반적인 생각을 가질 것을 요구하십니다. 우리가 풍경의 개별적인 부분에 집중하기 시작하면 사라지는 풍경 전체를 조사하고 싶은 것처럼 정신도 개별 철학 체계와 보편적인 체계의 관계를 보고 싶어합니다. 개별 부분은 실제로 전체와의 관계를 통해서만 주요 가치를 갖기 때문입니다. 이것은 철학과 그 역사에만 적용됩니다. 역사에서는 이러한 보편성의 확립이 올바른 의미의 과학에서보다 다소 덜 필요한 것처럼 보일 수 있습니다. 언뜻 보기에 역사는 일련의 무작위 사건으로 보이며, 각 사실은 다른 사실과 완전히 분리되어 그 자체로 존재하며, 두 사실 사이의 일시적인 연결만을 보여줍니다. 그러나 이미 정치사에서 우리는 이것으로 만족하지 않습니다. 우리는 개별 사건이 특별한 위치와 특정 목표와의 관계를 얻고 따라서 의미를 얻는 데 필요한 연결을 인식하거나 적어도 느낍니다. 역사에서 중요한 것은 그것이 어떤 보편자와의 관계, 그리고 그것과의 연결 때문에만 의미가 있기 때문입니다. 그러므로 이 보편적인 것을 눈앞에 둔다는 것은 그 의미를 이해한다는 것을 의미합니다.

그러므로 나는 서문에서 다음 사항들만 다루겠습니다.

우리의 첫 번째 임무는 명확히 하는 것입니다. 철학사의 본질: 그 의미를 고려하여, 개념그리고 목표; 여기에서 다음과 같은 결론이 나올 것입니다. 그것을 해석하는 방식. 특히 여기에서 우리는 철학사와 철학 자체의 관계에 대한 가장 흥미로운 질문에 대한 답을 얻을 것입니다. 여기에서 우리는 그것이 구성하는 외부적이고 일어난 사건만을 묘사하는 것이 아니라는 것을 알게 될 것입니다. 내용은 역사적 내용 자체가 철학 과학에 어떻게 들어가는지를 묘사합니다. 철학의 역사 자체는 과학적이며, 더 나아가서 대체로 철학의 과학이 된다는 것입니다.

둘째, 우리는 더 정확하게 설정해야합니다 철학 자체의 개념, 그리고 이 개념으로부터 우리는 사람들의 영적 문화의 끝없는 물질적이고 다양한 측면에서 철학으로 분리되어야 하는 것이 무엇인지 추론해야 합니다. 결국, 다른 모든 것에 관계없이 종교와 그것에 대한 생각, 특히 신화의 형태를 취한 것들은 그 물질과 나머지 과학, 생각으로 인해 철학과 긴밀한 접촉을 갖습니다. 국가, 의무, 법률 등에 관한 그리스인들은 그 형태로 인해 철학에 가깝기 때문에 이 과학의 역사는 완전히 무한한 범위를 가져야 하는 것 같습니다. 철학의 역사는 이 모든 생각을 고려해야 한다고 생각할 수도 있습니다. 엄밀히 말하면 철학과 철학화라고 부르지 않은 것은 무엇입니까? 한편으로는 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 가까운 연결, 철학은 종교, 예술, 기타 과학, 정치사와 관련된 분야와 함께 위치합니다. 반면에, 우리가 철학의 영역을 적절하게 구분할 때, 철학이 무엇인지, 그 영역에 무엇이 포함되는지에 대한 정의와 함께 우리는 또한 철학을 받게 될 것입니다. 출발점종교적인 견해와 풍부한 사상이 담긴 열망의 시작과 구별되어야 하는 그 역사.

이 두 가지 질문을 고려한 후에 얻은 주제 개념 자체가 세 번째 과제를 완수하기 위한 경로를 설명해야 하며, 이 역사 과정의 일반적인 개요와 필요한 기간으로의 구분의 성격을 결정해야 합니다. 이러한 구분은 그것을 유기적으로 진보하는 전체, 합리적인 연결로 보여주어야 하며, 이것만으로도 철학의 역사 자체가 과학의 존엄성을 획득하게 됩니다. 그러나 동시에 나는 철학사의 유용성과 그것을 해석하는 다른 방법에 대한 모든 종류의 성찰을 다루지 않을 것입니다. 이점은 이미 명백합니다. 마지막으로 계속 이야기하겠습니다. 소스에 대해철학의 역사는 관습이 되었기 때문입니다.

철학의 역사에 대한 강의. 책 -1816-1826.

헤겔 G.V.F. 철학의 역사에 대한 강의. 제 2권. - 상트페테르부르크: Nauka, 1994. - 423쪽 - P. 5-423.

(페이지 시작 부분에 번호 매기기).

(출판자 : Hegel. Works. T. X. Party Publishing House, 1932)

제1장 나는

첫 번째 기간의 두 번째 부서:

소피스트에서 소크라테스까지

두 번째 부분에서 우리는 첫째로 소피스트, 둘째로 소크라테스, 셋째로 더 친밀한 의미의 소크라테스를 고려해야 합니다. 우리는 그들로부터 플라톤을 분리하고 세 번째 섹션에서 그를 아리스토텔레스와 함께 고려합니다.

처음에는 매우 주관적으로만 이해되었고 목표로만 이해되었습니다. 즉 사람의 목표, 즉 선으로 플라톤과 아리스토텔레스는 일반적으로 객관적인 방식으로 이해하고 속 또는 아이디어로 이해합니다. 이제 생각이 초기 원리로 제시되고 이 초기 원리는 처음에는 주관적인 성격을 갖기 때문에 주관적인 사고 활동으로 간주되는 동시에 절대적인 것을 주제로 고려하기 시작합니다. 주관적 성찰의 시대가 시작됩니다. 즉, 펠로폰네소스 전쟁으로 인한 그리스의 붕괴와 동시에 근대의 원리가 탄생하는 시기입니다.

아낙사고라스에서는 여전히 완전히 형식적이고 자기 결정적인 활동을 나타내기 때문에 결정은 여전히 ​​완전히 불명확하고, 일반적이고 추상적이고, 따라서 내용이 완전히 비어 있기 때문에, 이제 그들이 진행하는 일반적인 관점은 다음과 같은 즉각적인 필요성입니다. 실제 정의를 구성하기 시작하는 내용으로 이동하십시오. 그러나 자기 결정적 활동으로서의 추상적 사고가 자신에게 전달하는 절대적으로 보편적인 내용은 무엇입니까? 이것이 여기서 본질적인 질문이다. 우리가 일반적인 생각을 접한 고대 철학자들의 순진한 생각은 이제 의식에 의해 반대됩니다. 지금까지 주제가 절대적인 것에 대해 반성했을 때 오직 생각만을 산출했고 이 내용이 그의 마음에 제시되었지만 이제는 더 나아가는 단계를 밟습니다. 이 단계는 이 내용이 전체가 아니며 사고 주체도 본질적으로 객관적인 전체성에 들어간다는 것을 이해하는 것입니다. 그러나 이러한 사고의 주관성은 결국 두 가지 성격을 갖습니다.

첫째, 그것은 보편적인 것의 순수한 활동으로서 명확한 내용을 받아들이는 무한하고 자기 관련적인 형태이다. 반면에 그것은 정신이 객관성에서 그 자체로 복귀하는 것입니다. 왜냐하면 이 형태를 반성하는 의식은 사고 주체가 이 내용을 설정하는 사람임을 알기 때문입니다. 그렇기 때문에,

처음에 생각이 주제를 탐구했다는 사실로 인해 아직 내용(예: Anaxagoras)을 갖지 못했다면 이 내용은 반대편에 있었기 때문에 이제 생각이 돌아오면서 주체와 사상가가 있고 또 다른 측면이 연결되어 있다는 의식, 즉 이제 그의 임무는 본질적으로 절대적인 내용을 스스로 획득하는 것입니다. 추상적으로 보면 이 내용은 두 가지 종류가 될 수 있습니다. 즉, "나"가 자신과 자신의 이익을 자신의 내용으로 만들 때 정의와 관련하여 본질적이거나 내용이 완전히 보편적인 것으로 결정됩니다. 이에 따라 우리는 그 자체로 존재하는 것과 그 자체로 존재하는 것의 정의가 어떻게 이해되어야 하는지, 그리고 그것이 사상가로서 '나'와 어떻게 직접적인 관련이 있는지에 대한 두 가지 관점에 대해 이야기하고 있습니다. 철학할 때 가장 중요한 것은 "나"가 내용을 가정하더라도 생각 가능한 것의 이 가정된 내용은 그 자체로 존재하는 대상이라는 것입니다. '나'가 전제라는 사실에 그친다면, 이것은 현대의 나쁜 이상주의이다. 과거에는 반대로 사람들은 내가 믿기 때문에 생각하는 것이 나쁘다는 사실에 얽매이지 않았습니다.

Sophists의 경우 내용은 주관적인 내용 일뿐입니다. 소크라테스는 자신과 자신을 위해 기존 내용을 제시했으며 소크라테스는 그와 직접 관련하여이 내용을 더 정확하게 정의했습니다.

A. 궤변론자

아낙사고라스의 이성이 본질적이라고 생각한 개념은 모든 결단력, 존재하는 모든 것과 개인이 빠져드는 단순한 부정적인 개념입니다. 아무것도 이 개념에 저항할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 절대적으로 모든 것이 순간에 불과한 술어 없는 절대이기 때문입니다. 그러므로 그에게는 말하자면 아무것도 못 박히지 않습니다. 헤라클레이토스의 유체 전이, 움직임, 알칼리, 그 무엇도 저항할 수 없는 부식력이 바로 개념입니다. 따라서 그 자체를 찾는 개념은 절대적인 힘으로 발견되며 그 전에는 모든 것이 사라지고 따라서 이제 모든 것, 모든 것

존재하면서 고체로 인식된 모든 것은 유동적이 된다. 이 견고한 것(자연 존재의 힘이든 특정 개념, 원칙, 도덕 및 법률의 힘이든)은 흔들리기 시작하고 지지를 잃습니다. 보편자로서 원리 등은 그 자체로 개념의 구성에 들어가지만, 그 보편성은 단지 그 형태만을 구성할 뿐이며, 그 내용은 확정적인 것으로서 움직이게 됩니다. 우리는 여기서 처음으로 만나는 소위 소피스트들 사이에서 이러한 운동의 출현을 봅니다. 그들은 지혜의 교사, 즉 사람들을 현명하게 만들 수 있는 교사(uotsYazheikh)를 의미하는 uotsYaufby라는 이름을 스스로에게 부여했습니다. 따라서 소피스트는 지식만을 추구하고 현재와 과거의 것이 무엇인지 조사하는 우리 과학자들과 정반대입니다. 따라서 그 결과는 새로운 형태, 새로운 벌레 또는 기타 곤충과 악이 발견되는 경험적 자료의 덩어리입니다. 영혼은 큰 행복으로 간주됩니다. 우리의 박식한 교수들은 궤변가들보다 훨씬 순진하지만 철학은 이러한 순진함에 대해 한 푼도 주지 않을 것입니다.

일상 사상에 대한 궤변가들의 태도에 관해서는 상식의 대표자들과 도덕의 대표자들 사이에서 나쁜 평판을 받았습니다. 전자들 사이에서는 이론적 가르침으로 인해 아무것도 존재하지 않는다고 생각하는 것이 무의미하기 때문에 후자 중에는 모든 규칙과 법률을 뒤집기 때문입니다. 첫 번째 요점은 물론 모든 것의 무질서한 움직임을 부정적 측면에서만 생각하면서 깊이 생각하는 것은 불가능합니다. 그러나 그것이 통과하는 나머지는 움직이는 것을 이전의 불가침성 상태로 복원하는 것이 아니므로 결국 이전과 같은 일이 일어나고 움직임은 불필요한 소란에 불과할 것입니다. 그러나 사고의 문화가 부족하고 과학이 없는 일상적 표현의 궤변은 바로 그것이 그 자체로 그리고 그 자체로 존재하는 확실성을 인식하고 수많은 삶이 지배한다는 사실로 구성됩니다. , 실험 조항, 원칙 등은 그녀의 절대적으로 흔들리지 않는 진실로 인식됩니다. 그러나 정신은 이러한 다양한 제한된 진리의 통일성입니다. 이 진리는 예외 없이 그 안에 단지 하위화된 것으로만 존재하고, 상대적인 진리로만 인식됩니다. 그러므로 이러한 진실은 사실입니다. 그것은 가장 일반적인 이유로도 더 이상 존재하지 않으며, 다른 때에는 반대되는 진실의 중요성을 의식 앞에서 인식하고 스스로 확인합니다. 또는 다르게 말하면 자신이 말하고 싶은 것과 직접적으로 반대되는 것을 말한다는 것을 알고 있습니다. , 그러므로 그 표현은 단지 표현일 뿐이다.

모순. 나쁜 행동뿐만 아니라 일반적인 행동에서도 일반적인 이성 자체는 이러한 준칙과 기본 원칙을 위반하며, 만약 이성적인 삶을 영위한다면 그것은 본질적으로 지속적인 불일치일 뿐이며, 위반하여 행동의 제한된 준칙을 수정하는 것입니다. 또 다른. 예를 들어, 경험이 많고 교육을 많이 받은 정치가는 중간을 찾는 방법을 알고 실용적인 마음을 가진 사람입니다. 즉, 사건의 한 측면에 따라 행동하는 것이 아니라 현재 사건의 전체 내용에 따라 행동합니다. 하나의 격언으로 표현됩니다. 반대로, 모든 경우에 하나의 격언에 따라 행동하는 사람은 현학자라고 불리며 자신과 다른 사람의 문제를 망칩니다. 이는 가장 일반적인 일에서도 마찬가지이다. 예를 들어, “내가 보는 사물이 존재한다는 것은 사실입니다. 나는 그들의 현실을 믿는다." 모두가 이것을 쉽게 말합니다. 그러나 실제로 그가 그들의 현실을 믿는다는 것은 사실이 아닙니다. 그는 오히려 반대의 관점을 취합니다. 왜냐하면 그는 그것을 먹고 마시기 때문입니다. 즉, 그는 이러한 것들이 그 자체로 존재하지 않으며 그 존재에는 불가침성과 본질이 없다고 확신합니다. 그러므로 일상 생활은 생각보다 행동이 더 좋습니다. 왜냐하면 일상 생활의 활동적인 존재는 온 정신이기 때문입니다. 여기에서 그는 자신을 영으로 인식하지 못하고 마음에 절대적인 진리로 보이는 특정 법률, 규칙 및 일반 조항이 의식 속에 나타나지만 자신의 행동에서 그 한계를 반박합니다. . 따라서 개념이 자신이 소유하고 있다고 잘못 믿고 있는 의식의 풍부함과 반대로 바뀌고, 의식이 그것 없이는 존재하지 않았을 진실에 대한 위협을 느끼기 시작하면, 흔들리지 않는 진실이 흔들리기 시작하면 격분하게 됩니다. , 그리고 이러한 실현 과정에서 일반적인 진실을 취하고 적대감과 비난을 초래하는 개념입니다. 이것이 궤변에 대한 일반적인 외침의 이유입니다. 이것은 다른 어떤 방식으로도 도움이 될 수 없는 상식의 외침입니다.

물론 “궤변”은 평판이 좋지 않은 표현입니다. 소피스트들은 특히 소크라테스와 플라톤에 대한 적대감으로 악명이 높았습니다. 결과적으로 이 단어는 일반적으로 자의적인 반박, 거짓 근거를 통해 사실을 흔들거나 거짓을 동일한 근거로 증명하는 것을 의미합니다. 우리는 '궤변'이라는 단어의 나쁜 의미를 제쳐두고 잊어버려야 합니다. 이제 반대로 우리는 긍정적이고 실제로 과학적인 측면에서 궤변을 고려하고 그리스에서 궤변 주의자들의 입장이 무엇인지 확립하려고 노력할 것입니다.

이제 일반적으로 단순한 개념을 생각(이미 Zeno의 엘레아 학파에서 순수한 유사성, 운동에 반대하기 시작함)으로 세속적인 대상에 적용하고 모든 인간 관계에 스며들기 시작한 것은 궤변가였습니다. 그 자체를 절대적이고 독특한 본질로 삼고 다른 모든 것과 관련하여 그 힘과 힘을 질투심으로 사용하여 생각을 대표하는 것이 아니라 특정한 것으로 인정 받고 싶다는 사실 때문에 다른 것을 처벌합니다. 그러므로 자신과 동일한 생각은 이론적, 실천적 분야의 다양한 확실성, 자연적 의식의 진리, 직접적으로 인정된 법칙과 원리에 반대하여 부정적인 힘을 행사합니다. 그리고 재현을 위해 견고한 것은 그 안에 용해되어 특별한 주관성이 그 자체로 흔들리지 않고 모든 것을 그 자체와 연관시킬 수 있게 해줍니다.

이제 더 일반적인 철학이 된 것은 바로 이 개념입니다. 더욱이 철학뿐만 아니라 무지한 군중에 속하지 않은 모든 사람이 스스로 습득해야했던 일반 교육도 마찬가지였습니다. 우리가 교육이라고 부르는 것이 바로 현실에서 사용되는 개념이기 때문입니다. 왜냐하면 그것은 순수하게 추상적으로 나타나는 것이 아니라 모든 표현의 다양한 내용과 통합되어 나타나기 때문입니다. 그러나 교육에서는 개념이 지배적이고 추진력이 있습니다. 왜냐하면 두 가지 모두에서 확실한 것이 경계 내에서 인식되고 다른 것으로 전환되기 때문입니다. 이 교육이 가르치는 목적이 되었기 때문에 궤변을 가르치는 교사가 많았습니다. 소피스트들은 그리스의 교사들이었고, 그들 덕분에 그곳에서 교육도 가능했다고 말할 수 있습니다. 따라서 그들은 이전에 모든 과목의 교사였던 시인과 랩소디스트를 대체했습니다. 종교는 그리스인들에게 교사가 아니었습니다. 왜냐하면 그것은 가르치는 주제가 아니었기 때문입니다. 제사장들은 희생을 치르고, 예측하고, 신탁의 말씀을 해석했지만, 가르침은 여전히 ​​완전히 다른 것입니다. 궤변가들은 지혜에 대한 교훈을 주고 음악, 수학 등 일반적인 과학을 가르쳤는데 이것이 심지어 그들의 첫 번째 임무였습니다. 페리클레스 이전에도 그리스에서는 사고와 성찰을 통해 달성된 교육의 필요성이 일어났습니다. 그 당시 사람들은 자신의 생각에 대해 교육을 받아야 하며, 신탁이나 도덕, 열정, 순간적인 감정뿐만 아니라 생각을 통해 관계에서 행동하도록 결심해야 합니다. 일반적으로 국가의 목표는 보편적이며, 특정 항목이 포함됩니다. 이를 목표로 교육과 보급을

그에 따르면, 궤변가들은 말하자면 직업, 직위로서 가르치는 일에 종사하는 특별한 계급을 구성하고 학교를 스스로 대체했습니다. 그들은 그리스의 여러 도시를 여행하며 그곳의 젊은이들을 교육했습니다.

그러나 교육은 모호한 표현이다. 그러나 그것의 더 정확한 의미는 자유로운 사고에 의해 획득되어야 하는 어떤 것이 그것 자체로부터 흘러나와야 하고 그 자체의 확신이어야 한다는 것입니다. 이제 그들은 더 이상 믿지 않고 조사해 봅니다. 요컨대 교육은 현대의 소위 계몽이다. 사고는 우리가 인정해야 할 모든 것을 평가하는 일반 원칙을 추구하며, 우리는 이러한 원칙에 해당하는 것 외에는 아무것도 인식하지 않습니다. 그러므로 사고는 긍정적인 내용을 자신과 비교하고, 이전의 구체적인 신앙 내용을 해체하는 임무를 스스로 떠맡습니다. 한편으로는 내용을 분리해야 하고, 다른 한편으로는 이러한 세부 사항, 이러한 특별한 관점과 측면을 분리하여 별도로 보관해야 합니다. 엄밀히 말하면 독립적인 것을 나타내지 않고 특정 전체의 순간일 뿐인 이러한 측면은 이 전체와 분리되고 자체적으로 상호 연관되어 있기 때문에 보편적인 형태를 얻습니다. 따라서 이들 각각은 기초의 순위, 즉 보편적인 정의의 순위로 승격될 수 있으며, 이는 차례로 특정 측면에 적용됩니다. 따라서 교육은 우리가 모든 행동, 사건 등과 관련된 일반적인 관점을 잘 알고 있다고 가정하고, 무엇을 실현하기 위해 일반적인 방식으로 관점과 문제의 본질을 공식화한다는 것을 전제로 합니다. 연설이 있다는 것입니다. 판사는 소송, 사건을 고려해야하는 다양한 법률, 즉 다양한 법적 관점을 알고 있습니다. 이러한 법칙 자체는 보편적인 측면입니다. 덕분에 그는 보편적인 의식을 갖고 있으며 주제 자체를 일반적인 형태로 간주합니다. 그러므로 교육받은 사람은 각 주제에 대해 어떻게 말하고 그것에 대한 관점을 찾는지 알고 있습니다. 그리스는 소피스트들에게 이러한 교육을 주었습니다. 왜냐하면 그들은 사람들에게 그들 사이에서 인식되어야 할 것이 무엇인지 생각하도록 가르쳤고, 따라서 그들의 교육은 철학과 웅변을 위한 준비였기 때문입니다.

이 이중 목표를 달성하기 위해 소피스트들은 현명해지려는 욕구에 의존했습니다. 지혜는 국민과 국가의 권력을 구성하는 것이 무엇인지, 그리고 내가 그렇게 인식해야 하는 것이 무엇인지에 대한 지식으로 간주됩니다. 이 힘을 알면 다른 사람들이 내 목표에 따라 행동하도록 동기를 부여하는 방법도 알고 있습니다. 그러므로 페리클레스와 다른 정치가들의 주제였던 감탄; 그들은 그것을 알았기 때문에 존경받았습니다.

그들은 필요했고, 다른 사람들을 올바른 위치에 두는 방법을 알고 있었습니다. 사람의 일을 사람을 감동시키는 절대적인 목표로 축소할 줄 아는 사람은 강한 사람입니다. 그러므로 소피스트들의 가르침의 주제는 '세상에서 권력이란 무엇인가?'라는 질문에 대한 답이었습니다. 그리고 철학만이 이 힘이 모든 특별한 것을 용해시키는 보편적인 사고라는 것을 알고 있기 때문에, 소피스트들은 또한 사변적인 철학자들이기도 했습니다. 그러나 그들은 올바른 의미에서 과학자가 아니었습니다. 철학에서 벗어난 실증 과학은 없었기 때문입니다. 철학은 건식한 형태로 사람을 그의 본질적인 측면이 아닌 전체적으로 다루지 않을 것입니다.

또한 그들은 가장 일반적인 실천적 목표를 추구했으며, 도덕적 세계에서 무엇이 중요한지, 무엇이 사람들에게 만족을 주는지 깨닫도록 사람들에게 가르치려고 노력했습니다. 종교에서는 신이 사람들을 통제하는 힘이라고 가르쳤습니다. 직접적인 도덕은 법의 지배를 인정했습니다. 사람은 법에 동의하기 때문에 만족해야 하며, 다른 사람들도 이 법을 따르면 만족을 얻을 수 있다고 믿습니다. 그러나 성찰의 쇄도 덕분에 사람은 더 이상 권위와 외부 필요성으로 법에 복종하는 데 만족하지 않고 자신에게 만족을주고 자신의 성찰을 통해 목표가 정확히 무엇인지 확신하기를 원합니다. 그리고 이 목표를 달성하기 위해 그가 무엇을 해야 하는지. 그러므로 사람의 성향과 성향은 그를 지배하는 힘이 되고, 그것을 만족시켜야만 만족을 얻게 된다. 소피스트들은 도덕적 선이 더 이상 결정적인 요소가 아니기 때문에 이러한 힘들이 경험적 인간 안에서 어떻게 움직일 수 있는지 가르쳤습니다. Eloquence는 상황을 이러한 힘으로 축소하도록 가르칩니다. 이는 바로 무언가를 달성하기 위해 청취자에게 분노와 열정을 불러일으키는 것입니다. 그러므로 궤변주의자들은 주로 웅변을 가르치는 교사가 되었습니다. 후자는 바로 개인이 명예를 얻을 수 있는 기술이다. 사람들 사이에서 후자의 이익을 위해 봉사하는 일을 수행합니다. 물론 이를 위해서는 시민들이 최종 결정권을 갖는 민주주의 정치가 필요합니다. 웅변은 국민을 다스리거나 무언가를 확신시키기 위한 첫 번째 요구 사항 중 하나였기 때문에 궤변가들은 그리스 생활의 일반적인 소명, 즉 국가 활동을 이행하기 위한 준비 역할을 하는 교육을 제공했습니다. 이 교육은 특별한 지식에 대한 시험에 합격해야 하는 공무원이 아니라 정치가를 준비시켰습니다. 그러나 웅변은 특히 다양한 관점을 제시하고 그 주장에 부합하는 관점에 힘을 실어준다는 사실이 특징입니다.

내가 유용하다고 생각하는 것; 따라서 이는 특정 사례에 적용할 때 특정 관점을 제시하고 다른 관점은 뒷전으로 밀쳐두는 것을 가능하게 하는 교육입니다. 이것은 또한 아리스토텔레스의 토피카가 하는 일이기도 합니다. 이는 말하는 법을 배우기 위해 고려해야 하는 사고(fyrpht)의 범주 또는 정의를 나타냅니다. 그러나 소피스트들은 이러한 범주에 대한 지식을 얻으려고 처음으로 노력했습니다.

이것이 소피스트들의 일반적인 임무였습니다. 그리고 그들이 그것을 수행한 방법, 그들이 사용한 기술 - 우리는 플라톤의 프로타고라스에서 이에 대한 매우 명확한 그림을 발견합니다. 여기서 플라톤은 프로타고라스가 소피스트의 예술에 대해 더 자세히 말할 수 있도록 허용합니다. 즉, 플라톤은 이 대화에서 소크라테스가 소피스트의 과학에 침투하기 위해 아테네에 막 도착한 프로타고라스의 완전한 처분에 자신을 맡기고 싶어하는 히포크라테스라는 청년을 호위하고 있다고 묘사합니다. 도중에 소크라테스는 히포크라테스에게 자신이 배우고 싶은 소피스트들의 지혜가 무엇인지 묻는다. 히포크라테스가 먼저 대답합니다. "말의 기술"은 소피스트가 연설에서 자신을 강하게 만드는 방법(deinn)을 아는 사람이기 때문입니다. 실제로 교육받은 사람이 가장 먼저 눈에 띄는 것은 말을 잘하거나 물건을 조사 할 때 여러 측면에서 가져갈 수있는 능력입니다. 교육받지 못한 사람은 모든 관점을 쉽게 파악하고 표현하는 방법을 아는 그러한 사람들과 의사 소통하는 것을 불편하게 느낍니다. 예를 들어, 프랑스인은 대화를 잘하는데, 우리 독일인은 이것을 채팅 능력이라고 부릅니다. 그러나 실제로 말만 한다고 해서 좋은 대화가가 되는 것은 아니며, 여기에도 교육이 필요합니다. 언어를 완벽하게 구사할 수 있지만, 교육을 받지 못한 사람은 말을 잘 하지 못합니다. 그러므로 우리는 프랑스어를 잘하기 위해서뿐만 아니라 프랑스어 교육을 받기 위해서도 프랑스어를 공부합니다. 궤변가들의 도움으로 달성할 수 있는 기술은 사람이 여러 관점을 염두에 두고 그에 따라 어떤 대상을 고려하기 위해 이러한 풍부한 범주를 직접 염두에 두는 방법을 배웠다는 사실로 구성되었습니다. 물론 소크라테스는 히포크라테스가 아직 소피스트의 원리를 충분히 정의하지 않았고, 소크라테스는 아직 소피스트가 무엇인지 정확히 알지 못한다고 이에 반대합니다. “하지만 거기로 가자”고 그는 말합니다. 철학을 공부하고 싶은 사람은 철학이 무엇인지 아직 알지 못합니다. 철학을 안다면 공부할 필요가 없기 때문입니다.

1 Plat., Protag., p. 310 - 314, 에디션. 스테파니. (p. 151 - 159, ed. Bekk.).

히포크라테스와 함께 프로타고라스에 도착한 소크라테스는 일류 궤변가들과 청취자들에게 둘러싸여 있는 후자를 발견합니다. “그는 돌아다니면서 오르페우스처럼 연설로 사람들을 매혹시켰습니다. 히피아스는 소수의 청취자들에게 둘러싸인 높은 자리에 앉았습니다. 프로디쿠스는 수많은 추종자들에게 둘러싸여 있었습니다.” 프로타고라스에게 히포크라테스가 자신이 받은 과학의 도움으로 주에서 중요한 사람이 되기 위해 학생이 되고 싶다고 말한 요청을 제출한 후, 소크라테스는 또한 이에 대해 그와 이야기해야 하는지 묻습니다. 모든 사람 앞에서 또는 개인적으로. 프로타고라스는 이러한 선견지명을 칭찬하고 이렇게 대답합니다. 당신은 이 예방 조치를 사용하기를 원하여 현명하게 행동하고 있습니다. 궤변가들이 도시를 방황하고 많은 젊은이들이 부모와 친구를 떠나 그들과 합류했기 때문에이 궤변가들과의 의사 소통이 그들을 더 좋게 만들 것이라고 확신했기 때문에 궤변가들은 많은 부러움과 불만을 불러 일으켰습니다. 새로운 모든 것이 적대감을 유발하기 때문입니다. 프로타고라스는 이에 대해 장황하게 말합니다. "그러나 나는 궤변의 기술이 고대부터 존재했다고 주장합니다. 그러나 그것을 사용하는 고대인들은 그로 인해 불쾌감을 느낄 것을 두려워하여"(교육받지 못한 사람은 교육받은 사람에게 적대적이기 때문입니다), "그것을 베일로 덮고 그 안에 숨겼습니다. 호메로스(Homer)와 헤시오도스(Hesiod) 같은 일부는 그것을 시로 설명했고, 오르페우스(Orpheus)와 박물관(Museum) 같은 다른 사람들은 그것을 신비와 신탁으로 포장했습니다. 내가 믿기로는 타렌틴의 이치우스(Iccius of Tarentine)와 이 예술 분야에서 누구에게도 뒤지지 않는 아직 살아있는 궤변가 헤로디쿠스(Herodicus of Selibria)와 같은 일부 사람들은 체조를 통해 그것을 가르쳤습니다. 많은 사람들이 이 예술을 음악을 통해 전달했습니다.” 보시다시피 프로타고라스는 일반적으로 영적 문화를 제공하려는 욕구, 즉 도덕성 달성, 마음의 존재, 질서에 대한 사랑, 모든 문제를 탐색하는 마음의 능력을 촉진하려는 욕구를 궤변가들에게 돌립니다. 그는 이렇게 덧붙입니다. “과학에 대한 부러움을 두려워하는 사람들은 모두 그런 덮개와 가면을 사용했습니다. 그러나 나는 그들이 그들의 목표를 달성하지 못했다고 믿습니다. 그 주의 통찰력 있는 사람들은 그것을 추측했지만 군중은 아무것도 알아차리지 못하고 통찰력 있는 사람들이 말하는 것만 반복합니다. 그러나 이런 식으로 행동하는 사람들은 자신을 더욱 미워하게 만들고 자신이 사기꾼이라는 의심을 갖게 됩니다. 그러므로 나는 반대 길을 택하고 내가 궤변 주의자라는 것을 공개적으로 인정하고 부정하지 않습니다."(프로타고라스는 실제로 자신을 궤변 주의자라고 부른 최초의 사람이었습니다) "그리고 사람들에게 영적 문화를 제공하는 일에 종사하고 있습니다 (rbydeeen )"1.

1 Plat, Proag., p. 314-317 (p. 159-164)

또한, 프로타고라스의 지시가 히포크라테스에게 어떤 기술을 줄 것인지에 대해 더 자세히 설명하는 곳에서 프로타고라스는 소크라테스에게 다음과 같이 대답합니다. “당신의 질문은 합리적이며 나는 합리적인 질문에 기꺼이 대답합니다. 다른 선생님들 밑에서 그에게 일어났을 일()은 히포크라테스에게는 일어나지 않을 것입니다. 후자는 청년들에게 직접적으로 불쾌감을줍니다 (). 그들은 다시 자신의 의지에 반하여 그들이 탈출하고 싶은 과학과 지식으로 다시 이끌 기 때문입니다. 그들은 그들에게 산술, 천문학, 기하학 및 음악을 가르칩니다. 나에게로 향하는 사람은 그가 나에게로 향했던 목표 외에는 나에 의해 인도되지 않습니다.” 그러므로 젊은이들은 그분의 지시를 통해 교육받은 사람이 되고자 하는 열망에 이끌려 편견 없이 그분께 나아왔고, 그분이 교사로서 이 목표를 달성할 수 있는 길을 알고 있다고 믿었습니다. 프로타고라스는 이 일반적인 목표에 대해 다음과 같이 말합니다. “가르치는 것은 집안일을 가장 잘 관리하는 방법을 올바르게 이해하도록 이끄는 것입니다. 또한 국가 생활과 관련하여 학습은 부분적으로는 국정에 관한 진술을 통해 부분적으로는 국가에 가능한 최대 이익을 가져오는 방법을 가르치는 것으로 구성됩니다.” 따라서 여기에는 개인의 이익과 국가의 이익이라는 두 가지 이익이 작용합니다. 소크라테스는 이제 일반적인 이의를 제기하고 특히 공무 기술을 가르친다는 프로타고라스의 마지막 진술에 놀라움을 표합니다. “나는 시민의 미덕은 가르칠 수 없다고 믿었습니다.” 소크라테스의 핵심은 미덕은 가르칠 수 없다는 것이다. 그리고 이제 소크라테스는 자신의 진술에 찬성하여 다음과 같은 주장을 합니다. “토목 예술을 소유한 사람들은 그것을 다른 사람에게 양도할 수 없습니다. 여기에 참석한 이 젊은이들의 아버지인 페리클레스는 교사가 가르칠 수 있는 모든 것을 그들에게 가르쳤습니다. 그러나 그는 자신이 뛰어난 과학을 그들에게 가르치지 않았습니다. 이 과학에서 그는 그들이 방황하도록 내버려두는데, 아마도 그들 스스로가 이 지혜를 발견하게 될 것입니다. 마찬가지로 다른 위대한 정치가들도 자신의 과학을 다른 사람, 친척, 낯선 사람에게 가르치지 않았습니다.”1

프로타고라스는 이 예술을 가르칠 수 있다고 주장하며, 왜 위대한 정치가들이 자신의 예술을 다른 사람들에게 가르치지 않았는지 보여줍니다. 그는 마치 장로가 젊은이에게 말하는 것처럼 자신의 의견을 신화의 형태로 제시해야 할지, 아니면 목소리를 내야 할지 묻습니다. 이성의 주장을 설명함으로써. 사회는 그에게 선택권을 주고, 그는 끝없이 놀라운 신화를 시작합니다. "신들은 프로메테우스와

1 Plat, Protag., p. 318-320 (p. 166-170).

에피메테우스는 세계를 장식하고 권력을 부여합니다. 에피메테우스는 요새, 비행 능력, 무기, 의복, 약초, 과일을 주었지만 어리석게도 모든 것을 동물에게 소비하여 사람에게는 아무것도 남지 않았습니다. 프로메테우스는 그들이 옷도 입지 않았고, 무기도 없고, 무력하다는 것을 알았고, 인간의 형태가 나타나려는 순간이 이미 다가오고 있었습니다. 그런 다음 그는 사람들의 필요를 충족시키는 데 필요한 모든 것을 제공하기 위해 하늘에서 불을 훔치고 Vulcan과 Minerva의 예술을 훔쳤습니다. 그러나 그들은 시민적 지혜가 부족했고, 사회적 유대도 없이 살아가면서 끊임없는 분쟁과 재난에 빠졌습니다. 그런 다음 제우스는 헤르메스에게 그들에게 아름다운 수치심을 주라고 명령했습니다."(자연적인 순종, 존경심, 부모에 대한 자녀 존중, 더 높고 더 나은 개인에 대한 사람들) "그리고 법. 헤르메스가 어떻게 배포해야 하는지 물었습니다. 누군가가 치유의 과학을 갖고 다른 사람을 돕는 것처럼, 소수의 사람들에게 민간 예술로 배포되어야 하는가? 제우스는 대답했습니다. 모든 사람에게 부여하십시오. 이러한 자질에 소수만이 참여하면 사회적 결합 ()이 존재할 수 없으며 수치에 연루될 수없는 사람은 누구나 국가의 전염병으로 파괴되어야한다는 법을 제정하십시오. . 아테네인들은 건물을 짓고 싶을 때는 건축가들과 상의하고, 다른 개인적인 일을 하려고 할 때에는 그 일에 경험이 있는 사람들과 상의합니다. 국정에 관한 결정과 법령을 내리고 싶을 때는 모든 사람을 회의에 참석시킵니다. 모든 사람이 이 미덕에 참여해야 하며 그렇지 않으면 국가가 존재할 수 없습니다. 그러므로 어떤 사람이 플루트 연주 기술에 경험이 없지만 자신을 이 기술의 대가라고 표현한다면, 그는 당연히 미친 것으로 간주됩니다. 정의에 관해서는 상황이 다릅니다. 만약 어떤 사람이 불의하고 이것을 인정한다면 그는 미친 것으로 간주되며 최소한 정의의 모습을 취해야 합니다. 왜냐하면 모든 사람이 실제로 그것에 참여하거나 사회에서 추방되어야 하기 때문입니다.”1