Razões para a ascensão do movimento social. Radicais, conservadores, liberais
Comecemos por destacar as principais características genéricas do radicalismo democrático-revolucionário. A estes incluímos: 1) atribuir o papel principal e decisivo às massas na transformação revolucionária da sociedade; 2) prioridade dos valores revolucionários sobre os estatais; 3) uma atitude negativa em relação ao autoritarismo e aos métodos ditatoriais na vida pública e partidária; 4) permitir o terror político como último recurso com um enfoque seletivo e individual; 5) liberalismo truncado, ou seja, reconhecimento parcial do valor intrínseco dos princípios jurídicos e humanísticos, a assunção da possibilidade de um caminho reformista na implementação de transformações sociais radicais.
Em nossa opinião, os representantes mais proeminentes do radicalismo democrático revolucionário deveriam incluir A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.G. Tchernichévski, N.A. Dobrolyubova, P.L. Lavrova, M. A. Bakunina, N.K. Mikhailovsky, P.A. Kropotkin. No século 20 Esta linha foi continuada pelos Socialistas Revolucionários, anarquistas e Social-Democratas-Mencheviques de direita.
O radicalismo democrático-revolucionário como tendência do pensamento social começou a tomar forma em uma direção ideológica independente nas décadas de 30 e 40. Século XIX Seu surgimento está associado à penetração das ideias socialistas ocidentais na Rússia e ao surgimento de necessidades intelectuais adaptá-los à realidade russa.
Inicialmente, as questões da teoria socialista foram levantadas em disputas entre ocidentais e eslavófilos e soaram no contexto do problema agudo da escolha da Rússia do seu caminho histórico. Sérias diferenças de atitude em relação a este problema levaram a uma divisão ideológica e política dentro da intelectualidade da oposição russa, resultando na formação de dois campos opostos - democrático-revolucionário e liberal.
Os representantes do primeiro defenderam posições socialistas e radicalmente revolucionárias, e o segundo - em posições reformistas burguesas.
Desde então, iniciou-se um longo período de confronto entre as tendências revolucionárias e liberais na vida política e intelectual russa. . Ao longo de toda a sua duração, a democracia revolucionária, representada pelos seus vários representantes, ou rompeu completamente todas as relações com a intelectualidade liberal, ou em certos momentos esteve pronta a partilhar parcialmente os seus pontos de vista e a fazer uma aliança com ela (Herzen, Lavrov, Mikhailovsky, Plekhánov, etc.).
Mas não importa quais reviravoltas ideológicas tenham ocorrido na história do radicalismo democrático-revolucionário, a ideia do socialismo democrático sempre permaneceu como seu núcleo conceitual inalterado.
A coloração política e teórica desta ideia poderia ser diferente. Ou estava vestido com as roupas do socialismo populista (“camponês”, “comunal”), ou combinado com os conceitos social-democratas do menchevismo, orientado para a democracia ocidental.
O desenvolvimento desta ideia levou à formulação de um problema complexo - combinar os princípios da democracia e do socialismo nas condições da Rússia atrasada.
Outro problema que se tornou central para a democracia revolucionária russa foi a questão da relação entre os métodos revolucionário-violentos e os métodos reformistas pacíficos na realização de uma revolução social.
Ao contrário dos radicais jacobinos, que estabeleceram a prioridade dos métodos violentos, os radicais democráticos revolucionários tiveram uma abordagem ambígua para resolver este problema. Ao mesmo tempo, a posição dos liberais, que condenavam toda a violência revolucionária, foi percebida de forma muito crítica pelos democratas revolucionários, que muitas vezes até viram nela características reaccionárias.
Entre os principais problemas da democracia revolucionária está o lugar e o papel da intelectualidade na revolução socialista. Este problema incluía os seguintes aspectos: 1) as tarefas da intelectualidade no período pré-revolucionário e o seu papel na preparação do golpe político; 2) as tarefas da intelectualidade para garantir a democracia genuína e a liberdade pessoal durante as transformações revolucionárias; 3) a tarefa de formar uma nova cultura e uma nova pessoa.
Estas questões deram origem a discussões acaloradas entre os democratas revolucionários. Herzen, Bakunin e Lavrov, os Voluntários do Povo e os “Peredelitas Negros” discutiram sobre isso.
Vejamos mais de perto os conceitos de alguns dos principais representantes da tendência democrática revolucionária do radicalismo russo.
Alexandre Herzen sob a influência dos eslavófilos e de P. Ya. Chaadaev, ele ficou profundamente imbuído da ideia de um caminho especial para o desenvolvimento da Rússia. Estudando a experiência revolucionária da Europa Ocidental, Herzen convenceu-se de que a Europa, em relação a problemas como o Estado e o indivíduo, o poder e a liberdade, o comunismo e o egoísmo (no sentido amplo da palavra), “oferece uma solução falha e abstrata .”
A experiência de todas as repúblicas burguesas, na sua opinião, mostrou que elas nunca encarnaram a soberania do povo e não conduziram a uma verdadeira libertação do indivíduo. “Todas as revoluções falharam na Europa porque não tocaram nem no campo, nem na oficina, nem mesmo relações familiares e foram desencaminhados pelo filistinismo.”
Ao mesmo tempo, Herzen acreditava que a experiência da Europa é muito útil para a Rússia, pois pode alertar contra possíveis erros políticos e teóricos e, além disso, enriquecer o pensamento revolucionário russo com novos conhecimentos que estimulem a busca de outros caminhos para uma estrutura democrática. da sociedade.
A Rússia, segundo Herzen, tem uma vantagem importante sobre o Ocidente, porque a história lhe dá a oportunidade de tirar partido da experiência europeia e, assim, evitar a estreiteza da democracia burguesa. Num dos seus discursos aos seus colegas europeus, escreveu: "Encontramo-nos a meio caminho da futura revolução; para isso não precisamos de passar pelos pântanos por onde andaste... Os teus esforços, os teus esforços são ensinamentos para nós. A história é muito injusta; ela dá aos que chegam atrasados não um olhar para trás, mas a antiguidade da experiência.”
Herzen viu uma alternativa à civilização “filistéia” do Ocidente no socialismo russo, que a Rússia pode alcançar se mobilizar todo o seu potencial nacional, cultural e intelectual. Herzen encontrou este potencial não apenas na comunidade camponesa, que, na sua opinião, carregava o germe do futuro sistema socialista, mas também nas forças espirituais e morais ocultas de todo o povo russo. “Parece-me”, escreveu Herzen em 1649, “que na vida russa há algo superior à comunidade e mais forte que o poder... Estou falando daquela força interna, mas totalmente autoconsciente, que apoiou tão milagrosamente o povo russo sob o jugo das hordas mongóis e da burocracia alemã... Esta força, independentemente de todos os acontecimentos externos e apesar de tudo, preservou o povo russo e apoiou a sua fé indestrutível em si mesmo.”
Ao mesmo tempo, Herzen não idealizou o povo, percebendo quão profundamente o servilismo havia penetrado em sua psicologia e em sua vida cotidiana. O hábito da escravatura é um dos principais obstáculos no caminho para a revolução socialista. No entanto, na Rússia, na sua opinião, a transição para o socialismo será mais fácil de conseguir do que no Ocidente, graças ao espírito coletivista das massas camponesas e às peculiaridades da estrutura da comunidade camponesa. O Ocidente chegará ao socialismo como resultado da luta proletária. Herzen expressou este pensamento na sua famosa frase: “Vocês são o proletariado para o socialismo, nós somos para o socialismo”. Para liberdade."
A transição da Rússia para o socialismo, segundo Herzen, pode ser realizada em várias formas. Basicamente, ele considerou três opções alternativas: ou uma revolta popular espontânea, ou uma “revolução autocrática” pacífica, ou um golpe organizado pela intelectualidade revolucionária, de preferência sem derramamento de sangue.
Bakunin também refletiu sobre esta mesma tríade de opções, colocando a questão da seguinte forma: “Romanov, Pugachev ou Pestel?” “Romanov” é uma reforma “de cima”, “Pugachev” é uma revolta camponesa, “Pestel” é um golpe político organizado por uma minoria revolucionária.
Bakunin escolheu “Pugachev” entre todas as opções. Quanto a Herzen, a sua decisão não foi tão clara. Ele considerou a opção “Pugachev” a mais provável se, devido à sua miopia política, o governo não libertasse os camponeses “de cima”.
Percebendo as consequências terríveis e imprevisíveis que a disposição dos camponeses de “empunhar os machados” poderia levar, Herzen tentou convencer o czar da necessidade de reformas rápidas: “Depressa! Salve os camponeses das futuras atrocidades, salve-os do sangue que terá de derramar.”
Embora Herzen preferisse o caminho pacífico da mudança radical, ele ainda acreditava que atrasar a revolução “de cima” poderia levar a consequências muito piores para o país do que uma revolta camponesa. Num dos artigos, analisando esta posição, Herzen escreveu: “Não somos fãs de revoltas e revoluções pela revolução, e pensamos - e este pensamento nos agradou - que a Rússia poderia dar os primeiros passos em direção à liberdade e à justiça sem violência e tiros. O governo foi suficientemente forte para iniciar esta revolução a partir de cima; mas agora perdeu o seu poder... Para onde vamos? É muito possível - para uma terrível jaquerie, para uma revolta em massa de camponeses. Não queremos isso de jeito nenhum... mas, por outro lado, a escravidão e um estado de dolorosa incerteza... são ainda piores , do que uma jacquerie."
Reconhecendo o papel histórico positivo da revolta camponesa, Herzen, contudo, condenou a agitação intelectual que apelava aos camponeses para tomarem o machado. Antes de lançar tais palavras de ordem às massas, é necessário preparar a base organizacional e desenvolver táticas. “Tendo pedido um machado”, Herzen ensinou aos revolucionários, “você deve dominar o movimento, você deve ter uma organização, você deve ter um plano, força e prontidão para afundar com seus ossos, não apenas agarrando o cabo, mas também agarrando a lâmina quando o machado fica muito distante.”
Assim, Herzen acreditava que, para atingir os objetivos socialistas, era necessário introduzir organização e planejamento no movimento camponês espontâneo. É necessário criar uma organização que prepare o levante e lidere o processo revolucionário.
A versão jacobina “Pestel” não combinava com Herzen, assim como a versão “Pugachev”. O primeiro - por causa de suas táticas conspiratórias e extremismo, o segundo - por causa da espontaneidade e do sangue da revolta camponesa. A opção “Romanov” também suscitou grandes dúvidas, que poderiam não ter passado devido à resistência da elite dominante. O caminho pacífico de reformas radicais “a partir de cima” era improvável.
No entanto, Herzen determinou para si mesmo as formas mais aceitáveis de uma revolução socialista. O primeiro - o caminho da preparação organizada para uma revolta camponesa - era o melhor, na sua opinião, caso os movimentos revolucionários de massa não pudessem ser evitados. O segundo é o caminho do desenvolvimento parlamentar na Rússia, possível com o fortalecimento do movimento democrático pacífico “a partir de baixo”. A última opção - parlamentar - foi modelada por Herzen no período pós-reforma. Impressionado com a reforma zemstvo, escreveu: “Então, o que resta é a convocação de uma “grande reunião”, a representação sem distinção de classes, é o único meio de determinar as reais necessidades do povo e a situação em que nos encontramos. nos encontramos... Seja qual for a primeira assembleia constituinte, o primeiro parlamento - recebemos liberdade de expressão, discussão e base jurídica sob os nossos pés. Com esses dados podemos avançar.”
Assim, a procura de formas de transformação revolucionária levou Herzen a uma posição que combinava de forma única as ideias do “socialismo russo”, do radicalismo revolucionário e do parlamentarismo liberal.
Esta posição provocou ataques de outros radicais russos, principalmente dos jacobinos, bem como de apoiantes do radicalismo democrático revolucionário - Bakunin e Chernyshevsky.
Herzen foi acusado de vacilações liberais e de reconciliação com a democracia burguesa oficial. Bakunin repreendeu-o pela sua disponibilidade em aceitar a “burocracia vermelha”.
Herzen, discutindo com Bakunin em sua carta “A um Velho Camarada” (1869), argumentou que o caminho da violência e do terror não leva à criação de algo novo. “Explodido pela pólvora, todo o mundo burguês, quando a fumaça diminuir e as ruínas forem limpas, algum mundo burguês recomeçará com várias mudanças... Nem um único fundamento daqueles sobre os quais repousa a ordem moderna, daqueles que devem desmoronar e ser recriada, tão quebrada e instável que foi suficiente arrancá-la à força para excluí-la da vida”.
A violência, argumentou Herzen, “só pode limpar um lugar – nada mais”. Para que as novas instituições sociais sejam fortes, devem crescer organicamente a partir das antigas e “removê-las”. “A propriedade, a família, a igreja, o Estado foram enormes formas educativas de libertação e desenvolvimento humano – surgiram delas quando a necessidade passou.”
O jacobinismo, que atribui toda a responsabilidade pelos antigos males sociais aos representantes da “antiga verdade” e os destrói, segundo Herzen, é uma “injustiça absurda”. Ameaçar os proprietários com castigo e ruína, induzindo-os à pobreza voluntária com um terrível quadro de sofrimento é ingenuidade. “A partir destes meios o socialismo cresceu.” O proprietário deve ver por si mesmo que é muito mais lucrativo fazer certas concessões do que esgotar inutilmente as suas forças na luta contra as massas revolucionárias, pois “quanto mais persistente e prolongada for, maiores perdas e mortes provocará. ” Não devemos destruir os apoiantes da velha ordem, mas dar-lhes a oportunidade de salvação” através do compromisso. “A nova ordem estabelecida”, enfatizou Herzen, “não é apenas uma espada cortante, mas também uma força guardiã. Ao desferir um golpe no velho mundo, ele não deve apenas salvar tudo o que nele é digno de salvação, mas também deixar ao seu destino tudo o que não interfere, que é diverso, que é original.”
Terror revolucionário Segundo Herzen, ao mesmo tempo que destrói velhas formas de vida, não destrói preconceitos e psicologia escravista. Pelo contrário, o medo que causa os preserva , penetra ainda mais fundo, “suspende sua justificativa e não toca no conteúdo”. Daí a conclusão: “Você não pode libertar as pessoas na vida externa mais do que elas são liberadas internamente”.
Assim, Herzen acreditava que as transformações socialistas não levariam à verdadeira libertação do povo se os pré-requisitos espirituais para isso não estivessem maduros no próprio povo, se o estado de escravidão lhes fosse mais familiar do que a liberdade. “Por mais estranho que possa parecer, a experiência mostra que é mais fácil para os povos suportar a escravidão forçada do que o dom da liberdade excessiva.” Esta declaração de Herzen transmite uma premonição de talvez o mais importante conflito sociocultural que a Rússia irá experimentar durante muitas décadas, um conflito que também é característico do nosso tempo.
Os pensamentos de Herzen sobre a liberdade interna e externa aproximam-no dos pensadores liberais russos final do século XIX- início do século 20
O radicalismo de Herzen, embora permanecesse geralmente democrático-revolucionário, incluía ao mesmo tempo uma série de ideias e postulados liberais. Através de suas atividades jornalísticas, Herzen tentou amenizar o confronto cada vez maior na sociedade educada russa entre radicais revolucionários e liberais. Contudo, a tendência de confronto revelou-se mais forte do que a linha de compromisso político. O agravamento do conflito entre os dois movimentos de oposição esteve associado ao surgimento na vida pública da Rússia de um fenómeno tão único como o radicalismo dos “anos sessenta”.
Os “anos sessenta” são a segunda geração de radicais democráticos revolucionários depois de Herzen, Ogarev e outros representantes do nobre radicalismo. Seus fundamentos intelectuais foram: 1) o conceito niilista de D.I. Pisarev, que apelou à derrubada de todos os costumes, normas morais e ordens anteriores; 2) positivismo filosófico e materialismo vulgar; 3) ética do “egoísmo razoável”; 4) conceito utilitário de cultura; 5) sociologia subjetiva; 6) a teoria do socialismo “comunal”.
No início dos anos 60. As ideias iluministas foram difundidas entre os radicais russos. Pisarev pediu para derramar sobre o povo conhecimento científico não apenas “baldes”, mas também “quarenta barris”. Chernyshevsky argumentou que a força mais importante do progresso social é a ciência, que ilumina a mente das pessoas e eleva as massas a uma luta consciente contra a ordem social. Nesse sentido, ele acreditava que o slogan de um educador revolucionário deveria ser as palavras do poeta: “Você acorda, irmão adormecido na escuridão!”
Figura Nikolai Tchernichévski - o mais brilhante e influente entre os radicais dos anos sessenta. Ele é legitimamente considerado o governante dos pensamentos desta geração.
Uma das principais características do radicalismo de Chernyshevsky é frequentemente chamada de seu iliberalismo, que contribuiu para a ruptura completa dos radicais revolucionários russos com o movimento liberal e uma viragem para o niilismo legal.
Chernyshevsky via os conceitos “liberal” e “democrata” como opostos. Ele escreveu: “Liberais e democratas têm desejos fundamentais e motivações fundamentais significativamente diferentes”. Os liberais, em sua opinião, lutam principalmente pela liberdade política, preocupam-se com direitos políticos, esquecendo-se “do bem-estar quotidiano das massas, o único que permite o exercício do direito”. Os Democratas (estamos a falar de democratas revolucionários) não se limitarão a “realizar reformas com a ajuda da força material” e, para reformas radicais, estão prontos a “sacrificar tanto a liberdade de expressão como as formas constitucionais”.
Os liberais, argumentou Chernyshevsky, querem mudanças, mas querem introduzi-las gradualmente, “sem quaisquer choques possíveis”. Procurarão sempre motivos para evitar mudanças fundamentais na estrutura social e conduzirão os seus negócios através de pequenas correcções que não exijam quaisquer medidas de emergência. Os democratas, por outro lado, acreditam que apenas “revoluções nas relações materiais relativas à propriedade da terra e à dependência do capital são preciosas para as massas”, porque as “pessoas comuns”, esmagadas pela necessidade, não terão tempo para política.
Os liberais prosseguem a sua linha política no interesse das pessoas que são financeiramente independentes e que desenvolveram capacidades mentais, que estão prontas para participar conscientemente nas eleições e no trabalho do parlamento. Os democratas, enfatizou Chernyshevsky, expressam os interesses das “pessoas comuns”, cujo modo de vida impede “o bem-estar humano e condena as pessoas à obscuridade”.
Chefe de Chernyshevsky questão política sobre o que vem primeiro, uma revolução social que mude as condições materiais de vida das grandes massas, ou reformas políticas liberais que não conduzam a mudanças fundamentais no sistema social, ele decidiu a favor da revolução defendida pelos democratas revolucionários.
As polêmicas de Tchernichévski com os liberais às vezes tornavam-se tão acirradas que até mesmo Herzen protestava contra seus ataques aos publicitários liberais. No número 44 do Kolokol (1º de junho de 1859), publicou um artigo intitulado “Muito perigoso!!!” (“Muito perigoso!!!”), onde acusou os autores do Sovremennik, e principalmente Chernyshevsky, Dobrolyubov e Nekrasov, de “bufonaria vazia”, de vaiar os primeiros experimentos da glasnost, “que ainda não deixou crescer cabelo no chão de sua chefe, já que ela foi recentemente presa na prisão.”
A posição de Herzen, mais suave e tolerante, continha elementos de pluralismo político e de tolerância ideológica e política. O jornalismo de Chernyshevsky revela o espírito do sectarismo revolucionário e da intolerância para com os oponentes da revolução socialista. De Herzen há ligações não apenas com o socialismo populista, mas também com os liberais russos e os mencheviques. De Tchernichévski aos populistas revolucionários, socialistas-revolucionários e bolcheviques.
Ao mesmo tempo, apesar da natureza diferente do radicalismo de Herzen e Chernyshevsky, havia muito em comum nas suas ideias sobre as formas de reorganizar a Rússia. Por exemplo, F. Dan acreditava que ambos os pensadores trabalharam no difícil problema de combinar o socialismo e a democracia na Rússia e ambos, na sua opinião, chegaram à mesma conclusão de que para a Rússia a tarefa prioritária é uma revolução socialista, que abrirá oportunidades para uma maior democratização do país.
Em meados do século XIX, a intelectualidade russa estava dividida em radical e liberal. Radicais maniacamente focado na questão “social” dolorosamente inflamada. Formado Ordem da Intelectualidade Russa com seus traços característicos. Dedicação a causa revolucionária comum, ideias utópicas sobre as principais necessidades da sociedade afastar uma pessoa da realidade ( “O círculo destes revolucionários é estreito, estão terrivelmente distantes do povo”- Lênin). Liberal A intelectualidade está inclinada à contemplação positivista cética com o ateísmo e o materialismo. A visão de mundo sócio-política de uma sociedade liberal, devido à sua natureza amorfa, depende do flanco radical.
Os liberais partilhavam da falta de base intelectual geral. “Até agora, nossos liberais vieram apenas de dois estratos: o ex-proprietário de terras (abolido) e o seminário. E como ambas as classes finalmente se transformaram em castas perfeitas, em algo completamente especial da nação, e quanto mais longe, mais, de geração em geração, então, portanto, tudo o que eles fizeram e estão fazendo era completamente não nacional... Não nacional ; embora em russo não seja nacional; e os nossos liberais não são russos, e os nossos conservadores não são russos, isso é tudo... E tenha certeza de que a nação não reconhecerá nada do que foi feito por proprietários de terras e seminaristas, nem agora nem depois.”(F.M. Dostoiévski).
O liberalismo ocidental desenvolveu-se nas profundezas das culturas nacionais e foi construtivo. Não nacionalidade a intelectualidade liberal russa o transforma em classe anti-nacional: “O que é o liberalismo... senão um ataque (razoável ou erróneo, essa é outra questão) à ordem existente das coisas?.. O liberalismo russo não é um ataque à ordem existente das coisas, mas um ataque à própria essência das coisas. nossas coisas, nas próprias coisas, e não apenas uma ordem, não a ordem russa, mas a própria Rússia. O meu liberal chegou ao ponto de negar a própria Rússia, ou seja, odeia e bate na mãe. Cada fato russo infeliz e infeliz provoca risos e quase deleite nele, ele odeia costumes populares, história russa, tudo. Se há uma desculpa para ele, é que ele não entende o que está fazendo, e toma seu ódio pela Rússia pelo liberalismo mais frutífero (ah, você encontrará frequentemente entre nós um liberal que é aplaudido por outros e que, talvez, em essência, o conservador mais ridículo, estúpido e perigoso, e ele nem sabe disso!). Não faz muito tempo, alguns dos nossos liberais interpretaram este ódio pela Rússia quase como verdadeiro amor à pátria e vangloriaram-se de verem melhor do que outros em que deveria consistir; mas agora tornaram-se mais francos e até as palavras “amor à pátria” começaram a ter vergonha, até o conceito foi expulso e eliminado como nocivo e insignificante... Este fato ao mesmo tempo é tal que em lugar nenhum e nunca, de tempos imemoriais e entre nenhum povo, aconteceu e nunca aconteceu... Tal liberal não pode existir em lugar nenhum, que odiaria sua própria pátria.”(F.M. Dostoiévski).
Sem fundamentos religiosos, a visão de mundo de uma sociedade educada está repleta de vários fantasmas: “Sem fé na alma e na sua imortalidade, a existência humana é antinatural, impensável e insuportável... Um dos medos mais terríveis para o nosso futuro é precisamente que, na minha opinião, numa parte muito grande da intelectualidade russa , para alguns especiais, estranhos... bem, pelo menos para a predestinação o perfeito enraíza-se cada vez mais e com extrema velocidade progressiva descrença em sua alma e sua imortalidade. E esta descrença não só está enraizada na convicção (ainda temos muito poucas convicções em alguma coisa), mas também está enraizada de uma forma onipresente e estranha indiferentismo a esta ideia mais elevada da existência humana, o indiferentismo, por vezes até zombeteiro, Deus sabe onde e de acordo com que leis se aplicam a nós, e não apenas a esta ideia, mas a tudo o que é vital, para verdade da vida, a tudo que dá e nutre a vida, dá saúde, destrói a podridão e o fedor. Esta indiferença... há muito que penetrou na família da intelectualidade russa e quase a destruiu. Sem uma ideia superior, nem uma pessoa nem uma nação podem existir... E só existe uma ideia mais elevada na terra, e essa é a ideia da imortalidade da alma humana, para todas as outras ideias “superiores” de vida pelo qual uma pessoa pode viver fluindo somente a partir disso.”(F.M. Dostoiévski).
A cultura desnacionalizada formou gerações com uma visão de mundo ahistórica e ações inadequadas. A filha da poetisa russa Anna Fedorovna Tyutcheva escreve sobre as atitudes perniciosas que foram inculcadas através Estabelecimentos de ensino: “Esta educação superficial e frívola é um dos muitos resultados de uma civilização puramente externa e ostentosa, cujo brilho o governo russo, a começar por Pedro, o Grande, tenta incutir na nossa sociedade, sem se importar em nada que esteja imbuído com elementos genuínos e sérios de cultura. A falta de educação moral e religiosa abriu as portas à propaganda doutrinas niilistas, que atualmente não são tão difundidos como nas instituições educacionais estatais".
próprio FI Tyutchev escreveu amargamente sobre os sentimentos anti-russos difundidos na sociedade liberal: "Esse Russofobia alguns russos - aliás, muito respeitados... Anteriormente, disseram-nos que na Rússia odiavam a falta de direitos, a falta de liberdade de imprensa, etc. etc., porque é precisamente porque amam tanto a Europa que esta, sem dúvida, tem tudo o que a Rússia não tem... E o que vemos agora? À medida que a Rússia, em busca de maior liberdade, se afirma cada vez mais, a antipatia destes senhores por ela só se intensifica.”.
As memórias da editora M.V. são indicativas. Sabashnikova. Durante gerações, os mercadores da Sibéria desenvolveram a economia russa. No final do século XIX, muitos empresários perceberam que a riqueza acumulada deveria servir também à prosperidade cultural da Pátria. O pai dos irmãos Sabashnikov está construindo uma casa em Moscou, que se tornará um centro de comunicação criativa e apoio à elite artística. Os irmãos recebem uma excelente educação europeia e ingressam cultura moderna. Eles foram criados no ambiente de uma família russa, onde foram dominados amor mútuo e confiança. Este maravilhoso tipo humano foi difundido na Rússia no final do século XIX e início do século XX. Os irmãos Sabashnikov continuam as atividades de caridade do pai: montam hospitais, constroem igrejas, ajudam os famintos e organizam a publicação de livros às suas próprias custas. O serviço patriótico não foi exceção nas fileiras dos industriais, comerciantes e zemstvos russos. No entanto, a sua consciência foi secularizada, por isso não conheciam a secular cultura ortodoxa russa, não viam os desafios da época e, portanto, não eram capazes de prestar pleno serviço à sociedade e à pátria.
Por que as pessoas que cresceram nas tradições cristãs se tornaram positivistas, ateus e materialistas? Dostoiévski procurou curiosamente uma resposta para a pergunta: como e por que esse deslocamento ocorria em crianças criadas de forma tradicional? Meninos russos? Como ele mesmo “descendente de uma família russa e piedosa”, que desde a infância é crente e temente a Deus, chegou ao ponto de negar a Deus? “Em nossa família aprendemos o Evangelho quase desde a primeira infância... Cada vez que uma visita ao Kremlin e às catedrais de Moscou era algo solene para mim”, - lembrou o escritor. Ele foi forçado a admitir amargamente: “Vou lhe contar sobre mim mesmo que sou um filho do século, um filho da descrença e da dúvida até hoje e até (eu sei disso) até o túmulo.”. Decadência espiritual penetrou nas paredes das casas russas nas famílias, destruindo pequena igreja , que foi o último reduto da identidade nacional.
O que os patriotas russos Sabashnikovs consideraram necessário publicar para educar o povo em primeiro lugar? Os ideais considerados os mais elevados e os valores de vital importância pela elite foram refletidos no programa editorial dos Sabashnikovs: livros sobre temas de idealismo, racionalismo, empirismo, positivismo e sobre os problemas da ciência moderna. Os clássicos estrangeiros ficaram em segundo plano. Isso não significa que tais publicações não sejam necessárias para educar a sociedade. A maior parte da cultura cristã - a patrística, os escritos de autores ortodoxos medievais, pensadores cristãos modernos da Rússia e do Ocidente - era inacessível ao público leitor na Rússia, mas permanecia fora da atenção da publicação de livros russa. A irreligião de pessoas completamente respeitáveis transformou-se em estreiteza de espírito e insensibilidade ao que é historicamente vital. Os ateus recém-convertidos não foram capazes de compreender os séculos de existência Civilização Ortodoxa Russa, o que significa que eles não entenderam o principal no destino da Rússia.
Os Sabashnikovs não publicaram obras que atendessem às necessidades espirituais do povo e pudessem servir à sua verdadeira iluminação, ajudariam a superar a alienação das pessoas que viviam Fé ortodoxa. Suas atividades editoriais contribuíram ideologização progressiva uma sociedade educada na qual foram afirmadas visões materialistas ou idealistas abstratas. O fluxo da literatura humanística, não equilibrado por publicações com uma visão de mundo tradicionalmente russa e ortodoxa, não contribuiu para o crescimento da autoconsciência histórica e nacional da sociedade. As resenhas críticas da literatura publicada, com raras exceções, foram escritas por positivistas, materialistas e cientistas, que introduziram preconceitos nas mentes dos leitores como axiomas imutáveis. As posições dos autores de mentalidade anti-cristã no jornalismo russo tornaram-se mais fortes. Assim, a enciclopédia de Brockhaus e Efron, publicada com espírito idealista e em parte cristão, quando reeditada, transformou-se no “Novo Dicionário Enciclopédico” com viés positivista sob a forma de “cientificidade objetiva”. Onívoro ideológico (não discernimento de espíritos) E anemia espiritual levou ao facto de a actividade social de muitas figuras de autoridade, em termos do grau de descristianização, “ultrapassar” o nível da sua própria religiosidade seca. Um exemplo de falta de escrúpulos são as atividades do industrial Morozov, que não era apenas filantropo, mas também credor de terroristas. Nas mãos de pessoas que ainda se consideravam cristãs, estava sendo feito um trabalho essencialmente anticristão.
A dinâmica realidade russa ofereceu oportunidades de sobrevivência doenças da consciência, mas os representantes da intelectualidade liberal permaneceram fiéis aos seus dogmas: "Expulso de luta política, eles participam do trabalho cultural cotidiano. São excelentes estatísticos, construtores de rodovias, escolas e hospitais. Toda a Rússia Zemstvo foi criada por eles. Eles principalmente seguram organização pública, lançado por uma burocracia preguiçosa e decadente. No meio do trabalho da vida, eles gradualmente ganham firmeza, perdendo em “ideologia”. No entanto, até ao fim, até à guerra de 1914, na pessoa dos seus mais patriarcais e respeitáveis anciãos, permaneceram ateus e anarquistas. Eles não enfatizam este dogma, mas é o principal membro do seu “Eu Acredito”(G.P.Fedotov).
De meados do século XIX energia criativa A maior parte da sociedade instruída e da classe empresarial estava interessada em vários tipos de ideomanias. Os liberais desenvolveram uma “nova” visão do mundo, os niilistas levaram-na ao seu extremo lógico e os terroristas implementaram princípios radicais na vida. Os liberais menosprezaram as tradições, os radicais rejeitaram-nas e os revolucionários derrubaram as fundações. A sociedade era composta por dois destruição de colunas: os liberais semearam “novas” ideias revolucionárias, os radicais pensaram em conclusões extremas e completaram o que os liberais, que apenas tinham de reconhecer e apoiar o radicalismo de esquerda, não ousaram fazer. As reais necessidades do país e do povo permaneceram ignoradas consciência social utópica. Como o intelectual russo pensante e consciencioso, o herói do romance A.I., realiza autocríticamente. Soljenitsyn: “Foi assim que, durante séculos, preocupados apenas com nós mesmos, mantivemos o povo na servidão sem direitos, não nos desenvolvemos nem espiritual nem culturalmente - e entregamos essa preocupação aos revolucionários.”.
Nas grandes reformas de Alexandre II, o público liberal não hesitou em defender o terror que varria o país: “E o ódio expresso com armas não diminuiu durante meio século. E entre esses e aqueles tiros ele correu, caiu no chão, deixou cair os óculos, levantou-se, ergueu as mãos, persuadiu e foi ridicularizado pelo infeliz liberalismo russo. Contudo, notemos: ele não era um terceiro, não era imparcial, não respondia igualmente aos tiros e gritos de ambos os lados, ele próprio nem sequer era um liberal. A sociedade educada russa, que há muito não perdoava as autoridades, regozijou-se, aplaudiu os terroristas de esquerda e exigiu uma anistia total para todos eles. Quanto mais avançamos nos anos noventa e novecentos anos, mais furiosamente a eloquência da intelectualidade se dirigia contra o governo, mas parecia inaceitável admoestar a juventude revolucionária, que derrubava professores e proibia os estudos académicos. Assim como a aceleração de Coriolis tem uma direção estritamente determinada em toda a Terra, e todos os fluxos dos rios desviam a água de tal forma que as margens direitas dos rios são sempre lavadas e desintegradas, e a enchente vai para a esquerda, então todas as formas do liberalismo democrático na Terra, tanto quanto se pode ver, ataca sempre à direita, sempre suavemente à esquerda. Suas simpatias estão sempre para a esquerda, são capazes de cruzar os pés para a esquerda, inclinar a cabeça para a esquerda para ouvir julgamentos - mas é vergonhoso para eles ceder à direita ou aceitar até mesmo uma palavra da direita ... O mais difícil é traçar a linha intermediária do desenvolvimento social: não adianta, como nas bordas, a garganta, o punho, a bomba, a treliça. A linha do meio requer o maior autocontrole, a coragem mais sólida, a paciência mais prudente, o conhecimento mais preciso."(A.I. Solzhenitsyn).
No início do século XX, os processos de decomposição se intensificaram na criatividade humanitária, escritores de expositores de vícios se transformam em molestadores. I A. Bunin descreveu desta forma processo de degradação espiritual: “No final dos anos noventa ainda não tinha chegado, mas o “vento forte do deserto” já se fazia sentir. E já foi corrompido na Rússia por aquela “nova” literatura que de alguma forma substituiu repentinamente a antiga... Mas aqui está o que é extremamente significativo para aqueles dias em que o “vento do deserto” já se aproxima: a força e as habilidades de quase todos os inovadores eram de baixa qualidade, cruéis por natureza, misturados com o vulgar, enganoso, especulativo, com servilismo à rua, com uma sede desavergonhada de sucesso, escândalos... Esta época já era uma época de forte declínio da literatura de moral, honra, consciência, gosto, inteligência, tato, medida... Rozanov naquela época, muito oportunamente (com orgulho), afirmou certa vez: “A literatura são minhas calças, faço o que quiser com elas...” Posteriormente, Blok escreveu em seu diário: “O ambiente literário fede”... Blasfêmia, a blasfêmia é uma das principais propriedades dos tempos revolucionários, começou com os primeiros golpes do “vento do deserto”". Sobre atmosfera exaltada de decomposição fica evidenciado pela caracterização popular que um dos publicitários deu à sua terra natal: "Pântano de cadáveres de toda a Rússia".
A intelectualidade criativa acabou com entusiasmo com os resquícios das tradições e serviu para preparar a falange de destruidores. Como resultado da situação geral cegueira ideológica aquela parte da sociedade educada e da classe empresarial, que poderia ter se tornado a espinha dorsal da transformação, acabou ao lado dos derrubadores da Rússia. Não passou mania e a classe mercantil tradicionalmente conservadora.
A negação da cultura tradicional e da Ortodoxia numa sociedade liberal e a orientação para ideologias estranhas desempenharam um papel fatal no destino da Rússia. Devaneio utópico sem rigor moral e sem sentido de dever cívico - não é um jogo mental inofensivo. O elemento da fantasia vazia mina os laços espirituais, leva à violação das normas morais e espirituais. A receptividade acrítica a ideias estranhas corrompe a consciência. Qualquer criatividade sem responsabilidade para com o Criador pode despertar elementos desastrosos. Atividade social, atividade cívica sem sentimento religioso – preparação para o futuro futuro celestial- destrutivo para o lar terreno - a pátria. Submissão total a ideias privadas do tipo mais lindo - doença do espírito. Flertar com “ismos” ideológicos leva à degradação consistente de uma pessoa. Ateísmo esteriliza a consciência e priva a orientação espiritual. Isto pode ser visto no exemplo do ateísmo de Belinsky, que não percebeu a monstruosidade do seu apelo à destruição. cem mil cabeças em nome do triunfo do socialismo no mundo. Materialismo traz os interesses e ideais da vida para a terra. Racionalismo Emascula a alma, formaliza e estreita a consciência e inspira confiança na possibilidade de uma solução aritmética para todos os problemas. Isto custou caro à Rússia autoconfiança da razão! Fórmulas para futuras experiências sociais globais foram preparadas na “mesa” do publicismo e do jornalismo russo, onde tom maníaco, que Leskov chamou « terror calunioso de gosto liberal» . Os venenos que envenenaram a Rússia acumularam-se em lojas de conversa esfumaçadas Meninos russos . Empirismo por sua vez, ele liberou as mãos para experimentos impensados com coisas vivas e com a vida. Positivismo ele introduziu a indiferença “sábia” ao que estava acontecendo com aqueles que eram capazes de compreender alguma coisa.
Victor Aksyuchits, filósofo, membro do Conselho Político do partido Rodina
A derrota dos dezembristas e o fortalecimento da polícia e das políticas repressivas do governo não levaram ao declínio do movimento social. Pelo contrário, ficou ainda mais animado. Vários salões de São Petersburgo e Moscou (reuniões domiciliares de pessoas com ideias semelhantes), círculos de oficiais e funcionários, instituições de ensino superior (principalmente a Universidade de Moscou) e revistas literárias: “Moskvityanin”, “Vestnik Evropy” tornaram-se centros para o desenvolvimento de pensamento social. “Notas Domésticas”, “Contemporâneas”, etc. No movimento social do segundo quartel do século XIX. Começou a demarcação de três direções ideológicas: radical, liberal e conservadora. Em contraste com o período anterior, intensificaram-se as atividades dos conservadores que defendiam o sistema existente na Rússia.
O conservadorismo na Rússia baseava-se em teorias que provavam a inviolabilidade da autocracia e da servidão. A ideia da necessidade da autocracia como forma única de poder político inerente à Rússia desde os tempos antigos tem suas raízes no período de fortalecimento do Estado russo. Desenvolveu-se e melhorou durante os séculos XVIII e XIX. adaptação às novas condições sócio-políticas. Esta ideia adquiriu uma ressonância especial para a Rússia depois do fim do absolutismo na Europa Ocidental. EM início do século XIX V. N. M. Karamzin escreveu sobre a necessidade de preservar a sábia autocracia, que, em sua opinião, “fundou e ressuscitou a Rússia”. O discurso dos dezembristas intensificou o pensamento social conservador.
Para a justificativa ideológica da autocracia, o Ministro da Educação Pública, Conde S.S. Uvarov, criou a teoria da nacionalidade oficial. Baseava-se em três princípios: autocracia, ortodoxia, nacionalidade. Esta teoria refletia ideias iluministas sobre a unidade, a união voluntária do soberano e do povo e a ausência de antagonismos sociais na sociedade russa. A singularidade da Rússia reside no reconhecimento da autocracia como a única forma possível de governo nela. Essa ideia tornou-se a base dos conservadores até o colapso da autocracia em 1917. A servidão era vista como um benefício para o povo e para o Estado. Os conservadores acreditavam que os proprietários de terras cuidavam paternamente dos camponeses e também ajudavam o governo a manter a ordem e a tranquilidade na aldeia. Segundo os conservadores, era necessário preservar e fortalecer o sistema de classes, no qual a nobreza desempenhava um papel de liderança como principal suporte da autocracia. A ortodoxia foi entendida como a profunda religiosidade e compromisso com o cristianismo ortodoxo inerente ao povo russo. A partir desses postulados, concluiu-se sobre a impossibilidade e inutilidade de mudanças sociais fundamentais na Rússia, sobre a necessidade de fortalecer a autocracia e a servidão.
A teoria da nacionalidade oficial e outras ideias dos conservadores foram desenvolvidas pelos jornalistas F.V. Bulgarin e N.I. Grech, professores da Universidade de Moscou M.P. Pogodin e S.P. Shevyrev. A teoria da nacionalidade oficial não foi apenas propagada pela imprensa, mas também amplamente introduzida no sistema educativo.
Direção liberal
A teoria da nacionalidade oficial causou duras críticas por parte da parte liberal da sociedade. O mais famoso foi o discurso de P. Ya. Chaadaev, que escreveu “Cartas Filosóficas” criticando a autocracia, a servidão e toda a ideologia oficial. Em sua primeira carta, publicada na revista Telescope em 1836, P. Ya. Chaadaev negou a possibilidade de progresso social na Rússia e não viu nada de brilhante nem no passado nem no presente do povo russo. Na sua opinião, a Rússia, isolada da Europa Ocidental, ossificada nos seus dogmas morais, religiosos e ortodoxos, estava numa estagnação mortal. Ele viu a salvação da Rússia, o seu progresso, no uso da experiência europeia, na unificação dos países da civilização cristã numa nova comunidade que garantiria a liberdade espiritual de todos os povos.
O governo tratou brutalmente o autor e editor da carta. P. Ya. Chaadaev foi declarado louco e colocado sob supervisão policial. A revista Telescope foi fechada. Seu editor, N. I. Nadezhdin, foi expulso de Moscou com proibição de exercer atividades editoriais e de ensino. No entanto, as ideias expressas por P. Ya. Chaadaev causaram grande clamor público e tiveram um impacto significativo no desenvolvimento do pensamento social.
Na virada dos anos 30-40 do século XIX. Entre os liberais que se opunham ao governo, surgiram duas tendências ideológicas - o eslavofilismo e o ocidentalismo. Os ideólogos dos eslavófilos eram escritores, filósofos e publicitários: K. S. e I. S. Aksakov, I. V. e P. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Yu. F. Samarin e outros.Os ideólogos dos ocidentais eram historiadores, advogados, escritores e publicitários: T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, S. M. Solovyov, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, I. I. Panaev, V. F. Korsh e outros representantes Esses movimentos estavam unidos pelo desejo de ver a Rússia próspera e poderosa entre todas as potências europeias. Para isso, consideraram necessário mudar o seu sistema sócio-político, estabelecer uma monarquia constitucional, suavizar e até abolir a servidão, fornecer aos camponeses pequenas parcelas de terra e introduzir a liberdade de expressão e de consciência. Temendo convulsões revolucionárias, acreditavam que o próprio governo deveria realizar as reformas necessárias. Ao mesmo tempo, havia diferenças significantes nas opiniões dos eslavófilos e ocidentais.
Os eslavófilos exageraram a peculiaridade do caminho histórico de desenvolvimento da Rússia e de sua identidade nacional. O sistema capitalista que se tinha estabelecido na Europa Ocidental parecia-lhes perverso, trazendo o empobrecimento do povo e o declínio da moral. Idealizando a história da Rus' pré-petrina, eles insistiram em retornar a essas ordens quando Zemsky Sobors transmitia a opinião do povo às autoridades, quando supostamente existiam relações patriarcais entre proprietários de terras e camponeses. Ao mesmo tempo, os eslavófilos reconheceram a necessidade de desenvolver a indústria, o artesanato e o comércio. Uma das ideias fundamentais dos eslavófilos era que a única religião verdadeira e profundamente moral é a Ortodoxia. Na sua opinião, o povo russo tem um espírito especial de coletivismo, em contraste com a Europa Ocidental, onde reina o individualismo. A luta dos eslavófilos contra o servilismo ao Ocidente, o seu estudo da história do povo e da vida do povo teve um grande significado positivo para o desenvolvimento da cultura russa.
Os ocidentais partiram do fato de que a Rússia deveria se desenvolver de acordo com a civilização europeia. Eles criticaram duramente os eslavófilos por contrastarem a Rússia e o Ocidente, explicando a sua diferença pelo atraso histórico. Negando o papel especial da comunidade camponesa, os ocidentais acreditavam que o governo o impunha ao povo para a conveniência da administração e da cobrança de impostos. Defendiam a ampla educação do povo, acreditando que este era o único caminho seguro para o sucesso da modernização do sistema sócio-político da Rússia. As suas críticas à servidão e os apelos a mudanças na política interna também contribuíram para o desenvolvimento do pensamento sócio-político.
Eslavófilos e ocidentais lançaram as bases nos anos 30-50 do século XIX. a base da direção liberal-reformista no movimento social.
Direção radical
Na segunda metade da década de 20 - primeira metade da década de 30, círculos que uniam não mais que 20-30 membros tornaram-se uma forma organizacional característica do movimento antigovernamental. Eles apareceram em Moscou e nas províncias, onde a vigilância policial e a espionagem não estavam tão estabelecidas como em São Petersburgo. Os seus participantes partilhavam a ideologia dos dezembristas e condenavam a represália contra eles. Ao mesmo tempo, tentaram superar os erros dos seus antecessores, distribuíram poemas amantes da liberdade e criticaram as políticas governamentais. As obras dos poetas dezembristas tornaram-se amplamente conhecidas. Toda a Rússia estava lendo a famosa mensagem de A. S. Pushkin à Sibéria e a resposta dos dezembristas a ele.
A Universidade de Moscou tornou-se o centro para a formação da ideologia anti-servidão e anti-autocrática (os círculos dos irmãos P. M. e V. Kritsky, N. P. Sungurov, etc.). Estes círculos funcionaram por um curto período de tempo e não se transformaram em organizações capazes de ter um impacto sério na mudança da situação política na Rússia. Seus membros estavam apenas discutindo politica domestica, fez planos ingênuos para reformar o país. No entanto, o governo tratou brutalmente os participantes do círculo. O estudante A. Polezhaev foi expulso da universidade por seu poema de amor à liberdade “Sashka” e abandonado como soldado. Por ordem pessoal do imperador, alguns membros do círculo dos irmãos cretenses foram presos na fortaleza de Shlisselburg e na casamata do Mosteiro Solovetsky, alguns foram expulsos de Moscou e colocados sob supervisão policial. O tribunal condenou alguns membros da Sociedade Sungurov ao exílio e a trabalhos forçados, outros ao recrutamento como soldados.
Organizações secretas da primeira metade da década de 30 do século XIX. eram principalmente de natureza educacional. Grupos foram formados em torno de NV Stankevich, VG Belinsky, AI Herzen e NP Ogarev, cujos membros estudaram obras políticas nacionais e estrangeiras e promoveram a mais recente filosofia ocidental.
A segunda metade da década de 1930 foi caracterizada por um declínio do movimento social devido à destruição de círculos secretos e ao fechamento de várias revistas importantes. Muitas figuras públicas se deixaram levar pelo postulado filosófico de G. V. F. Hegel “tudo que é racional é real, tudo que é real é racional” e com base nisso tentaram chegar a um acordo com o “vil”, segundo V. G. Belinsky, a realidade russa.
Na década de 40 do século XIX. uma nova onda emergiu numa direção radical. Ele esteve associado às atividades de V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. P. Ogarev, M. V. Butashevich-Petrashevsky e outros.
O crítico literário V. G. Belinsky, revelando o conteúdo ideológico das obras em análise, incutiu nos leitores o ódio à tirania e à servidão e o amor ao povo. O ideal de um sistema político para ele era uma sociedade em que “não haverá ricos, nem pobres, nem reis, nem súditos, mas haverá irmãos, haverá pessoas”. V. G. Belinsky estava próximo de algumas das ideias dos ocidentais, mas também viu os lados negativos do capitalismo europeu. Tornou-se amplamente conhecida sua “Carta a Gogol”, na qual condenava o escritor pelo misticismo e pela recusa da luta social. V. G. Belinsky escreveu: “A Rússia não precisa de sermões, mas do despertar de um senso de dignidade humana. A civilização, o esclarecimento, a humanidade deveriam tornar-se propriedade do povo russo.” A “Carta”, distribuída em centenas de listas, foi de grande importância para a formação de uma nova geração de figuras públicas de orientação radical.
Petrashevitas
O renascimento do movimento social na década de 40 se expressou na criação de novos círculos. Após o nome do líder de um deles - M.V. Butashsvich-Pstrashevsky - seus participantes foram chamados de petrashevitas. O círculo incluía funcionários, oficiais, professores, escritores, publicitários e tradutores (F. M. Dostoevsky, M. E. Saltykov-Shchedrin, A. N. Maikov, A. N. Pleshcheev, etc.).
M. V. Pegrashevky, junto com seus amigos, criou a primeira biblioteca coletiva, que consistia principalmente em obras da área de humanidades. Não apenas os residentes de São Petersburgo, mas também os residentes de cidades provinciais poderiam usar os livros. Para discutir problemas relacionados à política interna e externa da Rússia, bem como à literatura, história e filosofia, os membros do círculo organizaram suas reuniões - conhecidas em São Petersburgo como “sextas-feiras”. Para promover amplamente seus pontos de vista, os Petrashevistas em 1845-1846. participou da publicação do “Dicionário de bolso de palavras estrangeiras que fazem parte da língua russa”. Nele delinearam a essência dos ensinamentos socialistas europeus, especialmente Charles Fourier, que teve grande influência na formação de sua visão de mundo.
Os petrashevitas condenaram veementemente a autocracia e a servidão. Eles viram um ideal na república estrutura política e delineou um programa de amplas reformas democráticas.Em 1848, M. V. Petrashevsky criou o “Projeto para a Libertação dos Camponeses”, oferecendo-lhes a libertação direta, livre e incondicional com o pedaço de terra que cultivavam. A parte radical dos Petrashevistas chegou à conclusão de que havia uma necessidade urgente de uma revolta, cuja força motriz seriam os camponeses e trabalhadores mineiros dos Urais.
O círculo de M. V. Petrashevsky foi descoberto pelo governo em abril de 1849. Mais de 120 pessoas estiveram envolvidas na investigação. A comissão qualificou as suas atividades como uma “conspiração de ideias”. Apesar disso. membros do círculo foram severamente punidos. Um tribunal militar condenou 21 pessoas à morte, mas no último minuto a execução foi comutada para trabalhos forçados por tempo indeterminado. (A reconstituição da execução é descrita de forma muito expressiva por F. M. Dostoiévski no romance “O Idiota”.)
As atividades do círculo de M. V. Petrashevsky marcaram o início da difusão das ideias socialistas da Europa Ocidental na Rússia.
A. I. Herzen e a teoria do socialismo comunal. A criação de uma versão doméstica da teoria socialista está associada ao nome de A. I. Herzen. Ele e seu amigo N.P. Ogarev, ainda meninos, fizeram um juramento de lutar por um futuro melhor para o povo. Por participarem de um círculo estudantil e cantarem canções com expressões “vil e maliciosas” dirigidas ao czar, foram presos e mandados para o exílio. Nas décadas de 30 e 40, A. I. Herzen se dedicou a atividades literárias. Suas obras continham a ideia da luta pela liberdade pessoal, protesto contra a violência e a tirania. A polícia monitorou de perto seu trabalho. Percebendo que era impossível desfrutar da liberdade de expressão na Rússia, A. I. Herzen foi para o exterior em 1847. Em Londres fundou a Free Russian Printing House (1853). publicou 8 livros da coleção “Polar Star”, em cujo título colocou uma miniatura dos perfis de 5 dezembristas executados, e organizou, juntamente com NP Ogarev, a publicação do primeiro jornal sem censura “The Bell” (1857- 1867). As gerações subsequentes de revolucionários viram o grande mérito de A. I. Herzen na criação de uma imprensa russa livre no exterior.
Em sua juventude, A. I. Herzen compartilhou muitas das ideias dos ocidentais e reconheceu a unidade desenvolvimento histórico Rússia e Europa Ocidental. No entanto, conhecimento próximo da ordem europeia, decepção com os resultados das revoluções de 1848-1849. convenceu-o de que a experiência histórica do Ocidente não é adequada para o povo russo. A este respeito, ele começou a procurar um sistema social fundamentalmente novo e justo e criou a teoria do socialismo comunal. A. I. Herzen viu o ideal de desenvolvimento social no socialismo, no qual não haveria propriedade privada e exploração. Na sua opinião, o camponês russo é desprovido de instintos de propriedade privada e está habituado à propriedade pública da terra e à sua redistribuição periódica. Na comunidade camponesa, A. I. Herzen viu uma célula pronta do sistema socialista. Portanto, ele concluiu que o camponês russo está totalmente pronto para o socialismo e que na Rússia não há base social para o desenvolvimento do capitalismo. A questão das formas de transição para o socialismo foi resolvida por A. I. Herzen de forma contraditória. Em algumas obras ele escreveu sobre a possibilidade revolução popular, em outros condenou métodos violentos de mudança do sistema político. A teoria do socialismo comunal desenvolvida por A. I. Herzen serviu em grande parte como base ideológica para as atividades dos radicais dos anos 60 e populistas revolucionários Anos 70 do século XIX.
Em geral, segundo quartel do século XIX. foi uma época de “escravidão externa” e “libertação interna”. Alguns permaneceram em silêncio, assustados com a repressão governamental. Outros insistiram em manter a autocracia e a servidão. Outros ainda procuravam activamente formas de renovar o país e melhorar o seu sistema sócio-político. As principais ideias e rumos que surgiram no movimento sócio-político do primeiro metade do século XIX século, com pequenas alterações continuou a desenvolver-se na segunda metade.
O principal é a preservação do antigo sistema sócio-político e, em primeiro lugar, do sistema autocrático com o seu aparato político, a posição privilegiada da nobreza e a falta de liberdades democráticas. Não menos razão significativa- a questão agrário-camponesa não resolvida, que permaneceu central na vida social do país. As reformas tímidas dos anos 60-70 e as flutuações na política governamental (quer medidas no sentido da liberalização, quer aumento da repressão) também intensificaram o movimento social. Uma razão especial foi a diversidade e a gravidade das contradições sociais. Às antigas - entre camponeses e latifundiários - acrescentaram-se novas, provocadas pelo desenvolvimento do capitalismo - entre trabalhadores e empresários, a burguesia liberal e a nobreza conservadora, entre a autocracia e os povos que faziam parte do Império Russo.
Uma característica distintiva da vida social da Rússia na segunda metade do século XIX. houve falta de protestos antigovernamentais poderosos por parte das grandes massas. A agitação camponesa que eclodiu depois de 1861 desapareceu rapidamente e o movimento operário estava na sua infância. O povo manteve as ilusões czaristas. A burguesia também mostrou inércia política. Tudo isto forneceu a base para o triunfo do conservadorismo militante e determinou uma base social extremamente estreita para as atividades dos revolucionários.
Conservadores. A base social desta tendência era a nobreza reacionária, o clero, a pequena burguesia, a classe mercantil e uma parte significativa do campesinato.
Conservadorismo da segunda metade do século. permaneceu dentro do quadro ideológico da teoria da “nacionalidade oficial”. A autocracia ainda foi declarada a estrutura mais importante do Estado, garantindo a grandeza e a glória da Rússia. A Ortodoxia foi proclamada como a base da vida espiritual do povo e ativamente inculcada. A nacionalidade significava a unidade do rei com o povo, o que implicava a ausência de motivos para conflitos sociais. Nisto, os conservadores viram a singularidade do caminho histórico da Rússia.
Na esfera política interna, os conservadores lutaram pela inviolabilidade da autocracia, contra a implementação das reformas liberais nas décadas de 60 e 70, e nas décadas seguintes procuraram limitar os seus resultados. Na esfera econômica, defendiam a inviolabilidade da propriedade privada, a preservação da propriedade fundiária e da comunidade. No campo social, insistiram em fortalecer a posição da nobreza - base e manutenção da divisão de classes da sociedade. Em política estrangeira Eles desenvolveram as ideias do Pan-Eslavismo - a unidade dos povos eslavos em torno da Rússia. Na esfera espiritual, representantes da intelectualidade conservadora defenderam os princípios do estilo de vida patriarcal, da religiosidade e da submissão incondicional à autoridade. O principal alvo de suas críticas foi a teoria e a prática dos niilistas que rejeitavam os princípios morais tradicionais.
Os ideólogos dos conservadores foram K. P. Pobedonostsev, D. A. Tolstoy, M. N. Katkov. A difusão das suas ideias foi facilitada pelo aparelho burocrático, pela igreja e pela imprensa reacionária. M. N. Katkov, no jornal Moskovskie Vedomosti, empurrou as actividades do governo numa direcção reaccionária, formulou as ideias básicas do conservadorismo e moldou a opinião pública neste espírito.
Os conservadores eram guardiões estatistas. Eles tinham uma atitude negativa em relação a qualquer ação social de massa, defendendo a ordem, a calma e a tradição.
Liberais. A base social da tendência liberal era constituída pelos latifundiários burgueses, parte da burguesia e da intelectualidade (cientistas, escritores, jornalistas, médicos, etc.).
Eles defenderam a ideia de comum Europa Ocidental caminhos do desenvolvimento histórico da Rússia.
Na esfera política interna, os liberais insistiram na introdução de princípios constitucionais, nas liberdades democráticas e na continuação das reformas. Eles defenderam um órgão eleito totalmente russo (Zemsky Sobor), expandindo os direitos e funções dos órgãos de governo autônomo locais (Zemstvos). O seu ideal político era uma monarquia constitucional. Os liberais defenderam a manutenção de uma forte poder Executivo, acreditando ser um factor necessário de estabilidade, apelou à tomada de medidas para promover o estabelecimento de um Estado de direito e de uma sociedade civil na Rússia.
Na esfera socioeconómica, saudaram o desenvolvimento do capitalismo e da liberdade de empresa, defenderam a preservação da propriedade privada e a redução dos pagamentos de resgate. A exigência de eliminação dos privilégios de classe, o reconhecimento da inviolabilidade do indivíduo, o seu direito à liberdade desenvolvimento espiritual eram a base de suas visões morais e éticas.
Os liberais defenderam um caminho evolutivo de desenvolvimento, considerando as reformas o principal método de modernização sócio-política da Rússia. Eles estavam prontos para cooperar com a autocracia. Portanto, suas atividades consistiam principalmente em apresentar “endereços” ao czar - petições propondo um programa de reformas. Os liberais mais “de esquerda” por vezes utilizavam reuniões conspiratórias dos seus apoiantes.
Os ideólogos dos liberais eram cientistas, publicitários e líderes zemstvo (K.D. Kavelin, B.N. Chicherin, V.A. Goltsev, D.I. Shakhovskoy, F.I. Rodichev, P.A. Dolgorukov). Seu apoio organizacional foram zemstvos, revistas (Pensamento Russo, Vestnik Evropy) e sociedades científicas. Escreveram sobre a pressa das reformas, sobre o despreparo psicológico de alguns setores da população para a mudança. Portanto, o principal, na sua opinião, era garantir um “crescimento” calmo e sem choques da sociedade para novas formas de vida. Eles tiveram que lutar tanto contra os pregadores da “estagnação”, que tinham muito medo das mudanças no país, quanto contra os radicais que pregavam teimosamente a ideia de um salto social e de uma rápida transformação da Rússia (e nos princípios da igualdade social) . Os liberais ficaram assustados com os apelos à vingança popular contra os opressores, ouvidos no campo da intelectualidade radical raznochin. Os liberais não criaram uma oposição estável e organizada ao governo.
Características do liberalismo russo: o seu carácter nobre devido à fraqueza política da burguesia e a sua disponibilidade para a reaproximação com os conservadores. Eles estavam unidos pelo medo da “revolta” popular e pelas ações dos radicais.
O liberalismo russo teve muitas facetas diferentes. Com a ala esquerda ele tocou o movimento clandestino revolucionário, com a direita - o campo dos guardiões. Existindo na Rússia pós-reforma tanto como parte da oposição política como parte do governo (“burocratas liberais”), o liberalismo, em oposição ao radicalismo revolucionário e à proteção política, atuou como um fator de reconciliação civil, que era tão necessário em A Rússia naquela época. O liberalismo russo era fraco, e isso foi predeterminado pelo subdesenvolvimento da estrutura social do país, pela virtual ausência de um “terceiro estado” nele, ou seja, uma burguesia bastante grande.
Radicais. Representantes desta tendência lançaram atividades antigovernamentais ativas. Ao contrário dos conservadores e liberais, procuraram métodos violentos de transformar a Rússia e uma reorganização radical da sociedade (o caminho revolucionário).
Na segunda metade do século XIX. Os radicais não tinham uma base social ampla, embora expressassem objetivamente os interesses dos trabalhadores (camponeses e trabalhadores). O movimento contou com a participação de pessoas de diferentes estratos da sociedade (raznochintsy), que se dedicaram a servir o povo.
O radicalismo foi em grande parte provocado pelas políticas reacionárias do governo e pelas condições da realidade russa: brutalidade policial, falta de liberdade de expressão, de reuniões e de organizações. Portanto, apenas organizações secretas poderiam existir na própria Rússia. Os teóricos radicais foram geralmente forçados a emigrar e atuar no exterior. Isto contribuiu para fortalecer os laços entre a Rússia e a Europa Ocidental movimentos revolucionários.
Na direção radical da segunda metade do século XIX. A posição dominante foi ocupada por um movimento cuja base ideológica era a teoria do desenvolvimento especial e não-capitalista da Rússia e do “socialismo público”.
Na história do movimento radical da segunda metade do século XIX. Distinguem-se três fases: os anos 60 - a formação da ideologia democrática revolucionária e a criação de círculos secretos de Raznochinsky; Anos 70 - formalização da doutrina populista, âmbito especial de propaganda e atividades terroristas de organizações populistas revolucionárias; Décadas de 80-90 - a ativação dos populistas liberais e o início da difusão do marxismo, com base no qual foram criados os primeiros grupos social-democratas; em meados dos anos 90 - o enfraquecimento da popularidade do populismo e um curto período de entusiasmo generalizado pelas ideias marxistas entre a intelectualidade de mentalidade democrática.
Conclusão. No período pós-reforma, três direções do movimento social finalmente tomaram forma - conservadores, liberais e radicais. Eles tinham diferentes objetivos políticos, formas organizacionais e métodos de luta, posições espirituais e moral-étnicas.
Publicidade e liberalismo
A revolução de 1905-1907 mudou completamente o contexto da política russa. A intelectualidade e o público, que anteriormente tinham apenas contactos tímidos e artificiais com alguns camponeses e trabalhadores, viram-se subitamente atirados para a política de massas. Em poucos meses tiveram que criar partidos políticos, elaborar programas e apresentá-los a uma população ainda menos habituada à política do que eles.
A mudança decisiva veio com o manifesto de 17 de outubro de 1905, com o qual o czar garantiu aos seus súditos um amplo conjunto de direitos civis e anunciou a criação de uma assembleia legislativa, Duma estadual, eleitos pelas massas, incluindo trabalhadores, camponeses e povos não-russos. Foi um triunfo para a maioria dos activistas políticos do público, que há muito apelavam ao fim da autocracia.
As origens do movimento liberal remontam ao início da década de 1890 e foram associadas a uma onda de opinião pública em resposta à fome de 1891-1892. O quadro de pobreza geral e de incompetência das autoridades levou primeiro muitos jovens representantes da intelectualidade a oferecer os seus serviços para fornecer alimentos aos famintos e tratar doenças, e depois a tentar pelo menos mudar alguma coisa nas condições que causaram tal desastre. A arena natural para esse tipo de atividade eram os zemstvos, responsáveis pelos aspectos econômicos da vida local. Outras foram associações científicas autônomas como a Sociedade de Direito de Moscou e a Sociedade Livre de São Petersburgo. sociedade econômica com suas filiais, o Comitê de Alfabetização de São Petersburgo.
Na década de 1890, reuniões deliberativas associações profissionais assumiu conotações políticas cada vez mais pronunciadas. Acima de tudo, os delegados estavam preocupados com as barreiras que separavam os camponeses do resto da sociedade: o isolamento administrativo ao nível do volost, a tutela dos chefes zemstvo, o estigma dos castigos corporais. Muitos apelaram à introdução de medidas universais Educação primária. Os zemstvos também tentaram unir suas atividades. Em 1896, D. N. Shipov, presidente do governo provincial zemstvo de Moscou, convocou uma reunião de colegas durante a feira de Nizhny Novgorod para discutir problemas, mas quando tentou repeti-la no ano seguinte, a polícia não deu permissão.
Contudo, a verdadeira agitação, como sempre, começou nas universidades. Em fevereiro de 1899, foi negado aos estudantes da Universidade de São Petersburgo o direito de comemorar o aniversário tradicional. Os estudantes ignoraram a proibição, dizendo que tinham “direitos”, e entraram em confronto com a polícia, que os dispersou à força. Os estudantes iniciaram uma greve de protesto e enviaram emissários para outras universidades: alguns dias depois, estudantes em Moscovo e Kiev também boicotaram palestras, apelando ao fim da disciplina opressiva e da brutalidade policial. As autoridades prenderam os líderes dos grevistas, mas depois, quando os restantes regressaram às aulas, libertaram-nos.
Todo o incidente é típico das tensões que existiam entre as autoridades e os estudantes. Como observou Richard Pipes, “o governo considerou uma demonstração inofensiva de espírito jovem um ato de rebelião. Em resposta, os intelectuais radicais elevaram as queixas dos estudantes sobre os maus-tratos policiais ao nível de uma rejeição completa do “sistema”.
Como se verificou nos anos seguintes, este foi apenas o início de uma agitação crónica nas instituições de ensino superior.
O descontentamento também cresceu nos zemstvos, embora não tenha sido expresso de forma tão violenta. Nos primeiros anos do século XX, diante da total inércia das autoridades, representantes do “terceiro estado” em conversas privadas começaram a discutir a criação de ilegalidades movimentos políticos capaz de provocar mudanças. Em 1901, o jornal liberal Osvobozhdenie foi publicado em Stuttgart, e o editor era o ex-marxista P. V. Struve (ele escreveu o primeiro programa do Partido Social Democrata). No ano seguinte, na Suíça, vinte representantes dos zemstvos e da intelectualidade radical formaram a “União da Libertação”, que visava eliminar a autocracia e estabelecer uma monarquia constitucional com um parlamento eleito com base no sufrágio universal, direto, igual e secreto.
Após os reveses na Guerra Russo-Japonesa, a União iniciou uma campanha mais aberta dentro da Rússia, distribuindo o seu jornal e realizando “banquetes liberais” que incluíram discursos da oposição e angariaram dinheiro para a causa comum. Em alguns dos banquetes foram feitas exigências para convocar Assembléia Constituinte, as exigências eram mais radicais, pois deixavam em aberto a questão de saber se a Rússia deveria ser uma monarquia ou uma república.
Embora a União de Libertação tenha permanecido um movimento liberal e se opusesse à violência como meio de mudança de regime, as condições em que teve de agir forçaram-na, quer queira quer não, a aproximar-se dos partidos socialistas revolucionários. Em outubro de 1904, em Paris, a União manteve consultas com essas partes. Todos os presentes concordaram em agir em conjunto em prol de objectivos comuns, que nesta fase eram a abolição da autocracia e o estabelecimento de uma assembleia legislativa democraticamente eleita responsável pela nomeação do governo.
Assim, os liberais encontraram-se nas mesmas fileiras dos revolucionários, o público dos trabalhadores e camponeses e os moderados dos terroristas. Mistura indiscriminada Ideologia política e métodos continuaram maioria 1905. Apesar de todas as suas diferenças, todos concordaram que a primeira prioridade era livrar-se da autocracia. Os activistas de Zemstvo começaram a exigir um parlamento eleito democraticamente, depois - embora não todos - uma Assembleia Constituinte, juntamente com Osvobozhdenie, proclamando o slogan “Não há inimigos à esquerda!” A “União dos Sindicatos”, criada em maio de 1905 para unir as campanhas políticas dos sindicatos, foi um exemplo desse polimorfismo. Consistia principalmente em associações artísticas, bem como em um sindicato de trabalhadores e dois pequenos grupos ativistas. Seus membros incluíam professores, professores, advogados, médicos, engenheiros, jornalistas, farmacêuticos, veterinários, contadores, ferroviários e funcionários do condado, a Associação para a Igualdade das Mulheres e a Associação para a Igualdade Judaica.
As circunstâncias que rodearam a criação da “União dos Sindicatos” deram ao movimento liberal russo um radicalismo e até um espírito revolucionário, que coloriu a actividade política subsequente e impediu a realização de relações de trabalho frutíferas, mesmo com um governo reformista empenhado na cooperação com a Duma. Posteriormente, esta tendência tornou-se ainda mais forte como resultado das eleições para a Primeira Duma, durante as quais o eleitorado liberal mostrou a sua natureza radical.
O porta-estandarte do liberalismo russo foi o partido democrático constitucional, fundado em outubro de 1905 sob a liderança de P. N. Milyukov, professor de história russa na Universidade de Moscou. O nome pesado refletia o fato de que professores e advogados davam o tom, mas logo foi abreviado coloquialmente para “cadetes”. Desde o início foi um verdadeiro partido, com uma rede de filiais nas províncias, onde os seus membros realizavam trabalhos de propaganda junto da população e realizavam regularmente congressos que determinavam a política da organização. Apesar disso, os cadetes nunca foram formalmente legalizados pelo regime porque se recusaram a condenar o terrorismo revolucionário.
Nos dois primeiros congressos novo lote rejeitou o manifesto de Outubro como insuficiente e apelou ao estabelecimento de uma verdadeira "monarquia constitucional e parlamentar" baseada no sufrágio universal. O programa incluía a alienação forçada das terras dos proprietários (com compensação) e a distribuição das mesmas aos camponeses sem terra; substituição dos impostos indiretos por impostos progressivos sobre o rendimento; garantia dos direitos civis; introdução do ensino primário universal, gratuito e obrigatório; estabelecimento de jornada de trabalho de oito horas e seguro para os trabalhadores; bem como autodeterminação para todos os povos do império.
Quase sem experiência de responsabilidade política, as opiniões do público sempre se inclinaram para o radicalismo. No entanto, entre os proprietários de terras e a burguesia comercial, uma minoria significativa considerava o programa dos cadetes rebelde e visava mais minar a ordem social do que preservá-la. Esses liberais mais conservadores fundaram a União de 17 de Outubro, cujo líder era A. I. Guchkov, um empresário moscovita de uma família de Velhos Crentes. Os outubristas partilhavam muitas das opiniões dos cadetes, mas consideravam-se reformadores moderados e davam ênfase principal ao fortalecimento do Estado e da propriedade privada. Como o nome indica, os outubristas não pretendiam ser partido politico e se viam como um sindicato grupos políticos unidos por problemas comuns. Ao contrário dos cadetes, rejeitaram e condenaram o terrorismo revolucionário e aceitaram a ordem política prevista no Manifesto de Outubro, opuseram-se às exigências de alienação forçada das terras dos latifundiários e defenderam a manutenção da unidade do império mesmo em detrimento dos interesses dos grupos étnicos. .
Com todas as discrepâncias opiniões políticas Em geral, o público concordou que após o manifesto de Outubro, novas tentativas derrubada violenta os governos são injustificáveis e não devem ser apoiados. Assim, o regime conseguiu atingir o seu objetivo e dividir os seus oponentes. A maioria dos trabalhadores e camponeses e, claro, os partidos socialistas continuaram insatisfeitos com as concessões que o governo tinha feito e estavam prontos para a violência contínua. Mesmo os liberais e o pacifista Partido dos Cadetes não encontraram forças para condenar esta violência: sentindo a pressão vinda de baixo, os cadetes não puderam abandonar o slogan “Não há inimigos à esquerda!”
