Georg Hegellecture sobre a história da filosofia. “Aulas sobre a história da filosofia” Georg Hegel Aulas sobre a filosofia da história

O objetivo último da filosofia é o absoluto como espírito, como o universal, que, como a bondade infinita do conceito, em sua realidade abandona livremente suas definições, passa completamente para elas e se comunica completamente a elas, de modo que elas mesmas podem permanecer fora um do outro, indiferentes um ao outro ou podem até brigar entre si; mas isso acontece de tal maneira que esses todos são um só e idênticos - não apenas em si mesmos, o que representaria apenas os nossos reflexos, mas por si mesmos; as definições de suas diferenças são idealizadas apenas para si mesmas. Se, portanto, se pode expressar o ponto de partida da história da filosofia na fórmula de que Deus é entendido como uma universalidade imediata, ainda não desenvolvida, e se o objetivo desta história é a compreensão do absoluto como espírito e traço, a partir de do ponto de vista desta compreensão, os dois mil e quinhentos anos de trabalho de um espírito mundial tão lento é o objetivo do nosso tempo, o que nos torna fácil passar de uma definição para outra, descobrindo a falta do primeiro ; entretanto, no fluxo da história isso é difícil.

Temos assim, em geral, duas filosofias: a grega e a alemã. Neste último, devemos distinguir entre dois períodos: o período em que a filosofia apareceu formalmente como filosofia, e o período de preparação para o novo tempo. Só podemos começar a filosofia alemã a partir do momento em que ela apareceu numa forma única como filosofia. Entre o primeiro período e o novo tempo reside, como um período intermediário, aquela fermentação da nova filosofia, que, por um lado, não ultrapassa os limites da essência substancial e não atinge a forma, mas, por outro lado, Por outro lado, desenvolve o pensamento como uma verdade simples e pré-aceita, de modo que ainda não chegou o momento em que esse pensamento se reconheça novamente como a base livre e a fonte da verdade. A história da filosofia divide-se, portanto, em três períodos: o período da filosofia grega, o período da filosofia medieval e o período da filosofia moderna. O primeiro período é geralmente determinado pelo pensamento, o segundo decompõe-se na oposição entre essência e reflexão formal, e o terceiro baseia-se no conceito. Isto não deve ser entendido como significando que a filosofia grega contém apenas pensamentos; também contém conceitos e ideias, assim como a nova filosofia começa com pensamentos abstratos – formando, porém, o dualismo.

Primeiro período: começa com Tales aproximadamente 600 AC. e continua até o florescimento da filosofia neoplatônica no século III na pessoa de Plotino e a continuação e desenvolvimento desta filosofia por Proclo no século V, quando toda filosofia desaparece. A filosofia neoplatônica entrou mais tarde no Cristianismo, e muitos ensinamentos filosóficos no mundo cristão têm apenas esta filosofia como base. O primeiro período abrange aproximadamente um milénio, cujo final coincide com a migração dos povos e a queda do Império Romano.

Segundo período: Idade Média. Esta é a era dos escolásticos; historicamente, os árabes e os judeus também devem ser mencionados, mas esta filosofia se desenvolve principalmente dentro da igreja cristã. Este período abrange mais de mil anos.

Terceiro período: a filosofia dos tempos modernos apareceu de forma independente pela primeira vez apenas desde a era da Guerra dos Trinta Anos, e seus fundadores são Bacon, Jacob Boehme e Descartes. (Este último começa com o julgamento: cogito ergo sum). Este período abrange vários séculos; esta filosofia é, portanto, algo ainda novo.

As fontes aqui são de natureza diferente das fontes da história política. Neste último caso, os historiógrafos são fontes, que, por sua vez, têm suas fontes nas ações e nos discursos dos próprios indivíduos, e os historiógrafos não originais também extraem suas informações de segunda mão. Mas as fontes são sempre historiógrafos que já colocaram as ações em forma de história, ou seja, no nosso caso, em forma de representação, pois a palavra “história” tem um duplo sentido: por um lado, denota a próprias ações e acontecimentos, nas demais partes - os mesmos atos e acontecimentos, desde que enquadrados em representações para apresentação. Na história da filosofia, pelo contrário, não são os historiógrafos as fontes, mas os próprios feitos que estão diante de nós; estas obras são obras filosóficas e, como tal, são fontes genuínas; se quisermos estudar seriamente a história da filosofia, devemos recorrer às próprias fontes. Essas obras, entretanto, são numerosas demais para serem confinadas apenas a elas quando se estuda a história da filosofia. Em relação a muitos filósofos, é certamente necessário guiar-nos pelas suas próprias obras, mas em relação a alguns períodos cujas fontes não nos chegaram - por exemplo, no estudo da filosofia grega antiga - devemos, claro, contar com historiógrafos e outros escritores. Existem também outros períodos em relação aos quais é desejável que outra pessoa leia para nós as obras dos filósofos da época e nos dê trechos delas. Muitos escolásticos deixaram obras de 16, 24 e 26 volumes; aqui você tem que se ater ao trabalho dos outros. Muitas obras filosóficas também são raras e, portanto, difíceis de obter. Alguns filósofos mantiveram, em sua maior parte, apenas significado histórico e literário; podemos, portanto, limitar-nos em relação a eles às compilações que contêm seus ensinamentos. As obras mais notáveis ​​sobre a história da filosofia são as seguintes (para aqueles que desejam obter informações mais detalhadas, refiro-me ao extrato de A. Wendt da “História da Filosofia” de Tennemann, uma vez que não é minha intenção fornecer aqui uma literatura completa de o sujeito).

1. Uma das primeiras histórias da filosofia, notável apenas como experiência, é A história da filosofia, de Thom. Stanley (Lond. 1655; ed. III 1701); traduzido para o latim por Godofr. Olearius (Lipsiae 1711).

Esta história quase nunca é mais usada; contém apenas os ensinamentos das antigas escolas filosóficas (que são interpretadas como seitas), como se não existissem novos ensinamentos. Baseia-se na ideia habitual da época de que apenas existem ensinamentos filosóficos antigos e que a era da filosofia terminou com o surgimento do Cristianismo, como se a filosofia fosse obra de pagãos e a verdade pudesse ser encontrada apenas no Cristianismo. Neste caso, faz-se uma distinção entre a verdade extraída da razão natural nos antigos sistemas de filosofia, e a verdade revelada da religião cristã, na qual, portanto, já não existe filosofia. Durante a era do renascimento das ciências, é verdade que ainda não existiam sistemas filosóficos únicos, mas na época em que Stanley viveu, eles, em qualquer caso, já existiam; mas os seus próprios ensinamentos filosóficos ainda eram muito jovens e a velha geração não tinha por eles tanto respeito que os reconhecesse como algo independente.

2. Jo. Jac. Bruckeri Historia critica philosophiae, 1742–1744, em quatro partes ou cinco volumes, já que a segunda parte consiste em dois volumes. A segunda edição, inalterada, mas complementada por um apêndice, foi publicada em 1766-1767. em quatro partes, compreendendo seis volumes; o último é opcional.

Trata-se de uma compilação prolixa, que não se baseia apenas nas fontes, mas que mistura, de acordo com a moda da época, também as suas próprias reflexões. A apresentação, como vimos acima num exemplo, é altamente imprecisa. Brucker não é de todo histórico, e em nenhum lugar é necessária tanta precisão histórica como na história da filosofia. Esta obra é, portanto, um lastro volumoso. O extrato dele é Jo. Jac. Bruckeri Institutiones historiae philosophicae usui academicae juventutis adornatae. Lipsiae 1747; a segunda edição foi publicada em 1756 em Leipzig; a terceira edição, preparada por Born, também foi publicada em Leipzig em 1790.

3. “O Espírito da Filosofia Especulativa” de Dietrich Tiedemann. Marburg 1791–1797, em seis volumes.

Ele apresenta extensamente a história política, mas sem qualquer vivacidade, a linguagem é rígida e afetada. O trabalho como um todo é uma triste ilustração do fato de que um professor erudito pode passar a vida inteira estudando filosofia especulativa e ainda assim não ter ideia sobre filosofia especulativa. Seus argumentos para as obras de Platão são escritos da mesma maneira. Em seus escritos históricos ele faz extratos dos filósofos enquanto eles continuam a ser meras ressonâncias; mas quando chega ao elemento especulativo, ele começa a ficar com raiva, declara que tudo são sutilezas vazias e interrompe sua exposição com as palavras que entendemos melhor isso. O seu mérito é que nos dá valiosos extratos de raros livros medievais, de obras cabalísticas e místicas da época.

Clube Sociológico Kursk (KSK)— uma associação informal de pessoas envolvidas em sociologia. O clube foi criado para popularizar as ciências sociológicas, bem como para organizar pesquisas sociológicas fundamentais e aplicadas. Os membros do clube são professores, estudantes de pós-graduação, alunos de graduação e qualquer pessoa que demonstre interesse em sociologia. O departamento base do clube é o Departamento de Filosofia e Sociologia da Southwestern State University. O coordenador do clube é Podgorny B.B., Candidato em Ciências Sociológicas, Professor Associado do Departamento de Filosofia e Sociologia da South-West State University.

Seção - breves informações sobre os associados registrados do clube.

Cada membro do clube tem páginas pessoais em e idiomas que fornecem informações sobre as atividades científicas, de pesquisa e profissionais do sócio do clube.

Seção - são publicadas informações sobre projetos científicos concluídos e em andamento sob a liderança ou com a participação de membros do Clube Sociológico Kursk, pesquisas sociológicas de participantes individuais ou equipes científicas temporárias do clube.

Seção - são apresentadas versões eletrônicas de livros didáticos, materiais didáticos e outras literaturas sobre as áreas de atuação dos associados do clube. A biblioteca é formada pelos associados do clube por meio do coordenador do clube.

Na seção, os associados do clube que realizam atividades docentes podem abrir páginas pessoais onde serão postados os materiais didáticos e metodológicos apresentados.

A seção é uma proposta para pessoas jurídicas e físicas realizarem pesquisas sociológicas sobre diversos aspectos da vida pública em áreas como política, sociedade, estado, economia, educação, cultura, religião.

A seção apresenta Em inglêsbreves informações sobre o clube, proposta de cooperação, informações sobre os participantes inscritos no Clube Sociológico Kursk.

Qualquer visitante do site pode usar as informações publicadas no site do clube, no entanto estatuto de membro do clube dá privilégios adicionais:

Um associado do clube tem o direito de participar de todos os eventos presenciais e on-line realizados pelo clube.

O sócio do clube tem a oportunidade de publicar os resultados das suas atividades científicas, bem como conhecer os resultados das atividades científicas da sua colegas.

Quando o clube recebe inscrições para pesquisas sociológicas, são formadas equipes temporárias de pesquisa dos sócios do clube (de forma voluntária).

Para se tornar sócio do clube, você deve enviar uma solicitação ao coordenador do clube para E-mail: [e-mail protegido] ou [e-mail protegido]. Na candidatura indique o seu nome completo, formação académica, local de trabalho (estudo), telefone de contacto e se pretende participar em equipas científicas temporárias criadas por membros do clube para realizar investigação.

Palestras sobre história da filosofia Georg Hegel

(Sem avaliações ainda)

Título: Palestras sobre história da filosofia
Autor: Georg Hegel
Ano: 1837
Gênero: Filosofia, Clássicos estrangeiros, Literatura educacional estrangeira, Literatura do século XIX

Sobre o livro “Lectures on the History of Philosophy” de Georg Hegel

“Lectures on the History of Philosophy” é uma obra de três volumes de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) - um filósofo alemão, um dos fundadores da filosofia clássica alemã, um teórico consistente da filosofia do romantismo. Em sua obra fundamental, Hegel mostra a ligação inextricável entre o sujeito da ciência e sua história. A filosofia é a mais difícil: eternas divergências sobre o que ela é levam à incerteza dos conceitos básicos. Apesar disso, o pensamento filosófico desenvolveu-se com sucesso ao longo dos séculos. A questão da verdade dos ensinamentos tornou-se o fator mais importante no seu progresso. Georg Hegel desenvolveu um poderoso sistema filosófico de panlogismo, no qual a força motriz do autoaperfeiçoamento é a razão pura ou absoluta. Ele atua como uma substância ideal. Transformá-lo em espírito absoluto, segundo Hegel, é tarefa do desenvolvimento mundial. As ideias do grande filósofo alemão foram concretizadas nas suas obras “A Doutrina do Ser”, “A Doutrina da Essência”, “A Doutrina do Conceito”.

Em nosso site sobre livros lifeinbooks.net você pode baixar gratuitamente sem registro ou ler online o livro “Palestras sobre a História da Filosofia” de Georg Hegel nos formatos epub, fb2, txt, rtf, pdf para iPad, iPhone, Android e Kindle . O livro lhe proporcionará muitos momentos agradáveis ​​​​e um verdadeiro prazer na leitura. Você pode comprar a versão completa do nosso parceiro. Além disso, aqui você encontrará as últimas novidades do mundo literário, conheça a biografia de seus autores favoritos. Para escritores iniciantes, há uma seção separada com dicas e truques úteis, artigos interessantes, graças aos quais você mesmo pode experimentar o artesanato literário.

Discurso de abertura proferido em Heidelberg em 28 de outubro de 1816.

Caros senhores!

Como o tema de nossas palestras será a história da filosofia, e hoje falo nesta universidade pela primeira vez, permita-me prefácio estas palestras são uma expressão do especial prazer que me dá o facto de neste preciso momento estar a retomar a minha actividade filosófica numa instituição de ensino superior. Pois, aparentemente, chegou o momento em que a filosofia poderá voltar a contar com a atenção e o amor, quando esta ciência quase silenciosa tiver a oportunidade de mais uma vez levantar a voz e tiver o direito de esperar que o mundo, que se tornou surdo aos seus ensinamentos, voltará a inclinar seu ouvido para ele. Nos tempos desastrosos que vivemos recentemente, os mesquinhos interesses cotidianos da vida cotidiana adquiriram tanta importância, e os elevados interesses da realidade e a luta por eles absorveram todas as habilidades, todas as forças do espírito, bem como externas significa que para a vida interior mais elevada, para a espiritualidade pura, não é mais possível, a compreensão e o lazer poderiam permanecer, e aqueles que tinham um caráter mais exaltado foram interrompidos em seu crescimento e foram parcialmente vítimas deste estado de coisas. Como o espírito mundial estava tão ocupado com a realidade, não conseguia voltar o olhar para dentro e concentrar-se dentro de si mesmo. Agora, quando este fluxo de realidade foi interrompido, quando o povo alemão, através da sua luta, pôs fim à sua situação lamentável anterior, quando salvou a sua nacionalidade, este fundamento de toda a vida, temos o direito de ter esperança que, junto com o estado, que até agora absorveu todos os interesses, surgirá também a igreja, que junto com o reino deste mundo, para o qual todos os pensamentos e esforços até agora foram direcionados, eles também se lembrarão do reino de Deus; por outras palavras, podemos esperar que, juntamente com os interesses políticos e outros relacionados com a realidade quotidiana, a ciência, o mundo livre e racional do espírito, também floresça novamente.

Veremos, ao considerarmos a história da filosofia, que noutros países europeus, onde as ciências e o aperfeiçoamento da mente são zelosamente prosseguidos e onde essas actividades são respeitadas, a filosofia, com excepção do nome, desapareceu a tal ponto que dele não resta sequer uma lembrança, nem mesmo uma vaga ideia de sua essência; veremos que foi preservado apenas entre o povo alemão, como parte de sua originalidade. Nós receberam da natureza uma elevada vocação para serem os guardiões deste fogo sagrado, assim como outrora coube à família de Eumolpides em Atenas preservar os mistérios de Elêusis, ou aos habitantes da ilha de Samotrácia - preservar e manter um sublime religioso culto; assim como ainda antes o espírito mundial preservou para o povo judeu a consciência mais elevada de que ele, este espírito, viria deste povo como um novo espírito. Em geral, já avançamos tanto, alcançamos uma seriedade tão significativa e uma consciência tão elevada que só podemos reconhecer as ideias e o que é justificado diante da nossa razão; o Estado prussiano, em particular, baseia-se em princípios razoáveis. No entanto, os desastres da época que vivemos, bem como o interesse pelos grandes acontecimentos mundiais, dos quais já falei anteriormente, também impediram a nossa busca completa e séria pela filosofia e desviaram dela a atenção de todos. Graças a isso, descobriu-se que mentes eficientes se voltaram para atividades práticas, enquanto mentes planas e superficiais assumiram o controle da arena da filosofia e se posicionaram arrogantemente nela. Pode-se dizer que desde que a filosofia surgiu na Alemanha, nunca antes a situação desta ciência foi tão ruim como em nosso tempo; nunca antes a presunção vazia flutuou tanto à superfície, nunca antes ela falou e agiu com tanta arrogância. como se o poder estivesse inteiramente em suas mãos. Para contrariar esta superficialidade, para cooperar com os representantes da seriedade e da honestidade alemãs, a fim de extrair a filosofia da solidão em que se refugiou - a isto, ousamos esperar, o espírito mais profundo dos tempos nos chama. Acolhamos juntos o alvorecer de um tempo mais belo, quando o espírito, até então forçado a sair, terá a oportunidade de voltar a si mesmo, recobrar o juízo e poder encontrar lugar e solo para o seu próprio reino, no qual mentes e corações se elevarão acima dos interesses de hoje e serão receptivos ao verdadeiro, eterno e divino, serão capazes de considerar e compreender aquilo que está acima de tudo.

Nós, pessoas de uma geração mais velha, que atingimos a idade adulta em tempos turbulentos, podemos considerar-te feliz, cuja juventude começa nos nossos dias, em dias que podes dedicar livremente à verdade e à ciência. Dediquei a minha vida à ciência e estou feliz por estar agora num lugar onde posso contribuir em maior medida e numa gama mais ampla de atividades para a difusão e revitalização dos mais elevados interesses científicos e, em particular, para introduzir você para o campo desses interesses mais elevados. Espero poder conquistar e adquirir sua confiança. Enquanto isso, não exijo mais nada, exceto que você, principalmente, traga consigo confiança na ciência e confiança em si mesmo. Enfrentar a verdade com ousadia, acreditar no poder do espírito - esta é a primeira condição da filosofia. Sendo o homem um espírito, ele ousa e deve considerar-se digno do maior, e sua avaliação da grandeza e força de seu espírito não pode ser muito exagerada, por mais que ele as considere; Armado com esta fé, ele não encontrará em seu caminho nada tão intratável e tão teimoso que não se abra para ele. A essência oculta e inicialmente fechada do universo não tem poder que resista à ousadia do conhecimento; ela deve se abrir para ele, mostrar-lhe suas riquezas e suas profundezas e deixá-lo desfrutar delas.

Considerações preliminares sobre a história da filosofia

Relativamente história da filosofia não podemos deixar de pensar que embora seja, naturalmente, de grande interesse quando o seu assunto é considerado de um ponto de vista digno, ainda mantém o seu interesse mesmo que o seu propósito seja mal compreendido. Talvez até pareça que esse interesse aumenta de importância à medida que a ideia de filosofia e o que sua história pode fornecer para essa ideia se torna mais distorcida, uma vez que é principalmente da história da filosofia que se extrai a prova insignificância esta ciência.

Deveria ser reconhecido como um requisito justo que a história de qualquer sujeito relatasse os factos sem preconceitos, sem o desejo de alcançar um interesse privado e um objectivo privado. Mas com esta exigência, que é geral, não avançaremos muito, pois a história de um objeto está necessariamente intimamente ligada à ideia que temos dele. O que consideramos importante e conveniente para a história deste assunto é determinado de acordo com a ideia que formamos sobre ele, e a ligação entre o que está acontecendo e o objetivo implica a escolha dos acontecimentos a serem discutidos, bem como uma certa forma de compreensão eles e certos pontos de vista a partir dos quais estão sendo considerados. Assim, pode acontecer que, dependendo da ideia que se tenha, por exemplo, sobre o que é um Estado, o leitor não encontre na história política do país nada do que nela procura. Isto pode ser ainda mais verdadeiro na história da filosofia, e é possível apontar tais exposições desta história em que encontraremos tudo, mas não o que consideramos filosofia.

Nas histórias das outras ciências, a ideia do seu tema, pelo menos nas suas características principais, é bastante clara; sabemos que este assunto é um determinado país, um determinado povo ou a raça humana em geral, ou uma determinada ciência: matemática, física, etc., ou uma determinada arte, por exemplo a pintura, etc. característica distintiva ou, se preferir, tem esta desvantagem em relação a outras ciências de que existem imediatamente visões diferentes sobre o seu conceito, sobre o que deve e pode dar. Se esta primeira premissa, a ideia do sujeito da filosofia, se revelar instável, então a própria história em geral se revelará necessariamente algo instável, e só se tornará estável e forte na medida em que tiver uma certa ideia como sua premissa, mas neste caso, ao comparar a ideia que está na sua base, com outras ideias sobre o mesmo assunto pode facilmente incorrer na censura de unilateralidade.

Mas a posição desvantajosa indicada da história da filosofia diz respeito apenas ao seu lado externo; Associado a isso, entretanto, está outra desvantagem mais profunda. Se existem conceitos diferentes sobre a ciência da filosofia, então só um conceito verdadeiro nos permite compreender as obras daqueles filósofos que filosofaram a partir deste último. Pois em relação aos pensamentos, e especialmente aos pensamentos especulativos, compreender significa algo completamente diferente de meramente apreender o significado gramatical das palavras; aqui, compreender não pode significar percebê-los dentro de si mesmo e, ainda assim, permitir que penetrem apenas no reino da representação. Portanto, pode-se estar familiarizado com as afirmações, posições ou, se preferir, as opiniões dos filósofos, pode-se despender muito trabalho para se familiarizar com os fundamentos dessas opiniões e seu desenvolvimento posterior, e com todos esses esforços não alcançar o principal, nomeadamente, uma compreensão das disposições em consideração. Portanto, não faltam histórias da filosofia em vários volumes e, se preferir, eruditas, nas quais não há conhecimento do próprio assunto, em cujo estudo tanto trabalho foi investido. Os autores dessas histórias podem ser comparados a animais que ouviram todos os sons de uma obra musical, mas cujos sentimentos não atingiram apenas uma coisa - a harmonia desses sons.

Em relação à filosofia, mais do que em relação a qualquer outra ciência, esta circunstância torna necessário prefaciá-la introdução e nele é correto determinar primeiro o sujeito cuja história será apresentada. Pois como podemos começar a discutir um assunto cujo nome nos é, de fato, familiar, mas sobre o qual ainda não sabemos o que é? Com este método de lidar com a história da filosofia, não poderíamos ser guiados por nada além do desejo de encontrar e introduzir na composição desta história tudo o que já recebeu o nome de filosofia. Mas, na verdade, se quisermos estabelecer o conceito de filosofia não arbitrariamente, mas cientificamente, então tal pesquisa se transforma na própria ciência da filosofia. Pois a característica peculiar desta ciência é que nela o seu conceito apenas aparentemente constitui o começo, mas na verdade apenas toda a consideração desta ciência é a prova e, pode-se mesmo dizer, a própria descoberta deste conceito; o conceito é essencialmente o resultado de tal consideração.

Em nossa introdução, portanto, também temos que presumir famoso conceito a ciência da filosofia, o sujeito de sua história. Mas, em geral, ao mesmo tempo, devemos dizer sobre esta introdução, que deveria tratar apenas da história da filosofia, o mesmo que acabamos de dizer sobre a própria filosofia. O que se pode dizer nesta introdução não é apenas algo que deve ser estabelecido antecipadamente, mas sim algo que pode ser justificado e comprovado pela própria apresentação da história. Só por esta razão, estas explicações preliminares não podem ser classificadas como premissas arbitrárias. Colocar no início estas explicações, que na sua justificação representam essencialmente um resultado, só pode trazer o benefício que geralmente pode ter uma lista do conteúdo mais geral de uma dada ciência, colocada logo no início. Deveriam servir para rejeitar muitas questões e exigências que, seguindo preconceitos comuns, poderiam ser feitas a este tipo de história.

Introdução à história da filosofia

Pode-se encontrar interesse pela história da filosofia sob diferentes pontos de vista. Se quisermos encontrar o cerne deste interesse, devemos procurá-lo na ligação essencial que existe entre o que parece ser coisa do passado e o estágio que a filosofia atingiu no presente. Que esta ligação em si não é apenas uma das considerações externas que podem ser tidas em conta na apresentação da história desta ciência, mas antes expressa a sua natureza interna; que embora os acontecimentos desta história, como todos os outros acontecimentos, encontrem nos seus resultados a sua continuação, eles ao mesmo tempo têm um poder criativo peculiar - é isso que pretendemos explicar mais precisamente aqui.

A história da filosofia mostra-nos uma série de mentes nobres, uma galeria de heróis da mente pensante, que, com o poder desta mente, penetraram na essência das coisas, na essência da natureza e do espírito, na essência de Deus , e obteve para nós o maior tesouro, o tesouro do conhecimento racional. Os acontecimentos e feitos que constituem o tema desta história são, portanto, de tal natureza que o seu conteúdo e composição incluem não tanto a personalidade e o carácter individual destes heróis, mas o que eles criaram, e as suas criações são tanto mais excelentes quanto menos essas criações podem ser imputadas como culpa ou mérito a um indivíduo, quanto mais elas, ao contrário, representam parte integrante do campo do pensamento livre, do caráter universal do homem como pessoa, mais esse próprio pensamento, desprovido de originalidade , é o sujeito criativo. Nesse aspecto, é o oposto da história política, em que o indivíduo é sujeito de ações e acontecimentos do ponto de vista da peculiaridade de seu caráter, de seu gênio, de suas paixões, da força ou fraqueza de seu caráter, e em geral do lado do que o torna exatamente dados Individual.

À primeira vista, parece que estes atos de pensamento pertencem à história, retrocederam para a região do passado e estão do outro lado da nossa realidade. Mas, na verdade, o que somos é ao mesmo tempo algo histórico, ou, para ser mais preciso, assim como no que está nesta área, na história do pensamento, o passado representa apenas um lado, também naquilo que representamos, o geral, o imperecível está inextricavelmente ligado ao que representamos estavam presentes como pertencente histórias. A posse da inteligência autoconsciente, inerente a nós, mundo moderno, não surgiu de imediato e não cresceu apenas no solo da modernidade, mas tem como característica essencial ser uma herança e, mais precisamente, o resultado da trabalho de todas as gerações anteriores da raça humana. Assim como as artes que servem à organização da vida externa, a massa de meios e habilidades, as instituições e hábitos da sociedade e da vida política são o resultado da reflexão, da engenhosidade, da necessidade e do desastre, da desenvoltura e da inteligência, as aspirações e realizações do história que antecedeu a nossa modernidade, da mesma forma, o que representamos na ciência e, mais perto, na filosofia, também deve a sua existência à tradição, que, através de tudo o que é transitório e que por isso passou, se estende, na comparação de Herder, como uma corrente sagrada, e preservou e nos transmitiu tudo o que foi produzido pelas gerações anteriores.

Mas esta tradição não é apenas uma dona de casa que guarda fielmente o que recebeu e assim o preserva para a posteridade e o transmite a eles inalterado, assim como o fluxo da natureza, na eterna mudança e movimento de suas imagens e formas, permanece para sempre fiel às suas leis originais e não está progredindo nada. Não, a tradição não é uma estátua imóvel: ela está viva e cresce como uma poderosa corrente, que se expande à medida que se afasta da sua fonte. O conteúdo desta tradição é que o mundo espiritual foi criado e o espírito universal nunca para em seu movimento. Aqui estamos essencialmente interessados ​​no espírito universal.

Pode, no entanto, acontecer a um determinado povo que a sua educação, arte, ciência e, em geral, o seu estado espiritual cheguem a um estado de estagnação, como, por exemplo, aparentemente aconteceu com os chineses, que há dois mil anos, em tudo , talvez eles estivessem no mesmo estado em que estão agora. Mas o espírito mundial não cai numa calma indiferente; esta sua propriedade baseia-se no simples conceito de espírito, segundo o qual a sua vida é a sua acção. Esta ação tem como pré-requisito a presença de material conhecido ao qual se dirige e que não só se multiplica, não só se expande acrescentando-lhe novo material, mas também processa e transforma significativamente. O que cada geração cria no campo da ciência e da atividade espiritual é um património cujo crescimento é o resultado das poupanças de todas as gerações anteriores, um santuário onde todas as gerações humanas depositaram com gratidão e alegria tudo o que as ajudou. o caminho da vida, que encontraram nas profundezas da natureza e do espírito. Esta herança é tanto o recebimento de uma herança quanto a tomada de posse dessa herança. É a alma de cada geração subsequente, a sua substância espiritual, que se tornou algo familiar, os seus princípios, preconceitos e riquezas; e ao mesmo tempo esta herança recebida é reduzida pela geração que a recebeu ao nível da matéria atual, modificada pelo espírito. O que é assim obtido muda, e o material processado, justamente porque é processado, é enriquecido e ao mesmo tempo preservado.

Esta é também a posição e a atividade da nossa e de todas as outras épocas: compreendemos a ciência já existente, assimilamo-la, adaptamo-nos a ela e, assim, desenvolvemo-la ainda mais e elevamo-la a um nível superior; Ao assimilá-lo, transformamo-lo em algo nosso, em oposição ao que era antes. Desta natureza da criatividade, que consiste no facto de ter como pré-requisito o mundo espiritual existente e de, assimilando-o a si, ao mesmo tempo o transformar - depende desta natureza da criatividade que a nossa filosofia possa encontrar existência apenas em conexão com o que o precede e necessariamente segue dele; o curso da história nos mostra não a formação de coisas estranhas a nós, mas é nosso tornando-se, tornando-se nosso Ciências.

A natureza da relação aqui indicada determina a natureza das ideias e questões que podemos ter em relação à tarefa da história da filosofia. A compreensão dessa relação também nos esclarece o propósito subjetivo de estudar a história da filosofia. Este objetivo subjetivo deve ser introduzido nesta própria ciência através do estudo da história desta ciência. A relação acima entre a história da filosofia e a própria filosofia também contém uma indicação dos princípios que devem nos guiar na interpretação desta história, e uma compreensão mais precisa desta relação deve, portanto, ser um dos principais objetivos da nossa introdução. Ao mesmo tempo, é claro, devemos também levar em conta o conceito de objetivo que a filosofia se propõe, e podemos até dizer que este conceito deve constituir a base da explicação. E tendo em conta que, como já referimos, não pode aqui ocorrer uma análise científica deste conceito, as explicações que aqui devemos dar só podem ter como objectivo não provar através da compreensão do conceito a natureza do formação da filosofia, mas sim dar informações sobre sua apresentação preliminar.

Este devir não é apenas inativo origem, semelhante ao que imaginamos como origem, por exemplo, do sol, da lua, etc.; não é apenas o movimento num ambiente espacial e temporal que não oferece resistência. Não, antes da nossa representação devem passar os atos do pensamento livre; devemos retratar a história do mundo dos pensamentos, retratar como ele surgiu e como se deu à luz. Uma crença antiga e arraigada acredita que é no pensamento que reside a diferença entre o homem e o animal; não abandonamos esta crença. Segundo este último, tudo o que uma pessoa tem em si de mais nobre que a sua natureza animal, ela tem graças ao pensamento; tudo o que é humano, não importa como pareça, só é humano porque o pensamento atua e atuou nele. Mas embora o pensamento seja essencial, substancial e eficaz, ele ainda lida com diversas coisas. Porém, a rigor, a atividade mais excelente deve ser considerada aquela atividade do pensamento que não explora o outro e não se ocupa do outro, mas que se ocupa consigo mesmo - justamente a mais nobre, que se buscou e se descobriu. A história que se desenrola diante de nós é a história do pensamento que se encontra, e com o pensamento a situação é tal que só ao gerar-se é que ele se encontra: é mesmo verdade que só quando se encontra é que ele existe e é válido. Os sistemas de filosofia são esses atos de geração, e a série dessas descobertas, nas quais o pensamento se propõe a descobrir-se, representa o trabalho de dois milênios e meio.

Mas se o pensamento, que é essencialmente pensamento, é eterno, existindo em si mesmo e para si, e tudo o que é verdadeiro está contido apenas no pensamento, então como é que este mundo intelectual passa a ter uma história? A história retrata aquilo que é mutável, aquilo que passou e desapareceu na noite do passado, aquilo que não existe mais; um pensamento verdadeiro e necessário - e apenas tal pensamento está sendo discutido aqui - não pode estar sujeito a mudanças. Esta questão deve ser considerada por nós primeiro. Mas, em segundo lugar, deve certamente ocorrer-nos que existem muitos outros produtos importantes da criatividade, que também representam obras de pensamento e que, no entanto, excluímos da nossa consideração. São eles: religião, história política, governo, artes e ciências. A questão é: como essas obras de pensamento diferem daquelas que compõem nosso tema? E, ao mesmo tempo, pergunta-se também: qual é a relação entre eles na história? Tudo o que for necessário deve ser dito sobre essas duas questões para que possamos nos orientar em que sentido a história da filosofia está sendo aqui apresentada. Além disso, é necessário, em terceiro lugar, ter uma visão geral antes de passar aos detalhes; caso contrário, não veremos o todo por causa dos particulares, a floresta por causa das árvores, ou a filosofia por causa dos sistemas filosóficos. O Espírito exige que ele tenha uma ideia geral do propósito e da finalidade do todo, para que saiba o que deve esperar; assim como queremos examinar a paisagem como um todo, que desaparece quando começamos a nos debruçar sobre suas partes individuais, o espírito quer ver a relação dos sistemas individuais de filosofia com o universal; pois as partes individuais só têm realmente o seu valor principal através da sua relação com o todo. Isto não se aplica a nada mais do que à filosofia e depois à sua história. Na história, pode parecer, este estabelecimento do universal é um pouco menos necessário do que na ciência, no sentido próprio da palavra. Pois a história parece, à primeira vista, ser uma série sucessiva de eventos aleatórios, em que cada fato permanece por si só, completamente isolado dos outros, e nos mostra apenas uma conexão temporária entre eles. Mas já na história política não estamos satisfeitos com isto; reconhecemos, ou pelo menos sentimos, nela uma conexão necessária, na qual os eventos individuais recebem seu lugar especial e sua relação com um determinado objetivo e, portanto, adquirem significado. Pois o que é significativo na história só é significativo devido à sua relação com um certo universal e à sua conexão com ele. Ter esse universal diante dos olhos significa, portanto, compreender o significado.

Portanto, tratarei apenas dos seguintes pontos em minha introdução.

Nossa primeira tarefa será esclarecer essência da história da filosofia: consideração de seu significado, conceitos e metas; e daqui se seguirão conclusões sobre maneira de interpretá-lo. Em particular, a partir daqui obteremos uma resposta à questão mais interessante sobre a relação entre a história da filosofia e a própria ciência da filosofia, ou seja, a partir daqui veremos que ela não retrata apenas os eventos externos, ocorridos que compõem o conteúdo, mas retrata como o próprio conteúdo histórico entra na ciência da filosofia; que a própria história da filosofia é científica e, digamos ainda mais, torna-se, no essencial, uma ciência da filosofia.

Em segundo lugar, devemos estabelecer com mais precisão o próprio conceito de filosofia, e deste conceito devemos deduzir o que deve ser isolado como filosofia dos infinitos aspectos materiais e diversos da cultura espiritual dos povos. Afinal, independentemente de tudo o mais, a religião e os pensamentos nela e sobre ela, especialmente aqueles que assumiram a forma de mitologia, entram em contato tão próximo com a filosofia devido ao seu material, assim como o resto das ciências, os pensamentos de os gregos sobre o estado, os deveres, as leis, etc., estão tão próximos da filosofia pela sua forma, que a história desta ciência deveria, ao que parece, ter um alcance completamente indefinido. Poderíamos pensar que a história da filosofia deveria considerar todos esses pensamentos. O que, a rigor, não se chamava filosofia e filosofar? Por um lado, precisamos olhar mais de perto conexão próxima, em que se situa a filosofia com seus campos afins, com a religião, a arte, outras ciências, bem como com a história política. Por outro lado, ao delimitarmos adequadamente a área da filosofia, nós, juntamente com a definição do que é filosofia e o que está incluído na sua área, receberemos também ponto de partida a sua história, que deve ser distinguida dos primórdios das visões e aspirações religiosas ricas em pensamento.

O próprio conceito de tema, obtido após a consideração destas duas questões, deverá delinear o caminho para o cumprimento da terceira tarefa, deverá determinar a natureza da visão geral do curso desta história e a sua divisão nos períodos necessários; esta divisão deveria mostrá-la como um todo organicamente progressivo, uma conexão racional, e só graças a isso a própria história da filosofia adquire a dignidade de uma ciência. Mas, ao mesmo tempo, não me deterei em todos os tipos de reflexões sobre a utilidade da história da filosofia e sobre outras formas de interpretá-la. Os benefícios já são óbvios. Finalmente, ainda vou falar sobre fontes história da filosofia, desde que se tornou um costume.

Palestras sobre história da filosofia. Livro -1816-1826.

Hegel G.V.F. Palestras sobre história da filosofia. Livro 2. - São Petersburgo: Nauka, 1994. - 423 pp.

(Numeração no início da página).

(Publicado por: Hegel. Works. T. X. Party Publishing House, 1932)

Capítulo II

SEGUNDO DEPARTAMENTO DO PRIMEIRO PERÍODO:

DOS SOFISTAS AOS SOCRÁTICOS

Nessa segunda secção devemos considerar, em primeiro lugar, os sofistas, em segundo lugar, Sócrates e, em terceiro lugar, os socráticos num sentido mais íntimo. Separamos Platão deles e o consideramos junto com Aristóteles na terceira seção.

Que a princípio era entendido apenas de forma muito subjetiva, entendido apenas como uma meta, ou seja, como o que é uma meta para uma pessoa, ou seja, como um bem, Platão e Aristóteles entendem de forma geral - objetiva, entendem como gênero ou ideia. Visto que o pensamento é agora apresentado como o princípio inicial, e este princípio inicial é a princípio de natureza subjetiva, ou seja, é considerado como uma atividade subjetiva do pensamento, então, ao mesmo tempo que eles começam a considerar o absoluto como um sujeito, começa a era da reflexão subjetiva, ou seja, neste período, coincidindo com a desintegração da Grécia devido à Guerra do Peloponeso, origina-se o princípio dos tempos modernos.

Visto que em Anaxágoras, como ainda representando uma atividade completamente formal e autodeterminada, a determinação é ainda completamente indefinida, geral e abstrata e, portanto, ainda completamente vazia de conteúdo, então o ponto de vista geral do qual eles agora procedem é a necessidade imediata de passar ao conteúdo, que começaria a constituir uma definição real. Mas qual é esse conteúdo absolutamente universal que o pensamento abstrato, como atividade autodeterminada, comunica a si mesmo? Esta é a questão essencial aqui. O pensamento ingênuo dos filósofos mais antigos, com cujos pensamentos gerais nos familiarizamos, é agora combatido pela consciência. Enquanto até agora o sujeito, ao refletir sobre o absoluto, produzia apenas um pensamento, e esse conteúdo era apresentado à sua mente, agora é dado mais um passo; Este avanço é a compreensão de que este conteúdo não é um todo e que o sujeito pensante também entra essencialmente na totalidade objetiva. Mas esta subjetividade do pensamento, por sua vez, tem um caráter duplo:

é, em primeiro lugar, uma forma infinita e auto-relacionada que recebe um conteúdo definido como a pura atividade do universal; é, por outro lado, o retorno do espírito da objetividade para dentro de si, pois a consciência, refletindo sobre essa forma, vê que o sujeito pensante é aquele que põe esse conteúdo. É por isso,

se a princípio o pensamento, por se aprofundar no assunto, ainda não tinha, como tal, conteúdo (por exemplo, Anaxágoras), pois esse conteúdo estava do outro lado, agora com a volta do pensamento, como o consciência de que o sujeito e o pensador estão ligados por outro lado, a saber, que agora sua tarefa é adquirir para si um conteúdo essencialmente absoluto. Este conteúdo, tomado abstratamente, pode, por sua vez, ser de dois tipos: ou o “eu” é essencial em relação à definição quando faz de si mesmo e dos seus interesses o seu conteúdo, ou o conteúdo é determinado como completamente universal. De acordo com isso, estamos falando de dois pontos de vista sobre a questão de como deve ser entendida a definição do que existe em si e para si e como ela está em relação direta com o “eu” como pensador. Ao filosofar, o que importa é que embora o “eu” postule conteúdo, esse conteúdo posto do pensável é um objeto existente em si e para si. Se pararmos no fato de que “eu” é o postular, então este é o mau idealismo dos tempos modernos. No passado, pelo contrário, as pessoas não se fixavam no facto de que o que se pensava era mau porque eu acreditava nisso.

Para os sofistas, o conteúdo é apenas o meu conteúdo, algo subjetivo: Sócrates apresentou o conteúdo existente em si e para si, e Sócrates, em conexão direta com ele, apenas definiu esse conteúdo com mais precisão.

A. SOFISTAS

O conceito que a razão na pessoa de Anaxágoras considerava essencial é um conceito simples e negativo, no qual se afoga toda determinação, tudo o que existe e é individual. Nada resiste ao conceito, pois é precisamente o absoluto livre de predicados, para o qual absolutamente tudo é apenas um momento; para ele, portanto, por assim dizer, nada está definido. É o conceito que é aquela transição fluida de Heráclito, esse movimento, esse álcali, a cuja força corrosiva nada resiste. O conceito, encontrando-se, encontra-se, portanto, como uma força absoluta, diante da qual tudo desaparece, e, assim, agora todas as coisas, todos

existência, tudo o que é reconhecido como sólido torna-se fluido. Este sólido – seja a força do ser natural ou a força de certos conceitos, princípios, morais e leis – começa a vacilar e a perder o seu apoio. Como universais, tais princípios, etc., é verdade, entram eles próprios na composição do conceito, mas a sua universalidade constitui apenas a sua forma, enquanto o seu conteúdo, como algo definido, entra em movimento. Vemos o surgimento deste movimento entre os chamados sofistas, que encontramos aqui pela primeira vez. Eles se deram o nome de uotsYaufby, significando com isso professores de sabedoria, isto é, professores que podem tornar as pessoas sábias (uotsYazheikh). Assim, os sofistas são o oposto direto dos nossos cientistas, que lutam apenas pelo conhecimento e investigam o que é e foi, de modo que o resultado é uma massa de material empírico, onde a descoberta de uma nova forma, um novo verme ou outro inseto e malvado espíritos é considerada uma grande felicidade. Nossos doutos professores são muito mais inocentes que os sofistas, mas a filosofia não dará um centavo por essa inocência.

Quanto à atitude dos sofistas em relação às ideias cotidianas, eles receberam má reputação tanto entre os representantes do bom senso humano quanto entre os representantes da moralidade: entre os primeiros, devido ao seu ensino teórico, pois é inútil pensar que nada existe, e entre estes últimos, porque -porque anulam todas as regras e leis. Quanto ao primeiro ponto, é evidentemente impossível deter-nos neste movimento desordenado de todas as coisas, tomando-o apenas pelo lado negativo; entretanto, o descanso para o qual ele passa não é a restauração da coisa em movimento em sua antiga inviolabilidade, de modo que no final aconteceria a mesma coisa que antes, e o movimento se tornaria apenas um alarido desnecessário. Mas o sofisma da representação quotidiana, que sofre de falta de cultura do pensamento e não possui ciência, consiste precisamente no facto de reconhecer as suas certezas, enquanto tais, como existentes em si e para si, e uma massa de regras de vida , disposições experimentais, princípios, etc. são reconhecidas como suas verdades absolutamente inabaláveis. Mas o espírito é a unidade destas diversas verdades limitadas, que estão todas, sem exceção, presentes nele apenas como superadas, reconhecidas apenas como verdades relativas, isto é, juntamente com o seu limite, na sua limitação, e não como existentes em si mesmas. Essas verdades são, portanto, de fato. Já não existe nem mesmo pela razão mais comum, e em outro momento reconhece e afirma diante de sua consciência o significado de verdades opostas, ou, dito de outra forma, sabe que diz diretamente o oposto do que quer dizer , que sua expressão é, portanto, apenas uma expressão

contradições. Nas suas ações em geral, e não apenas nas más ações, a própria razão comum viola essas máximas e princípios fundamentais, e se leva uma vida racional, então é em essência apenas uma inconsistência contínua, a correção de uma máxima limitada de comportamento violando outro. Um estadista muito experiente e culto, por exemplo, é aquele que sabe encontrar o meio-termo, tem uma mente prática, ou seja, age de acordo com todo o volume do presente caso, e não de acordo com um lado dele, que é expresso em uma máxima. Pelo contrário, aquele que age em todos os casos de acordo com uma máxima é chamado de pedante e estraga os assuntos para si e para os outros. Este também é o caso das coisas mais comuns. Por exemplo, “é verdade que os objetos que vejo existem; Eu acredito na realidade deles." Todo mundo fala isso facilmente; mas na verdade não é verdade que ele acredite na realidade deles; ele prefere o ponto de vista oposto, pois os come e bebe, ou seja, está convencido de que essas coisas não existem em si mesmas e que sua existência não tem inviolabilidade, essencialidade. A vida cotidiana, portanto, é melhor em suas ações do que em seus pensamentos, pois seu ser ativo é todo o espírito. Aqui, em seus pensamentos, ele não se reconhece como um espírito, e em sua consciência aparecem certas leis, regras e disposições gerais que parecem à mente a verdade absoluta, mas cujas limitações ele mesmo refuta em suas ações . E assim, quando o conceito se volta contra esta riqueza de consciência, que esta erroneamente acredita possuir, e a consciência começa a sentir uma ameaça à sua verdade, sem a qual não existiria - quando as suas verdades inabaláveis ​​começam a vacilar, ele fica furioso , e um conceito que, neste processo de sua realização, assume verdades comuns, incorre em hostilidade e reprovação. Esta é a razão do clamor geral contra o sofisma; Este é o grito do bom senso, que não pode evitar de outra forma.

“Sofística”, é claro, é uma expressão que tem má reputação; os sofistas tornaram-se notórios especialmente pelo seu antagonismo em relação a Sócrates e Platão; Como resultado, esta palavra geralmente significa uma refutação arbitrária, o abalo de algo verdadeiro através de fundamentos falsos, ou a prova através dos mesmos fundamentos de algo falso. Devemos deixar de lado esse mau significado da palavra “sofisma” e esquecê-lo. Agora, pelo contrário, consideraremos o sofisma do lado positivo, na verdade científico, tentaremos estabelecer qual era a posição dos sofistas na Grécia.

Foram os sofistas que agora começaram a aplicar geralmente um conceito simples como pensamento (que já na escola eleática de Zenão começa a se voltar contra sua pura semelhança, contra o movimento) aos objetos mundanos e permeou todas as relações humanas com eles, uma vez que agora percebeu si mesmo como essência absoluta e única e usou zelosamente sua força e poder em relação a todo o resto, punindo essa outra coisa pelo fato de querer receber reconhecimento como algo específico, não representando um pensamento. Um pensamento idêntico a si mesmo dirige, portanto, a sua força negativa contra as diversas certezas do campo teórico e prático, contra as verdades da consciência natural e das leis e princípios diretamente reconhecidos; e aquilo que é sólido para a representação se dissolve nela, permitindo que uma subjetividade especial se torne primeira e inabalável e relacione tudo consigo mesma.

Tendo agora sido apresentado, é este conceito que se tornou uma filosofia mais geral; Além disso, não só a filosofia, mas também a educação geral, que toda pessoa que não pertencia à turba ignorante adquiriu e teve que adquirir para si. Pois é precisamente o conceito utilizado na realidade que chamamos de educação, uma vez que não aparece puramente na sua abstração, mas em unidade com o conteúdo diverso de qualquer representação. Mas na educação o conceito é dominante e impulsionador porque em ambos o certo é conhecido dentro dos seus limites, na sua transição para outra coisa. Essa educação passou a ser o objetivo do ensino e, portanto, houve muitos professores de sofisma. Deve-se até dizer que os sofistas foram os professores da Grécia, e só graças a eles a educação existiu ali; Substituíram assim os poetas e rapsodistas que anteriormente haviam sido professores em todas as disciplinas. Pois a religião não era professora entre os gregos, visto que não era objeto de ensino; os sacerdotes faziam sacrifícios, faziam previsões, interpretavam as palavras do oráculo, mas ensinar ainda é algo completamente diferente. Os sofistas davam aulas de sabedoria, ensinavam ciências em geral: música, matemática, etc., e esta foi mesmo a sua primeira tarefa. Mesmo antes de Péricles, a necessidade de educação, alcançada através do pensamento e da reflexão, despertou na Grécia; as pessoas, como acreditavam então, deveriam ser educadas em suas ideias, determinadas a agir em suas relações não apenas pelo oráculo ou pela moral, pela paixão, pelos sentimentos momentâneos, mas pelo pensamento - pois em geral, o objetivo do Estado é o universal, sob o qual o particular é subsumido. Tendo isso como objetivo, a educação e a divulgação

Segundo ele, os sofistas constituíam, por assim dizer, uma classe especial, que se dedicava ao ensino como um ofício, uma posição, e substituíam as escolas por si próprios. Eles viajaram pelas cidades da Grécia e educaram a sua juventude.

A educação é, no entanto, uma expressão vaga. Mas o seu significado mais preciso é que algo que deve ser adquirido pelo pensamento livre deve fluir dele mesmo e ser a sua própria convicção. Agora já não acreditam, mas investigam; em suma, a educação é o chamado iluminismo dos tempos modernos. O pensamento busca princípios gerais, norteados pelos quais avalia tudo o que deveria receber o nosso reconhecimento, e nada reconhecemos exceto o que corresponde a esses princípios. O pensamento assume, portanto, a tarefa de comparar consigo mesmo o conteúdo positivo, de dissolver o conteúdo concreto anterior da fé; ela, por um lado, deve dividir o conteúdo e, por outro, isolar e manter separadamente esses particulares, esses pontos de vista e lados especiais. Pelo fato de esses aspectos, que, a rigor, não representam nada independente, mas apenas momentos de um determinado todo, estarem separados desse todo, correlacionados consigo mesmos, recebem a forma de algo universal. Cada um deles pode assim ser elevado à categoria de fundamento, ou seja, à categoria de definição universal, que por sua vez é aplicada a aspectos particulares. A educação, portanto, pressupõe que estejamos familiarizados com os pontos de vista gerais associados a qualquer ação, incidente, etc., pressupõe que formulemos pontos de vista e, portanto, a essência do assunto de uma forma geral para perceber o que é sobre há um discurso. O juiz conhece várias leis, ou seja, vários pontos de vista jurídicos, a partir dos quais o litígio, o caso deve ser apreciado; essas próprias leis são aspectos universais, graças aos quais ele tem uma consciência universal e considera o próprio sujeito de uma forma geral. Uma pessoa educada, portanto, sabe dizer algo sobre cada assunto e encontrar pontos de vista sobre ele. A Grécia devia esta educação aos sofistas, uma vez que eles ensinaram as pessoas a pensar sobre o que deveria ser reconhecido entre eles, e assim a sua educação foi uma preparação tanto para a filosofia como para a eloquência.

Para atingir esse duplo objetivo, os sofistas confiaram no desejo de se tornarem sábios. A sabedoria é considerada precisamente o conhecimento daquilo que constitui o poder entre as pessoas e no Estado e o que devo reconhecer como tal; Conhecendo esse poder, também sei motivar outras pessoas a agirem de acordo com o meu propósito. Daí a admiração que foi objeto de Péricles e de outros estadistas; eles eram admirados porque sabiam que

eles precisavam e sabiam como colocar os outros em seus devidos lugares. É forte aquela pessoa que sabe reduzir os assuntos das pessoas aos objetivos absolutos que movem as pessoas. O tema do ensino dos sofistas era, portanto, a resposta à pergunta: o que é o poder no mundo? E como só a filosofia sabe que esta força é o pensamento universal, dissolvendo tudo o que é particular, os sofistas eram também filósofos especulativos. Mas não eram cientistas no sentido próprio, porque não existiam ciências positivas isentas de filosofia, que, de forma seca, não tratassem uma pessoa tomada como um todo, e nem sobre seus aspectos essenciais.

Além disso, perseguiam o objetivo prático mais geral, procuravam ensinar as pessoas a perceber o que é importante no mundo moral e o que dá satisfação às pessoas. A religião ensinou que os deuses são as forças que controlam as pessoas. A moralidade direta reconheceu o estado de direito: uma pessoa deve ficar satisfeita porque concorda com as leis e acreditar que os outros também recebem satisfação ao seguir essas leis. Mas graças ao ímpeto da reflexão, a pessoa não se contenta mais em submeter-se às leis como autoridade e necessidade externa, mas quer dar satisfação a si mesma, ser convencida pela sua própria reflexão de que para ela é necessário exatamente qual é o objetivo. e o que ele deve fazer para atingir esse objetivo. Assim, as inclinações e inclinações de uma pessoa tornam-se a força que a domina, e somente satisfazendo-as ela recebe satisfação. Os sofistas ensinaram como essas forças poderiam ser acionadas no homem empírico, uma vez que o bem moral havia deixado de ser o fator decisivo. A eloquência nos ensina a reduzir as circunstâncias a essas forças, que é justamente o que desperta a raiva e a paixão nos ouvintes para conseguir algo. Portanto, os sofistas tornaram-se principalmente professores de eloquência; esta última é precisamente a arte pela qual um indivíduo pode adquirir honra. Entre o povo, bem como para realizar o que serve em benefício deste; Isto, naturalmente, requer uma política democrática em que os cidadãos tenham a palavra final. Sendo a eloquência um dos primeiros requisitos para governar o povo ou convencê-lo de algo, os sofistas proporcionaram uma educação que serviu de preparação para o cumprimento da vocação geral da vida grega - para a atividade estatal; esta educação preparou estadistas, não funcionários que devem passar em exames de conhecimentos especiais. Mas a eloquência é especialmente caracterizada pelo fato de apresentar uma variedade de pontos de vista e dar força àqueles que são consistentes com o que

o que considero útil; é, portanto, uma educação que permite apresentar determinados pontos de vista na aplicação a um determinado caso específico, relegando outros para segundo plano. Isto é também o que Topeka de Aristóteles faz; indica as categorias ou definições de pensamento (fyrpht) que devem ser levadas em conta para aprender a falar. Mas os sofistas foram os primeiros a lutar pelo conhecimento destas categorias.

Esta era a tarefa geral dos sofistas. E como eles o realizaram, que técnicas usaram – encontramos uma imagem muito definida disso no Protágoras de Platão. Platão permite aqui que Protágoras fale mais detalhadamente sobre a arte dos sofistas. A saber, Platão retrata neste diálogo que Sócrates acompanha um jovem chamado Hipócrates, que quer colocar-se à disposição de Protágoras, recém-chegado a Atenas, para penetrar na ciência dos sofistas. No caminho, Sócrates pergunta a Hipócrates que tipo de sabedoria dos sofistas ele deseja aprender. Hipócrates responde primeiro: “a arte da fala”, pois um sofista é uma pessoa que sabe como tornar alguém forte (deinn) nos discursos. E de fato, em uma pessoa ou pessoas educadas, a primeira coisa que chama a atenção é a capacidade de falar bem ou, ao examinar os objetos, de tomá-los por vários lados. Uma pessoa sem instrução se sente desconfortável ao se comunicar com pessoas que compreendem facilmente todos os pontos de vista e sabem como expressá-los. Os franceses, por exemplo, são bons conversadores, e nós, alemães, chamamos isso de capacidade de conversar; mas, na verdade, falar por si só não faz de uma pessoa um bom conversador, e isso também requer educação. Você pode falar línguas perfeitamente, mas se uma pessoa não for educada, ela não falará bem. Portanto, estudamos francês não só para falar bem francês, mas também para adquirir uma educação francesa. A habilidade que deveria ser alcançada com a ajuda dos sofistas consistia também no fato de que uma pessoa aprendia a ter em mente múltiplos pontos de vista e a lembrar diretamente essa riqueza de categorias para considerar qualquer objeto de acordo com eles. Sócrates, é claro, objeta que Hipócrates ainda não definiu suficientemente o princípio dos sofistas, e ele, Sócrates, ainda não sabe exatamente o que é um sofista; “Mas”, diz ele, “vamos lá”1. Pois quando uma pessoa quer estudar filosofia, ela também ainda não sabe o que é filosofia, pois se soubesse disso não teria que estudá-la.

1 Plat., Protag., pág. 310-314, ed. Estefa. (p. 151 - 159, ed. Bekk.).

Chegando com Hipócrates a Protágoras, Sócrates encontra este último na companhia de sofistas de primeira linha e rodeado de Ouvintes. “Ele andava e, como Orfeu, enfeitiçava as pessoas com seus discursos; Hípias sentou-se num assento alto, rodeado por um número menor de ouvintes; Pródico estava cercado por numerosos admiradores.” Tendo apresentado um pedido a Protágoras, dizendo-lhe que Hipócrates quer ser seu aluno para, com a ajuda da ciência que recebeu, tornar-se uma pessoa significativa no estado, Sócrates também pergunta se deveriam falar com ele sobre isso em na frente de todos ou em particular. Protágoras elogia essa previsão e responde: você está agindo com sabedoria ao querer tomar essa precaução. Pois como os sofistas vagavam pelas cidades, e muitos jovens, deixando seus pais e amigos, se juntaram a eles, convencidos de que a comunicação com esses sofistas os tornaria melhores, os sofistas incorreram em muita inveja e descontentamento, pois tudo que é novo causa inimizade. Protágoras fala longamente sobre isso: “Mas eu afirmo que a arte do sofisma é antiga, mas que aqueles antigos que a usaram, temendo causar desagrado” (pois o inculto é hostil ao educado), “jogou um véu sobre ela e escondeu nele. Alguns deles, como Homero e Hesíodo, expuseram-no em poesia, outros, como Orfeu e Museu, envolveram-no em mistérios e oráculos. Alguns, creio, também a ensinaram através da ginástica, como Ício de Tarentino e o ainda vivo sofista Heródico de Selíbria, que é incomparável nesta arte; muitos outros transmitiram esta arte através da música.” Como vemos, Protágoras atribui assim aos sofistas o desejo de dar cultura espiritual em geral: promover a conquista da moralidade, a presença de espírito, o amor à ordem e a capacidade da mente de navegar em qualquer assunto. Ele acrescenta: “Todos aqueles que temiam a inveja das ciências usavam tais coberturas e máscaras. Mas acredito que não alcançaram o seu objetivo; pessoas perspicazes do estado adivinharam, mas a multidão não percebe nada e repete apenas o que essas pessoas perspicazes dizem. Mas aqueles que se comportam dessa maneira tornam-se ainda mais odiados e trazem sobre si a suspeita de que são enganadores. Portanto, tomei o caminho oposto e admito abertamente, não nego (), que sou um sofista" (Protágoras, de fato, foi o primeiro a se autodenominar sofista) "e que estou empenhado em dar cultura espiritual às pessoas (rbydeeen )"1.

1 Plat, Proag., pág. 314-317 (pág. 159-164)

Além disso, onde é dito com mais detalhes sobre que habilidade as instruções de Protágoras darão a Hipócrates, Protágoras responde a Sócrates: “Sua pergunta é razoável, e eu respondo de bom grado a uma pergunta razoável. O que teria acontecido com ele sob outros professores () não acontecerá com Hipócrates. Estes últimos ofendem diretamente os jovens (), porque novamente os conduzem contra a sua vontade às próprias ciências e conhecimentos dos quais querem fugir - ensinam-lhes aritmética, astronomia, geometria e música. Aquele que se volta para mim não é levado por mim a nada além do objetivo para o qual ele se voltou para mim.” Os jovens, portanto, aproximavam-se dele sem preconceitos, guiados pelo desejo de se tornarem pessoas educadas através das suas instruções e confiando nele que ele, como professor, conhecia o caminho pelo qual se poderia alcançar esse objetivo. Protágoras fala deste objetivo geral da seguinte forma: “Ensinar consiste em levar a uma compreensão correta (de) como melhor administrar os assuntos domésticos; também em relação à vida do Estado, aprender consiste em tornar-se mais hábil, em parte em declarações sobre assuntos de Estado, e em parte em ensinar como trazer o maior benefício possível ao Estado.” Assim, há dois tipos de interesses em jogo aqui: os interesses dos indivíduos e os interesses do Estado. Sócrates agora levanta uma objeção geral e expressa especialmente sua surpresa com a última declaração de Protágoras de que ele ensina habilidade em assuntos públicos. “Eu acreditava que a virtude cívica não poderia ser ensinada.” O ponto principal de Sócrates é que a virtude não pode ser ensinada. E agora Sócrates apresenta o seguinte argumento a favor da sua afirmação: “Aquelas pessoas que possuem a arte civil não podem transferi-la para outros. Péricles, o pai destes jovens aqui presentes, ensinou-lhes tudo o que os professores podem ensinar; mas ele não lhes ensinou a ciência na qual é excelente. Nesta ciência ele os deixa vagar, talvez eles próprios encontrem essa sabedoria. Da mesma forma, outros grandes estadistas não ensinaram a sua ciência a outros, parentes ou estranhos.”1

Protágoras argumenta que esta arte pode ser ensinada e mostra por que os grandes estadistas não ensinaram a sua arte a outros: ele pergunta se deveria apresentar as suas opiniões na forma de um mito, como um ancião falando aos jovens, ou deveria falar abertamente. expondo os argumentos da razão. A sociedade lhe dá uma escolha, e então ele começa com o próximo mito infinitamente maravilhoso. "Os deuses confiaram a Prometeu e

1 Plat, Protag., pág. 318-320 (pág. 166-170).

Epimeteu para decorar o mundo e dar-lhe poderes. Epimeteu deu fortaleza, capacidade de voar, armas, roupas, ervas, frutas, mas por tolice gastou tudo com animais, para que não sobrasse nada para as pessoas. Prometeu viu que eles não estavam vestidos, não tinham armas, estavam indefesos e já se aproximava o momento em que a forma humana estava prestes a surgir. Então ele roubou o fogo do céu, roubou a arte de Vulcano e Minerva para fornecer às pessoas tudo o que precisavam para satisfazer suas necessidades. Mas faltava-lhes sabedoria cívica e, vivendo sem laços sociais, caíam em constantes disputas e desastres. Então Zeus ordenou que Hermes lhes desse uma bela vergonha” (obediência natural, reverência, respeito dos filhos pelos pais, das pessoas por indivíduos superiores e melhores) “e lei. Hermes perguntou como devo distribuí-los? Deveriam ser distribuídas a algumas pessoas como artes privadas, tal como algumas pessoas têm a ciência da cura e ajudam outras? Zeus respondeu, conceda-os a todos, pois nenhuma união social () pode existir se apenas alguns estiverem envolvidos nessas qualidades, e estabeleça uma lei que qualquer pessoa que não possa se envolver na vergonha e na lei deve ser destruída como uma praga do estado . Quando os atenienses querem construir um edifício, consultam arquitectos, e quando pretendem fazer qualquer outra obra privada, consultam quem tem experiência nelas. Quando querem tomar uma decisão e decretar assuntos de Estado, admitem todos na reunião. Pois ou todos devem participar desta virtude, ou o Estado não pode existir. Se, portanto, qualquer pessoa é inexperiente na arte de tocar flauta e ainda assim se apresenta como um mestre nesta arte, então ela é justamente considerada louca. No que diz respeito à justiça, a situação é diferente. Se uma pessoa é injusta e admite isso, então ela é considerada louca; ela deve pelo menos assumir o disfarce de justiça, pois ou todos devem realmente estar envolvidos nisso ou serão expulsos da sociedade.”1