Quais são os Vedas na Índia antiga? Vedas eslavos e indianos: conhecimento sagrado

Também está longe de ser fácil. Em geral, na religião, e especialmente na religião indiana, você pode quebrar a cabeça, mas vamos tentar. Então aqui está o assunto: Sabedoria Védica. De onde eles vieram, por que são tão populares e, o mais importante, quem você pode ler sobre esse assunto, ou seja, quero dizer, pesquisadores confiáveis. Além disso, talvez você encontre a tradução deles sem a compreensão de outras pessoas, quero dizer, a fonte original.

O uso moderno do termo Hinduísmo pelas pessoas não corresponde ao seu significado original. Além disso, a palavra "Hindu" é uma corruptela da pronúncia persa da palavra "Sindhu", o nome sânscrito do rio Indo. Era natural que os mogóis, que invadiram a Índia atravessando o Indo, chamassem o território conquistado de “a terra do rio Indo” ou “Hindustão”. Assim, “Hindu” é, mais corretamente falando, um residente do Hindustão, independentemente da sua religião. Os britânicos, no entanto, usaram a palavra "Hindu" para definir aquelas pessoas na Índia que não eram muçulmanas, budistas, sikhs, jainistas ou outros grupos religiosos para os quais os britânicos tinham nomes próprios. A palavra "Hindu" tem sido usada como um termo genérico para descrever literalmente milhares de diversos grupos religiosos e culturais espalhados pelo vasto subcontinente indiano.

A Índia tem inúmeras religiões e crenças, incluindo todas as do mundo - Budismo, Islamismo, Cristianismo, etc.

Como fenómeno religioso, o Hinduísmo é complexo e contraditório, para dizer o mínimo, confuso e caótico. Ainda não existe uma definição satisfatória ou mesmo explicação do que é considerado o hinduísmo propriamente dito, qual o conteúdo e limites deste conceito.

Ao longo de vários milhares de anos de sua história, o Hinduísmo desenvolveu-se como uma síntese de organização social, doutrina religiosa e filosófica e visões teológicas. Ela permeia todas as esferas da vida de seus adeptos: ideológica, social, jurídica, comportamental, etc., até as esferas profundamente íntimas da vida. Nesse sentido, o hinduísmo não é apenas e nem tanto uma religião, mas um modo de vida e um padrão comportamental integral.

1. Escrituras Védicas

As escrituras védicas são a literatura espiritual da antiga cultura indiana. Sendo uma enorme coleção de livros escritos em sânscrito, incluem conhecimento material (secular), religioso (ritualístico) e espiritual (monoteísta). A palavra "Védico" vem da palavra sânscrita "veda", que se traduz como "conhecimento" ou "revelação". De acordo com a história védica, estas escrituras foram escritas há cerca de cinco mil anos. Esta data não é aceita na Indologia moderna, mas na verdade ela (esta data) não é tão importante porque o conhecimento apresentado nestas escrituras já existia muito antes de ser escrito.

Os Vedas podem ser compreendidos simplesmente aceitando o que os próprios Vedas dizem sobre si mesmos. Esta compreensão dos Vedas pode parecer surpreendente ou mesmo incrível para o leitor moderno, mas opiniões diferentes As dúvidas sobre a fonte e a história das escrituras védicas surgem de uma diferença fundamental na visão de mundo entre os seguidores dos Vedas e os estudiosos mundanos modernos.

Segundo alguns indologistas, as escrituras védicas nem sequer existem. Muitos indologistas modernos dizem que a coleção de livros mencionada neste artigo contém conhecimentos que não são consistentes entre si, é simplesmente uma coleção de textos de várias fontes. Eles proclamam que estes textos foram escritos durante um longo período de tempo, começando com uma hipotética invasão ariana do subcontinente indiano, em algum momento entre 1000 e 1500. AC, quando uma mistura de tribos formou a cultura “védica”. Se acreditarmos neste cenário, então é natural pensar que as escrituras indianas são uma coleção de textos mitológicos aleatórios.

As escrituras védicas têm uma explicação completamente diferente. Todo o conhecimento védico compilado pelos Rishis (sábios) védicos liderados por Vyasadeva tem uma estrutura sistemática e um propósito claramente definido. Há cerca de 5.000 anos, estes sábios registaram sistematicamente este conhecimento para que não se perdesse na aproximação do Kali Yuga, a Idade do Ferro, a idade de maior declínio no ciclo das quatro idades.

A estrutura das escrituras védicas pode ser comparada a uma escada com muitos degraus, e cada escritura específica corresponderá a cada degrau. As escrituras védicas descrevem tanto o objetivo quanto os passos que conduzem a esse objetivo. Estas escrituras não são sectárias porque respeitam as pessoas em todos os “estágios”, inspirando todos a avançar para o próximo estágio. Não há lugar para “conversão” ou “pressão”, porque cada um deve caminhar sozinho, sem ajuda externa. Como diz o provérbio védico: “Mesmo num bando de pássaros, cada pássaro deve voar sozinho”. A evolução individual não se limita a uma vida. A compreensão védica da reencarnação sugere que os degraus desta escada simbólica também podem ser considerados vidas. A quase proverbial tolerância hindu baseia-se numa compreensão filosófica sólida e não deve ser confundida com fusão, indiferença ou o conceito de “tudo é um”.

Exteriormente, as escrituras védicas podem parecer assistemáticas e até contraditórias, mas esta impressão pode facilmente mudar quando vemos como cada estágio está relacionado com o objetivo.

1.1 Quatro Vedas

Conhecidos como Rig, Yajur, Sama e Atharva, esses quatro Vedas são comumente chamados de escrituras védicas originais. Rig significa ritual e basicamente este Veda contém hinos e orações (mantras) para a adoração dos poderes universais conhecidos como semideuses. Yajur significa cerimônia e este Veda descreve basicamente como realizar rituais. Sama significa cantar, e este Veda contém muitos outros mantras e regras estritas, como cantar esses mantras de acordo com as vibrações místicas. Atharva significa um sacerdote que possui conhecimento secreto, e este Veda descreve muitos tipos diferentes de adoração e encantamentos. Num sentido mais amplo, Atharva também inclui escrituras com conhecimentos materiais como o Ayurveda (farmacologia e saúde).

O propósito dos quatro Vedas é convencer o homem de que ele não é um ser independente, mas uma partícula do organismo universal, que depende de poderes superiores.

A lição mais importante aprendida com os quatro Vedas é a aceitação da autoridade mais elevada. Ao conectar-se com as forças divinas por meio de rituais e compreensão, a pessoa ganha materialmente e alcança paz e harmonia.

1.2 Escrituras tântricas

Nem todos conseguem seguir rigorosamente os princípios dos Vedas, que exigem perseverança, pureza, fé e paciência. Pessoas impacientes e ignorantes exigem resultados imediatos e estes podem ser alcançados através de magia, adoração de espíritos, etc. Ao fornecer tal conhecimento, os Vedas despertam a fé dos ocultistas que, um dia nesta ou em uma das próximas vidas, se interessarão pelos aspectos superiores dos Vedas. Tal atividade ocorre nos modos da paixão e da ignorância.

1.3 Upanishads

O fio condutor dos quatro Vedas são os discursos filosóficos chamados Aranyakas e Brahmanas. Os mais notáveis deles são os Upanishads (“sentar-se perto”, ou seja, “conhecimento recebido de um professor espiritual”). Os seus textos mostram que todas as formas materiais são apenas manifestações temporárias da energia eterna acima da dualidade material. Eles mostram a unidade por trás da diversidade e inspiram todos aqueles que são apaixonados pelos rituais dos Vedas a irem além dos seus objetivos de curto prazo.

1.4 Vedanta Sutras

Fornecendo uma base comum de evidências para todas as escolas de filosofia, os 560 aforismos concisos do Vedanta Sutra definem as verdades védicas nos termos mais gerais. Portanto, os comentários sobre os Vedanta Sutras geralmente consistem em muitos volumes.

1.5 Itihasa

Estas são obras históricas, sendo as principais “Ramayana” (a história da encarnação de Rama), 18 Puranas e 18 sub-Puranas (a história universal da criação e destruição, sobre as encarnações de Deus e grandes reis, santos e professores) e “Mahabharata” (a história da Índia antiga, ou Bharatas, até o aparecimento de Krishna há cinco mil anos).

Essas escrituras são significativas porque ampliam a compreensão do Absoluto além de uma plataforma abstrata e impessoal. O Absoluto é supremamente perfeito e completo, o que se manifesta tanto em aspectos impessoais quanto pessoais. Contudo, o aspecto pessoal é a fonte original da existência impessoal secundária do Senhor, porque a energia impessoal não pode ser a fonte das personalidades. Os Itihasas exibem esses traços de personalidade apresentando-os e definindo-os gradualmente, culminando nas revelações puramente monoteístas do Bhagavad-gita e do Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana).

2. Seis sistemas de filosofia védica

2.1 Principais escolas de pensamento filosófico

A palavra veda significa “conhecimento”. EM mundo moderno usamos o termo "ciência" para denotar o conhecimento oficial no qual se baseia o progresso humano. Para o antigo povo de Bharatavarsha (Grande Índia), a palavra Veda tinha ainda mais significado do que a palavra “ciência” tem para nós hoje. Isso aconteceu porque as necessidades científicas da época não se limitavam à compreensão do mundo com a ajuda dos sentidos físicos. E o progresso da civilização humana em si não significou uma exploração tecnológica intensiva da natureza material. Nos tempos védicos, o foco da ciência estava na eternidade e não na temporalidade; Portanto, então o progresso significou o avanço no despertar espiritual da alma e na libertação, o desenvolvimento do conhecimento espiritual sobre a alma, que, embora permaneça neste mundo material, é temporário, cheio de ignorância e sofrimento.

O conhecimento védico é chamado apaurusheya, ou seja, sobre-humano. O conhecimento védico se manifestou no início da criação do cosmos no coração de Brahma, o senhor da criação, nascido no lótus de onde emanam todas as formas de vida deste universo. Brahma transmitiu esse conhecimento na forma de shabda (som espiritual) aos seus filhos, que são grandes santos e residem nos sistemas planetários superiores: Satyaloka, Gyanaloka e Tapaloka. E os filhos de Brahma, por sua vez, espalharam o Shabda Védico por todo o universo, incluindo os sábios da Terra nos tempos antigos. Há cinco mil anos, a grande autoridade védica Krishna Dwaipayana Vyasa transformou o shabda nas Escrituras Sânscritas (shastras), conhecidas até hoje como os Vedas.

Na Índia antiga, o estudo dos Vedas era privilégio exclusivo dos Brâmanes (a classe dos intelectuais e sacerdotes). Havia então quatro graus de educação védica de acordo com os quatro ashrams da cultura bramânica. O primeiro grau de conhecimento foi a memorização do Samhita Védico, composto por 20.000 mantras (versos) divididos em quatro seções - Rig, Sama, Yajur e Atharva, que eram entoados pelos Brâmanes para glorificar vários aspectos do Ser Supremo durante rituais religiosos. . O segundo grau era a habilidade de um brahmana que conhece todos os rituais para o cumprimento completo dos deveres familiares, sociais e sagrados para com os semideuses, pessoas santas, entidades vivas e o Senhor Supremo. O terceiro grau foi o domínio Aranyaka, que prepara o chefe de família idoso para a renúncia completa. E finalmente, o quarto grau foi o domínio dos Upanishads, apresentando aos indivíduos que buscavam a libertação do ciclo de renascimento a filosofia da Verdade Absoluta. Os textos estudados nos quatro estágios da educação védica formal eram geralmente chamados de sruti-shastra, “as escrituras recebidas de ouvido” pelos brahmanas.

Mas sruti-sastra não se limita a toda a literatura védica. Chandokya Upanishad 7.1.2 declara que os Puranas e Itihasas constituem o quinto ramo do aprendizado védico. Os Puranas e Itihasas ensinam as mesmas coisas que os quatro Vedas, mas esse conhecimento é ilustrado por extensas narrativas históricas. O quinto Veda é conhecido como smriti-shastra, “a escritura a ser lembrada”. O estudo do smriti-shastra foi destinado aos não-brâmanes.

Tradicionalmente, existem seis escolas que descrevem o tesouro da sabedoria védica, cada uma a partir de uma perspectiva filosófica diferente. Cada um desses pontos de vista, ou darshan, está associado a um sábio famoso que é o autor de um sutra (código) que expressa a essência de seu darshan. O Vedanta Sutra de Vyasa, que estudou e pesquisou cuidadosamente os seis sistemas da filosofia védica (como outros filósofos), formou o terceiro maioria Literatura védica após os sruti-shastras e smriti-shastras. É conhecido como Nyaya-shastra, ou “escrita de discussões filosóficas”.

Sad-darshana (seis visões filosóficas) consiste em Nyaya (lógica), Vaisheshika (teoria atomística), Samkhya (análise da matéria e do espírito), Yoga (ciência da autorrealização), Karma-mimamsa (ciência da ação lucrativa) e Vedanta (ciência da consciência de Deus).

Sad-darshana refere-se aos filósofos Ashtika (de Ashti - “isto é assim”), que reconhecem o conhecimento dos Vedas como autoridade, e se opõe aos filósofos Nashtika, como Charvaka, budistas, jainistas (de Nashti - “isto não é assim ”), que rejeitam os Vedas. Começando com os Nyayas, cada uma das escolas sad-darshana, em sua própria forma, apresenta uma explicação mais desenvolvida e abrangente dos aspectos do conhecimento védico. Nyaya estabelece as regras do debate filosófico e determina o assunto da discussão - mundo físico, alma, Deus e libertação. Vaisesika aplica o método de Nyaya ou lógica mais profundamente a uma análise abrangente da categoria de manifestação material, mostrando que os objetos materiais visíveis aos quais estamos tão apegados inevitavelmente colapsam em átomos invisíveis. Samkhya desenvolve ainda mais esse processo analítico, ajudando a alma a se desapegar da matéria.

Através do yoga, a alma desperta a visão espiritual interior para se ver fora do corpo. Karma Mimamsa guia a alma para a realização do objetivo de todos os rituais védicos e o Vedanta concentra-a no objetivo espiritual final mencionado nos Upanishads.

Originalmente, os seis darshanas eram ramos de conhecimento que integravam a compreensão dos Vedas, comparáveis às faculdades de uma universidade moderna. Contudo, sob a influência de Kali Yuga (a era da inimizade), os estudiosos desses darshans tornaram-se tacanhos e controversos. E alguns até distorceram a filosofia védica para seus próprios propósitos egoístas. Por exemplo, karma-mimamsa (que por volta de 500 a.C. tornou-se a principal filosofia da classe brâmane) foi desacreditado por sacerdotes sanguinários que organizaram execuções em massa animais sob o pretexto de realizar sacrifícios védicos. Mas o surgimento de uma nova religião não-védica enfraqueceu a influência do karma-mimamsa. Esta nova religião foi o Budismo. Por volta de 250 AC. a influência do karma-mimamsa e de outros darshans enfraqueceu significativamente. Quando o rei Ashoka estabeleceu a doutrina do budismo como religião oficial de seu império, muitos brâmanes abandonaram o sistema védico de educação e começaram a estudar os conceitos nastika de ahimsa (não-violência) e sanyata (vazio).

Por sua vez, o Budismo foi suplantado pelos ensinamentos Vedanta de Shankara, que restaurou a cultura Védica na Índia no século XVII DC. No entanto, a formulação do Vedanta de Shankara foi influenciada pelo Budismo e, portanto, não representou com precisão o Vedanta darshana original dado por Vyasa.

Depois de Shankara, o Vedanta foi purificado pelas escolas dos grandes professores (acharyas) Ramanuja e Madhva. A questão é que sob o telhado budismo secreto Os filósofos Shankara Vedanta ganharam peso no sofisma dialético, e isso foi bem recebido por muitos pensadores ocidentais.

Através da dialética nas principais escolas (sampradayas) do Vedanta, os alunos tiveram uma excelente oportunidade de ver os seis sistemas da filosofia védica “em ação”. No Vedanta dialético, as evidências foram retiradas das posições de Nyaya, Vaisheshika, etc. Para:

1) demonstrar que o Vedanta é o mais abrangente de todos os darshanas;

2) esclarecimento dos pontos de divergência entre as diversas escolas do Vedanta.

A dialética do Vedanta foi apresentada nos bhasyas (comentários) dos acharyas e nos tikas (subcomentários) de seus discípulos. Todas as posições filosóficas possíveis, incluindo as conhecidas teorias especulativas dos filósofos europeus, foram consideradas, analisadas e refutadas. O estudo dos seis sistemas da filosofia védica é em si uma forma de yoga – jnana yoga, o yoga do conhecimento teórico.

Contudo, de jnana deve-se passar para vijnana, a realização prática da Verdade Absoluta. Sad-darshana consiste em seis ramos da dialética teórica (sastratha), que giram em torno da tese (purvapaksha) e antítese (uttarapaksha) da síntese (siddhanta), como os galhos retorcidos de uma árvore. Porém, os caminhos das discussões filosóficas em si não levam ao conhecimento da Verdade Absoluta, pois esta, sendo transcendental, só é emoldurada pelos galhos do jnana, assim como a lua cheia é emoldurada pela copa das árvores. Um amigo que queira nos mostrar a lua pode primeiro direcionar nossa atenção para as copas das árvores. Isto pode ser comparável ao estágio indireto ou teórico do conhecimento. Ver a lua é vijnana. No entanto, existe um caminho direto para vijnana. Isto é explicado no Mahabharata, Vana Parva (13.117): “O raciocínio árido não é convincente. Um filósofo fica famoso porque sua opinião é diferente da dos outros. Estudar os ramos dos Vedas não levará ninguém ao caminho compreensão correta dharma. A verdade está escondida no coração da pessoa auto-realizada. Portanto, deve-se seguir o caminho de tais grandes almas.”

A palavra sânscrita acharya vem de achara, “eu mesmo faço isso”. Os grandes professores do Vedanta, os acharyas, eram mais do que meros teóricos, mas através do seu comportamento exemplar como pessoas realizadas em Deus, mostraram o caminho da realização transcendental prática. Este é o caminho de jnana a vigyan. Na Índia, as sampradayas (escolas de Vedanta), fundadas por grandes acharyas, são os bastiões do sadachara, ou seja, vida espiritual.

Os alunos que ingressam nessas escolas desenvolvem qualidades divinas – pureza, ascetismo, veracidade e misericórdia – sem as quais o conhecimento divino não pode se manifestar.

A pureza é destruída pelo sexo ilícito, o ascetismo é destruído pela intoxicação, a veracidade é destruída pelo jogo e a caridade pelo consumo de carne. Aquele que é incapaz de se livrar desses maus hábitos não tem o direito de ser chamado de Vedantista ou Iogue. Hoje em dia há muito entusiasmo pelo yoga teórico e pelo misticismo, mas a menos que uma pessoa siga o caminho do sadachara dado pelos acharyas, então suas exigências pela espiritualidade indiana serão como lamber um vaso de mel: o sabor mais elevado (param drishtva) não será suficiente. estar disponível.

Entre as seis escolas de pensamento filosófico védico, a Vedanta é a mais elevada e transmite a essência dos Vedas. O Vedanta impessoal de Shankara, na melhor das hipóteses, transmite apenas parcialmente o siddhanta védico. Além disso, existem cinco escolas de Vedanta, que não se contradizem, mas enfatizam diferentes aspectos de Siddhanta. Destes, a filosofia do Senhor Caitanya é acintya-bheda-abheda-tattva é uma síntese harmoniosa das outras quatro filosofias. Dirigindo-se a Nimbarka-acharya, o próprio Senhor Chaitanya diz:

“Um pouco mais tarde, quando eu começar o movimento sankirtana, Me pregarei usando a essência de suas quatro filosofias. Tomarei dois elementos de Madhva (Acharya Brahma Sampradaya): a contrição da filosofia Mayavadi e a adoração às Deidades como a forma espiritual eterna de Krishna. Aceitarei dois elementos dos ensinamentos de Ramanuja (Sri Sampradaya): o conceito de bhakti, karma e jnana imaculados e serviço aos devotos. Aceitarei dois elementos dos ensinamentos de Visnuswami (Rudra-samprdaya): o sentimento de dependência exclusiva de Krishna e o caminho de raga-bhakti. E de você, Nimbarka (acharya do Kumara Sampradaya), receberei dois grandes princípios: a necessidade de se abrigar em Radha e a exaltação do amor que as gopis têm por Krishna.”

O Senhor Caitanya ensinou que a maneira mais fácil para as pessoas praticarem a meditação Samkhya Yoga é cantando o santo nome do Senhor. santo nomeé a encarnação sonora de Deus, e como o Senhor é o todo absoluto, não há diferença entre Seu nome e Sua forma transcendental. Ao receber o som do santo nome, a pessoa se associa diretamente com a Suprema Personalidade de Deus.

Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu é um grande santo e reformador religioso do século XVI. Cerca de quinhentos anos atrás, Caitanya Mahaprabhu iniciou um poderoso movimento social e religioso na Índia. Os seus ensinamentos, que formaram a base deste movimento, influenciaram direta ou indiretamente todas as escolas de pensamento filosófico e religioso que surgiram depois disso, não só na Índia, mas também no estrangeiro.

Numa época em que os povos do Ocidente direcionavam todas as suas energias para o estudo do mundo que os rodeava e, em busca de novas terras, iam para viagem ao redor do mundo, no Oriente, Sri Krishna Chaitanya iniciou uma revolução no coração humano. Numa época em que grandes avanços científicos e descobertas geográficas, Ele revolucionou a ciência espiritual ao dar às pessoas acesso a uma compreensão profunda de sua natureza espiritual.2

O Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya ou Chaitanya Sampradaya introduziu pela primeira vez a teoria e a prática do Vedanta no Ocidente em 1966, quando Acharya Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada abriu a primeira filial da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) em Nova York. A ISKCON agora possui centros em todo o mundo. Ao apresentar às pessoas a filosofia do Vedanta, a ISKCON oferece a todos a oportunidade de praticar a filosofia e alcançar seu objetivo de realizar o Ser Supremo Eterno.

O objetivo final do conhecimento é o retorno da alma ao seu estado natural estado espiritual. No estado condicionado, a alma tenta manifestar suas faculdades independentemente do Supremo, mas no estado liberado, a alma pode associar-se diretamente com a Suprema Personalidade de Deus. Para desenvolver esta relação transcendental é preciso seguir o caminho bhakti, serviço devocional ao Senhor.

Os cientistas muitas vezes acusam a religião de oferecer explicações para fenómenos deste mundo que devem ser acreditados, mas não podem ser verificados. No entanto, a ciência bhakti ioga possui métodos que permitem a qualquer pessoa desenvolver sua percepção sensorial a tal ponto que ela possa ver diretamente a alma, o Ser Supremo e a dimensão espiritual superior.4

2.2 Bhakti-ioga

O auge de todos os tipos de yoga é o bhakti yoga. Todos os outros tipos de yoga são apenas um meio de alcançar bhakti em bhakti yoga. Yoga na verdade significa bhakti-yoga. No entanto, outras seções são passos no caminho para alcançar bhakti. O longo caminho da auto-realização começa com karma yoga e termina com bhakti yoga. Karma yoga, desprovido de desejo pelos frutos da atividade, é o início deste caminho. Quando o karma yoga é enriquecido com mais conhecimento e renúncia, leva ao estágio chamado jnana yoga. Quando a concentração no Paramatma aumenta através de vários processos físicos e a mente se concentra Nele, jnana yoga se torna Ashtanga yoga. E o estágio em que uma pessoa ultrapassa o nível do Ashtanga Yoga e se aproxima diretamente da Suprema Personalidade Divina, Krishna, é chamado de Bhakti Yoga, Ponto mais alto ioga Na verdade, bhakti yoga é o objetivo final, mas para alcançá-lo, a pessoa deve compreender todos os estágios anteriores do yoga. O iogue progressista está, portanto, no verdadeiro caminho da boa fortuna eterna. Aquele que se apega a um dos níveis de yoga e não avança mais é chamado, respectivamente, de karma yogi, jnana yogi, raja yogi, hatha yogi, etc. Se uma pessoa tiver sorte o suficiente, ela chegará ao bhakti yoga, então deve-se entender que ele já superou os outros estágios do yoga.1

3. Ordem social védica

Varnasrama-dharma é uma ordem social védica que divide a sociedade em dois princípios, cada um dos quais com quatro divisões. O primeiro princípio baseia-se na ocupação da pessoa (varna), e o segundo baseia-se na sua posição espiritual (ashram).

Conclusão

A sabedoria atemporal da Índia é expressa nos Vedas, antigos textos sânscritos que abordam todas as áreas do conhecimento humano. Originalmente preservados através da tradição oral, neste ciclo de eras os Vedas foram escritos pela primeira vez há 5.000 anos pelo grande sábio Vyasadeva, a “encarnação literária de Deus”. Além de compilar os Vedas, o sábio também escreveu o Mahabharata, Upanishads, Puranas e Vedanta Sutras.

Fica claro nessas escrituras védicas que o conhecimento que elas contêm foi originalmente dado pela Suprema Personalidade de Deus no início da criação. Depois disso, foi transmitido através dos tempos por uma cadeia ininterrupta de mestres espirituais e difundido de acordo com as mudanças dos tempos, lugares e circunstâncias, mas sem alterar a essência ou a conclusão.

A vida humana, apesar das mudanças nas circunstâncias externas, ainda apresenta os mesmos problemas: nascimento, morte, velhice e doença. A causa raiz de todos esses problemas é a nossa falsa identificação com este corpo material e o esquecimento da nossa posição original no relacionamento com o Supremo.

Traduções do Rig Veda e do Atharva Veda por T.Ya. foram publicadas em russo. Elizarenkova é a obra de toda a sua vida. A tradução está bastante próxima do texto original, o que é uma vantagem e uma desvantagem. Afinal, quanto mais precisão, menos liberdade e beleza. Por isso, as traduções de Elizarenkova estão sujeitas a ataques constantes de que são secas, pouco poéticas e não correspondem de forma alguma às ideias do público sobre como deveriam ser os hinos védicos. No entanto, ainda não há alternativa às suas traduções e não é esperado num futuro próximo. Porque traduzir os Vedas é um trabalho titânico, e titãs são raros em nossa época.

Houve também algum tipo de tradução esquerdista do Samaveda publicada em russo - obviamente não do sânscrito, mas aparentemente do inglês - que dificilmente vale a pena levar em consideração.

Mais traduções estão disponíveis em inglês.

A propósito, os textos em sânscrito dos Vedas também estão disponíveis online. O Srimad Bhagavatam, por exemplo, está traduzido. Mahabharata, Ramayana, Garuda Purana... vá para Ozone, existem muitos livros assim

Sistematização da tradição védica existente e existente.

A palavra sânscrita véda significa “conhecimento”, “sabedoria” e vem da raiz vid-, “saber”, relacionada à raiz proto-indo-européia ueid-, que significa “saber”, “ver” ou “ver”. saber”, ou seja, “conhecer” como especialista e como narrador “conhecedor”.

Como substantivo, a palavra é mencionada apenas uma vez no Rig Veda. Está relacionado com ueidos proto-indo-europeus, grego (ϝ)εἶδος “aspecto”, “forma” - a fonte da raiz grega ἰδέα, russo para conhecer, explorar, saborear, gerenciar, inteligência inglesa, testemunha, sabedoria, visão (este último do latim video, videre), alemão wissen (“saber”, “conhecimento”), norueguês viten (“conhecimento”), sueco veta (“saber”), polonês wiedza (“conhecimento”), bielorrusso veda (“conhecimento”), vídeo latino (“eu vejo”), tcheco vím (“eu sei”) ou vidím (“eu vejo”) e holandês weten (“saber”).

A palavra sânscrita veda em seu significado básico de "conhecimento" também é usada em relação a assuntos de estudo que não estão relacionados à liturgia e ritos religiosos, exemplos disso são: agada-veda "ciência médica", sasya-veda "ciência agrícola " ou sarpa-veda. Veda "ciência das cobras" (que já é mencionada nos primeiros Upanishads); durveda significa “ignorante”.

Os Vedas são o conhecimento mais antigo do mundo, os monumentos mais antigos da literatura indiana, criados no final do 2º milénio - 1ª metade do 1º milénio AC. e. na antiga língua indiana (védica). Os Vedas, ou literatura védica, compreendem diversas categorias de monumentos, seguindo-se cronologicamente um após o outro:

os próprios Vedas ou Sayahits, quatro coleções de hinos, cânticos e fórmulas de sacrifício (Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda),
Brâmanes - tratados teológicos que explicam o ritual sacerdotal;
Aranyakas e Upanishads são obras filosóficas em verso e prosa, entre as quais 12-14 primeiros Upanishads se destacam em termos de significado e méritos literários.

Os fundamentos do conhecimento védico começam com a compreensão de que a alma é diferente do corpo. Quase todas as escolas de conhecimento védico concordam com a frase “aham brahmasmi” – “Eu sou uma alma diferente deste corpo”. A alma nos Vedas é chamada jiva ou jivatma, ou seja, “ser vivo”.

Outro característica O conhecimento védico é que há uma mudança cíclica de quatro eras na Terra:

satya-yuga, (satya-yuga dura 1.728.000 anos, naquela época as pessoas na Terra viviam em média 100.000 anos);
Treta-Yuga (Treta-Yuga dura 1.296.000 anos, nesta época havia mais pessoas na Terra e sua vida foi reduzida para 10.000 anos);
dvapara-yuga (dvapara-yuga dura 864.000 anos, a expectativa de vida nessa época mudou para 1.000 anos. A propósito, a Bíblia diz que Adão e seus filhos viveram 900 anos. O tempo descrito na Bíblia está se aproximando de dvapara-yuga );
Kali-yuga (Kali-yuga dura 432.000 anos. Deve-se dizer que vivemos bem no início de Kali-yuga. Kali-yuga começou há cerca de 5.000 anos. Mais precisamente, em 18 de fevereiro de 3.102 aC, de acordo com o calendário gregoriano ... Em Kali-yuga Yugul as pessoas vivem 100 anos, mas no final de Kali Yugi as pessoas viverão de 10 a 15 anos. No Srimad-Bhagavatam, a vinda de um avatar do Senhor chamado Kalka é prevista no final de Kali. Yuga (após 427.000 anos), que destruirá a civilização demoníaca e degradada e iniciará uma nova satya-yuga).

Mas tudo isso são digressões. Voltemos aos principais livros que compõem os Vedas.

Os Vedas são as escrituras mais famosas do Hinduísmo. Acredita-se que os Vedas não têm autor e que foram “ouvidos claramente” pelos santos sábios do passado distante, e muitos milênios depois, quando, devido ao declínio espiritual da humanidade com o início do Kali Yuga, menos e menos pessoas procuraram estudar os Vedas e transmiti-los oralmente (como exigia a tradição) de geração em geração, Vedavyasa (“compilou os Vedas”) estruturou as escrituras sagradas que permaneciam disponíveis naquela época e organizou sua gravação, formalizando esses textos em os quatro Vedas:

Rigveda,
Samavéda,
Yajurveda e
Atharva Veda.

O Rig Veda (Rig Veda Samhita é o seu texto real; é um Veda de louvor) consiste em 10.522 (ou 10.462 em outra versão) slokas (versos), cada um dos quais escrito em uma determinada métrica. Os versos do Rigveda em sânscrito são chamados de “rik” - “palavra de iluminação”, “ouvida claramente”. O Rig Veda é dedicado principalmente a hinos mantras louvando o Senhor e Suas várias encarnações na forma de divindades, sendo os mais mencionados Agni, Indra, Varuna, Savitar e outros. Consiste em hinos mantras destinados a serem repetidos pelos principais sacerdotes

Samaveda (canto ritual de mantras) consiste em 1875 versos, e 90% de seu texto repete os hinos do Rigveda, selecionados para o Samaveda por sua melodia sonora especial. O Samaveda contém mantras destinados a serem repetidos pelos sacerdotes-cantores Udgatri.

O Yajurveda (métodos de realização de sacrifícios, fórmulas sacrificiais do Veda), composto por versos de 1984, contém mantras e orações usadas em rituais védicos. Mais tarde, devido a contradições entre as numerosas escolas filosóficas de Yajurveda, ele foi dividido em Shuklayajurveda ("Yajurveda Claro") e Krishnayjurveda ("Yajurveda Escuro"), e assim os Vedas tornaram-se cinco. Contém mantras destinados a sacerdotes assistentes de adhvaryu.

Ao contrário dos outros três Vedas, os mantras do Atharva Veda não estão diretamente relacionados aos sacrifícios cerimoniais, com exceção de certas práticas nas quais os sacerdotes brâmanes usam os mantras do Atharva Veda para neutralizar os efeitos adversos caso algum erro tenha sido cometido. A sua primeira parte consiste principalmente em fórmulas mágicas e feitiços, que se dedicam à proteção contra demônios e desastres, à cura de doenças, ao aumento da expectativa de vida, à realização de diversos desejos e à realização de determinados objetivos na vida. A segunda parte contém hinos filosóficos.

A ênfase prática do Atharva Veda desempenhou um papel no fato de que por muito tempo ele não foi reconhecido como um dos Vedas pelos defensores do Tray Veda (três Vedas). O confronto feroz que começou na época dos sábios Atharvic Bhrigu e Angiras e do Trayastic Vasishtha, em particular, custou a vida de Vasishtha, de seu neto Parashara e de outros sábios sagrados, e apenas do filho de Parashara - Krishna Dvaipayana (o nome dado a Vedavyasa apenas esforços diplomáticos heróicos conseguiram reconciliar os defensores desses quatro Vedas quando, na corte do Imperador Shantanu, um yajna de 17 dias foi realizado pela primeira vez com a participação de sacerdotes de cada um dos quatro Vedas, e o Atharva Lora (“lora” significa “pilha de conhecimento”) foi reconhecido como o Atharva Veda.

E, finalmente, uma pequena nota interessante: textos como o Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana e outros épicos e ensinamentos hindus (bem como toda a literatura Hare Krishna) do ponto de vista científico totalmente oficial da Vedologia, tanto na Índia como em todo o mundo não são textos védicos, e referem-se à "literatura védica" exclusivamente em sentido figurado, na verdade, no desejo dos Krishna Prabhupadas de ilusões.

Além disso, o termo “upaveda” (“conhecimento secundário”) é utilizado na literatura tradicional para se referir a textos específicos. Eles não têm nada a ver com os Vedas, mas simplesmente representam um assunto interessante para estudo. Existem várias listas de itens relacionados ao Upaveda. Charanavyuha menciona quatro Upavedas:

Ayurveda - “medicina”, é adjacente ao “Rig Veda”.
Dhanur Veda - “artes marciais”, é adjacente ao Yajur Veda.
Gandharva Veda - “música e danças sagradas”, é adjacente ao Sama Veda.
Astra Shastra - “ciência militar”, é adjacente ao Atharva Veda.

Em outras fontes, o Upaveda também inclui:

Sthapatya Veda - arquitetura
Shilpa Shastras - Artes e Ofícios

Assim, os Vedas são o conhecimento mais antigo sobre o mundo. Pois bem, o quão correto é esse conhecimento será demonstrado (e é demonstrado) por sua aplicação prática eficaz (ou ineficaz).

Baseado em materiais da Wikipedia e http://scriptures.ru/vedas/

EM últimos anos em nosso país tem havido um aumento de interesse em história antiga nossos ancestrais - os eslavos, suas crenças e cultura. Muitas publicações apareceram repletas de frases como Vedas Russos, Arianos-Eslavos, etc. Muitas pessoas tentam traçar paralelos linguísticos e culturais com a Índia e descobrir quem influenciou quem.

Na verdade, existem muitos momentos semelhantes, e darei os mais marcantes deles. De toda a vasta família de línguas indo-europeias, a língua russa e o sânscrito (a língua da Índia antiga) são as mais próximas uma da outra, e há também uma semelhança surpreendente entre os cultos pré-cristãos dos eslavos e a religião de os antigos arianos - Hinduísmo. Ambos chamam os livros de conhecimento de Vedas. Vedi é a terceira letra do alfabeto russo (Az, Buki, Vedi...). É curioso que até a moeda nacional dos dois países tenha nome semelhante. Nós temos rublos, eles têm rúpias.

Talvez o mais surpreendente seja a informação em ambas as tradições sobre uma determinada terra no extremo norte, que na tradição europeia é chamada de Hiperbórea. Em seus séculos, Michel Nostradamus chama os russos de “povo hiprebóreo”, isto é, aqueles que vieram do extremo norte. A antiga fonte russa “O Livro de Veles” também fala sobre o êxodo de nossos ancestrais do extremo norte no período de aproximadamente 20 mil aC. devido a uma forte onda de frio causada por algum tipo de cataclismo. De acordo com muitas descrições, verifica-se que o clima no norte costumava ser diferente, como evidenciado pelas descobertas de plantas tropicais fossilizadas nas latitudes setentrionais.

M. V. Lomonosov, no seu trabalho geológico “Sobre as Camadas da Terra”, questionou-se de onde, no Extremo Norte da Rússia, “viessem tantos ossos de marfim de tamanho extraordinário em locais não adequados para eles habitarem...”. Um dos antigos cientistas, Plínio, o Velho, escreveu sobre os hiperbóreos como um verdadeiro povo antigo que vivia perto do Círculo Polar Ártico e estava geneticamente ligado aos helenos através do culto de Apolo, o Hiperbóreo. A sua “História Natural” (IV.26) diz literalmente: “Este país está todo ensolarado, com um clima fértil; discórdia e todos os tipos de doenças são desconhecidas lá...” Este lugar no folclore russo era chamado de Reino do Girassol. A palavra Ártico (Arktida) vem da raiz sânscrita Arka - Sol. Estudos recentes no norte da Escócia mostraram que há 4 mil anos o clima nesta latitude era comparável ao Mediterrâneo e ali viviam muitos animais amantes do calor. Oceanógrafos e paleontólogos russos também estabeleceram isso em 30-15 mil aC. O clima do Ártico era bastante ameno. Acadêmico A.F. Treshnikov chegou à conclusão de que as formações montanhosas subaquáticas - as cordilheiras Lomonosov e Mendeleev - se ergueram acima da superfície do Oceano Ártico há 10-20 mil anos e havia uma zona de clima temperado ali.

Há também um mapa do famoso cartógrafo medieval Gerardus Mercator, datado de 1569, no qual Hiperbórea é retratada como um enorme continente ártico de quatro ilhas com montanha alta No meio. Esta montanha universal é descrita tanto nos mitos helênicos (Olimpo) quanto no épico indiano (Meru). A autoridade deste mapa é indiscutível, porque... já retrata o estreito entre a Ásia e a América, que foi descoberto por Semyon Dezhnev apenas em 1648 e começou a receber o nome de V. Bering apenas em 1728. Obviamente, este mapa foi compilado de acordo com algumas fontes antigas desconhecidas. Segundo alguns cientistas russos, existe realmente uma montanha subaquática nas águas do Oceano Ártico que quase atinge a camada de gelo. Os cientistas sugerem que ela, como as cordilheiras acima mencionadas, mergulhou nas profundezas do mar há relativamente pouco tempo. Hiperbórea também foi marcada no mapa do matemático, astrônomo e geógrafo francês O. Phineus em 1531. Além disso, ela está representada em um dos mapas espanhóis do final do século XVI, guardado na Biblioteca Nacional de Madrid.

Esta antiga terra desaparecida é mencionada em épicos e contos de fadas dos povos do norte. Uma antiga lenda da coleção do folclorista PN conta sobre a viagem ao Reino dos Girassóis (Hiperbórea). Rybnikova:

“Ele voou para o reino sob o sol,
Desce da águia do avião (!)
E ele começou a andar pelo reino,
Caminhe ao longo de Podsolnechny.”

Além disso, é interessante que esta “águia-avião” tenha hélice e asas fixas: “um pássaro voa e não bate as asas”.

O cientista indiano, Dr. Gangadhar Tilak, em seu trabalho “A Pátria Ártica nos Vedas”, cita uma fonte antiga (Rig-Veda), dizendo que “a constelação dos Sete Grandes Sábios ( Ursa Maior) está bem acima de nossas cabeças." Se uma pessoa estiver na Índia, então, de acordo com a astronomia, a Ursa Maior será visível apenas acima do horizonte. O único lugar onde está diretamente acima é no Círculo Polar Ártico. Então, os personagens do Rig Veda viviam no norte? É difícil imaginar sábios indianos sentados no meio de montes de neve no Extremo Norte, mas se você elevar as ilhas submersas e mudar a biosfera (veja acima), então as descrições do Rig Veda farão sentido. Provavelmente, naquela época, os Vedas e a cultura védica eram propriedade não apenas da Índia, mas de muitos povos.

Segundo alguns filólogos, a palavra russa Mundo vem do nome sânscrito do Monte Meru (localizado no centro da Hiperbórea) com três significados principais - Universo, pessoas, harmonia. Isso é muito parecido com a verdade, porque... de acordo com a cosmologia indiana, o Monte Meru no plano metafísico da existência penetra nos pólos da Terra e é um eixo invisível em torno do qual gira o mundo humano, embora esta montanha (também conhecida como Olimpo) não se manifeste fisicamente agora.

Então, análise cruzada culturas diferentes fala da existência, no passado recente, de uma civilização altamente desenvolvida no norte, que desapareceu em circunstâncias pouco claras. Esta terra era habitada por aqueles que glorificavam os Deuses (hierarquia universal) e por isso eram chamados de eslavos. Eles consideravam o Deus Sol (Yaro, Yarilo) um de seus ancestrais e, portanto, eram Yaroslavs. Outro termo freqüentemente encontrado em conexão com os antigos eslavos é ariano. A palavra ariano em sânscrito significa:

1. "Nobre"

2. “Conhecer os valores mais elevados da vida.”

Geralmente era usado para se referir às classes superiores da sociedade védica na Índia antiga. Como esse termo migrou para os eslavos não está totalmente claro, mas alguns pesquisadores veem uma conexão entre essa palavra e o nome do ancestral divino dos eslavos - Yara.

O Livro de Veles diz que foram os Yar, após uma forte onda de frio, que conduziram as tribos eslavas sobreviventes do Extremo Norte para a região dos modernos Urais, de onde seguiram para o sul e alcançaram Penzhi (o estado de Punjab em Índia moderna). De lá, foram posteriormente trazidos para o território da Europa Oriental pelo comandante indiano Yaruna. No antigo épico indiano "Mahabharata", esse enredo também é mencionado e Yaruna é chamado por seu nome indiano - Arjuna. Aliás, Arjuna significa literalmente “Prata, brilhante” e ecoa o latim Argentum (Prata). É possível que outra interpretação da palavra Ário como “homem branco” também remonte a esta raiz Ar (Yar). Isto conclui minha breve excursão pelos paralelos históricos. Para quem se interessa mais detalhadamente por este tema, recomendo consultar os livros de V.N. Demina “Mistérios do Norte Russo”, N.R. Guseva “Russos através dos milênios” (teoria do Ártico), “O Livro de Veles” com tradução e explicações de A.I. Asova.

Agora falaremos sobre semelhanças filosóficas e culturais. Como você sabe, todas as culturas antigas baseavam-se na compreensão de que uma pessoa é dependente de forças externas que possuem suas próprias personificações (Divindades). A cultura ritual consiste em certas cerimônias que conectam o suplicante com a fonte de uma ou outra energia (chuva, vento, calor, etc.). Todos os povos têm o conceito de que estas Divindades, embora localizadas nas regiões mais altas do cosmos, graças ao seu poder, são capazes de ouvir os pedidos humanos e respondê-los. Abaixo darei uma tabela de correspondência entre os nomes das Divindades que eram adoradas na Rússia e na Índia.

Rússia Antiga	Índia	Funções da Divindade
Trig - Cabeças (Três Divindades principais); Vyshny (Vyshen), Svarog (que “estragou” o mundo), Siva	Trimurti; Vishnu, Brahma (Ishvarog), Shiva	Vishnu - manutenção Brahma - criação Shiva - destruição
Indra (Dazhdbog)	Indra	Chuva
Deus do fogo	Agni	Energia de fogo
Mara (Yama)	Mara (Yama)	Morte (U Mara = morreu)
Varuna	Varuna	Padroeiro das águas
Kryshen	Krsna	Sabedoria e amor
alegre	Radha	A deusa do amor
Surya	Surya	Sol

Listei apenas os nomes que têm correspondência total ou parcial, mas também existem muitos nomes e funções diferentes. Depois de tal lista (embora não completa) de Divindades, surge naturalmente a ideia de paganismo das antigas crenças da Rússia e da Índia.

No entanto, esta é uma conclusão precipitada e superficial. Apesar de tanta abundância de Deidades, existem hierarquia clara, que é construído em uma pirâmide de poder, no topo da qual está a fonte mais elevada de tudo (o Supremo ou Vishnu). O resto simplesmente representa Sua autoridade como ministros e deputados. O Presidente, sendo singular, é representado através de um sistema ramificado. No “Livro de Veles” é dito sobre isso: “Há aqueles que se enganam, que contam os Deuses, dividindo assim Svarga ( Mundo superior). Mas será que Vyshen, Svarog e outros são realmente uma multidão? Afinal, Deus é único e múltiplo. E que ninguém divida essa multidão e diga que temos muitos deuses.” (Krynica, 9). Também havia paganismo na Rússia, mas mais tarde, quando o Altíssimo foi esquecido e as ideias sobre hierarquia foram violadas.

Nossos ancestrais também acreditavam que a realidade é dividida em três níveis: Regra, Realidade e Nav. O Mundo do Governo é um mundo onde tudo está correto, ou um mundo superior ideal. O Mundo da Revelação é o nosso mundo de pessoas revelado e óbvio. O mundo de Navi (não-Revelação) é um mundo inferior negativo, não manifestado.

Os Vedas indianos também falam da existência de três mundos - o Mundo Superior, onde a bondade domina; mundo intermediário, superado com paixão; e o mundo inferior, imerso na ignorância. Essa compreensão do mundo também dá motivação semelhante na vida - é necessário lutar pelo mundo da Regra ou da bondade. E para entrar no mundo da Regra é preciso fazer tudo certo, ou seja, de acordo com a lei de Deus. Da raiz Regra vêm palavras como Verdade (o que a Regra dá), Governança, Correção, Governo. Ou seja, a questão é que a base da governação real deve ser o conceito de Governo (Realidade Superior) e a governação real deve elevar espiritualmente aqueles que seguem o governante, conduzindo os seus pupilos pelos caminhos do Governo.

A próxima semelhança no reino espiritual é o reconhecimento da presença de Deus no coração. No penúltimo artigo, descrevi detalhadamente como esse conceito é apresentado na fonte indiana “Bhagavad Gita”. No pensamento eslavo esta compreensão se dá através da palavra “consciência”. Literalmente, “Consciência” significa “de acordo com a mensagem, com a mensagem”. “Mensagem” é a mensagem ou Veda. Viver de acordo com a Mensagem (Veda), que emana de Deus no coração como Seu campo de informação, é a “consciência”. Quando uma pessoa entra em conflito com as leis não escritas que emanam de Deus, ela entra em conflito com Deus e ela mesma sofre de desarmonia em seu coração.

É bem sabido que os Vedas indianos proclamam a natureza eterna da alma, que pode existir em diferentes corpos, tanto superiores como inferiores. A antiga fonte russa “O Livro de Veles” (doravante denominado VK) também diz que as almas dos justos após a morte vão para Svarga (Mundo Superior), onde Perunitsa (esposa de Perun) lhes deu água viva - amrita, e eles permaneça no reino celestial Perun (Yara - o antepassado dos arianos). Aqueles que negligenciam o seu dever estão destinados a um destino nas formas inferiores de vida. Como o próprio Perun diz em VK: “Vocês se tornarão porcos fedorentos”.

Na sociedade indiana tradicional, quando as pessoas se encontravam, cumprimentavam-se lembrando-se de Deus. Por exemplo, “Om Namo Narayanaya” (“Glória ao Todo-Poderoso”). A este respeito, as memórias de Yuri Mirolyubov, nascido em final do século XIX século em uma das aldeias da região de Rostov, no sul da Rússia. A avó de Mirolyubov era uma seguidora estrita da antiga cultura eslava e com ela ele aprendeu muito sobre as tradições de seus ancestrais. Além disso, ele próprio estudou por muito tempo o folclore eslavo antigo e se dedicou a uma análise comparativa das culturas da Rússia e da Índia. O fruto desses estudos foi a monografia de dois volumes “O Sagrado da Rus'”. Assim, segundo Yu. Mirolyubov, no início do século XX, na aldeia onde ele morava, as pessoas se cumprimentavam com estas palavras: “Glória ao Altíssimo! Glória ao telhado! Glória a Yaro! Glória a Kolyada!”

Ambas as tradições falam da origem divina dos alimentos. Na Rus', essa conexão era visível em uma cadeia de conceitos como Pão-Sheaf-Svarog. Svarog (aquele que estragou o mundo) dá a semente da qual crescem ervas e cereais. Os cereais debulhados eram amarrados em feixes e o pão era assado com os grãos. O primeiro pão da nova colheita foi oferecido ao molho como imagem simbólica de Svarog, e depois este pão consagrado foi distribuído a todos, pedaço por pedaço, como comunhão. Daí essa atitude reverente em relação ao pão como um presente de Deus.

A fonte indiana “Bhagavad-Gita” (3.14-15) também diz que “Todos os seres vivos comem grãos que crescem da terra, nutridos pelas chuvas. As chuvas nascem da realização de rituais, e os rituais estão descritos nos Vedas. Os Vedas são o sopro do Todo-Poderoso.” Assim, o homem depende de Deus até para se alimentar.

A propósito, tanto na Índia quanto na Rússia, a comida deveria ser abençoada antes de ser consumida. Esta é uma espécie de expressão de gratidão a Deus por seu apoio. E essas ofertas ou sacrifícios eram estritamente vegetarianos, incruentos. Isto é o que é dito no capítulo “Era de Tróia” em VK: “Os deuses russos não aceitam sacrifícios humanos ou animais, apenas frutas, vegetais, flores e grãos, leite, enxofre (kvass) e mel, e nunca vivem pássaros ou peixe. São os varangianos e os helenos que oferecem aos deuses um sacrifício diferente e terrível – um sacrifício humano.” Ou seja, na Rússia havia restrição ao consumo de carne, assim como na Índia. No Bhagavad-gita (9.26) Krishna também fala exclusivamente sobre oferendas vegetarianas: “Ofereça-me uma folha, uma flor, uma fruta ou água com amor e devoção e eu aceitarei”. Tanto na Índia como na Rússia era costume adorar o sol três vezes ao dia - ao nascer do sol, ao meio-dia e ao pôr do sol. Na Índia, os brâmanes - sacerdotes - ainda fazem isso recitando um mantra Gayatri especial. Na língua russa, do nome do deus sol - Surya, agora resta apenas o nome da tinta da cor solar - mínimo. Além disso, no início da Rússia, o kvass era chamado de suritsa, porque era infundido com o sol.

Todos nos lembramos do “reino distante” dos contos de fadas russos, mas quem sabe qual é esta definição incomum? Os Vedas indianos explicam este termo. Segundo a astrologia indiana, além dos 12 signos principais do Zodíaco, existe um cinturão de 27 constelações ainda mais distantes da Terra. Estas 27 constelações estão divididas em 3 grupos de 9 cada. O primeiro grupo refere-se ao “divino”, o segundo ao “humano” e o terceiro ao “demoníaco”. Dependendo de qual dessas constelações a lua estava no momento do nascimento de uma pessoa, a orientação geral da vida de uma pessoa é determinada - se ela se esforça por objetivos elevados, é mais realista ou propensa à destruição. Mas a própria imagem do “reino distante (3 x 9)” serve ou como uma metáfora que aponta para terras distantes, ou fala diretamente da viagem interestelar, que é descrita nos Vedas indianos como uma possibilidade real para uma pessoa daquela época. . Aliás, em ambas as tradições a Via Láctea é considerada o caminho para o planeta mais alto deste mundo, onde está localizado o criador deste cosmos Brahma (Svarog). E a Estrela Polar foi considerada tanto na Índia como na Rússia como o “Trono do Altíssimo”. Esta é uma espécie de embaixada do Mundo Espiritual em nosso universo. Na verdade, a posição da Estrela Polar é incomum. Esta é a única estrela estacionária e por isso os navegadores são guiados por ela.

As cobras gorynych, conhecidas nos contos de fadas russos, também encontram sua explicação nos Vedas indianos. Ele descreve cobras cuspidoras de fogo com várias cabeças que vivem nos planetas inferiores do espaço. A presença desses personagens nos antigos contos eslavos indica que nossos ancestrais tiveram acesso a reinos mais distantes do que temos agora.

O paralelo a seguir pode ser um pouco chocante. Este é o símbolo da suástica. Na consciência do moderno homem ocidental este símbolo está inevitavelmente associado ao fascismo. No entanto, há menos de cem anos, a suástica estava nas notas russas! (Veja a foto). Isso significa que este símbolo foi considerado auspicioso. Nada será impresso nas notas do governo. Desde 1918, os emblemas das mangas dos soldados do Exército Vermelho da Frente Sudeste foram decorados com uma suástica com a abreviatura RSFSR. Este símbolo é freqüentemente encontrado em antigos ornamentos eslavos que decoravam casas e roupas. Encontrado por arqueólogos em 1986 no sul dos Urais cidade antiga Arkaim também tem uma estrutura de suástica. Traduzido do sânscrito, “suástica” significa literalmente “símbolo de pura existência e bem-estar”. Na Índia, no Tibete e na China, as suásticas decoram as cúpulas e portões dos templos. O fato é que a suástica é um símbolo objetivo e o arquétipo da suástica é reproduzido em todos os níveis do universo. Isto é confirmado por observações da migração de células e camadas celulares, durante as quais foram registradas estruturas do microcosmo em forma de suástica. Nossa galáxia, a Via Láctea, tem a mesma estrutura. Hitler esperava que a suástica lhe trouxesse boa sorte, mas como em suas ações ele claramente não se moveu na direção de Prav (a direção direita da suástica), isso apenas o levou à autodestruição.

Surpreendentemente, até mesmo o conhecimento específico sobre os centros de energia sutis do nosso corpo - os chakras, que está contido no “Yoga Patanjali Sutra” indiano, era conhecido na Rússia. Esses sete chakras, que têm suas corporificações grosseiras na forma das glândulas do sistema endócrino, são uma espécie de “botões” nos quais corpo magro“preso” ao físico. Naturalmente, em Rus' eles eram chamados por palavras mais familiares para nós: germe, barriga, yaro (plexo solar), coração, garganta, testa e primavera.

O cálculo do tempo foi semelhante em ambas as tradições. Em primeiro lugar, o ano começou, como esperado, na primavera (março-abril), que corresponde à passagem do Sol pelo primeiro signo do Zodíaco - Áries e marca o despertar da natureza após o inverno. Até nomes modernos Alguns meses refletem literalmente a ordem anterior. Por exemplo, setembro vem do sânscrito Sapta – sete. Ou seja, setembro era anteriormente considerado o sétimo mês. Outubro (oito de outubro). Novembro (sânscrito Nava - nove). Dezembro (Sânscrito Dasa - dez). Na verdade, uma década são dez. Então dezembro é o décimo mês, não o décimo segundo. Em segundo lugar, tanto na Índia como na Rússia houve seis temporadas de dois meses cada, e não quatro de três. Há uma lógica nisso. Afinal, embora março e maio sejam considerados primavera, são muito diferentes e uma divisão mais detalhada do ano em seis estações reflete com mais precisão a realidade.

A passagem do tempo era considerada cíclica, e não linear, como é agora. O ciclo mais longo na Índia foi considerado o dia de Brahma - o Criador (4 bilhões 320 milhões de anos), que na Rússia era chamado de dia de Svarog. É claro que um ciclo tão longo é difícil de rastrear, mas dado que os princípios do macrocosmo e do microcosmo são comuns, podemos observar o fluxo cíclico do tempo em escalas menores (dias, anos, ciclos de 12 e 60 anos) e então extrapole essa regra para a própria ideia de tempo eterno. Não é à toa que a imagem do tempo nas diferentes tradições se apresenta na forma de uma roda, de uma cobra mordendo o próprio rabo, ou na forma de um mostrador banal. Todas essas imagens enfatizam a ideia de ciclicidade. Acontece que, em grande escala, parte do círculo pode muito bem parecer uma linha reta e, portanto, míope. pessoas modernas bastante satisfeito com o conceito linear limitado da passagem do tempo.

Quanto à escrita, antes do alfabeto cirílico, a escrita em Rus' era muito semelhante ao alfabeto indiano. Como disse a avó de Yu. Mirolyubova, “primeiro eles desenharam a linha de Deus e esculpiram ganchos sob ela”. Esta é a aparência do sânscrito escrito. A ideia é esta: Deus é o máximo, e tudo o que fazemos está sob Deus.

Os números que usamos agora e chamamos de árabe foram adotados pelos árabes na Índia, o que pode ser facilmente verificado observando a numeração dos antigos textos védicos.

E aqui estão exemplos de semelhança lexical entre o sânscrito e a língua russa: Bhoga - Deus; Matri - Mãe; Pati - Papai (Pai); Bratri - irmão; Jiva – Vivo; Dvara - Porta; Suha - Seco; Hima – Inverno; Sneha - neve; Vasanta - Primavera; Plava - Nadar; Priya - Agradável; Nava – Novo; Sveta - Luz; Tama – Escuridão; Skanda (deus da guerra) - Escândalo; Svakar – Sogro; Dadá - Tio; Tolo - tolo; Vak - tagarelar (falar); Adha - Inferno; Radha – Alegria; Buda – Para despertar; Madhu – Querida; Madhuveda – Urso (conhecedor do mel).

Interessante e abundância nomes geográficos(topônimos) de origem sânscrita no território da Rus'. Por exemplo, os rios Ganga e Padma na região de Arkhangelsk, Moksha e Kama na Mordóvia. Os afluentes do Kama são Krishnava e Khareva. Indra é um lago na região de Yekaterinburg. Soma é um rio perto de Vyatka. Maya - uma cidade perto de Yakutsk, etc.

Assim, as ligações históricas, culturais e linguísticas entre a Rússia e a Índia são óbvias, mas erro típico- é procurar quem influenciou quem. Os chauvinistas russos, na sequência do interesse neste tópico, estão a promover a ideia de que os arianos trouxeram os Vedas para a Índia selvagem a partir do território da Rus'. Historicamente, essas especulações são facilmente refutadas e, neste caso, os alunos revelaram-se mais talentosos que os professores, porque na Índia esta cultura foi melhor preservada do que aqui. A cultura védica existe na Índia desde os tempos antigos, como evidenciado pelas escavações da cidade de Mohenjo-Daro, no vale do rio Indo. É mais fácil compreender a ligação entre duas culturas através da adopção de uma única protocultura espiritual da qual ambas as civilizações extraíram conhecimento.

Apesar das obscuridades da história devido a cataclismos e migrações, a origem original do homem e da civilização é conhecida – uma realidade espiritual. É por isso que nos esforçamos instintivamente para cima, para as nossas origens. Os Vedas falam da existência de um mundo ideal superior, que é projetado na natureza material, assim como a lua é refletida em um rio, mas essa imagem ideal é distorcida sob a influência de ondulações e ondas (a passagem do tempo). Desde o início da criação, houve uma única civilização com uma única cultura e língua (todos foram unânimes). Sob a influência da lei universal da entropia, a consciência começou a se estreitar, a cultura começou a ser simplificada e surgiram divergências ( idiomas diferentes) e agora temos dificuldade em encontrar apenas vestígios da antiga comunidade.

Todo mundo já ouviu falar dos Vedas, porque ultimamente tem havido um grande interesse por eles. Apresentando você a tipos diferentes yoga e movimentos filosóficos, práticas espirituais e físicas, seria incorreto ignorar a principal fonte de sabedoria. E acontece que os Vedas são mais do que uma herança indiana. Talvez eles se tornem para você uma fonte de conhecimento universal e até mesmo o berço da vida humana.

O que são os Vedas e o conhecimento universal

Todo mundo já ouviu a palavra “Vedas” e provavelmente a associou a algo antigo, sábio e valioso para toda a humanidade. Para entender por que as pessoas precisam dos Vedas e o que eles são, é preciso conhecer melhor esse conceito.

Os Vedas são geralmente chamados de coleção de antigos escrituras. Eles foram escritos em sânscrito. Mas há também um significado mais amplo desta palavra - este é o conhecimento e a sabedoria da humanidade, dotados de Deus.

Veda traduzido do sânscrito (वेद, véda) soa como “conhecimento” e em seu significado representa, conforme explicado em muitas fontes, “conhecimento verdadeiro, completo e perfeito”. Afinal, os Vedas armazenam informações sobre o Direito Natural, ou seja, revelam a essência do universo, podendo também contar sobre o passado e o futuro. Eles ensinam a relação entre a Criação e o Criador e falam sobre a conexão entre Deus e as pessoas.

Acredita-se que tenham surgido do próprio Todo-Poderoso, que é a fonte de todo conhecimento. Poemas que explicam o plano Divino foram transmitidos desde tempos imemoriais, de geração em geração, de professor para aluno, e assim foram preservados pela humanidade na forma oral. Nem a mudança de épocas, nem a modificação do próprio homem como ser terreno e espiritual fizeram com que os Vedas perdessem o sentido.

Religião ou ciência?

« Filosofia sem religião é apenas especulação vã, e religião sem filosofia é sentimentalismo ou fanatismo" - um dos aforismos védicos. E se você se perguntar o que é a cosmovisão védica, descobrirá a religião, a filosofia e a ciência. O conceito religioso védico é único e fundamentalmente diferente de outras ideias comuns sobre Deus e o homem no mundo.

Afinal, não estabelece um quadro nacional e não reivindica exclusividade incondicional. Os Vedas postulam o princípio da igualdade espiritual, ou seja, cada pessoa, independente de sua religião, segue o mesmo caminho - até o Absoluto. E todas as religiões e conceitos filosóficos formam um todo único como um mosaico.

Mas, além do conceito dos Vedas como religião ou sistema de mitos, existe outra compreensão deles, completamente justificada. Os Vedas são ciência. Este é um sistema de conhecimento que explica muitas áreas da vida e das atividades das pessoas. Eles fornecem conhecimento sobre Deus, a verdadeira natureza do homem, a essência do mundo e sobre as relações do homem com outras pessoas, com Deus e com o mundo.

Você certamente ficará surpreso ao saber quantas áreas de conhecimento e segredos da vida os Vedas podem lhe contar. Vastushastra ensina planejamento urbano, Sthapatya Veda - arquitetura, astronomia e astrologia são reveladas no Jyotisha Shastra, e filosofia - nos Upanishads e no Vedanta Sutra. Além disso, escrituras separadas são dedicadas à gramática, matemática, química e medicina. Política e jurisprudência, leis civis, arte militar, etimologia, lógica, sociologia e história também são reveladas. Podemos até ler sobre a estrutura do átomo, o surgimento do Universo, do espaço, das estrelas e dos planetas do sistema solar.

Mesmo conhecimentos ocultos como desenvolvimento embrionário fetos, clonagem e alguns métodos de inseminação artificial eram conhecidos pelos criadores dos Vedas. Tecnologias para criar aeronave e até mesmo o controle da energia nuclear e o uso de raios laser. Ao mesmo tempo, moderno Pesquisa científica eles provam que as informações apresentadas nos Vedas correspondem à realidade e ultrapassaram fenomenalmente o seu tempo. Só nos resta esperar até que os nossos contemporâneos descubram as 64 dimensões do tempo e do espaço, os túneis espaço-temporais e os mundos paralelos descritos nos Vedas.

Os próprios Vedas, como conhecimento da filosofia védica, não foram criados em um determinado momento da história, mas existiram para sempre e são comparáveis a outros conceitos eternos - alma, energia, tempo, vida.

Vedas indianos, Vedas eslavos. Vamos descobrir

Os Vedas incluem fontes, lendas e contos védicos. Hoje, as pessoas conhecem dois ramos da sabedoria védica - os Vedas indianos e os eslavos. Embora pareçam incomparáveis em tempo real, eles têm raízes comuns. Quase não há fontes védicas arianas que sobreviveram até hoje.

Os Vedas Arianos e Eslavos, devido à tradição de transmissão oral de conhecimentos, permaneceram conhecimentos transmitidos de professor para aluno, de geração em geração. Este método de compartilhar conhecimento tem uma explicação. Acredita-se que naquela época a pessoa podia se lembrar de tudo ao longo da vida e até se comunicar telepaticamente. Portanto, não houve necessidade de anotar nada.

Também desempenhou um papel que na Índia os Vedas eram a base do Estado e, além disso, sua cultura não estava sujeita à influência estrangeira. Portanto, os Vedas foram preservados. E as terras eslavas foram conquistadas muitas vezes e sucumbiram ao domínio de diferentes religiões, o que levou à perda parcial do conhecimento védico.

Mas não importa a qual ramo da humanidade os Vedas tentem se vincular, esse conhecimento universal único tem origem divina. Portanto, é impossível torná-lo tesouro nacional, patrimônio de um só povo. E até os próprios Vedas dizem que sua fonte é imaterial e não pertencem a um país específico.

Quatro partes dos Vedas Indianos - textos diferentes, uma ideia

Os Vedas foram esquecidos durante um certo período do desenvolvimento da humanidade. Mas, mesmo tendo sido escritas há 5 mil anos pelo sábio indiano Vyasadeva, ainda mantêm o interesse ardente de milhões de pessoas em todo o mundo.

Pelas fontes védicas indianas, costuma-se entender Shruti - a revelação original, ou seja, os quatro Vedas. Eles têm acréscimos - Brahmanas - contando sobre rituais e ritos, bem como Aranyakas e Upanishads, carregando conhecimentos secretos e esotéricos. Não se esqueça das histórias e textos védicos (Smriti), incluindo o Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Puranas.

Mas ainda assim, a base dos Vedas são os quatro Samhitas: “Rigveda”, “Yajurveda”, “Samaveda” e “Atharvaveda”. Os três primeiros representam o cânone védico de Traya ou a tríplice ciência sagrada que ensinava a repetição de mantras (Rig Veda), a realização de sacrifícios (Yajur Veda), o canto ritual de mantras (Sama Veda) e o Atharva Veda - o Veda. de feitiços. O mais antigo deles foi o Rig Veda.

Rig Veda - o mais antigo dos textos

O Samhita (texto real) do Rig Veda é considerado o mais antigo texto indiano sobrevivente. De acordo com duas versões diferentes, consiste em 10.522 ou 10.462 slokas, ou seja, versos escritos em diferentes métricas poéticas - gayatri, anushtubh e outros. Esses versos de mantra são combinados em grupos, ou hinos - 1.028 suktas. E os hinos consistem em livros separados - 10 mandalas. Essa hierarquia de poemas no livro é conveniente; na verdade, existem muitos deles. Mas, ao mesmo tempo, o tamanho dos livros é diferente - um contém mais poemas e o outro menos.

Os versos do Rig Veda são escritos em sânscrito védico e têm nome interessante- “rick” com significado simbólico. Rick é a “palavra da iluminação”, “ouvida claramente”, que mais uma vez enfatiza a importância e a sacralidade dos antigos Vedas.

Os mantras Rigveda foram abertos a quatrocentos rishis, apenas 25 deles eram mulheres. Alguns desses rishis eram casados, enquanto outros eram celibatários. Os Rishis escreveram a sabedoria Divina nos textos do Rig Veda.

O Veda principal - Rig Veda - é dedicado ao Senhor e suas diversas encarnações, que são elogiadas nos textos de hinos-mantras. As formas do Divino mencionadas com mais frequência são Agni, Indra, Varuna, Savitar. O Senhor Criador ou Brahma ocupa um lugar central nos textos dos hinos, mas Vishnu e Shiva, mais duas das divindades da Trindade nos Vedas, são mencionados apenas como divindades secundárias.
Os cientistas acreditam que o texto do Rig Veda foi criado por poetas de diferentes grupos de rishis - sacerdotes - durante cinco séculos. Se levarmos em conta o método filológico e linguístico de estudo das características dos textos do Rigveda, existe a opinião de que eles foram escritos no período dos séculos XVIII a XII aC. e. na região da planície de Punjab. Existem outras versões posteriores ou anteriores.

De qualquer forma, o Rig Veda é um dos legados mais antigos da civilização humana, que carrega um grande significado para o desenvolvimento de toda a humanidade.

Vedas eslavos - um mito ou a base da nossa história

Infelizmente, hoje não temos acesso aos Vedas eslavos e arianos escritos, porque eles foram perdidos ao longo de milhares de anos. A maioria deles não sobreviveu ao batismo da Rus', quando foram ativamente combatidos, ou foram perdidos nos séculos subsequentes. Portanto, a base para o estudo da cultura e do conhecimento antigo são as Tradições Sagradas Védicas Eslavas ou a interpretação do autor da tradição Védica Eslava. Os Vedas, ou conhecimento, foram transmitidos de geração em geração, seja verbalmente ou espiritualmente. Dizem que antes uma pessoa conseguia se comunicar telepaticamente e se lembrava de tudo perfeitamente, então não havia necessidade de anotar. Mais tarde, porém, alguns textos foram registrados a partir das palavras dos guardiões desse conhecimento antigo.

Os Vedas da Rus' pré-cristã estão divididos em três grandes grupos, dependendo do que eles foram realizados:

Santo– são placas de metal nobre que não corroem. Na maioria das vezes eles eram feitos de ouro. Para aplicar textos a um material tão durável, os sinais nele contidos foram cunhados e preenchidos com tinta. Eles foram decorados lindamente - unidos na forma de um livro com três anéis. Freqüentemente, eles também eram decorados com uma moldura de carvalho com uma moldura de tecido vermelho;
harathy– grandes pergaminhos com os textos dos Vedas feitos de pergaminho de alta qualidade, eram mais leves e convenientes, mas também menos preservados;
mago– feitos de madeira: os textos eram escritos ou gravados em tábuas. Eles também perderam a aparência com o tempo.

Fontes da antiga coleção “Vedas Russos”, nomeadamente do “Livro de Veles”, afirmam que Rus' nasceu, morreu e renasceu durante vinte mil anos. Esses livros falam sobre antigas pátrias e antepassados, sobre as terras onde as tribos russas apareceram e se desenvolveram, sobre as origens dos povos.

Em geral, as Tradições Sagradas Védicas Eslavo-Arianas incluem o “Livro de Veles” (século IX DC), “O Livro de Kolyada”, “Hino de Boyan”, “O Livro da Pomba”.

Além disso, todo o épico folclórico pode ser atribuído à herança oral védica: lendas, mitos, contos, contos de fadas, provérbios.

As interpretações do autor da tradição védica eslava são muito comuns e, portanto, diversas. Pode-se lembrar os livros de Veleslav Cherkasov “Círculo de Veles”, os autores do Círculo de Tradições Pagãs, da Estaca Ortodoxa Russa e de muitos outros autores pertencentes a comunidades e sindicatos que estão tentando restaurar a cultura védica nos territórios do antigo Rússia de Kiev. Mas vale levar em conta que se trata apenas de pensamentos de pessoas, muito distantes das fontes originais.

No contexto da literatura védica, são estudadas as crônicas do período cristão, entre elas: “O Conto dos Anos Passados” (1377), “O Conto da Campanha de Igor”, por serem uma compilação de fontes védicas pré-cristãs e a transição para uma nova era do cristianismo.
Mas, infelizmente, esse material ainda não é suficiente. Para restaurar completamente a cultura védica da Rus', é necessário estudar os livros de outras religiões védicas, especialmente os Vedas indianos, e traçar muitos paralelos explicativos.

Semelhanças entre os Vedas eslavos e indianos como evidência de uma única fonte

Para encontrar evidências de que ninguém roubou o direito à sabedoria universal na forma dos Vedas, vale a pena prestar atenção aos paralelos e entrelaçamentos dos povos da Risi pré-cristã e da Índia Antiga, sua mitologia, línguas, história e cultura .

Em primeiro lugar, a língua russa e a língua sânscrita falada na Índia antiga têm grandes semelhanças entre toda a família das línguas indo-europeias. Além disso, os cultos pré-cristãos têm muito em comum com o hinduísmo. Isto sugere a possibilidade de origens comuns destes sistemas de visão de mundo completamente diferentes hoje.

Você pode começar a comparar com o fato de que em Tradição eslava, e na Índia os principais livros de conhecimento são chamados de Vedas. Além de muitos estudos de textos e folclore, tanto eslavos quanto indianos, por mais surpreendente que seja, as origens dos povos levam à terra da Hiperbórea, ou ao Ártico! Acredita-se que o clima ali já foi ameno e quente, favorável à vida humana e a muitos animais de sangue quente. E se assumirmos isso, então muitas das nuances dos textos védicos fazem sentido. Por exemplo, passagens do Rig Veda que dizem que “a constelação dos “Sete Grandes Sábios” - a Ursa Maior - está localizada diretamente acima das cabeças dos personagens. E hoje sabemos que está além do Círculo Polar Ártico.

Também na cosmologia indiana existe o Monte Mera, que supostamente permeia a terra e é o seu eixo. Ou seja, teria que penetrar nos pólos da Terra. E os filólogos russos encontraram uma ligação entre esta montanha e a palavra russa para “mundo”, o que poderia significar que a civilização surgiu no norte. Tendo dado vida a muitas outras nações, desapareceu em circunstâncias desconhecidas. Mas ela deixou uma enorme herança espiritual, comum a tais nações diferentes, como os hindus e os eslavos.
O livro de Veles diz que o ancestral divino dos eslavos - Yar (paralelo - o deus do sol Yarilo) liderou suas tribos do Extremo Norte durante um período de forte resfriamento até os modernos Urais. Mais tarde, eles se espalharam para o Sul, e depois de algum tempo o comandante indiano Yarun liderou as tribos para Europa Oriental. O mesmo enredo é encontrado no Mahabharata indiano, apenas Yarun é chamado pelo nome indiano - Arjuna, que traduzido significa “prata, brilhante”.

Assim, pode-se presumir que os Vedas eslavos e indianos são tão próximos, porque todas as pessoas vieram de um povo antigo que viveu no outrora quente Norte e deixou uma sabedoria única para a humanidade na forma dos Vedas.