Powstanie Shinto szintoizm
(Podstawy religioznawstwa)

Japońskie nagrody narodowe

Nagroda Narodowa. E. Deminga Nagroda ta została ustanowiona w 1951 roku przez Radę Dyrektorów Japońskiego Związku Naukowców i Inżynierów w podziękowaniu dr Edwardowi Demingowi za rozwój idei jakości w Japonii. Początkowo nagroda ta miała uhonorować zasługi poszczególnych naukowców, specjalistów...
(Kontrola jakości)

Kultura duchowa Japonii. Religie Japonii

Kultura duchowa Japonii to fuzja starożytnych wierzeń narodowych z zapożyczonymi z zewnątrz konfucjanizmem, taoizmem i buddyzmem. Shinto i jego pięć podstawowych pojęć Shinto to starożytna japońska religia. Praktycznym celem i znaczeniem Shinto jest potwierdzenie tożsamości...
(Historia kultury światowej)

RELIGIE NARODOWE

Szereg współczesnych narodów świata zachowało swoje religie narodowe, które istnieją głównie w granicach określonej jednostki państwowo-narodowej lub we wspólnotach narodowych. Religie narodowe znacznie różnią się teraz od wierzeń plemiennych, z których ...
(Religioznawstwo)

Shinto i jego pięć podstawowych pojęć

Shinto to starożytna japońska religia. Praktycznym celem i znaczeniem Shinto jest zapewnienie tożsamości Historia starożytna Japonia i boskie pochodzenie narodu japońskiego. Religia Shinto ma charakter mitologiczny i dlatego nie ma kaznodziejów takich jak Budda, Chrystus, Mahomet, kanonicznych ...
(Historia kultury światowej)

Trzy gałęzie Shinto

Szintoizm ma trzy kierunki: świątynny, ludowy i sekciarski. Wiele świątyń Shinto wywodzi się ze świątyń przodków. Uważa się, że ich łaska rozciąga się na okolicę. Każda wieś, dzielnica miasta ma swoją własną świątynię, naczynie bóstwa, które patronuje temu ...
(Religioznawstwo)

Shinto jest narodową religią Japonii

Powstanie Shinto W VI-VII wieku. na podstawie bóstw plemion północnego Kiusiu i lokalnych bogów środkowej Japonii, a szintoizm(Japońska „droga bogów”). Najwyższym bóstwem jest „bogini słońca” Amaterasu, od której wywodzi się genealogia cesarzy Japonii. W kulcie tej bogini są trzy „boskie…
(Podstawy religioznawstwa)

Religią narodową Japonii jest szintoizm. Termin Shinto oznacza drogę bogów. Syn lub kami- to bogowie, duchy zamieszkujące cały świat wokół człowieka. Każdy przedmiot może być ucieleśnieniem kami. Początki shinto sięgają czasów starożytnych i obejmują wszystkie formy wierzeń i kultów właściwych ludom: totemizm, animizm, magię, fetyszyzm itp.

Rozwój syntonizmu

Pierwsze pomniki mitologiczne Japonii związane z VII-VIII wiekiem. ne, - Kojiki, Fudoki, Nihongi - odzwierciedlał złożoną ścieżkę powstawania systemu kultów Shinto. Znaczące miejsce w tym systemie zajmuje kult zmarłych przodków, z których głównym był przodek klanu ujigami, symbolizujący jedność i spójność członków rodzaju. Przedmiotem kultu były bóstwa ziemi i pól, deszczu i wiatru, lasów i gór itp.

We wczesnych stadiach rozwoju Shinto nie miał uporządkowanego systemu wierzeń. Rozwój shinto podążał drogą formowania złożonej jedności idei religijnych, mitologicznych różnych plemion, zarówno lokalnych, jak i tych, które przybyły z kontynentu. W rezultacie nigdy nie powstał klarowny system religijny. Jednak wraz z rozwojem państwa i powstaniem cesarza kształtuje się japońska wersja pochodzenia świata, miejsca Japonii, jej władców na tym świecie. Mitologia japońska głosi, że najpierw istniały Niebo i Ziemia, potem pojawili się pierwsi bogowie, wśród których było małżeństwo. Izanagi oraz Izanami który odegrał główną rolę w stworzeniu świata. Zakłócili ocean ogromną włócznią zakończoną drogocennym kamieniem, woda morska kapiąca z czubka utworzyła pierwszą z japońskich wysp. Potem zaczęli biegać wokół niebiańskiego filaru i dali początek innym japońskim wyspom. Po śmierci Izanami, jej mąż Izanagi odwiedził królestwo zmarłych, mając nadzieję, że ją uratuje, ale nie był w stanie tego zrobić. Wracając, dokonał rytuału oczyszczenia, podczas którego z lewego oka wydobył boginię Słońca - Amaterasu - od prawej bóg księżyca, od nosa bóg deszczu, który spustoszył kraj powodzią. Podczas powodzi Amaterasu wszedł do jaskini i pozbawił krainę światła. Wszyscy bogowie, zgromadziwszy się, przekonali ją, by wyszła i zwróciła Słońce, ale udało im się to z wielkim trudem. W szintoizmie wydarzenie to jest niejako reprodukowane w świętach i rytuałach poświęconych nadejściu wiosny.

Według mitologii Amaterasu wysłała swojego wnuka Ninigi zejść na ziemię, by rządzić ludem. Japońscy cesarze, którzy są tzw tenno(niebiański suweren) lub mikado. Amaterasu dała mu „boskie” regalia: lustro – symbol uczciwości, jaspisowe wisiorki – symbol współczucia, miecz – symbol mądrości. W najwyższym stopniu cechy te przypisuje się osobowości cesarza. Głównym kompleksem świątynnym w Shinto była świątynia w Ise - Ise Jingu. W Japonii istnieje mit, według którego duch Amaterasu, który mieszka w Ise jingu, pomógł Japończykom w walce z mongolskimi najeźdźcami w 1261 i 1281 roku, kiedy boski wiatr „ kamikaze„dwukrotnie zniszczył flotę mongolską, która zmierzała do wybrzeży Japonii. Świątynie Shinto są odbudowywane co 20 lat. Uważa się, że bogom podoba się przebywanie w jednym miejscu przez tak długi czas.

Poziomy syntonizmu

W Shinto wyróżnia się kilka poziomów, które są określone przez przedmioty i tematy kultu.

Dynastyczny Shinto jest własnością rodziny cesarskiej. Istnieją bogowie, których mogą wzywać tylko członkowie rodziny, oraz rytuały, które mogą być wykonywane tylko przez członków rodziny.

kult cesarza(tennoizm) - Obowiązkowe dla wszystkich Japończyków.

Świątynia Shinto - kult bóstw pospolitych i lokalnych, które istnieją w każdej miejscowości i chronią żyjących pod ich opieką ludzi.

Strona główna Shinto - kult bóstw rodzinnych.

Na początku VIw. w Japonii stały się znane i. Stopniowo buddyzm zaczyna odgrywać znaczącą rolę w życiu Japonii, dochodzi do wzajemnego przenikania się buddyzmu i szintoizmu, ich komplementarności. Bóstwa buddyzmu są akceptowane w Shinto i vice versa. Shinto, ze swoją kolektywistyczną naturą, zaspokaja potrzeby społeczności, podczas gdy buddyzm, który ma charakter osobisty, koncentruje się na jednostce. Jest sytuacja tzw rebusinto(podwójna ścieżka bogów). Buddyzm i szintoizm pokojowo współistniały przez kilka stuleci.

Wprowadzenie

Temat tego kursu traktuje Shinto jako narodową tradycyjną religię Japonii.

Przedmiotem badań w pracy jest życie duchowe ludności Japonii, czyli jednoczący ludzi system poglądów na rozumienie świata, łączący normy i zachowania moralne, rytuały i kulty.

Tematem pracy jest szintoizm jako system kultów, wierzeń i rytuałów.

Praca kursowa dotyczy tylko terytorium Japonii, gdzie Shinto wywodzi się jako religia narodowa.

Celem opracowania jest określenie roli shintoizmu w życiu współczesnej Japonii, z podkreśleniem jego związku z cesarzem.

Aby osiągnąć cel, wyznaczono następujące zadania:

studiować pochodzenie religii;

przeanalizuj kult cesarza, mity, obrzędy.

uznać świątynie Shinto za miejsce rytuałów i kultów.

Praca wykorzystuje starożytne japońskie źródła, takie jak Kojiki i Nihongi.

Kojiki czyli „Zapisy Dziejów Starożytnych” to najsłynniejszy zabytek pisanej starożytnej literatury japońskiej. On jest Pismo Święte i obejmuje zbiór legend i mitów, kronikę historyczną oraz zbiór starożytnych pieśni.

Autorska lista „Kojiki” nie zachowała się do dziś. Najstarszy i najbardziej pełna wersja z w pełni zachowanych wykazów wszystkich zwojów Kojiki znajduje się tak zwana „Księga z Shimpukuji”, nazwana na cześć świątyni Shimpukuji w Nagoi, gdzie jest przechowywana. Stworzenie tej wersji przez mnicha Kenyu przypisuje się latom 1371-1372.

Kojiki składa się z trzech zwojów. Najsłynniejszy z nich to pierwszy zwój zawierający główny cykl mitów, legend i zawartych w nich wierszy-pieśni: od mitu o powstaniu Wszechświata po mity o bogach przodkach i stworzeniu kraju Yamato. Tekst zawiera cykl opowieści o wyczynach boskich przodków i bohaterów, działalności ich boskich potomków na Ziemi, mówi też o narodzinach ojca legendarnego przywódcy japońskiego plemienia Yamato Kamuyamato Iware-hiko (imię pośmiertne Jimmu), uważany za pierwszego cesarza Japonii.

Drugi zwój jest interesujący ze względu na swój folklor. Mity z legendarnej historii stają się rzeczywistością: obejmujące okres od historycznej legendy o wyprawie Kamuyamato Iware-hiko do opowieści o końcu panowania Homuda-wake (imię pośmiertne Ojin) - przywódcy unii plemion japońskich (początek V wieku).

Trzeci zwój zawiera w zwięzłej formie informacje o panującej dynastii i niektórych wydarzenia historyczne obejmujący okres do 628 r.

Akcja mitów zawartych w pierwszym zwoju rozgrywa się na Równina Wysokiego Nieba- w siedzibie bogów, w kraina ciemności- w podziemiach i na ziemi tzw trzcinowy zwykły. Głównym mitem są narodziny bogini słońca Amaterasu i jej przeniesienie do niebiańska grota, dlatego cykl nazywa się słoneczny. Powszechnie znane są również legendy umieszczone w Kojiki o nieustraszonym bohaterze Yamatotakeru, który według tradycyjnej chronologii żył na przełomie I i II wieku. OGŁOSZENIE

Opowieści mają więcej starożytne pochodzenie niż mity. Ich układ po mitach ma na celu ukazanie boskiego pochodzenia kraju i ziemskich władców, ich sukcesywne powiązanie z niebiańskimi bogami. Legendy łączy idea stworzenia jednego scentralizowanego państwa. Bardziej niż mity związane są z rzeczywistością, z codziennością. Nic dziwnego, że odzwierciedlały one rzeczywiste wydarzenia historyczne: agresywne kampanie starożytnych w celu podboju obcych, walka plemienia Yamato z innymi klanami i tubylcami o ustanowienie wodza plemiennego na wyspach japońskich - tenno.

Historie są zgrupowane wokół kilku dzielnic. Są to kraina Izumo (na zachód od wyspy Honsiu), kraina Himuka (południowa część Kiusiu) oraz kraina Yamato (wybrzeże centralnej części Honsiu).

Nihongi ("Nihon shoki") - 720 - jeden z najstarszych pisemnych pomników w Japonii (obok "Kojiki" i "Fudoki"). Jest to swoista kronika panowania cesarzy Japonii od starożytności do 697 roku, zawierająca informacje biograficzne o wybitnych postaciach ówczesnej Japonii.

W przeciwieństwie do „Kojiki”, gdzie wraz z chronologicznymi zapisami starożytnych władców Japonii, gromadzone są mity, legendy i pieśni o bogach i stworzeniu świata, „Nihongi”, począwszy od trzeciego rozdziału aż do ostatniego trzydziestego , jest szczegółowym opisem życia kraju i genealogii cesarzy, którzy rządzili Japonią do 697 roku Należy również zauważyć, że w przeciwieństwie do Kojiki, Nihongi jest napisany nie w starojapońskim, ale w klasycznym chińskim, co jest podyktowane dyplomatycznym znaczeniem tego dokumentu i tradycjami oficjalnej historiografii starożytnej Japonii. Kontynuacją Nihonga jest Shoku Nihongi (Kontynuacja kronik japońskich), obejmująca okres od 697 do 791. Ponadto Nihonshoki oferuje kilka wariantów tej samej fabuły, co czyni kronikę znacznie cenniejszym źródłem informacji o różnych kompleksach mitologicznych, które istniały.

Shinto lub Shinto, dosłownie oznaczające „drogę bogów” w języku japońskim, jest starożytną religią Japończyków, wywodzącą się z wierzeń animistycznych i totemicznych. Shinto to religia pogańska. Najważniejsze w nim jest kult przodków i kult bogów. Szintoizm odrodził się w Japonii, tylko w tym kraju ta religia jest nieodłączna, nie występuje nigdzie indziej. Doszło do tego przez mieszanie wierzeń powszechnych w niektórych częściach Japonii.

Shinto charakteryzuje się magią, totemizmem, fetyszyzmem. Ta religia różni się od innych tym, że nie wymienia konkretnego założyciela, takiego jak osoba lub bóstwo. W tej religii ludzie i kami nie różnią się, nie ma między nimi żadnej granicy. Kami to bóstwo, które dla Japończyków zdefiniowało coś niewytłumaczalnego i nadprzyrodzonego. Było niezliczonych Kami. Mówi się, że bóstw Shinto jest osiem milionów. Według poglądów Japończyków żyli wszędzie - w niebie, na ziemi iw morzu. Japończycy wierzyli, że kiedy człowiek umiera, zamienia się w kami.

Wiele rytuałów Shinto przetrwało do dziś. Ale teraz Shinto nie ma swojej czystej postaci, przejął nowe idee zapożyczone z innych religii, czego efektem jest synteza idei buddyjskich, taoistycznych i konfucjańskich. Dla Shinto w dzisiejszych czasach charakterystyczne są tylko rytuały.

Inną różnicą między tą religią a innymi jest to, że nie ma ona żadnych zasad moralnych. Dobro i zło zostaje zastąpione czystym i nieczystym. Jeśli ktoś zrobił coś brudnego, musiał przejść rytuał oczyszczenia. Najstraszniejszym grzechem było naruszenie porządku świata - tsumi, za taki grzech, jak wierzyli Japończycy, musieli zapłacić nawet po śmierci. Udaje się do Krainy Mroku i tam wiedzie bolesną egzystencję w otoczeniu złych duchów. W Shinto nie ma doktryny życia pozagrobowego, piekła, nieba ani Sądu Ostatecznego. Śmierć postrzegana jest jako nieuchronne osłabienie sił witalnych, które następnie odradzają się na nowo. Religia Shinto uczy, że dusze zmarłych są gdzieś w pobliżu i nie są w żaden sposób odgrodzone od świata ludzi. Dla wyznawcy Shinto wszystkie najważniejsze wydarzenia mają miejsce w tym świecie, który uważany jest za najlepszy ze światów.

Od wyznawcy tej religii nie są wymagane codzienne modlitwy i częste wizyty w świątyni. Rzadko zdarza się znaleźć japońskiego kierowcę z amuletem lub modlitwą z wypadków. Współczesny Japończyk najprawdopodobniej rozważy przestrzeganie środków ostrożności. Wystarczy uczestniczyć w świętach świątynnych i odprawiać tradycyjne obrzędy związane z ważnymi wydarzeniami życiowymi. Dlatego sami Japończycy często postrzegają Shinto jako połączenie narodowych zwyczajów i tradycji. W zasadzie nic nie stoi na przeszkodzie, aby szintoista praktykował inną religię, a nawet uważał się za ateistę. A przecież odprawianie obrzędów szintoistycznych jest nierozerwalnie związane z codziennym życiem Japończyka od momentu narodzin aż do śmierci, tyle tylko, że w większości obrzędy te nie są uznawane za przejaw religijności. To tylko przejaw szacunku dla kultury ich kraju.

1. Geneza religii

Idee religijne Japończyków ukształtowały się w procesie wieloletniej interakcji lokalnych kultów z buddyzmem, konfucjanizmem i taoizmem. Osadnicy z lądu wraz z wiedzą techniczną, rzemiosłem, elementami kultury i poglądami społeczno-politycznymi przywieźli do Japonii swoje idee religijne. Wśród nich były nie tylko ukształtowane ruchy religijne, ale także liczne prymitywne wierzenia i przesądy, które znalazły sprzyjający grunt w Japonii i weszły do część integralna w wielu wierzeniach ludowych, które obecnie uważa się za czysto japońskie.

O religijnych przedstawieniach Japonii świadczą dane z wykopalisk archeologicznych. Przedstawienia te miały charakter wierzeń animistycznych, fetyszystycznych i totemicznych. Wszystkie przedmioty i zjawiska otaczającego człowieka świata zostały ubóstwione. Jednocześnie magia odgrywała dominującą rolę w życiu ludzi. Praktycznie bezradny wobec sił natury człowiek starał się je przebłagać i obrócić na swoją korzyść, a przynajmniej odwrócić zło, które mogło z nich wyniknąć. W tym celu wykonywano obrzędy szamańskie i czarodziejskie, które później zachowano w zmienionej formie.

Wraz z migracją znacznych mas ludności z kontynentu azjatyckiego w połowie pierwszego tysiąclecia pne. gramatyka i słownictwo języka japońskiego, znajomość Japończyków z metalem oraz kultura nawadnianej uprawy ryżu są ze sobą powiązane. Przyniosło to wielkie zmiany w sposobie życia starożytnych mieszkańców wysp japońskich, przyczyniło się do rozwoju społeczno-gospodarczego kraju. Ryż. stała się główną kulturą rolniczą Japonii. Potrzeba wspólnej pracy przy uprawie i nawadnianiu pól ryżowych doprowadziła do powstania pierwszych stałych osad, zwykle u podnóża gór, wzdłuż brzegów rzek iw innych miejscach nadających się do uprawy ryżu. Początkowo takie osady powstawały na północnym Kiusiu - obszarze, który z racji swego położenie geograficzne pod wpływem zapożyczeń z Azji kontynentalnej. W II wieku powstały one we wschodniej części kraju.

Wzrost sił wytwórczych, zdolność do akumulacji nadwyżek produktów doprowadził do rozwarstwienia klasowego w obrębie osad, które były wspólnotami spokrewnionymi. Wyróżnia się plemienna szlachta. Z biegiem czasu te początkowo na wpół zamknięte społeczności zjednoczyły się w plemiona. W I-II wieku nastąpił proces unifikacji plemion, ukształtowało się wczesne społeczeństwo klasowe. Kontakty z bardziej rozwiniętymi społeczno-gospodarczo Chinami, które najaktywniej prowadziły stowarzyszenia plemienne północnego Kiusiu, przyspieszyły ten proces. W II-III wieku związki plemienne przekształciły się w stowarzyszenia małych w embrionalnych formacjach państwowych. Jeden z nich znajdował się w północnym Kyushu Yamatai. Przez długi czas władcy Yamatai prowadzili walkę z sąsiednimi związkami plemiennymi, podporządkowując się jedni po drugich ich władzy. Na przełomie III i IV wieku wojska Yamatai wkroczyły do ​​środkowej Japonii, do regionu Kinai. Po ujarzmieniu lokalnych plemion zdobywca przeniósł centrum swoich posiadłości w rejon Yamato (obecnie prefektura Nara), od którego zaczęto nazywać zjednoczone państwo japońskie.

Prawdziwa Droga przenika cały świat, jest taka sama dla wszystkich krajów. Jednak tylko w boskim kraju rządzonym przez cesarza esencja tej Drogi jest właściwie przekazywana z pokolenia na pokolenie. We wszystkich obcych krajach tradycje, które trwały od czasów starożytnych, są zapomniane. Dlatego w obcych krajach głoszone są inne Ścieżki i chociaż każda z nich nazywana jest prawdziwą, to wszystkie obce Ścieżki są tylko odgałęzieniami od głównej, ale bynajmniej nie podstawowymi, nieprawdziwymi i niepoprawnymi. Chociaż pod pewnymi względami przypominają nawet prawdziwą Drogę, to na ogół ich treść nie odpowiada jej. Jeśli pokrótce określimy znaczenie jedynej głównej prawdziwej Ścieżki, to wszystkie ogólne zasady urządzenia tego świata.

Zasady te polegają na fakcie, że niebo, ziemia, wszyscy bogowie, przedmioty i zjawiska tego świata zasadniczo powstały dzięki tak zwanemu wszechgenerującemu duchowi dwóch bóstw - Takami musubi-no kami i Kami musubi-no kami. Z wieku na wiek narodziny ludzi, pojawienie się wszystkich rzeczy i zjawisk następuje właśnie w wyniku działania tego ducha. W związku z tym pojawienie się w epoce bogów dwóch głównych bóstw, Izanagi i Izanami, wszystkich rzeczy i bogów, było w zasadzie spowodowane wszechgenerującym duchem Takami musubi-no kami i Kami musubi-no kami. Ponieważ wszechspłodzący duch jest dziwnym i tajemniczym aktem Boga, umysł ludzki nie jest w stanie zrozumieć, jakimi prawami to wszystko może się wydarzyć. Ponieważ prawdziwa Droga nie jest przekazywana z pokolenia na pokolenie w obcych krajach, nie znają oni wszechgenerującej zdolności Takami musubi-no kami i Kami musubi-no kami, ale tworzą wszelkiego rodzaju nauki, takie jak teorie o yin-jang, osiem trygramów, pięć podstawowych elementów i za ich pomocą próbują wyjaśnić zasady budowy nieba, ziemi i ogólnie wszystkiego, co istnieje. Jednak wszystkie te nauki są fałszywe, są domysłami ludzkiego umysłu, w rzeczywistości nic takiego nie istnieje.

Tak więc bóg Izanagi był głęboko zasmucony śmiercią bogini Izanami i podążył za nią do Yomi no kuni (Kraina brudu, ciemności). Wracając do tej krainy, on w Tsukushi-no tachibana-no odo-no ahagi-ga hara dokonał rytuału oczyszczenia z brudu, z którym się zetknął w Yomi-no kuni. Z miejsca, które stało się czyste, narodziła się bogini Amaterasu, która w imieniu swojego boskiego ojca zaczęła rządzić na zawsze Takama-ga hara (Równiną Wysokich Niebios). Bogini Amaterasu to słońce na niebie, które z wdziękiem oświetla cały świat. Wnuk bogini Amaterasu zaczął rządzić Ajiwara no nakatsu kuni, racząc zstąpić z nieba na ziemię. W tym czasie ogłoszono boski edykt Amaterasu, że tron ​​cesarzy, podobnie jak niebo i ziemia, nie ma granic i będzie kwitł wiecznie. Ten boski edykt jest źródłem, podstawą Ścieżki. W ten sposób podstawowe zasady wszechświata i Ścieżki człowieka zostały ustanowione bez śladu w epoce bogów. Dlatego człowiek, który dąży do prawdziwej Drogi, będzie mógł poznać zasady rzeczy, jeśli dobrze pojmie porządek, jaki istniał w epoce bogów i we wszystkim będzie dopatrywał się śladów tego czasu. Istota tego, co wydarzyło się w epoce bogów, jest przekazywana w starożytnych tradycjach i legendach epoki bogów. Starożytne tradycje i legendy nie są wynalazkami ludzi. Są zapisane w Kojiki i Nihon Shoki i były przekazywane od czasów bogów.

Kojiki i Nihon Shoki nie mogą być oceniane na podstawie czasu ich powstania, jak to się dzieje z pismami niepoważnych Chińczyków. Kojiki i Nihon Shoki zostały napisane w późniejszej epoce, ale odnoszą się do epoki bogów, więc są starsze w treści niż pisma chińskie. Ponieważ Nihon Shoki został napisany w kanbun, naśladując chińskie pisma historyczne, podczas czytania i interpretacji tekstu pojawia się wiele wątpliwych fragmentów. Dlatego czytając Nihon Shoki, należy, nie zwracając uwagi na styl pisania, spróbować porównać je z Kojiki i w ten sposób zrozumieć znaczenie starożytnych legend. Dopiero dobrze rozumiejąc istotę tego, co zostało powiedziane powyżej, przestaniecie dawać się zwieść niedojrzałym osądom konfucjanistów.

Tak więc wszystkie zjawiska tego świata, ważne i nieistotne, wszystko, co naturalnie dzieje się na niebie i na ziemi, wszystko, co dotyczy samego człowieka i jest przez niego dokonywane, jest przejawem planów bogów i dzieje się za sprawą ich boskiego ducha . Ponieważ jednak wśród bogów są szlachetni i nikczemni, dobrzy i źli, dobrzy i źli, dobro i szczęście istnieją w świecie przeplatanym złem i nieszczęściem. Kłopoty zdarzają się w państwie, dzieje się wiele rzeczy, które przynoszą szkodę społeczeństwu i człowiekowi. Koleje ludzkiego losu są różnorodne i często nie odpowiadają sprawiedliwości. Wszystko to jest istotą czynów złych bogów. Już w epoce bogów było z góry ustalone, że źli bogowie dokonują wszelkiego rodzaju złych i złych czynów pod wpływem ducha bogów Magatsubi-no kami, który pojawił się podczas oczyszczania plugastwa Yomi-no-kuri z bóg Izanagi. Kiedy źli bogowie wpadają w stan przemocy, wtedy dzieje się wiele rzeczy, które nie są objęte patronatem i wpływem bogini - protoplastki domu cesarskiego. Dobro i sprawiedliwość przeplatają się ze złymi i złymi uczynkami i jest to jedna z podstawowych zasad życia. Zostało to ustalone w wieku bogów, o czym świadczą Kojiki i Nihon Shoki. Ponieważ na początku świat był jeden i nie było granic między krajami, Takama-ga hara była ponad wszystkimi krajami; ponieważ Amaterasu jest boginią mieszkającą w niebie, nic we wszechświecie nie może się z nią równać. Na zawsze oświetli cały świat od krawędzi do krawędzi. Nie ma ani jednego kraju na świecie, który nie otrzymałby błogosławionego światła tej bogini. Żaden kraj nie może przeżyć dnia bez łask tej bogini. Szacunek i wdzięczność wszystkich ludzi na świecie - na to zasługuje bogini Amaterasu! Ponieważ jednak we wszystkich obcych krajach starożytne tradycje i legendy epoki bogów są zapomniane, nie wiedzą tam, że należy ich traktować z szacunkiem. Kierując się zwykłymi przypuszczeniami ludzkiego umysłu, w obcych krajach mówią, że słońce i księżyc są początkiem yinoraz jang. W nikczemnych Chinach wymyślono pojęcie „niebiańskiego cesarza”, szanowanego ponad wszystko iw różnych naukach o Drodze, jest uważane za główny przedmiot czci. Jednak w podstawą takich koncepcji są albo ludzkie spekulacje, albo bezsensowne nauki. Wszystkie zostały wymyślone przez człowieka, w rzeczywistości nie ma niebiańskiego władcy ani Drogi do Nieba.

W boskiej krainie, ze względu na jej nieodłączne cechy, prawdziwe starożytne legendy były przekazywane z pokolenia na pokolenie w każdym szczególe. Tutaj wiedzieli o boskim pochodzeniu bogini, zrozumieli, że należy ją czcić - i to jest godne pochwały. Mówiąc o „cechach boskiej krainy”, mam na myśli przede wszystkim fakt, że jest to kraina, w której pojawiła się bogini Amaterasu, oświetlając cały świat. Dlatego boski kraj jest głównym w stosunku do innych krajów. Trudno nawet powiedzieć we wszystkich szczegółach, w czym przewyższa inne kraje. Przede wszystkim należy powiedzieć o ryżu. W życiu człowieka jest ważniejsza niż cokolwiek innego. Japoński ryż jest lepszy niż w innych krajach, nie ma sobie równych. Odpowiednie porównania można przeprowadzić również dla innych rzeczy. Jednak ludzie, którzy urodzili się w boskim kraju, od dawna są przyzwyczajeni do tego, że wszystko jest tutaj dobre, uważają to za rzecz powszechną i nawet nie zauważają, że Japonia przewyższa inne kraje we wszystkim. Ludzie, którzy mieli szczęście urodzić się w boskiej krainie, choć przyzwyczajeni są do jedzenia tak doskonałego ryżu, powinni zawsze pamiętać, że zesłała im go bogini – protoplasta cesarza. Nie przystoi żyć i nie wiedzieć o tym! Tak więc dynastia cesarska naszego kraju wywodzi się od bogini Amaterasu, która oświeca ten świat, i zgodnie z boskim edyktem Amaterasu dynastia cesarska będzie zawsze niezachwiana i będzie istnieć tak długo, jak długo będzie istniało niebo i ziemia. To jest główna esencja, podstawa ścieżki.

Znaczącym dokumentem świadczącym o usystematyzowaniu kultu i rytuału Shinto we wczesnym średniowieczu jest Engisiki. Pierwsze dziesięć zwojów „Engishiki” zawiera opisy głównych ceremonii Shinto, teksty modlitw – norito, wykazy imion bóstw w świątyniach, spisy przedmiotów ceremonialnych, procedury przygotowywania ofiar i inne niezbędne elementy kultu.

W 1081 r. zatwierdzono listę głównych świątyń shintoistycznych utrzymywanych przez dwór cesarski. Świątynie podzielono na trzy grupy. Pierwsza obejmowała siedem głównych świątyń, które były ściśle związane z domem cesarskim. Do drugiej grupy należało również siedem sanktuariów o znaczeniu historycznym i mitologicznym. Ta ostatnia składała się z ośmiu świątyń, które były związane z buddyzmem, bóstwami głównych klanów, lokalnymi kultami i rytuałami wywoływania deszczu.

Buddyzm miał znaczący wpływ na proces stawania się Shinto jako jednej religii. Religia ta przybyła do Japonii z kontynentu w drugiej połowie VI wieku. i szybko zyskał popularność wśród dworskiej arystokracji. Sama nazwa „Shinto” zdawała się odróżniać kult lokalnych bóstw od obcej kultury. Władze w każdy możliwy sposób przyczyniały się do bezkonfliktowego istnienia tych dwóch religii.

W przeciwieństwie do Shinto, które opierało się na rytuale, buddyzm skupiał się na wewnętrzny świat osoba. Dlatego ich zbliżenie nastąpiło poprzez wzajemne uzupełnianie się. Początkowo kami ogłoszono patronami buddyzmu, potem niektórych z nich zaczęto utożsamiać z buddyjskimi świętymi. W końcu ustalono, że kami, podobnie jak inne istoty, muszą zostać ocaleni poprzez nauki buddyjskie. Buddyjskie kaplice budowano na terenie świątyń sintoistycznych, a czytanie sutr buddyjskich praktykowano bezpośrednio przed ołtarzami świątyń sintoistycznych.

Prawie wszystkie świątynie Shinto miały mieszany kult Shinto-buddyjski. Jedynymi wyjątkami były dwie główne świątynie Izumo i Ise. W IX-XI wieku. Buddyzm staje się oficjalną religią Japonii. W tym czasie cesarz utracił już realną władzę, którą przejęli przedstawiciele arystokratycznej rodziny Fujiwara i duchowieństwo buddyjskie. Następnie w XIIw. rządy arystokratyczne zostały zastąpione systemem wojskowo-feudalnej dyktatury na czele z szogunem - władcą, w którego rękach faktycznie skoncentrowana była cała władza w kraju. Pozbawiony praw politycznych cesarz zachował stanowisko najwyższego duchownego sprawującego obrzędy shintoistyczne.

Wpływ buddyzmu był odczuwalny wszędzie. W świątyniach Shinto pojawiły się wizerunki bóstw, przedmioty rytualne i detale architektoniczne zapożyczone z buddyzmu, uzupełnił się panteon bóstw, powstały nowe święta. Buddyzm odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu się ideologii Shinto. W warunkach całkowitej dominacji buddyzmu duchowieństwo shinto musiało umocnić swoją pozycję. To skłoniło do stworzenia własnych doktryn. Jednak nawet tutaj nie obyło się bez elementów buddyzmu i chińska filozofia które stały się integralną częścią japońskiej kultury. Próby budowania dogmatów religii narodowej podejmowali ludzie, w których umysłach głęboko zakorzenił się buddyzm. Tak więc w XII-XIV wieku. Było kilka gałęzi Shinto, które zwracały uwagę na kwestie teoretyczne.

W świątyniach poświęconych bóstwom patronom terenów, na których znajdowały się ośrodki szkół buddyjskich Tendai i Shingon, powstały mieszane nauki shinto-buddyjskie Sanno-Shinto i Ryobu-Shinto, które uważały bóstwa sintoistyczne za przejaw kosmicznego Buddy Vairochana, przenikającego cały wszechświat. Ise Shinto został stworzony przez kapłanów jednej ze świątyń Ise. Ich poglądy są przedstawione w Shinto Gobusho. Główne bóstwa Shinto, które wcześniej miały pewne cechy osobowe w teorii Ise Shinto, zostały zinterpretowane jako właściwości i aspekty jednej rzeczywistości.

Kontakt z buddyzmem ułatwił przejście Shinto od animizmu do panteizmu. Ludzkie serce zostało uznane za jedno z kami. Ta jedność została ustanowiona podczas obrzędów oczyszczenia. Aby żyć w harmonii z kami, według Ise Shinto, serce musi być proste i poprawne, tj. postrzegać otoczenie takim, jakie jest naprawdę, bez zniekształceń. Dzięki oczyszczeniu serce-kami zostaje uwolnione od wszystkiego, co obce i staje się jak lustro. Mając takie boskie serce, człowiek żyje w radości, a kraj pozostaje spokojny.

Nauki mędrca Kitabatake Chikafusa (1293-1354), który napisał traktat „Jino Shotoki” („Zapis prawdziwej genealogii boskich cesarzy”), również przylegają do tego kierunku. To on wprowadził nową koncepcję „specjalnej drogi japońskiej”, której istotą jest ciągłość dynastii cesarskiej, wywodzącej się od boskich przodków. Kitabatake Chikafusa widział wybraństwo Japonii w tym, że bogowie nadal żyją w japońskich cesarzach, którzy rządzą dzięki boskim cnotom, dlatego ogłosił Japonię Krainą Bogów. Jest także właścicielem doktryny trzech cesarskich regaliów - lustra, wisiorków z jaspisu i miecza, w których ucieleśniały się boskie cnoty prawdomówności, miłosierdzia i mądrości. Duchowieństwo domu Yoshida, które przez wiele pokoleń służyło kultowi bóstw klanowych klanu Fujiwara, założyło ruch Yoshida Shinto. Jego najsłynniejszym przedstawicielem jest Yoshida Kanetomo (1435-1511), który jest właścicielem traktatu Yuitsu Shinto Meihoyoshu (Zbiór podstawowych wielkich zasad jedynego słusznego shinto). Kami w naukach Yoshidy Kanetomo zaczęto rozumieć jako pojedynczą boską substancję, swobodnie i spontanicznie rozwijającą się we wszechświecie i odsłaniającą jego różne strony, przejawiającą się w różnych formach. Wszechświat jest reprezentowany w Ise-shinto i Yoshida-shinto w postaci trzech sił - Nieba, Ziemi i Człowieka, zjednoczonych w swojej podstawie. Zarówno Kitabatake Chikafusa, jak i Yoshida Kanetomo stawiali Shinto ponad inne nauki, które ich zdaniem służyły jedynie doprecyzowaniu zasad Shinto. Dominacja buddyzmu jako religii państwowej Japonii trwała do 1868 roku. Jednak w pewnych okresach historii, gdy istniało zagrożenie dla jedności narodu, rola shintō wzrastała. Stało się tak na przykład w XIII wieku, kiedy Japonii groziła inwazja mongolska. Umacnianie pozycji Shinto w życiu religijnym kraju rozpoczęło się po jego zjednoczeniu przez dyktatora wojskowego Tokugawę Ieyasu w 1603 roku. Położył on kres długiemu okresowi rozbicia feudalnego. Odrodzenie mitu ciągłości dynastii królewskiej przyczyniło się do umocnienia integralności państwa. Jednocześnie wierzono, że cesarze przekazywali władzę władcom z rodu Tokugawa. Pod koniec XVII-XVIII wieku. system dyktatury wojskowo-feudalnej wyczerpał swoje historyczne możliwości, a potrzeba zmian w społeczeństwie dojrzała. Zwolennicy reform wystąpili pod hasłem przywrócenia prawowitej władzy cesarza. Teoretycy szintoizmu otrzymali nowy impuls do rozwoju mitu imperialnego. Wielu z nich było zwolennikami doktryny konfucjańskiej, która stała się popularna w Japonii za panowania rodu Tokugawa. Formowanie się dogmatów Shinto odbywało się teraz poprzez połączenie mitologii Shinto i konfucjańskich zasad etycznych, wyrażających się w uległości wobec przełożonych i synowskiej pobożności. W tym czasie „szkoła nauk narodowych” - inny ideologiczny kierunek szintoizmu - była również zaangażowana w rozwój doktryny szintoizmu. Jej wyznawcy nawoływali do odrodzenia podstaw religii Shinto, przedstawionych w Kojiki i Nihongi. Przedstawiciele tej szkoły wiązali osłabienie wpływów dworu cesarskiego ze zgubnym wpływem obcych nauk – buddyzmu i konfucjanizmu. W wyniku działalności wszystkich tych szkół pojawił się cały kompleks nowych pomysłów, które później stały się znane jako kokutaiGłówne postanowienia nowej doktryny kokutaimożna sprowadzić do następującego: niebiańscy bogowie nadal żyją we wszystkich Japończykach i działają przez nich. To determinuje takie szczególne cechy narodu japońskiego, jak oddanie poddanych swojemu władcy i synowska pobożność. Cesarz - żywe wcielenie bogini Amaterasu - jest czczony na równi z bogami. Japonia jest postrzegana jako państwo rodzinne, w którym cesarz i poddani są spokrewnieni i powinowaci wzajemna miłość . Ciągłość dynastii cesarskiej, boski duch narodu japońskiego określają szczególny cel Japonii i jej wyższość nad innymi krajami. Jednak dogmat tworzony przez poszczególnych naukowców i teologów był nadal słabo powiązany z kultem lokalnych świątyń shintoistycznych. Po przywróceniu władzy cesarskiej w wyniku niepełnej burżuazyjnej rewolucji Meiji (1867-1868), jeden z pierwszych dekretów nowego rządu głosił powrót do starożytnej zasady Shinto – zasady „jedności rytualnej administracji i rządu ". Nastąpiło oficjalne uznanie cesarza za żywego boga. Dekretem rządowym buddyzm został oddzielony od shinto i poddany oficjalnym prześladowaniom. Wszystkie świątynie Shinto są ujęte w jeden system hierarchiczny. W zależności od ich roli w propagowaniu kultu cesarskiego, sanktuaria shinto dzieliły się na kategorie: cesarskie, stanowe, prefekturalne, powiatowe, wiejskie itp. Główną świątynią była świątynia Ise, poświęcona bogini Amaterasu. Przez pewien czas Shinto był religią państwową Japonii. W 1882 r. rząd kraju proklamował wolność wyznania. Jednocześnie państwo Shinto zachowało status oficjalnego rytuału i ideologii. Doktryna wyłączności narodowej stała się teraz obowiązkowa w nauczaniu we wszystkich instytucjach edukacyjnych w Japonii. Wszędzie wprowadzono rytuał kultu cesarza. Pojawiło się wiele nowych oficjalnych świąt, takich jak Dzień Wniebowstąpienia Cesarza Jimmu, Urodziny Panującego Cesarza, Dzień Zstąpienia Boskiego Wnuka Ninigi, Dzień Pamięci Ojca Cesarza Komei, Dzień Pamięci Cesarza Jimmu. Z okazji świąt we wszystkich szkołach odprawiano nabożeństwo do portretów cesarza i cesarzowej, któremu towarzyszył śpiew hymnu narodowego. W latach wojen japońsko-chińskich (1894-1895) i rosyjsko-japońskich (1904-1905) państwowy szintoizm stał się ideologią militaryzmu. Martwych żołnierzy japońskich uznano za kami; na ich cześć zbudowano nowe świątynie. Na początku lat 30. W XX wieku, wraz z dojściem do władzy w kraju ugrupowań ultranacjonalistycznych i faszystowskich, oficjalny shintoizm przyczynił się do wzmocnienia agresywnej polityki państwa. Wezwania do stworzenia wspólnej strefy dobrobytu w Azji Wschodniej, kierowanej przez Japonię, miały podłoże religijne. Po klęsce Japonii w II wojnie światowej państwo Shinto zostało zlikwidowane, a wszystkie instytucje z nim związane zlikwidowane. Władze okupacyjne zakazały publicznego finansowania Shinto, a także jego nauczania w krajowych placówkach oświatowych. Cesarz przestał być dla Japończyków żywym bogiem i arcykapłanem. Jednak wg nowa konstytucja 1947 pozostał symbolem państwa i jedności narodu. Udział cesarza w obrzędach szintoistycznych zaczęto uważać za kwestię jego osobistych przekonań. Po oddzieleniu religii od państwa państwowe świątynie Shinto utraciły swoją uprzywilejowaną pozycję. Przetrwały jedynie formy shintoizmu niezwiązane z kultem państwowym, a mianowicie sekty shintoistyczne świątynne i shintoistyczne. Ci ostatni zapożyczyli ceremonie ze świątynnego Shinto, ale jednocześnie mieli własne dogmaty i panteony bóstw. Tak więc Shinto stał się jedną z religii Japonii wraz z buddyzmem i chrześcijaństwem. Taka sytuacja istnieje do dziś.

2. Kult cesarza, mity, obrzędy

Główne święte księgi Shinto to Kojiki i Nihongi. Te księgi nie są religijne, to kroniki i mitologiczne kody. Jako pierwsi zebrali i spisali zachowane ustne opowieści i legendy japońskie. Są podstawą rytuału Shinto. „Kojiki” i „Nihongi” przekazują te same mitologiczne wydarzenia z niewielkimi różnicami. Kroniki panowania starożytnych cesarzy przedstawiane są w księgach jako kontynuacja mitów. Pokolenie bóstw jest zastępowane przez pokolenia cesarzy. Pojawienie się świata i czynów bogów ma miejsce w tak zwanej „epoce bogów”, która nie jest w żaden sposób określona czasowo. W „Kojiki” narracja obejmuje okres od początku świata do 628 r. n.e., w „Nihongi” – do 700 r. n.e. Zapisy mitów pojawiły się na początku VIII wieku, tj. dwa wieki po zapoznaniu się z kulturą kontynentalną. Dlatego jest całkiem naturalne, że oprócz lokalnych wierzeń zawierają one również różne zapożyczenia z chińskiej mitologii i filozofii. Co więcej, mity zostały opracowane w duchu ówczesnych chińskich kronik historycznych.

Większość opowieści zebranych w Kojiki i Nihongi to historie walki jednej lub drugiej postaci o ustanowienie władzy nad terytorium. Legendy te odzwierciedlają walkę między grupami plemion w starożytnej Japonii. Wśród takich narracji wyróżnia się mit o wyprawie potomka Ninigi Ewarehiko z wyspy Kiusiu na centralną wyspę Honsiu w celu podporządkowania sobie niezdobytych centralnych regionów Yamato. Mit ten dał początek oficjalnemu świętowaniu założenia imperium. Nazywa się to KigensetsuW Japonii obchodzone jest 11 lutego. Początek panowania Jimmu jest pierwszym datowanym wydarzeniem w „Kojiki” i „Nihongi” i wyznacza przejście z „ery bogów” do historii panowania ziemskich cesarzy, ale naukowcy uważają, że legendarna kampania mogła trwać miejsce nie wcześniej niż 3-początku 4 wieku naszej ery. Jednak wszyscy kolejni cesarze, o których opowiadają kroniki i kody mitologiczne, kontynuowali linię genealogiczną, która sięga bezpośrednio do bogini Amaterasu. „Kojiki i Nihongi” odzwierciedlają charakterystyczny dla pogaństwa sposób postrzegania świata, który jednocześnie ma wiele cech. Stworzenie świata w mitologii japońskiej następuje spontanicznie, bez wpływu jakiejkolwiek siły zewnętrznej. Nie ma osobnego mitu o stworzeniu człowieka, rozumie się, że ludzie są bezpośrednimi potomkami bogów. Nie ma barier nie do pokonania między trzema głównymi mitologicznymi światami – Niebiańską Równiną, Krainą Trzcin i Krainą Mroku; wszystkie są pomyślane i faktycznie istnieją i komunikują się ze sobą. Mity są przepojone poczuciem harmonii między człowiekiem a jego naturalnym środowiskiem – nie ma ani jednego opisu jego zmagań z siłami natury.

Człowiek uważany jest w Shinto za część natury, która jest dla niego łonem matki, dającym różnorodne korzyści. Życie i wszystko, co jest z nim związane, należy pielęgnować. Chociaż śmierć jest postrzegana jako nieuniknione ogniwo w łańcuchu życia, w mitologii japońskiej siły twórcze zawsze mają pierwszeństwo przed siłami destrukcyjnymi. Wielu uczonych zgadza się, że to właśnie afirmujący życie światopogląd, właściwy starożytnym Japończykom, wpłynął na naturę buddyzmu w tym kraju. Większość japońskich szkół buddyjskich, w przeciwieństwie do indyjskich i chińskich, ukierunkowuje człowieka na poszukiwanie zbawienia w jego ziemskim życiu.

Rytuały stanowią podstawę Shinto. Rytuał jest zwykle rozumiany jako system czynności symbolicznych wykonywanych podczas ceremonii religijnej. Znaczenie rytuałów Shinto polega na przywróceniu i wzmocnieniu połączenia między osobą a duszą bóstwa. Od samego początku istnienia Shinto jako jednej religii każde wypowiedziane słowo, każdy gest podczas czynności rytualnych były ściśle określone dla większości świątyń. Od czasu Engisiki, zestawu rytuałów opracowanych na początku X wieku, nie nastąpiły żadne znaczące zmiany w rytuale. Pomimo pewnych różnic w obrzędach poszczególnych świątyń i różnorodności czczonych w nich kami, istnieją ogólne zasady rytuału Shinto. Nabożeństwo kultowe zwykle przebiega w ten sposób: na początku ceremonii wzywany jest duch kami i zapraszany do wysłuchania pochwał składanych mu przez uczestników oraz ich próśb. Następnie ofiarowuje się mu jedzenie i ponownie zostaje uwielbiony. Następnie zostaje zwolniony z powrotem do miejsca, w którym mieszka na stałe. Miejscem, w którym dusza kami „ląduje”, aby komunikować się z wiernymi Himorogi- święty filar lub Iwasaka- święty kamień. Uważa się, że poza ceremonią zamieszkuje kami xingtai.

Nabożeństwa kultowe można podzielić ze względu na ich cel. Mogą to być prośba, dziękczynienie, wspomnienie, zaklęcie i wróżenie. Często jedna ceremonia może jednocześnie realizować kilka nazwanych celów.

Rytuał Shinto zazwyczaj polega na oczyszczeniu - szczupak;ofiary - Shinsen,modlitwy - norito,libacje - naorai.Oczyszczanie jest integralną częścią każdego rytuału Shinto. Rytuał ten związany jest z pojęciami czystości i nieczystości, które w Japonii mają ogromne znaczenie. Dobro, dobro w tradycyjnej świadomości japońskiej zawsze kojarzyło się z klarownością i czystością, podczas gdy zło oznaczało coś brudnego, kalającego dobro. Osoba skażona w taki czy inny sposób musiała powstrzymać się od komunikowania się z innymi ludźmi, a tym bardziej z bóstwem. Engisiki opisuje różne rodzaje brudny - kegareNależą do nich rzeczy uważane za brudne z sanitarnego punktu widzenia - stojąca woda, śmieci, gnijące jedzenie; wszystko, co wiąże się z chorobą, krwią i śmiercią; działań zakłócających życie społeczeństwa. Rytuał oczyszczenia ma na celu przygotowanie osoby do bezpośredniej komunikacji z bóstwem. W Shinto istnieją trzy główne metody oczyszczania. Pierwszy jest misogi-oznacza ablucję. Bóg Izanagi uciekł się do takiego oczyszczenia, podążając za swoją siostrą i żoną Izanami do Krainy Mroku. Po powrocie do ziemskiego świata wykąpał się w rzece. Według legendy w procesie oczyszczania różnych części ciała Izanagi narodziły się bóstwa Słońca, Księżyca i Burzy. Tak więc pojawienie się najważniejszych części kosmosu było postrzegane jako wynik oczyszczenia.

Najbardziej rozpowszechnioną formą misogi jest rytualne mycie rąk i ust wodą. W tym celu przed wejściem do sanktuarium znajduje się duży kamienny basen z chochlami. Najbardziej pobożni wierni dokonują ablucji, tzw mizugori,stojąc pod wodospadem lub wylewając na siebie wiadro zimna woda. Abstynencja ma duże znaczenie w rytuale oczyszczenia Shinto - ich,który poprzedza misogii ją uzupełnia. Wstrzemięźliwość rozciąga się na duszę, ciało, słowa i czyny. Zabrania się m.in. odwiedzania cmentarzy lub domów, w których znajduje się zmarły, opieki nad chorymi, przyjmowania określonych pokarmów, grania na instrumentach muzycznych, uczestniczenia w obrzędach kultowych. procesy sądowe, zaleca się, aby nie chorować, starać się nie zranić, nie dotykać przedmiotów uważanych za nieczyste, jeśli to możliwe, nawet ich nie widzieć. Zakazów tych przestrzegają zarówno duchowni, jak i wierni. Wcześniej, przed najważniejszymi ceremoniami, okresy wstrzemięźliwości mogły trwać około miesiąca, teraz zostały skrócone do jednego do trzech dni. Wiadomo, że w starożytności duchowni przed nabożeństwem obwiązywali swoje domy słomianym sznurem, aby uniemożliwić kontakt z nieczystymi rzeczami i ludźmi. Nazywa się inną metodą oczyszczania oharaji jest zwykle wykonywany przez duchownego, który wachluje to, co ma być oczyszczone, od lewej do prawej przedmiotem rytualnym haraigushi,rozpraszając w ten sposób złe duchy. Haraigushi to patyk wykonany ze świętego drzewa lub po prostu gałąź z przymocowanymi paskami białego papieru lub tkaniny. Zazwyczaj rytuał oharajodbywa się w świątyniach. Może być również używany poza świątyniami do oczyszczania dowolnych miejsc lub przedmiotów. Na przykład przed położeniem nowych budynków duchowny starannie wachluje teren przygotowany pod budowę. Oprócz wachlowania, miejsca lub przedmioty przeznaczone do oczyszczenia czasami skrapia się wodą lub posypuje solą. Inny ważny obrzęd rytuału Shinto - ofiara - znajduje również odzwierciedlenie w mitach „Kojiki” i „Nihongi”. Wystarczy przypomnieć legendę o Susanoo, które obraziwszy Amaterasu, składa ofiary przebłagalne w postaci tysiąca stołów z naczyniami. Ofiarowanie pożywienia bóstwom jest integralną częścią każdej ceremonii czy święta. Pokarm ofiarny dzieli się na specjalnie przygotowany, surowy oraz pozyskiwany z żywych ryb i ptaków (kawior, jaja). Najczęstsze ofiary to sake, ciastka ryżowe, ryby morskie, warzywa, słodycze, woda. Wszystkie produkty do rytuału Shinto mają specjalne nazwy, które nie są używane w życiu codziennym. Ofiary układane są na stołach, wieszane, rozrzucane, zakopywane w ziemi, pływające po wodzie. Każda świątynia ma swoje własne tradycje przygotowywania i oferowania rytualnego jedzenia. Przed ołtarzem świątyni zawsze stoi kolumna - gohei-z papierowymi zawieszkami symbolizującymi tkaniny ofiarowane świątyni. Cesarz nadal przekazuje prawdziwe tkaniny, jak to było w zwyczaju w starożytności, kiedy były one odpowiednikiem pieniędzy. W niektórych przypadkach w różnych świątyniach praktykowane są niezwykłe ofiary. Tak więc w Święto Modlitw o Nowe Żniwa,
Obchodzony w lutym zwyczajowo składano w ofierze białego konia, białego dzika i białego koguta w świątyniach i świątyniach Ise poświęconych bogom ryżu. 1Punktem kulminacyjnym każdej ceremonii Shinto jest norito-rytuał mowy odprawiany przez kapłana. Nazywanie modlitw norito byłoby mylące, ponieważ polegają one na zwracaniu się do bóstwa lub słuchaczy; gloryfikowanie bóstwa; przedstawienie fabuły mitologicznej związanej z tą ceremonią; prośby skierowane do bóstwa i wyliczenie ofiarowanych darów. W dodatku starożytna noritozawierał także wzajemne przemówienia bóstwa, głoszone ustami osoby duchowej. Pośród norito, zapisane w „Engishiki”, występują tak zwane „niebiańskie” norito, wyrażające rozkazy i polecenia bóstw. Ten rodzaj norito jest czytany podczas oficjalnych ceremonii. Ostatnim rytuałem kultu Shinto jest naorai- święto religijne. Ofiary są zabierane z ołtarza, a następnie spożywane i pijane przez uczestników ceremonii. Dzięki ofiarnemu pokarmowi ludzie niejako otrzymują błogosławieństwo bóstw. W naoraiwyraża się jedność człowieka z bóstwem. Z reguły ten rytuał odbywa się w oddzielnym pomieszczeniu. Obecnie w większości przypadków uczestnicy uroczystości naoraiograniczyć się do wypicia niewielkiej ilości sake. Jednak podczas świąt Shinto - matsuri-często urządzane są całe uczty z obfitymi libacjami skierowanymi do bóstw.

matsuri- najjaśniejsza i najwspanialsza z ceremonii Shinto. Zwykle trwają kilka dni i odbywają się w każdej świątyni raz lub dwa razy w roku. Sensem ich trzymania jest okresowe odnawianie więzi między mieszkańcami danego terenu a bóstwami. Każda świątynia ma swoje dni matsuri. Niemal każdego dnia w różnych częściach Japonii odbywa się kilka takich festiwali-święt. Zwykle matsurizwiązane z początkiem prac rolniczych i żniw lub z jakąkolwiek pamiętną datą odnoszącą się do bóstwa tej świątyni. Jednym z największych i najstarszych matsuri jest niinamesai -Nowe Święto Żniw Ryżowych, obchodzone 23 listopada. Podczas tego święta cesarz ofiarowuje ryż nowych zbiorów bóstwom Nieba i Ziemi, wyrażając swoją wdzięczność, a następnie zjada ten ryż wraz ze swoimi przodkami kami. W przedwojennej Japonii święto to obchodzono w każdej świątyni iw każdej rodzinie. Obecnie celebruje się je także w wielu świątyniach i towarzyszą mu święte posiłki. W roku wstąpienia na tron ​​nowego cesarza matsurizwany daijosaii wymaga dodatkowych rytuałów.

Po II wojnie światowej obowiązujący we wszystkich świątyniach w całym kraju matsuri zostały odwołane.

Przygotowanie do wydarzenia matsuriczęsto zaczyna się kilka miesięcy wcześniej. W tym samym czasie porządkowany jest inwentarz rytualny, rozdzielane są role głównych uczestników. Przed świętami świątynie są rytualnie czyszczone i sprzątane oraz dekorowane świeżymi gałęziami świętego wiecznie zielonego drzewa, wstążkami i flagami; liny ze słomy - shimenawasą zastępowane nowymi. Początek święta ogłaszają dźwięki bębna lub dzwonka. Ogromne znaczenie podczas wakacji ma przygotowanie specjalnego jedzenia na „oczyszczającym” ogniu z obowiązkowym przestrzeganiem wielu zasad. W dzień matsurido świątyni zbierają się kapłani i muzycy z innych świątyń. Przed ceremoniami kannushioczyść wszystkich zgromadzonych. Następnie otwierają się drzwi ołtarza. Tace z rytualnym jedzeniem ustawiane są przed ołtarzem przy akompaniamencie rytualnej muzyki.

W wielu świątyniach święte tańce wykonywane są przed ołtarzem lub na wydzielonej scenie - kagura.Tańce, podobnie jak ofiary, powinny bawić i udobruchać bóstwa. Często kagurazamieniać się w spektakle teatralne. Na koniec ceremonii na środkowej tacy kładzie się gałązkę japońskiej rośliny sakaki, a wszyscy składają ukłony i klaszczą w dłonie.

Najbardziej efektownym momentem festiwalu Shinto jest procesja z palankinem – tzw amikosi.W nim podobno samo bóstwo okrąża otoczenie świątyni na ramionach wierzących. Omikosito miniaturowe modele świątyni. Wykonane są z tektury, papieru lub innych lekkich materiałów, zdobione złotem i zwieńczone wizerunkiem feniksa. Zawieszają dzwonki i jedwabne sznurki, często na palankinach mocowane są małe torii. Wewnątrz palankinu ​​znajduje się lustro lub inny symbol bóstwa. Uważa się, że podczas procesji duch bóstwa porusza się tu ze swojej xingtaiprzechowywane w ołtarzu świątyni. Palankin, osadzony na masywnych belkach, jest zwykle noszony przez grupę młodych mężczyzn w przepaskach biodrowych. Za palankinem idzie procesja wiernych, wielu z nich ubranych jest w dawne stroje narodowe. Często za palankinem podążają wozy - dashi.Są bogato zdobione brokatem, kwiatami, mieczami. Można na nich zainstalować figurki legendarnych bohaterów, modele gór. Muzycy jadą osobnymi wagonami.

W trakcie matsuriorganizowane są różne konkursy. Każda prowincja kraju ma swoje własne tradycje. Do programu matsuriróżne świątynie mogą obejmować procesje z pochodniami, parady wojskowe średniowiecznych samurajów, fajerwerki i symboliczne zbiorowe sadzenie ryżu.

W festiwalach Shinto mogą brać udział ludzie w każdym wieku. Japończycy ponoszą ogromne koszty, aby zdobyć niezbędny sprzęt rytualny i sprawić, by ceremonia była wspaniała i barwna. Z reguły kierują się nie tyle uczuciami religijnymi, co przywiązaniem do pieczołowicie pielęgnowanych tradycji narodowych. Dzięki przestrzeganiu rytuałów Shinto następuje poznanie własnej historii, zapoznanie się z wartościami narodowymi oraz rozwój tradycyjnej sztuki ludowej. Dlatego dla Japonii Shinto nie jest tylko religią, ale samym rdzeniem kultury narodowej.

3. Świątynie Shinto i duchowieństwo

Obecnie w Japonii jest około 80 000 świątyń Shinto. Większość z nich poświęcona jest kultowi jednego kami. Jednocześnie istnieją świątynie, w których czczonych jest jednocześnie kilka kami, na przykład kilka duchów sąsiednich gór, lub duchy wszystkich żołnierzy, którzy zginęli podczas wojen, lub duchy wszystkich członków jakiejś słynnej rodzina. Szczególnie odwiedzane są świątynie, których bóstwa patronują temu lub innemu rodzajowi ludzkiej działalności lub pomagają w pewnych momentach życia. Są kami, które przyczyniają się do sukcesu w karierze, pomagają zdawać egzaminy, chronią przed rabunkami, katastrofami i pożarami. Na wsi, w świątyniach Shinto, bogowie proszeni są o obfite plony i obfite deszcze.

Zwykle świątynia znajduje się w malowniczym miejscu, gdzie starannie zachowany jest naturalny krajobraz: w parkach, u źródeł rzek, u podnóża gór. Są świątynie, które w ogóle nie mają żadnych specjalnych budynków. Należą do nich świątynia Oomiwa w prefekturze Nara i świątynia Kanasana w prefekturze Saitama. Są to zamknięte obszary, które są uważane za miejsca święte. Jest to z reguły prostokątna platforma pokryta otoczakami, wyłożona kamieniami i otoczona wiązką słomy łączącą cztery narożne filary. Pośrodku takiego świętego miejsca jest albo kamień - ivasaka,albo słup, albo drzewo - himorogi.Bóstwo jest wzywane do tego miejsca podczas ceremonii. Podobne sanktuaria istniały już w starożytności.

Typowy kompleks świątynny Shinto składa się z dwóch lub więcej budynków. Główny budynek przeznaczony dla kami to tzw honden,i nazywa się sala modlitewna hayden.W głównym pokoju jest xingtai- Ciało Kami'ego. Uważa się, że w xingtaidusza kami jest nasycona. Ciałem kami może być kamień, gałąź drzewa, lustro, miecz lub drewniana tabliczka z wypisanym na niej imieniem kami. Japończycy wierzą, że dusza kami jest niewyczerpana, więc może mieszkać w wielu świątyniach. Na przykład wiele świątyń w całym kraju jest poświęconych bogu ryżu Inari, bogu wojny Hachimanowi, duszom zmarłych wojowników. Xingtaiprzechowywane w pomieszczeniach hondeni ukryte przed oczami wierzących.

Nawet wtedy, gdy drzwi ołtarza są otwarte podczas ceremonii, miejsce, w którym xingtaipozostaje za kurtyną. W przypadku, gdy przedmiotem kultu jest duch góry lub świętego gaju, hondenmoże być zupełnie nieobecny. Przypomina mi o świętości tego obszaru Shimenawa-gruby sznur utkany ze słomy ryżowej, z wiszącymi frędzlami i paskami papieru. Ogólnie rzecz biorąc, taka opaska uciskowa oznacza wszystkie miejsca, w których kami są stale obecne lub mogą się pojawić. Dodatkowo teren sakralny może być otoczony płotem z desek, czyli tzw mizugakilub aragaki.Przed wjazdem na teren hondenzawsze jest drewniana konstrukcja, która wygląda jak brama, - Torii.Przypomina, jak bogini Amaterasu schroniła się w niebiańskim kłusie i zapadła ciemność. Aby zmusić boginię do opuszczenia schronienia, pozostali bogowie ustawili grzędę przed wejściem do groty i zasadzili na niej koguty. Ten okoń był prototypem współczesnego torii. Zwykle do wejścia do głównego budynku świątyni prowadzi żwirowa ścieżka, wzdłuż której znajdują się kamienne tła. Między torii a hondenzainstalowano specjalne baseny z wodą do rytualnego mycia ust i rąk.Instrukcje dotyczące głównej konstrukcji kompleksu świątynnego mogą mieć kilka opcji. Najbardziej proarchitektoniczne style - sumiyoshioraz otori. Budynek, wykonany w jednym z nich, zbudowany jest z surowego drewna z nieokorowaną korą i ma kształt czworokąta. Jego dwuspadowy dach Kirizuma -wsparty na dużych okrągłych słupkach narożnych i pokryty korą cyprysu japońskiego. Długa ściana budynku ma również od trzech do pięciu narożnych filarów. Konstrukcje w kształcie krzyża są instalowane na dwóch końcach kalenicy - tyg.Ponadto na szczycie kalenicy na całej jej długości zamocowanych jest kilka poprzecznych krótkich bali - katsuogi.Do budynku prowadzą schody, ponieważ jego podłoga jest podniesiona ponad poziom gruntu. Często przy wejściu znajduje się weranda.

W świątyniach zbudowanych w stylu architektonicznym nagar, nachylenie dachu od strony werandy jest przedłużone i tworzy baldachim. W świątyniach poświęconych bogu wojny, Hachimanowi, do głównego budynku świątyni przylega pomieszczenie dla wierzących. W tym przypadku okap dachu obu budynków jest połączony.

Pierwsze stałe świątynie Shinto pojawiły się już w VI wieku naszej ery, ale jak wyglądały, nie wiadomo, ponieważ w Japonii istnieje tradycja odbudowy i renowacji świątyń. Kojarzy się z ideą nieustannej odnowy i odradzania się życia. Do tej pory świątynie Ise są odbudowywane co dwadzieścia lat. Kiedyś było to powszechne zjawisko we wszystkich świątyniach.

Poza dwoma głównymi budynkami kompleksu świątynnego może obejmować inne budynki pomocnicze: salę ofiarną, miejsce do przygotowywania pokarmów sakralnych - shinsenjo, gabinet - szamusho, miejsce na zaklęcia - harejdze, scena do tańca - kaguraden. architektura budynków pomocniczych nie odbiega znacząco od architektury budynku głównego.

W większości świątyń nie ma wizerunków bogów. To nie jest akceptowane w tradycji Shinto. Często duże świątynie są ozdobione wizerunkami zwierząt, które są w jakiś sposób związane z czczonym bóstwem.

Nazywa się kapłanów świątyń Shinto kannushi- właściciel kami. Do połowy XIX wieku. wszystkie stanowiska związane z zarządzaniem kultem Shinto były dziedziczne i przekazywane z ojca na najstarszego syna. Były więc całe klany kapłanów - syake. Najbardziej znane z nich to: Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. W różnych okresach dziejów istniało wiele specjalnych tytułów stopni i tytułów duchownych. obecnie nazywani są szefowie administracyjni świątyń gudżi,kapłani drugiego i trzeciego stopnia są odpowiednio wymienieni negioraz gonagi.w dużych świątyniach może ich być kilka kannushi, podczas gdy kilka małych świątyń może służyć jednej. Duchowieństwo małych lokalnych świątyń może wykonywać swoje obowiązki w połączeniu z inną pracą. W dużych świątyniach oprócz księży są też muzycy i tancerze. Najważniejszym ceremoniom w cesarskim sanktuarium Ise nadal przewodniczy sam cesarz. Kapłani Shinto są szkoleni przez dwa uniwersytety Shinto: Kokugakuin w Tokio i Kagakkan w Ise.

Szata kannushiskłada się z białego kimona, białej lub kolorowej plisowanej spódnicy i czarnej czapki. Poza świątynią noszą zwykłe ubrania.

Aby modlić się do bogów Shinto, Japończycy nie muszą chodzić do świątyni. Niektórzy Japończycy nadal mają w swoich domach domowe ołtarze. - kamidana. Taki ołtarz składa się z patyków, które zwykle zawiesza się nad drzwiami pokoju gościnnego. Na patykach umieszcza się talizmany kupowane w świątyniach lub tabliczki z imionami bóstw. Tymczasowe ołtarze domowe są często budowane w celu przyjmowania duchów przodków lub toshigami- przychodzące bóstwa Nowy Rok. Kamidanaozdobione gałązkami sosny lub świętym drzewem sakaki. Uważa się, że przyciągają bóstwa. Na ołtarzu składane są ofiary - ciastka ryżowe i sake. Podczas modlitwy wierzący staje przed ołtarzem i kilkakrotnie klaszcze w dłonie, aby zwrócić na siebie uwagę ducha, po czym komunikuje się z nim w milczeniu. Tylko ksiądz może odmawiać modlitwy na głos.

Wniosek

Shinto jest znacjonalizowaną religią, unikalną dla Japończyków, co odróżnia ją od konfucjanizmu i buddyzmu. Panteon wierzeń liczy ponad 8 milionów bogów (kami), do których należą duchy gór, jezior, rzek, dusze zmarłych oraz patroni rzemiosła. Według legendy ludzie po śmierci przemieniają się w kami, od których się wywodzą. piętno jest to, że religia ta nie wymaga od wierzących modlitwy ani czytania świętych tekstów, wystarczy, że uczestniczą w uroczystościach i ceremoniach świątynnych. Rytuały odgrywają mniejszą rolę niż w konfucjanizmie. Celem wyznawcy Shinto jest honorowanie i harmonijne współistnienie z naturą, dlatego w japońskich mieszkaniach jest stosunkowo mało mebli. Ogrody, trawniki i mini-jeziora z chaosem (hałdy kamieni), które niewątpliwie są elementami dzikiej przyrody, to główne elementy dekoracji działek przydomowych. „Taikhore” otrzymało status ideologii państwowej i usystematyzowało razem wiele mitów i wierzeń. Siła władzy japońskiego cesarza jest boska (według wierzeń religijnych), której genealogia sięga bogów. Stąd bierze się idea ciągłości dynastii cesarskiej.

Należy wyróżnić inną część ideologii - kokutai (ciało państwa). Opowiada o bóstwach żyjących w każdym Japończyku, spełniających przez niego swoją wolę. Wpływa to na kształtowanie boskiego ducha ludu i jego wywyższenie ponad wszystkie inne. Uważa się, że Japonia jest krajem bogów, przed którym wszystkie inne kraje muszą się kłaniać, być może z użyciem siły. Przez długi czas rozwój tej ideologii hamowany był przez buddyzm i konfucjanizm, które wniosły swój wpływ na życie japońskiego społeczeństwa, ograniczając tym samym wpływy szintoizmu. Jednak ten ostatni uzyskał wiodącą pozycję w czas wojny, takie jak groźba obcej interwencji w VIII wieku, kiedy Mongołowie pod rządami Kubilaja próbowali podbić Japonię, a także wewnętrzne niepokoje, jak za czasów Tokugawy Ieyasu w 1602 roku. Po rewolucji Meiji w 1868 roku Shinto stał się ideologią państwową.

W styczniu 1946 roku cesarz Japonii publicznie wyrzekł się swojego boskiego pochodzenia. Po tym, konstytucją z 1947 r., Shinto został zrównany z innymi kultami i przestał być religią państwową. Nie straciło to jednak mocy iw grudniu 1966 roku decyzją rządu przywrócono „dzień założenia imperium – kigesetsu” jako święto państwowe. Obchodzone jest 11 lutego, kiedy to według mitów Shinto Jimmu wstąpił na tron ​​w 660 roku.

I choć obecnie toczą się walki o przywrócenie Shinto jako religii państwowej, to nie zakończyły się one jeszcze z pozytywnym skutkiem.

kultowy shinto cesarz shinto

Bibliografia

1.Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu: instruktaż dla uniwersytetów. - 4 wyd. - M .: „Księgarnia „Uniwersytet”, 1999. - 432 s.

2.Markaryan SB Mołodyanowa E.V. Wakacje w Japonii M., - 1990. - 248 s.

.Michajłowa Yu.D. Motoori Norinaga: życie i praca. - M.: Nauka, Wydanie główne literatury wschodniej, 1988. Dodatek. s. 156-177.

.Mołodiakow V.E. konserwatywna rewolucja w Japonii: ideologia i polityka. M., - 1999. S. 278-291.

.Nakorchevsky AA, Shinto. M., 2000. - 455 s.

.Swietłow, GE Droga bogów: (Shinto w historii Japonii). M.: Myśl, 1985. - 240 s.

.Saunders ED Mitologia japońska: mity starożytnego świata, M., 1997. - 450 s.

.Spevakovsky A.B. Religia Shinto i wojna. L.: Lenizdat, 1987. - 111 s.

Najstarsza religia Japończyków - przed zjednoczeniem kraju w pierwszych wiekach naszej ery. - odzwierciedlał patriarchalny system plemienny, w którym wyróżniała się wojownicza szlachta plemienna i narodziło się patriarchalne niewolnictwo.Religia ta najwyraźniej polegała na czczeniu duchów rodzinnych, plemiennych i plemiennych oraz bogów patronów - kami.Słowo „kami” dosłownie oznacza górę, górę, szefa. Nie jest jasne, czy pierwotnie były to duchy zmarłych, przodków, czy też duchy ziemi, żywioły; możliwe, że obie te idee połączyły się w obrazach kami. Miejsca ich kultu oznaczano kamiennymi płotami lub prostymi budynkami. Japończycy nie robili wizerunków kami, ale trzymali fetysze w kapliczkach - emblematy bóstw. stary tradycyjna religia Japończycy, którzy wcześniej nie mieli określonej nazwy, zaczęli, w przeciwieństwie do buddyzmu, nazywać się kami-no-miti, dosłownie - „ścieżka Kame”, czyli „ścieżka lokalnych bogów” lub w chiński, shinto; ostatnie słowo weszło do języków europejskich.

Shinto był pod silnym wpływem buddyzmu, a jego kapłani stopniowo organizowali się w zamkniętą, dziedziczną kastę. Na wzór świątyń buddyjskich zaczęto budować świątynie Shinto, choć prostsze; Shinto zaczął robić wizerunki bogów. Buddyści wprowadzili rytuał kremacji; w starożytności zmarłych w Japonii chowano w ziemi. Obie religie zaczęły stopniowo zbliżać się do siebie. Wewnątrz świątyń buddyjskich wydzielono narożniki dla bóstw shinto - kami; czasami te kami były nawet po prostu utożsamiane z bóstwami buddyjskimi. Z drugiej strony panteon Shinto został uzupełniony bóstwami buddyjskimi. W przeciwieństwie do buddyzmu, z jego złożonymi i wyrafinowanymi dogmatami religijnymi i filozoficznymi, szintoizm nadal zachowuje cechy głęboko archaicznego kultu. Szintoizm świątynny był religią państwową Japonii do końca II wojny światowej, a jego głównym rdzeniem jest dogmat o boskości władzy cesarskiej. Cesarz jest potomkiem bogini Amaterasu. Każdy Japończyk jest zobowiązany do bezwzględnego posłuszeństwa swojej świętej woli. Sanktuarium Pałacu Cesarskiego. Groby zmarłych cesarzy są również sanktuariami. Najważniejsze święta państwowe i religijne związane były z dniami pamięci wybitnych cesarzy, poczynając od legendarnego Jimmu-tenno.

Według shintoizmu człowiek pochodzi od jednego z niezliczonych bóstw i duchów - kami. Kami jest stworzeniem innych bogów. Kami żyją w naturze iw przedmiotach materialnych. Kami może pomóc lub zaszkodzić osobie. Kami to bogowie Japonii. Pośród kami szczególne miejsce zajmuje najwyższe bóstwo - bogini Słońca Amaterasu-o-mi-kami(„Wielka bogini świecąca na niebie”), która jest uważana za przodka dynastii cesarzy Japonii. Dusza zmarłego w pewnych okolicznościach również może się stać kami. Z kolei, kami ma zdolność wcielenia się w przedmioty rytualne (miecz, lustro, figurkę bóstwa lub tabliczkę z jego imieniem) i taki przedmiot - xingtai- zamienia się w obiekt kultu. Kult Shinto składa się z 4 elementów - oczyszczenia ( hari), ofiary ( Shinsei), krótka modlitwa (norito) i libacje ( naorai). Etyka Shinto jest niezwykle prosta. Głównym przykazaniem moralnym jest bezwarunkowe posłuszeństwo cesarzowi. Od V-VI wieku. dwór cesarski zaczął kierować działalnością głównych świątyń shintoistycznych: najważniejsze rytuały zaczął wykonywać osobiście cesarz, który został ogłoszony w VII wieku. najwyższy kapłan szintoizmu.Za najcięższe grzechy, co jest bardzo typowe dla ludu rolniczego, uważa się niszczenie urządzeń irygacyjnych, zapór, a także nadmierne okrucieństwo wobec zwierząt (nic nie mówi się o osobie) i zanieczyszczanie świętych miejsc odchody. Sami szintoiści czasami tłumaczą tak skrajną prostotę nakazów moralnych tym, że Japończycy są ludem z natury moralnym i nie potrzebują przykazań i zakazów religijnych i moralnych.

Ogólnie rzecz biorąc, religia Shinto jest całkowicie zwrócona w stronę życia ziemskiego i ma niewielkie zainteresowanie innym światem. Jego istotą jest religijne uświęcenie systemu społeczno-politycznego, który historycznie ukształtował się w Japonii.

Brak jednolitej literatury kanonicznej w Shinto został zrekompensowany stworzeniem w VII-VIII wieku. zbiory starożytnych mitów historycznych, legend i opowieści - "Kojiki" („Zapis spraw starożytności”) i "Nihon Shoki" („Roczniki Japonii”). Przenikanie buddyzmu z Korei i Chin do Japonii (od VI wieku) stopniowo eliminowało monopolistyczną pozycję szintoizmu.

Wprowadzenie

Wybierając temat eseju, zmierzyłem się z problemem przedmiotu badań. Wydaje się, że wiemy już dużo o trzech głównych religiach świata, więc chciałbym zwrócić uwagę na niektóre z mniejszych religii, dlatego też wybrałem Shinto. Interesowało mnie, kim są „Kami” i dlaczego Shinto jest narodową religią Japonii.

Celem pracy jest ukazanie cech szintoizmu i jego roli w kulturze japońskiej. Głównymi składnikami religii narodowej Japończyków są kult przodków (szinto) i ubóstwianie duchów (kami). Ta religia nazywa się Shinto. Szintoimizm („droga bogów”) jest tradycyjną religią Japonii, która opiera się na animistycznych wierzeniach starożytnych Japończyków, których obiektami kultu są liczne bóstwa i duchy zmarłych. Szintoizm doświadczył znaczącego wpływu buddyzmu na swój rozwój. Od 1868 do 1945 roku. Shinto był religią państwową Japonii.

Znaczenie tego tematu polega na tym, że znaczenie Japonii na ten moment niesamowicie duży. Aby zrozumieć kulturę japońską, konieczne jest zrozumienie znaczenia i specyfiki shinto, które jest integralną częścią kultury japońskiej.

W moim streszczeniu rozważę dwa pytania, takie jak:

a.) Shinto jest religią Japonii;

b.) Historia i mitologia szintoizmu;

W pierwszym pytaniu chcę porozmawiać o religii Japończyków - szintoizmie, a także o jego zasadach i cechach.

W drugim pytaniu chciałbym ujawnić jego główne etapy historyczne, a także opowiedzieć o mitologii Shinto oraz jego głównych ceremoniach i rytuałach.

Shinto jest głęboko narodową religią Japonii iw pewnym sensie uosabia naród japoński, jego zwyczaje, charakter i kulturę. Wielowiekowa kultywacja Shinto jako głównego systemu ideologicznego i źródła rytuałów doprowadziła do tego, że obecnie znaczna część Japończyków postrzega rytuały, święta, tradycje, postawy, zasady Shinto nie jako elementy kultu religijnego, ale tradycje kulturowe swoich ludzi. Ta sytuacja rodzi sytuację paradoksalną: z jednej strony dosłownie całe życie Japonii, wszystkie jej tradycje przesiąknięte są szintoizmem, z drugiej strony tylko nieliczni Japończycy uważają się za wyznawców szintoizmu.

Nauka Shinto jest bardzo ważna dla pracowników Agencji Spraw Wewnętrznych. Policja często musi wchodzić w interakcje z ludźmi tej wiary, dlatego współczesny policjant musi znać podstawowe zasady, pojęcia i cechy tej religii, aby prowadzić poprawny i taktowny dialog z wyznawcami Shinto.

Dlatego celem mojej pracy jest ujawnienie cech shinto i zrozumienie jego roli w kształtowaniu się kultury japońskiej.

wiara w japońską kulturę shinto

Shinto jest religią Japonii

Shinto („droga bogów”), szintoizm jest narodową politeistyczną religią Japonii, opartą na totemistycznych ideach starożytności, zawierającą kult przodków i rozwiniętą pod wpływem buddyzmu, konfucjanizmu i taoizmu.

Przed przystąpieniem do analizy pojęcia shinto w kulturze japońskiej należy wyjaśnić szereg kwestii związanych z globalnym rozumieniem świata przez Japończyków. Pierwszy moment związany jest z religijnością w tradycji japońskiej. Jednak w tym kraju, podobnie jak w Chinach i Indiach, nie ma pojęcia przynależności do jednej tradycji religijnej. Uważa się za normalne, jeśli osoba jednocześnie czci bóstwa szintoistyczne, buddyjskie i taoistyczne. Ponadto wszystkie możliwe i istniejące kulty religijne w Japonii są ze sobą ściśle powiązane. Tak więc na przykład kult kami poprzez czytanie przed nimi modlitw buddyjskich lub stosowanie taoistycznych praktyk wróżbiarskich podczas świąt shinto jest uważane za normę.

Drugi punkt dotyczy wpływu kultury chińskiej na język japoński. Często są mylone lub utożsamiane ze sobą, opisywane jako tradycja chińsko-japońska. Chociaż takie wyrażenie nadal można nazwać mniej więcej prawdziwym, niemniej jednak warto wyraźnie rozdzielić te dwa stanowiska. Oczywiście kultura chińska miała silny wpływ na tradycję japońską (przynajmniej pismo hieroglificzne), ale jest jeden bardzo znacząca różnica. Jego teorie filozoficzne i religijne mają charakter długofalowy, podczas gdy tradycja japońska, ograniczona do wysp, nauczyła się szukać sensu w chwili obecnej, tu i teraz. To jest istota i źródło ich różnicy, z której rodzą się inne momenty.

Istotą Shinto jest to, że Japończycy wierzą w istnienie kami - bóstw, duchów zamieszkujących ten świat. Została przez nich stworzona, podobnie jak wyspy japońskie, a cesarz jest bezpośrednim potomkiem kami. Dlatego te mitologiczne idee ukształtowały wśród Japończyków opinię o Japonii jako o kraju świętym, rządzonym przez świętego cesarza i zamieszkałym przez ludzi pozostających w szczególnych stosunkach z kami.

Religia Shinto wyrosła na bazie starożytnych wierzeń religijnych Japończyków, zwłaszcza tego zespołu wierzeń i rytuałów, który wiązał się z deifikacją sił natury – kultu kami, ale jednocześnie szintoizm swobodnie wchłaniał chińskie i wpływy buddyjskie. Stopniowo szintoizm łączył w swoim nauczaniu zasady etyczne konfucjanizmu, kalendarz magiczny i związane z nim wierzenia taoizmu, a także koncepcje filozoficzne i praktyki rytualne buddystów. Jak już wspomniano, samo słowo „Shinto” oznacza dosłownie „ścieżkę wielu kami (duchów lub bóstw)”, a zwykle kami te albo przyczyniły się do powstania najróżniejszych zjawisk naturalnych, albo też same działały w formach natury naturalnej. Uważano, że moc kami, będąca siłą znajdującą się zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz tego świata, jest zawarta w różnych przedmiotach. otaczającą przyrodę. Natura nie jest dziełem rąk Boga, a ona sama jest często przedstawiana jako nosicielka boskiej zasady. Kami są tradycyjnie postrzegane zarówno jako moc stojąca za krajobrazem, jak i moc jedność polityczna państwo wraz z ludnością. Shinto to sposób życia zgodny z wiarą w kami. Czczono pojedyncze rodziny japońskie i całe wioski, które były wspólnotą kilku mieszkających razem rodzin lokalny kami jako dawców łask, konsekracji upraw (zwłaszcza uprawy ryżu) i innych aspektów ich wspólnego życia, a cesarz, jako uosobienie władzy i państwowości, co sezon odprawiał pewne ceremonie, przyczyniając się do szerzenia łaski na całą ludność Japonii .

Jedną z cech charakterystycznych Shinto jest bardzo bliski i intymny związek, jaki istnieje między kami a ludem. W rzeczywistości kami może nawet łączyć się z ludźmi, czego przykładem jest boska osobowość cesarza lub świętych założycieli nowych ruchów religijnych. Kami istnieją wszędzie, wypełniając otaczający krajobraz i zamieszkując ludzkie domy. Kami cechuje nie tylko świętość, ale także czystość, dlatego przed zbliżeniem się do kami należy przejść rytuał oczyszczenia, który można wykonać w domu, w świątyni i na ulicy. Z reguły kami nie są w żaden sposób wskazywane (posąg lub obraz), są po prostu sugerowane, aw specjalne okazje Kapłani shinto odwołują się do specjalnych przepisanych modlitw (norito), aby wezwać kami na miejsce spotkań wiernych i przekazać im moc emanującą z kami. Dom, w którym mieszka japońska rodzina, sam w sobie jest miejscem świętym, co częściowo ułatwia obecność w nim kami. Zgodnie z tradycją w centralnej części domu znajdowała się specjalna półka zwana kamidana („półka kami”). Ustawiono tu miniaturową kapliczkę typu Shinto, w której codziennie rano i wieczorem składano ofiary pokarmowe. W ten symboliczny sposób zapewniano w domu obecność kami, do których można było zwrócić się o pomoc i ochronę.

Sądząc po wczesnych tekstach literackich, starożytni Japończycy zaliczali zmarłych do jednego świata z żywymi. Swoich zmarłych rodaków traktowali tak, jakby wyjeżdżali do innego świata, za którym musieli podążać ludzie i przedmioty wokół nich, by towarzyszyć zmarłym. Oba zostały wykonane z gliny i pochowane w obfitości ze zmarłymi (te wyroby ceramiczne nazywane są khaniva).

Przedmiotem kultu Shinto są zarówno przedmioty i zjawiska przyrody, jak i dusze zmarłych, w tym dusze przodków – patronów rodzin, klanów i poszczególnych miejscowości. Najwyższym bóstwem („kami”) Shinto jest Amaterasu Omikami (Wielka święta bogini świecąca na niebie), od której według mitologii Shinto wywodzi się rodzina cesarska. Główną cechą charakterystyczną Shinto jest głęboki nacjonalizm. „Kami” nie urodziło ludzi w ogóle, a mianowicie Japończyków. Najściślej związani są z narodem japońskim, który dzięki temu wyróżnia się wyjątkowym charakterem.

W Shinto zachowały się i nadal żyją najstarsze formy wierzeń, takie jak magia, totemizm i fetyszyzm. W przeciwieństwie do wielu innych religii, Shinto nie może wymienić swojego konkretnego założyciela - osoby lub bóstwa. W tej religii nie ma wyraźnego rozróżnienia między ludźmi a kami. Ludzie, według Shinto, wywodzący się bezpośrednio z kami, żyją w tym samym świecie z kami i mogą po śmierci przejść do wyładowań, więc Shinto nie obiecuje zbawienia w jakimś innym świecie, ale uważa harmonijne istnienie człowieka ze światem zewnętrznym, w środowisku duchowym, jako ideał.

Inną cechą Shinto jest wiele rytuałów, które przetrwały prawie niezmienione przez wieki. Jednocześnie dogmatyka Shinto zajmuje bardzo mało znaczące miejsce w porównaniu z rytuałem. Na początku w Shinto nie było dogmatów. Z czasem pod wpływem tych zapożyczonych z kontynentu nauki religijne poszczególni duchowni próbowali tworzyć dogmaty. Rezultatem była jednak jedynie synteza idei buddyjskich, taoistycznych i konfucjańskich. Istniały niezależnie od religii Shinto, której główną treścią do dziś pozostają obrzędy.

W przeciwieństwie do innych religii, Shinto nie zawiera nakazów moralnych. Miejsce wyobrażeń o dobru i złu zajmują pojęcia czystego i nieczystego. Jeśli ktoś jest „brudny”, to znaczy zrobił coś niewłaściwego, musi przejść rytuał oczyszczenia. Prawdziwym grzechem Shinto jest naruszenie porządku świata - tsumi, a za taki grzech człowiek będzie musiał zapłacić po śmierci. Udaje się do Krainy Mroku i tam wiedzie bolesną egzystencję w otoczeniu złych duchów. Ale w Shinto nie ma rozwiniętej doktryny życia pozagrobowego, piekła, nieba czy Sądu Ostatecznego. Śmierć postrzegana jest jako nieuchronne osłabienie sił witalnych, które następnie odradzają się na nowo. Religia Shinto uczy, że dusze zmarłych są gdzieś w pobliżu i nie są w żaden sposób odgrodzone od świata ludzi. Dla wyznawcy Shinto wszystkie najważniejsze wydarzenia mają miejsce w tym świecie, który uważany jest za najlepszy ze światów.

Od wyznawcy tej religii nie są wymagane codzienne modlitwy i częste wizyty w świątyni. Wystarczy uczestniczyć w świętach świątynnych i odprawiać tradycyjne obrzędy związane z ważnymi wydarzeniami życiowymi. Dlatego sami Japończycy często postrzegają Shinto jako połączenie narodowych zwyczajów i tradycji. W zasadzie nic nie stoi na przeszkodzie, aby szintoista praktykował inną religię, a nawet uważał się za ateistę. A przecież odprawianie obrzędów szintoistycznych jest nierozerwalnie związane z codziennym życiem Japończyka od momentu narodzin aż do śmierci, tyle tylko, że w większości obrzędy te nie są uznawane za przejaw religijności.

W Japonii jest około 80 tysięcy świątyń shintoistycznych (jinja), w których ponad 27 tysięcy kapłanów (kannushi) odprawia rytuały. Podczas gdy duże świątynie obsługują dziesiątki kannushi, kilkadziesiąt małych świątyń ma po jednym kapłanie. Większość kannushi łączy służbę Shinto z przyziemnymi zajęciami, pracując jako nauczyciele, pracownicy lokalnych gmin i innych instytucji. Jinja z reguły składa się z dwóch części: honden, w której przechowywany jest przedmiot symbolizujący przedmiot kultu (shintai), oraz haiden – sala dla wiernych. Obowiązkowym atrybutem jinja jest łuk w kształcie litery U, torii, zainstalowany przed nim.

Głównym źródłem dochodów dużych świątyń są tradycyjne pielgrzymki noworoczne, kiedy liczba odwiedzających każdą z nich waha się od setek tysięcy do milionów. Solidny zysk przynosi również handel amuletami, zaklęciami, wróżbami. Jednocześnie niektórzy z nich „specjalizują się” w zapobieganiu wypadkom drogowym, inni „ratują” od pożarów, jeszcze inni „zapewniają” zdawanie egzaminów w placówkach oświatowych itp. Imponujące dochody duchowieństwu sintoistycznemu przynoszą też sale na ceremonie ślubne prowadzone przez świątynie.

Kult Shinto wykracza poza jinja. Jego przedmiotem może być dowolny przedmiot, na którego „świętość” wskazuje sznur utkany ze słomy ryżowej – shimenawa. Wiele rodzin posiada przydomowe ołtarze – kamidana, w których za przedmiot czci służą tablice z imionami przodków.

Rytuał Shinto rozpoczyna się od oczyszczenia, które polega na umyciu ust i rąk wodą. Jego obowiązkowym elementem jest czytanie modlitw skierowanych do bóstwa. Rytuał kończy się rytuałem, podczas którego kannusi i wierni piją łyk zacieru ryżowego, co symbolizuje degustację „wspólnie z bóstwem” składanych mu ofiar.

Od 1868 do 1945 roku Shinto był religią państwową Japonii. Podstawy szintoizmu są określone w mitologii szintoizmu.

Starożytne mity Shinto zachowały własną, właściwie japońską wersję idei stworzenia świata. Według niego pierwotnie było dwóch bogów, a dokładniej bóg i bogini, Izanagi i Izanami. Jednak to nie ich związek dał początek wszystkim żywym istotom: Izanami zmarła, gdy próbowała urodzić swoje pierwsze dziecko, bóstwo ognia. Zasmucony Izanagi chciał uratować swoją żonę z podziemnego świata umarłych, ale mu się to nie udało. Potem musiał zadowolić się jedną rzeczą: z jego lewego oka narodziła się bogini słońca Amaterasu, której potomkowie mieli zająć miejsce cesarzy Japonii.

Panteon szintoizmu jest ogromny, a jego wzrost, podobnie jak w hinduizmie czy taoizmie, nie był kontrolowany ani ograniczany. Z czasem prymitywnych szamanów i szefów klanów, którzy odprawiali kulty i rytuały, zastąpili specjalni kapłani, kannushi („odpowiedzialni za duchy”, „panowie kami”), których pozycje były z reguły dziedziczne. Dla rytuałów, modlitw i ofiar budowano małe świątynie, z których wiele było regularnie odbudowywanych, wznoszonych w nowym miejscu prawie co dwadzieścia lat (wierzono, że taki okres był przyjemny dla duchów przebywać w stabilnej pozycji w jednym miejscu) .

Świątynia Shinto podzielona jest na dwie części: wewnętrzną i zamkniętą (honden), w której zwykle przechowywany jest symbol kami (shintai), oraz zewnętrzną salę modlitewną (haiden). Zwiedzający świątynię wchodzą do haiden, zatrzymują się przed ołtarzem, wrzucają monetę do znajdującej się przed nim szkatułki, kłaniają się i klaszczą w dłonie, czasem odmawiają słowa modlitwy (można to zrobić też po cichu) i wychodzą. Raz lub dwa razy w roku w świątyni odbywa się uroczysta uczta z bogatymi ofiarami i wspaniałymi nabożeństwami, procesjami i palankinami, w których w tym czasie duch bóstwa opuszcza shingtai. W dzisiejszych czasach kapłani świątyń Shinto w swoich rytualnych strojach wyglądają bardzo ceremonialnie. W pozostałe dni poświęcają trochę czasu swoim świątyniom i duchom, zajmują się codziennymi sprawami, łącząc się ze zwykłymi ludźmi.

Pod względem intelektualnym, z punktu widzenia filozoficznego rozumienia świata, teoretycznych abstrakcyjnych konstrukcji, szintoizm, podobnie jak religijny taoizm w Chinach, był niewystarczający dla prężnie rozwijającego się społeczeństwa. Nic więc dziwnego, że buddyzm, który przedostał się z kontynentu do Japonii, szybko zajął wiodącą pozycję w kulturze duchowej kraju.

Dane etnograficzne świadczą o istnieniu uporczywego przekonania, że ​​dusza zmarłego mogła odlecieć niedaleko i na krótki czas, więc zmarłego nie uznawano od razu za zmarłego. Próbowali go ożywić za pomocą magii – „pacyfikacji” lub „przywołania duszy” (tamashizume, tamafuri). Tak więc ukryty świat umarłych, świat przodków okazał się niewidzialną częścią świata żywych i nie był od nich oddzielony nieprzeniknioną ścianą.

Należy również zauważyć, że sztuka japońska ma swoją specyfikę, która ukształtowała się pod wpływem kultury i sztuki chińskiej, szintoizmu, opartego na kulcie natury, rodziny, cesarza jako namiestnika Boga, buddyjskiego irracjonalizmu oraz form sztuki indyjski. Ta specyfika jest wyraźnie widoczna przy porównaniu sztuki europejskiej i japońskiej. Strofy Alcaeusa, sonaty Petrarki, posągi Praksytelesa i Michała Anioła są doskonałe w formie, co pozostaje w zgodzie z duchowością treści. Nie ma w nich nic zbędnego, dodanie do nich choćby jednej kreski prowadzi do utraty ucieleśnionego w nich światopoglądu artysty. główny cel Europejscy artyści, rzeźbiarze, poeci - tworzenie ideału piękna opartego na zasadzie „człowiek jest miarą wszechrzeczy”. Japońscy poeci, malarze, kaligrafowie i mistrzowie ceremonii herbacianej mają inny cel. Wywodzą się one z zasady „natura jest miarą wszechrzeczy”. W ich pracy prawdziwe piękno, piękno natury jest tylko zgadywane, zawiera szyfr Wszechświata. W procesie pojmowania piękna przyrody jako konkretnej rzeczywistości powstaje rodzaj intuicji estetycznej, pozwalającej człowiekowi zrozumieć głębokie podstawy bytu.

Tak. Shinto wywarł znaczący wpływ na sztukę w Japonii. Na przykład w starożytnej Japonii symbolami bóstwa były naturalne przedmioty i zjawiska, w których zgodnie z głębokim przekonaniem Japończyków żyją duchy:

Topy są niesamowite piękne góry, z powodu którego wschodzi słońce i za którym się chowa;

Straszne tajfuny zmiatające wszystko na swojej drodze;

Wisteria, dająca niezrównane kaskady kolorów;

Bezdenne głębiny mórz, przerażające i jednocześnie przyciągające;

Wodospady niezwykłej urody, jak dar z nieba.

Szintoizm zamienił to wszystko w przedmiot kultu i przebóstwienia. To tutaj tkwi główna cecha wyróżniająca Shinto spośród innych religii: nie zwykłe animowanie natury, ale jej przebóstwienie.

SHINTO (w Japonii) - DROGA BOGÓW - KAMI: wszystko w przyrodzie jest ożywione, co oznacza, że ​​jest obdarzone świętością.

Nie myl SINTO z DAO, które powstało w Chinach w VI wieku. PNE. TAO - DROGA NATURY, uniwersalne prawo natury, głęboki fundament wszechrzeczy, praojciec wszechrzeczy, wspólna Ścieżka rozwoju człowieka poprzez łączenie się z naturą, z otaczającym życiem.

Pomimo podobieństw, Shinto i DAO są bardzo różne. Deifikacja przyrody w Japonii była wyraźniejsza niż w innych krajach Wschodu. Stąd stosunek do niej był bardziej subtelny, pełen czci i wzniosłości.

Deifikacja naturalnych form i elementów w okresie Shinto doprowadziła do powstania pierwszych ołtarzy – oryginalnych kompozycji rzeźbiarskich, w których rolę sakralnego (sakralnego) pomnika pełnił gigantyczny kamień pośrodku oczyszczonego terenu. Często obszar ten był otoczony głazami lub skałami morskimi (wasaka), pośrodku których znajdował się jeden lub więcej kamieni (wakura), zawiązanych wokół „boskiego czoła” wiązką słomy (shimenawa). Próba przedstawienia bóstwa w postaci obiektów naturalnych była początkiem powstania pierwszych kompozycji pejzażowych w starożytnej Japonii. Stały się nie tylko obiektami kultu, ale także przedmiotem estetycznej kontemplacji. Te pierwsze kamienne grupy, zrodzone z obrzędów Shinto, były niczym więcej niż odległymi prototypami japońskich ogrodów, pierwszymi symbolicznymi krajobrazami Japonii.

Staje się jasne, że w Japonii istnieje szczególny stosunek do kamienia, jego znaczenia w tworzeniu ogrodów. A dziś kamień dla każdego Japończyka - Żyjąca istota w którym obecny jest boski duch.

Tak więc w pierwszym pytaniu ujawniłem pojęcie „szintoizmu”, zbadałem jego podstawowe zasady i cechy, a także dowiedziałem się kim są „kami” i jaką rolę pełnią w szintoizmie. Zastanawiałem się również nad wpływem Shinto na sztukę Japonii.