Chrześcijaństwo przedostało się na tereny słowiańskiej Polski od zachodu z Wielkich Moraw i Niemiec, a od wschodu ze wschodu Rus Kijowska. Archeolodzy znajdują duża liczba Stare rosyjskie krzyże piersiowe z XI – XIII wieku. nie tylko we wschodnich, ale i zachodnich regionach Polski. Przed połączeniem w Europa Środkowa rozdzielili plemiona słowiańskie w jedno państwo polskie pod panowaniem Mieszka I (Mieczysława), istniały małe księstwa, do których chrześcijaństwo przenikało w różnym czasie. I tak w IX w. dotarło do Księstwa Nadwiślańskiego. Misja świętych braci Cyryla i Metodego na Morawy w 863 roku przyczyniła się do rozpowszechnienia w Polsce kultu obrządku bizantyjskiego w języku słowiańskim. Wraz z ekspansją Księstwa Morawskiego, Śląsk, Kraków i Małopolska stały się częścią diecezji Velehrad. Wykopaliska archeologiczne na terenie ziemi krakowskiej wskazują, że w XII–XIII w. W Krakowie i okolicach zachował się jeszcze język słowiański ceremonia kościelna.

Po klęsce Wielkich Moraw przez Węgrów na początku X wieku. w księstwach polskich osiedliło się wielu prawosławnych chrześcijan. Uważa się, że sam książę Mieszko I, który jako pierwszy zjednoczył Polskę w jedno państwo, przyjął chrzest w obrządku prawosławnym w 966 roku. Wykopaliska archeologiczne wskazują, że jeszcze przed chrztem Mieszka na terenie Polski budowano świątynie w stylu bizantyjskim. Jednak po ślubie z księżniczką saską, w latach 990–992, na mocy słynnego przywileju „Dagome ludex”, poświęcił swoje ziemie tronowi rzymskiemu. Od tego czasu wśród Słowian zachodnich zaczęły wzrastać wpływy katolickie. Powstanie polskiego arcybiskupstwa datuje się na rok 999.

Do czasu chrztu Rusi ziemie wzdłuż zachodniego brzegu rzeki. Bug, gdzie leżą tak znane dziś polskie miasta jak Chołm i Przemyśl, był częścią Księstwa Kijowskiego. W tych częściach chrześcijaństwo wzmacniało swoje wpływy jednocześnie z rozprzestrzenianiem się na inne ziemie rosyjskie. W XI wieku Na Rusi Zachodniej powstały pod koniec XII w. dwa niezależne księstwa – galicyjskie i wołyńskie. zostały zjednoczone w jeden obwód galicyjsko-wołyński. W XIII wieku pod rządami księcia Daniila Romanowicza księstwo osiąga swoją władzę. Staraniem księcia w jego stolicy – ​​Chołmie – powstała prawosławna stolica biskupia. W tym samym stuleciu otwarto w Przemyślu stolicę biskupią. Dzieci i wnuki księcia Daniela pozostały wierne prawosławiu, ale w drugiej ćwierci XIV wieku. wymarła linia książąt galicyjsko-wołyńskich w linii męskiej. Dwie księżniczki galicyjskie poślubiły książąt litewskich i mazowieckich. Wołyń przeszedł w posiadanie księcia litewskiego Lubarta, który był wierny prawosławiu, lecz w przypadku Galicji sytuacja była odmienna. Syn księcia mazowieckiego Jurija II Bolesława wychowywany był przez matkę w prawosławiu, później jednak został katolikiem i stając się księciem galicyjskim, uciskał prawosławnych.

Po śmierci Bolesława jego następcą został król polski Kazimierz Wielki. W połowie XIV wieku. objął w posiadanie Galicję. Wołyń, pomimo wezwań papieża do krucjaty przeciwko „schizmatykom”, książę litewski Lubart zdołał się obronić. Po włączeniu ziem galicyjskich i chołmskich do posiadłości polskich pozycja prawosławnych uległa tutaj zauważalnemu pogorszeniu. Ludność prawosławna poddawana była różnego rodzaju dyskryminacji, która utrudniała prowadzenie działalności handlowej i rzemieślniczej.

Od XIII wieku. Papieże dążą do wykorzystania państwa polskiego i Kościoła katolickiego w Polsce do szerzenia latynizmu wśród prawosławnych na ziemiach galicyjsko-wołyńskich i białoruskich Rusi Kijowskiej, która ostatecznie w XIV wieku stała się częścią Polski i Wielkiego Księstwa Litewskiego. W 1386 roku małżeństwo księcia litewskiego Jagiełły i królowej polskiej Jadwigi zapoczątkowało zjednoczenie Polski i Litwy. Dzień wcześniej Jagiełło przyjął katolicyzm, a w 1387 roku uczynił go dominującym, mimo że większość ludności Księstwa Litewskiego wyznawała prawosławie. Doprowadziło to do głębokiej penetracji zachodniej kultury łacińskiej wśród ludu prawosławnego, co przygotowało drogę do przyszłej unii z Kościołem katolickim.

Wkrótce nastąpiło przeciśnięcie prawosławnych. Do największej przemocy doszło w Galicji. W Przemyślu nadano go katolikom katedra prawosławna. Na sejmie gorodelskim z 1413 r., który zatwierdził unię Litwy z Polską, wydano dekret uniemożliwiający prawosławnym piastowanie wyższych stanowisk rządowych. Prawosławna archidiecezja galicyjska została zamknięta, przywrócona dopiero w 1539 r. Jednocześnie na terenie samej Litwy od 1459 do 1686 r. istniała oddzielona od Kościoła rosyjskiego zachodnio-rosyjska metropolia Patriarchatu Konstantynopola. W 1458 r. unicki patriarcha Konstantynopola Grzegorz Mamma, mieszkający w Rzymie, mianował Grzegorza, niegdyś protodiakonem metropolity Izydora, na metropolitę litewsko-galicyjskiego. Z tego czasu datuje się początek odrębnego istnienia Cerkwi prawosławnej na ziemiach polsko-litewskich i w zachodniej Rosji. Grzegorz próbował zaprowadzić w swojej metropolii unię i zainicjował prześladowania duchowieństwa prawosławnego, nie znalazł jednak poparcia króla polskiego i w 1469 roku sam wstąpił do prawosławia. Jagiellończycy nie chcieli jednak patronować prawosławiu i chętnie ograniczali jego prawa oraz osłabiali sytuację finansową Kościoła i wiernych.

W XV i XVI wieku. na terenach wchodzących obecnie w skład województw lubelskiego, białostockiego i rzeszowskiego, większość wyznawała ludność Wiara prawosławna.

Począwszy od zawarcia unii florenckiej w 1439 r., opracowano nową taktykę stosunku Kościoła katolickiego do prawosławia. Zamiast przymusowego przejścia na katolicyzm praktykuje się naciski na zawarcie unii z Rzymem. Jedną z metod takiego nacisku było pozbawienie prawosławnych chrześcijan podstawowych praw obywatelskich na terytorium Polski i zapewnienie różnym przywilejom tym, którzy przeszli na katolicyzm.

Naciski nasiliły się po unii lubelskiej w 1569 r., kiedy to ostatecznie zniesiono konfederacyjny status Litwy w Polsce i wyłoniło się jedno państwo. Ludność prawosławna Białorusi i zachodniej Ukrainy, która znalazła się w granicach Polski, zaczęła doświadczać systematycznego ucisku katolicyzmu. Szczególnie trudnym okresem dla Cerkwi prawosławnej było panowanie króla polskiego Zygmunta III. Ten uczeń jezuitów przedkładał interesy tronu rzymskiego ponad wszystko. Król za swój najważniejszy cel uważał doprowadzenie wszystkich swoich poddanych do stóp papieża. Aby osiągnąć ten cel, stosował wszelkiego rodzaju środki - zarówno przymusowe, jak i motywacyjne. Panowaniu tego króla towarzyszyła cała epopeja prześladowań i cierpień wyznawców prawosławia. Ci, którzy zmienili prawosławie, otrzymywali różne świadczenia i mogli zajmować stanowiska rządowe. Ci, którzy pozostali wierni wierze ojca, byli poddawani upokorzeniu. Do końca XVII wieku. Prawie cała szlachta prawosławna uległa latynizacji. W ten sposób ortodoksi zostali pozbawieni klasy, która mogłaby chronić ich prawa.

Sprawy nie miały się lepiej Hierarchia prawosławna. W 1596 r. prawosławna hierarchia metropolii kijowskiej, na której czele stał metropolita Michaił Rogoza, przyjęła ogłoszoną w Brześciu unię z Rzymem i uznała nad sobą władzę biskupa rzymskiego.

Rolę obrońców prawosławia podjęli poszczególni przedstawiciele szlachty prawosławnej, wśród których należy wyróżnić księcia Konstantego Ostrożskiego, klasztory prawosławne (Ławra Poczajowska, Klasztor Świętego Ducha w Wilnie) i bractwa świeckich prawosławnych, przede wszystkim lwowskich (od 1585 r. ) i Wileńsko (od 1588 r.) g.), choć działalność bractw nie zawsze obiektywnie przynosiła korzyści Cerkwi prawosławnej ze względu na nadmierną ingerencję świeckich w sprawy Cerkwi. Powstało w tym czasie wiele dzieł polemicznych, zarówno ze strony prawosławnych, jak i unitów. Wielu biskupów pozostało wiernych prawosławiu, ale w 1610 roku wszyscy wyjechali do innego świata.

Dopiero wizyta w Polsce patriarchy Antiochii Teofana, który w 1620 r. wyświęcił tu Hioba Boreckiego (1620–1631) na metropolitę, przywróciła w Polsce hierarchię prawosławną. W 1632 r., dzięki działaniom nowego metropolity Piotra Mohyły (1632–1647), wybitnego teologa i liturgisty, który założył w Kijowie najwyższą prawosławną placówkę oświatową – Kolegium, przywrócono cerkwi prawosławnej w całej Polsce status prawny.

Po zjednoczeniu Ukrainy, tworzącej wschodnie rejony Polski, z Rosją w 1654 r., w 1686 r. Metropolia Kijowska stała się częścią Cerkwi Rosyjskiej. Prawosławni w Polsce i na Białorusi zostali otoczeni przez środowiska unickie i katolickie. Katolicyzm stopniowo zaczyna coraz bardziej triumfować nad prawosławiem, aż do końca XVII wieku. Katolicy uważali większość ludności prawosławnej obecnych wschodnich regionów Polski za unitów. Świątynie w dalszym ciągu były przymusowo zamykane, a nabożeństwa odbywały się w domach prywatnych. Od drugiej dekady XVIII w. z całej prawosławnej ludności Rusi Zachodniej, wchodzącej w skład Polski, pozostał tylko jeden biskup prawosławny – Białorusin. Sejm polski z lat 1788–1792, który proklamował wolność religijną, nie zmienił losu prawosławnych. Głównymi ośrodkami prawosławia pozostało kilka klasztorów.

Pod koniec XVIII w. Do Polski przedostają się kupcy grecko-prawosławni, osiedlają się tu i starają się wspierać prawosławie. Rząd jednak nie pozwolił im na budowę kościołów, dlatego nabożeństwa odprawiano w domach modlitwy. Zaproszeni zostali księża z Bukowiny, Węgier, Bułgarii i Grecji.

W 1795 roku, w wyniku trzeciego rozbioru Polski, jej wschodnia część znalazła się w granicach Imperium Rosyjskiego. Rozpoczęło się odrodzenie prawosławia, ustała propaganda łacińska i ucisk prawosławnych. Od 1793 r. parafie prawosławne w Polsce zostały zjednoczone w diecezję mińską. Rozpoczyna się swobodny powrót chrześcijan ze związku do prawosławia. W niektórych miejscach, np. w ówczesnej prowincji bracławskiej, powrót ten odbywał się dość szybko i spokojnie. W 1834 r. w Warszawie powstał już wikariat diecezji wołyńskiej. W 1839 r. katedra połocka zniosła unię na terytorium Polski i Białorusi. W 1840 r. utworzono w Warszawie samodzielną diecezję, a w 1875 r., po zajęciu unitów ziemi chołmskiej, zaczęto nazywać diecezję chołmsko-warszawską. W 1905 r. obwód chołmski został wydzielony na niezależną diecezję.

W roku 1918, po I wojnie światowej, odrodziło się państwo polskie. W 1921 r. na mocy traktatu ryskiego do Polski przybyła zachodnia Ukraina i zachodnia Białoruś, zamieszkana głównie przez ludność prawosławną. W tym samym roku, w związku z nową sytuacją polityczną, były arcybiskup miński Jerzy (Jaroszewski) został mianowany przez patriarchę moskiewskiego Tichona na stolicę warszawską w celu zarządzania diecezjami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej znajdującymi się za granicą, z wyniesieniem do godności rangę metropolity i nadanie Kościołowi w Polsce szerokich praw autonomii.

Jednak pod naciskiem polskiego rządu, który chciał całkowicie oderwać się od Moskwy Diecezje prawosławne W Polsce, liczącej prawie 5 milionów wyznawców, hierarchowie prawosławni w Polsce zaczęli zabiegać o pełną autokefalię. W 1922 r. przyjęto tymczasowe zasady rządzenia Cerkwią prawosławną w Polsce, zezwalające rządowi na ingerencję w jej sprawy wewnętrzne. W czerwcu 1922 r. sobór biskupów prawosławnych w Polsce większością trzech głosów do dwóch opowiedział się za pełną autokefalią. Hierarchowie – przeciwnicy nielegalnej autokefalii – byli poddawani represjom ze strony władz.

Po tragicznej śmierci metropolity Grzegorza 8 lutego 1923 r., zamordowanego przez archimandrytę Smaragda (Łatyszenkę), byłego rektora Wołyńskiego Seminarium Duchownego, usuniętego z urzędu i wyrzuconego z kapłaństwa za wierność porządkowi kanonicznemu, do obowiązków przewodniczącym Synodu Polskiego został arcybiskup wołyński Dionizy (Waledinski). 13 marca 1923 roku został bierzmowany w randze metropolity warszawskiego i wołyńskiego oraz całego Kościoła prawosławnego w Polsce przez patriarchę Konstantynopola Meletiusza IV. Jednak w 1924 r. patriarcha Tichon wyraził zdziwienie arbitralnymi działaniami nowo wybitego metropolity Dionizego i odmówił przyznania Kościołowi polskiemu całkowitej niepodległości, powołując się na prześladowania prawosławnych w Polsce. W rezultacie 13 listopada 1924 r. patriarcha Konstantynopola Grzegorz VII wydał tomos uznający Cerkiew prawosławną w Polsce za autokefaliczną, jednak w wielu aspektach zewnętrznych niezależność ta była ograniczona. Było to naruszenie kanonów z uwagi na fakt, że jedna Cerkiew Lokalna udzielała autokefalii części innej Cerkwi Lokalnej, i to nawet bez jej zgody. Ze względu na niepokoje w samym Patriarchacie Ekumenicznym oficjalna proklamacja autokefalii Polski nastąpiła dopiero 17 września 1925 r. Akt ten wywołał dezaprobatę ówczesnego zwierzchnika Kościoła rosyjskiego, locum tenens Tronu Patriarchalnego, metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) , co znalazło wyraz w szeregu orędzi z lat 1928 i 1930. G. Autokefalię Kościoła prawosławnego w Polsce uznawały wówczas wszystkie Kościoły lokalne, z wyjątkiem Kościoła rosyjskiego.

Po ogłoszeniu autokefalii życie wewnętrzne Kościoła toczyło się w trudnych i sprzecznych warunkach. Na Wołyniu rozpoczęła się akcja ukrainizacji życia kościelnego. Na podstawie konkordatu podpisanego w 1927 roku przez rząd polski i papieża, uznającego katolicyzm za religię panującą w Polsce, w 1930 roku katolicy domagali się zwrotu prawosławnych budynków i kościołów, łącznie około 700 budynków i obiektów (w tym m.in. Ławra i wiele innych klasztorów), czyli połowa majątku prawosławnego w Polsce, a także sanktuaria i majątek kościelny. W obliczu zbliżającego się niebezpieczeństwa następuje duchowa jedność wszystkich prawosławnych chrześcijan, odbywają się masowe pielgrzymki i procesje religijne do świątyń prawosławnych. Udało się to jednak tylko częściowo, wybrano około 500 budynków i wybudowano katedrę pod wezwaniem św. Wysadzono w powietrze księcia Aleksandra Newskiego w Warszawie. Wkrótce Polska zapełniła się jezuitami i przedstawicielami innych zakonów katolickich. Księża zaczęli uczyć w swoich kazaniach, że lepiej być „brudem” (poganinem) niż „schizmatykiem” (prawosławnym). Zaczęto podejmować próby polonizacji wychowania duchowego, pracy biurowej, kultu prawosławnego i administracji kościelnej. W tym czasie liczba prawosławnych w Polsce osiągnęła 4 miliony osób, czyli Sz.

Do czasu ogłoszenia autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce istniały dwa seminaria duchowne – w Wilnie i Krzemieniecu – oraz kilka szkół teologicznych dla mężczyzn i kobiet. W lutym 1925 r. otwarto wyższą uczelnię teologiczną – Prawosławny Wydział Teologiczny Uniwersytetu Warszawskiego. Zgodnie z instrukcjami Rządu Polskiego we wszystkich sprawach duchowych instytucje edukacyjne został wprowadzony nowy system wychowanie, które sprowadzało się do wychowania przyszłych pasterzy wyłącznie w oparciu o zasady kultury polskiej i konfesjonalizmu rzymskokatolickiego. Językiem nauczania, nawet w życiu codziennym uczniów, stał się język polski.

Nowa fala prześladowań prawosławnych rozpoczęła się w latach 1936–1938, kiedy w wyniku jawnej przemocy i podpaleń Cerkwie prawosławne Zniszczono do 150 świątyń prawosławnych, głównie na terenie ziemi chołmskiej i podlasia. W życiu publicznym dochodziło do dyskryminacji ze względu na narodowość i religię. Towarzyszyły temu wzmożone próby narzucenia unii przez katolików. W 1938 r. zwołano w Polsce Sobór Prawosławny, który uczciwie przyznał, że tragedia była wynikiem ustępstw hierarchów prawosławnych wobec władz prokatolickich i na znak skruchy ustanowił trzydniowy post. W odpowiedzi na to 18 listopada 1938 r. wydano Dekret Prezydenta RP „W sprawie stosunku państwa do Polskiej Cerkwi Prawosławnej”, który oddał życie kościelne pod polityczną kontrolę władzy państwowej.

Poważne trudności w życiu polskiego prawosławia pojawiły się w czasie II wojny światowej 1939–1945. Diecezje wschodnie Polski (Wileńska, Grodno i Pińsk) powróciły do ​​Kościoła rosyjskiego. Na terytorium Polski okupowanej przez Niemcy istniały trzy diecezje – warszawska, chołmska i krakowska.

Ziemie zajęte wojska radzieckie w latach 1939–1941 weszło w skład diecezji mińskiej. Arcybiskup (późniejszy metropolita) Nikołaj (Jaruszewicz) został mianowany egzarchą patriarchalną zachodniej Ukrainy, a na zachodniej Białorusi administracją kościelną kierował arcybiskup Pantelejmon (Rozhnowski) jako egzarcha Patriarchatu Moskiewskiego. Tutaj, podobnie jak gdzie indziej w ZSRR, Cerkiew prawosławna doświadczyła ucisku ze strony państwa.

W samej Warszawie, stolicy utworzonej przez Niemcy Generalnej Guberni, pojawiła się chęć zaproszenia na głowę Cerkwi arcybiskupa Serafina (Łady), podległego Synodowi „Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego za Granicą”, w celu wyeliminowania nielegalną autokefalię, która przysporzyła prawosławnym w dawnej Polsce wiele kłopotów. Dopiero w 1940 r. metropolita Dionizjusz, czasowo odsunięty od kierowania sprawami Kościoła, powrócił do sprawowania swoich obowiązków. Kościół, na którego czele stał, nazywał się „Autokefaliczną Cerkwią Prawosławną w Generalnym Gubernatorstwie”.

Na terytorium Ukrainy po wybuchu wojny Niemiec z ZSRR powstały dwie jurysdykcje – autonomiczna, na której czele stał od 1941 r. metropolita Aleksy (Hromadski), i autokefaliczna, na której czele stał od 1942 r. biskup Polikarp (Sikorski). Biskup Polikarp objął ścieżkę otwartej współpracy z faszystami, a metropolita Aleksy zginął 7 maja 1943 r.

W 1944 r., przed wkroczeniem wojsk radzieckich do Polski, metropolita Dionizjusz w obawie przed represjami opuścił kraj. Kościołem rządził tymczasowo duchowy konsystorz. Po powrocie metropolita znalazł się w izolacji, gdyż większość duchowieństwa i świeckich domagała się przywrócenia komunii kościelnej z Cerkwią rosyjską i uzyskania od niej legalnej autokefalii. W 1948 r., po wzajemnej wymianie delegacji, przywrócono braterską komunikację i 22 czerwca tego samego roku patriarcha moskiewski Aleksy I udzielił długo oczekiwanej autokefalii. Jednocześnie pojawiło się pytanie o głowę Kościoła. Tymczasowo od 1948 do 1951 roku na czele Kościoła stał arcybiskup białostocki i belski Timofey (Schreter). Po pokutnym liście metropolity Dionizego do patriarchy moskiewskiego Aleksego przywrócono z nim komunię kanoniczną i zachowano tytuł metropolity. Ponieważ jednak Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie uważała za kanonicznie poprawne i możliwe ingerowanie w wewnętrzne sprawy Kościoła polskiego, w tym w kwestię wyboru jego zwierzchnika, metropolita Dionizjusz nie został wybrany na prymasa Kościoła. Kwestię tę rozwiązano dopiero w 1951 r., kiedy Sobór Biskupów Kościoła Polskiego zwrócił się do Patriarchatu Moskiewskiego z prośbą o umożliwienie przewodniczenia jednemu z biskupów rosyjskich, posiadającemu odpowiednie doświadczenie duchowe i przygotowanie teologiczne Polski Kościół. Takim arcybiskupem został arcybiskup lwowski Makary (Oksijuk, 1951–1961). Jego następcami byli przejściowo rządzący Kościołem metropolita Tymofiej (Schreter, 1961–1962), arcybiskup Gieorgij (Koryanistow, 1962–1965), metropolita Stefan (Rudyk, 1965–1969) i metropolita Wasilij (Doroszkiewicz, 1970–1998).

W 1949 r. utworzono trzy diecezje: warszawską, białostocko-gdańską i łódzko-wrocławską. W związku z migracją ludności ze wschodu do centrum i zachodu Polski dokonano nowego podziału diecezji. Do 1952 r. Polska Cerkiew Prawosławna posiadała cztery diecezje: warszawsko-bielską, białostocko-gdańską, łódzko-poznańską i wrocławsko-szczecińską. W 1983 r. przywrócono diecezję przemysko-nowosodecką, a w 1989 r. diecezję lubelsko-chołmską.

Po II wojnie światowej w PRL stosunki Kościół–państwo budowano na wzór przyjęty w Związku Radzieckim, tyle że po pierwsze w łagodniejszej formie, po drugie preferowano Kościół katolicki w rozwiązywaniu spornych kwestii .

W ostatnie lata Państwo polskie stara się nie tylko zadeklarować, ale i wdrożyć przepis dotyczący wolności wyznania. Nowoczesne podejście państwo i Kościół określa „Karta o stosunku państwa do autokefalicznego polskiego Kościoła prawosławnego”, podpisana 4 lipca 1991 roku przez Prezydenta RP. Obecnie pozycja Kościoła prawosławnego w Polsce jest stabilna, choć nie bez trudności. Rozdział Kościoła od państwa w kontekście aktywnej i czasami agresywnej większości katolickiej często prowadzi do tragicznych wydarzeń. Pod koniec lat 80. przez wschodnią Polskę przetoczyła się fala podpaleń cerkwi. Wśród nich spłonął czczony klasztorny kościół Przemienienia Pańskiego na Górze Grabarce, do którego każdego lata udają się procesje religijne wielotysięcznej młodzieży prawosławnej.

Populacja Polski, w 98% katolików, wynosi 38 milionów. Liczba prawosławnych chrześcijan sięga 600 tys. osób, głównie we wschodnich rejonach kraju, czyli 1,5%. Obecnie w polskim Kościele prawosławnym na terenie Polski zasiada 8 biskupów, w tym dwóch sufraganów. Kościół na terytorium Polski posiada 6 diecezji (Metropolita Warszawsko-Bielska ze stolicą w Warszawie; biskupi sufraganie - biskup Gainowski, biskup bielski; biskupstwo białostocko-gdańskie ze stolicą w Białymstoku, archidiecezja łódzko-poznańska ze stolicą w Łodzi, Przemyśl-Nowosondeć ze stolicą w Sanoku, Wrocław-Szczecin ze stolicą we Wrocławiu, Lublin-Holm ze stolicą w Lublinie), Ordynariat Prawosławny Wojska Polskiego (oddział - Warszawa), 1 diecezja we Włoszech ( Akwilei), 5 diecezji w Brazylii i Portugalii. Ten ostatni przeszedł do Kościoła polskiego w sierpniu 1990 r. z Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej za Granicą. Diecezje te cieszą się pewną autonomią, istnieje 20 parafii i 5 klasztorów. Polski prawosławny. Kościół liczy około 300 parafii, 410 kościołów, 4 klasztory, w tym dwa męskie i dwa żeńskie, oraz 259 duchownych.

Prymas Kościoła nosi tytuł: Metropolita Warszawski i całej Polski. Metropolita Savva, na świecie Michaił Grytsunyak, urodził się 15 kwietnia 1938 roku w Śniatychach (Polska). W 1957 ukończył Prawosławne Seminarium Duchowne, a w 1961 Chrześcijańskiej Akademii Teologicznej w Warszawie, uzyskując tytuł magistra teologii. W latach 1961–1979 wykładał w Warszawskim Prawosławnym Seminarium Duchownym. Od 1974 roku objął stanowisko rektora tej placówki oświatowej. Od 1962 roku do chwili obecnej jest wykładowcą Chrześcijańskiej Akademii Teologicznej. W 1964 roku przyjął święcenia diakonatu.

W 1966 roku uzyskał stopień doktora teologii na Wydziale Teologicznym Serbskiego Kościoła Prawosławnego w Belgradzie. W tym samym roku w serbskim klasztorze Rakovitsa złożył śluby zakonne imieniem Sava na cześć św. Sawy z Serbii i przyjął święcenia kapłańskie na hieromnicha.

Od 1966 do 1970 pełnił funkcję dyrektora kancelarii metropolity bazylego warszawskiego i całej Polski. W 1970 roku został podniesiony do rangi archimandryty i został wikariuszem klasztoru Jabłoczyńskiego. W 1977 roku został mianowany kierownikiem katedry prawosławnej Akademii Teologii Chrześcijańskiej w Warszawie. W 1978 obronił rozprawę doktorską i uzyskał doktorat z prawosławnej teologii dogmatycznej. Jednocześnie uzyskał tytuł profesora nadzwyczajnego i mianował kierownika katedry teologii dogmatycznej i moralnej tej uczelni.

25 listopada 1979 otrzymał święcenia biskupie i mianowany na stolicę łódzko-poznańską. W 1981 roku został przeniesiony do Oddziału Białostocko-Gdańskiego. W 1987 roku został podniesiony do godności arcybiskupa. W 1990 roku otrzymał tytuł profesora teologii. 16 maja 1994 r. Minister Obrony Narodowej abp Sawa został mianowany szefem Ordynariatu Prawosławnego Wojska Polskiego, a w 1996 r. otrzymał stopień generała brygady. 12 maja 1998 r. decyzją Świętego Synodu abp Sawa został wybrany nowym prymasem Polskiego Kościoła Prawosławnego. 31 maja 1998 roku w warszawskiej katedrze św. Marii Magdaleny odbyła się intronizacja nowego Prymasa PKOl, Jego Błogosławionego Metropolity Warszawskiego i całej Polski Savvy.

Najwyższe ciało Organem Polskiego Kościoła Prawosławnego jest Synod Biskupów, zwoływany przez metropolitę dwa razy w roku. Przewodniczący Synodu PKOl jest jego prymasem. Członkami Synodu jest wszystkich ośmiu biskupów Kościoła w Polsce. Do kierowania różnymi gałęziami administracji kościelnej w ramach metropolii służą Rada Metropolitalna, Sąd Kościelny, Metropolitalny Komitet Misyjny, Fundusz Ubezpieczeń Społecznych, a także komisje: audytowa, ekonomiczno-budżetowa, wydawnicza, oświatowo-szkoleniowa. Diecezje dzielą się na dekanaty, a dekanaty na parafie. Na terenie diecezji działają misjonarze diecezjalni.

Dziś w polskiej Cerkwi prawosławnej znajdują się dwa klasztory - Jabłoniński św. Onufriewski, założony w XV wieku. w miejscu pojawienia się ikony św. Onufria, Supraśl Blagoveshchensky; i dwie damskie – Marfo-Mariinsky na ul. Góra Grabarka i klasztor otwarty w 1993 roku pod wezwaniem ikony Matka Boga Różanostocka.

Klasztor Zwiastowania Supraskiego został ufundowany w 1498 roku przez marszałka Wielkiego Księstwa Litewskiego Aleksandra Chodkiewicza w jego rezydencji w Grudoku. Do nowo powstałego klasztoru przybyła duża liczba mnichów z klasztorów kijowskich. W 1500 roku klasztor przeniesiono na brzeg rzeki Supraślanki. Pierwszym kościołem wybudowanym na terenie klasztoru był drewniany kościół pod wezwaniem św. Apostoł Jan Teolog. Od 1503 do 1511 r Zbudowano kamienną katedrę Zwiastowania Święta Matka Boża. Budynek świątyni łączył style architektoniczne bizantyjski i gotycki. Nową świątynię poświęcił metropolita Józef, który przywiózł ze sobą listę cudowna ikona Matka Boża Smoleńska. Przywieziona przez niego ikona otrzymała później nazwę Supraśl. Trzeci kościół – Zmartwychwstania Chrystusa – został zbudowany w okresie świetności klasztoru w połowie XVI wieku. Klasztor był częścią Metropolii Kijowskiej.

W drugiej połowie XVI w. Klasztor Supraski staje się jednym z ośrodków kultury słowiańskiej. Stopniowo klasztor został zebrany duża biblioteka. Następnie klasztor supraski stał się klasztorem, a jego opaci na radach metropolitalnych podpisywali imię archimandrytów klasztoru kijowsko-peczerskiego. W 1631 roku klasztor przeszedł pod kontrolę metropolity unickiego. W 1695 roku przy klasztorze otwarto drukarnię.

Do roku 1807 klasztor podupadał. W 1824 r. mnisi suprascy wyrazili chęć powrotu do owczarni prawosławia, co nastąpiło w 1839 r. Odrodziły się tradycje prawosławnego życia monastycznego. W XX wieku. Klasztor był na przemian własnością katolików i prawosławnych. Odrodzony życie monastyczne w tym klasztorze w 1982 r., kiedy diecezją białostocko-gdańską kierował abp Sawa. W 1996 roku zwrócono klasztorowi wszystkie ocalałe budynki.

Klasztor Św. Onufryja w Jabłecznej to jedyny klasztor na terenie nowożytnej Polski, który istniał przez prawie pięć wieków jako klasztor prawosławny i w którym nigdy nie została przerwana działalność monastyczna. Powstał nie później niż w 1498 r. Mieszkańcy klasztoru nie uznawali unii z 1596 r. Po ponownej legalizacji Cerkwi prawosławnej w Rzeczypospolitej w 1633 r. klasztor aktywnie się rozwijał. W 1753 r. zbrojny napad unitów z Białej Podlaskiej zdewastował klasztor. Odrodził się dopiero w latach 1837–1840. W Jabłocznej było łącznie pięć szkół, w których do 1914 r. uczyło się 431 uczniów. W 1913 r. pracowało tu ponad 80 mnichów. Wraz z wybuchem I wojny światowej mnisi z klasztoru uciekli do Rosji, a zabudowania klasztorne zostały zajęte przez wojska niemieckie. W 1919 r. zakonnicy powrócili do klasztoru, jednak zaczęli być prześladowani przez władze polskie. Podczas II wojny światowej większość zabudowań klasztornych spłonęła. Po wojnie jedynie liczne apele do władz uratowały ten wówczas jedyny działający Klasztor prawosławny na terytorium Polski od likwidacji. W latach 1914–1992 Mieściło się tu Wyższe Prawosławne Seminarium Duchowne. Od 1999 roku klasztor jest stauropegialny.

Przy Kościele działa Seminarium Duchowne w Warszawie (od 1950 r.) i sekcja teologii prawosławnej na Warszawskiej Akademii Teologicznej (od 1957 r.). Wcześniej, od 1925 r., na Uniwersytecie Warszawskim istniał Prawosławny Wydział Teologiczny. Na Uniwersytecie w Białymstoku działa także wydział teologii prawosławnej. W Seminarium Duchownym Warszawskim działa filia Państwowego Liceum Ogólnokształcącego. Psalmiści szkolą się na specjalnie w tym celu prowadzonych kursach. Na prośbę rodziców dzieci mogą uczęszczać do ośrodków katechetycznych przy parafiach kościelnych.

Obecnie siedziba Cerkwi prawosławnej mieści się w Białymstoku. organizacja młodzieżowa SYNDESMOS, którego Sekretarzem Generalnym jest przedstawiciel Polskiego Kościoła Prawosławnego Włodzimierz Misijuk. Kościół polski jest dziś bardzo aktywny ze względu na swoją młodość.

Drukowanymi organami Kościoła są czasopisma „Aktualności Polskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego” i „Biuletyn Kościelny”. W Białymstoku ukazuje się miesięcznik „Przegląd Prawosławny”, a literatura kościelna ukazuje się w języku białoruskim.

Został ochrzczony według obrządku wschodniego. Starożytne kroniki wspominają, że już w roku 900 w Krakowie istniał kościół obrządku wschodniego. Na jego ruinach w 1390 roku zbudowano klasztor Bernardynów i kościół Świętego Krzyża, w którym do 1480 roku odprawiano nabożeństwa w języku słowiańskim. Za panowania książąt Włodzimierza Wielkiego i Jarosława Mądrego do starożytnych państw ukraińskich zaliczały się także wschodnie ziemie polskie. Na tych terenach, a za ich pośrednictwem na terenie całego Księstwa Polskiego, rozprzestrzeniło się chrześcijaństwo obrządku wschodniego. Jednocześnie, poprzez granice zachodnie Katolicyzm przedostał się do Polski. Dlatego też dochodziło do ciągłych starć na tle religijnym. Wiadomo, że po śmierci króla Bolesława Chrobrego w 1030 r. „doszło do buntu przeciw Kościołowi. Lud, który powstał, bił biskupa, jego księży i ​​jego bojarów…”

Następnie katolicyzm stał się religią dominującą w państwie polskim. Ortodoksja stała się religią mniejszości narodowe- Ukraińcy i Białorusini. W XII-XIII w. Powstały i aktywnie działały wydziały biskupów prawosławnych w Przemyślu, Galiczu (późniejsza Metropolia Galicyjska) i Chołmie.

Po przyłączeniu zachodnich księstw ukraińskich do Polski bojarowie galicyjscy i duchowieństwo zwrócili się do króla z prośbą o pomoc w odbudowie prawosławnej metropolii. roku, staraniem króla Kazimierza III, patriarcha Konstantynopola przywrócił metropolię galicyjską.

W późniejszym okresie polscy urzędnicy i duchowieństwo katolickie prowadzili aktywną politykę katolicyzacji i polerowania Cerkwi prawosławnej i jej wiernych. Po trzech rozbiorach Polski część ziem polskich znalazła się w granicach Cesarstwa Austro-Węgierskiego, a część w skład Cesarstwa Rosyjskiego. roku – rząd carski utworzył prawosławną diecezję warszawską w ramach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Na początku XX w. na terenach wchodzących w skład państwa polskiego zamieszkiwało aż 25% prawosławnych (głównie Ukraińców i Białorusinów).

1.2. Proklamacje autokefalii

Cerkiew prawosławna w Przemyślu

Na terenach zajętych przez Niemców (patrz Kampania Polska (1939)) utworzono Generalne Gubernatorstwo. Gdzie Sobór pozostawał pod jurysdykcją metropolity Dionizego. W jego episkopacie było dwóch Ukraińców:

1.5. 1941-1944

W pierwszym rzędzie od lewej do prawej: abp. Michał Dobry, arcybiskup. Igor Guba, metropolita Polikarp Sikorski, arcybiskup. Arcybiskup Aleksander Inoziemcew. Nikanor Abramowicz, biskup. Mścisław Skripnik, biskup. Sylwester Gajewski. Koniec lat czterdziestych XX wieku

Podczas tego synodu arcybiskupi Polikarp (Sikorski) i Aleksander (Inozemtsiv) zostali wyświęceni na biskupów

W dniach 9-17 maja 1942 r., za błogosławieństwem metropolity Dionizego, w katedrze św. Andrzeja Pierwszego Powołanego w Kijowie, pod przewodnictwem abp. Nikanora (Abramowicza) i Igora (Guba), odbyła się konsekracja nowych biskupów UAOC odbyło się:

Metropolita Dionizy oraz arcybiskupi Aleksander i Polikarp zatwierdzili decyzję tego Soboru.

Tym samym w roku Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna została ponownie przywrócona przez biskupów Polskiej Cerkwi Prawosławnej pod przewodnictwem arcybiskupa Polikarpa Sikorskiego, ale już przez uznanych kanonicznie hierarchów. Ale po wojnie bolszewicy zdelegalizowali kościół: episkopat i część duchowieństwa wyjechała za granicę, gdzie nadal działał UAOC. Dalsza działalność UKP przed ogłoszeniem przez Ukrainę niepodległości związana była głównie z UKP w USA, Europie i Australii.

1.6. Pod wpływem Patriarchatu Moskiewskiego

Po zajęciu Polski przez wojska sowieckie i ustanowieniu reżimu prosstalinowskiego rozpoczęły się represje wobec hierarchii prawosławnej. Metropolita Dionizjusz, większość biskupów i wielu księży.

W 1948 roku nowy rząd polski na mocy zarządzenia prezydenta pozbawił go praw pierwszego hierarchy. NKWD zmusiło uwięzionego metropolitę do zrzeczenia się stopnia, a Patriarchat Moskiewski na rządzenie metropolią mianował biskupa Timofeya (Schrettera). Pod naciskiem wywiadu sowieckiego 22 czerwca 1948 r. Kościół polski „wyrzekł się” autokefalii z 1924 r. i przyjął „błogosławieństwo” i autokefalię z rąk Moskwy.

1951 Synod Biskupów jednomyślnie zaapelował do patriarchy moskiewskiego Aleksieja o przysłanie do kościoła metropolity z ZSRR. Moskwa mianowała na stolicę warszawską biskupa lwowskiego i tarnopolskiego Makariusa (Oksiyuka), który wcześniej brał czynny udział w przygotowaniu i przeprowadzeniu pseudosoboru lwowskiego w 1946 r.

Na tereny współczesnej Polski chrześcijaństwo przenikało z różnych stron: z Księstwa Wielkomorawskiego, z ziem niemieckich i z Rusi Kijowskiej. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że na ziemie polskie, przylegające do Wielkich Moraw, wpłynęła misja św. braci Cyryla i Metodego. Wraz z ekspansją Księstwa Morawskiego, Śląsk, Kraków i Małopolska stały się częścią diecezji weligradzkiej.

W 966 r. polski książę Mieszko I przyjął chrześcijaństwo, po czym nastąpił chrzest ludu. Według legendy Mieszko początkowo przyjął chrześcijaństwo obrządku grecko-słowiańskiego wschodniego, jednak po ślubie z księżniczką saską w Polsce wzrosły wpływy łacińskie. Wykopaliska archeologiczne wskazują, że jeszcze przed chrztem Mieszka na terenie Polski budowano świątynie w stylu bizantyjskim.

Do czasu chrztu Rusi ziemie wzdłuż zachodniego brzegu rzeki. Bug, w którym znajdują się tak znane dziś polskie miasta jak Chołm i Przemyśl, był częścią Księstwa Kijowskiego. W tych częściach chrześcijaństwo wzmacniało swoje wpływy jednocześnie z rozprzestrzenianiem się na inne ziemie rosyjskie. W XI wieku Na Rusi Zachodniej powstały pod koniec XII w. dwa niezależne księstwa – galicyjskie i wołyńskie. zostały zjednoczone w jeden obwód galicyjsko-wołyński. W XIII wieku pod rządami księcia Daniila Romanowicza księstwo osiąga swoją władzę. Staraniem księcia w jego stolicy – ​​Chołmie – powstała prawosławna stolica biskupia. Dzieci i wnuki księcia Daniela pozostały wierne prawosławiu, ale w drugiej ćwierci XIV wieku. wymarła linia książąt galicyjsko-wołyńskich w linii męskiej. Dwie księżniczki galicyjskie poślubiły książąt litewskich i mazowieckich. Wołyń przeszedł w posiadanie księcia litewskiego Lubarta, który był wierny prawosławiu, lecz w przypadku Galicji sytuacja była odmienna. Syn księcia mazowieckiego Jurija II Bolesława wychowywany był przez matkę w prawosławiu, później jednak przeszedł na katolicyzm. Stając się księciem galicyjskim, za namową papieża uciskał prawosławnych.

Po śmierci Bolesława jego następcą został król polski Kazimierz Wielki. W połowie XIV wieku. objął w posiadanie Galicję. Wołyń, pomimo wezwań papieża do krucjaty przeciwko „schizmatykom”, książę litewski Lubart zdołał się obronić. Po włączeniu ziem galicyjskich i chołmskich do posiadłości polskich pozycja prawosławnych uległa tutaj zauważalnemu pogorszeniu. Ludność prawosławna poddawana była różnego rodzaju dyskryminacji, która utrudniała prowadzenie działalności handlowej i rzemieślniczej.

Po ślubie wielkiego księcia litewskiego Jagiełły z polską królową Jadwigą rozpoczęło się zjednoczenie Królestwa Polskiego i Księstwa Litewskiego. Jednym z warunków zawarcia małżeństwa było przejście księcia litewskiego na katolicyzm. Już w 1385 r. Jagiełło oficjalnie wyrzekł się prawosławia, a rok po ślubie w 1387 r. ogłosił, że na Litwie dominuje wiara rzymskokatolicka. Wkrótce nastąpiło przeciśnięcie prawosławnych. Do największej przemocy doszło w Galicji. W Przemyślu cerkiew prawosławną przekazano katolikom. Na sejmie gorodelskim z 1413 r., który zatwierdził unię Litwy z Polską, wydano dekret uniemożliwiający prawosławnym piastowanie wyższych stanowisk rządowych.

W 1458 r. unicki patriarcha Konstantynopola Grzegorz Mamma, mieszkający w Rzymie, mianował Grzegorza, niegdyś protodiakonem metropolity Izydora, na metropolitę litewsko-galicyjskiego. Z tego czasu datuje się początek odrębnego istnienia Cerkwi prawosławnej na ziemiach polsko-litewskich i w zachodniej Rosji. Grzegorz próbował zaprowadzić w swojej metropolii unię i zapoczątkował prześladowania duchowieństwa prawosławnego, nie znalazł jednak poparcia króla polskiego i w 1469 roku sam wstąpił do prawosławia. Jagiellończycy nie chcieli jednak patronować prawosławiu i chętnie ograniczali jego prawa oraz osłabiali sytuację finansową Kościoła i wiernych. „Polityka królów wobec Cerkwi” – ​​pisze N. Talberg – „była dwuznaczna. W zależności od okoliczności zewnętrznych i Polityka wewnętrzna byli wobec niej albo względnie protekcjonalni, albo wrogo nastawieni, nigdy nie tracąc z pola widzenia pielęgnowanego marzenia o scementowaniu unii politycznej Litwy i Polski unią kościelną”.

W 15 i XVI wieki na terenach obecnych województw lubelskiego, białostockiego i rzeszowskiego większość ludności wyznawała wiarę prawosławną, czyli, jak to nazywano w oficjalnych dokumentach, „wiarę rosyjską”, „prawo greckie”.

W unii lubelskiej w 1569 r. dokończony został program polityczny sejmu gorodelskiego. Jeśli do tej pory Polska i Litwa były jedynie w unii konfederacyjnej i miały własne, odrębne granice rządów, to teraz Unia Lubelska zniszczyła niepodległość Księstwa Litewskiego. Ludność prawosławna Białorusi i zachodniej Ukrainy, która znalazła się w granicach Polski, zaczęła doświadczać systematycznego ucisku katolicyzmu. Szczególnie trudnym okresem dla Cerkwi prawosławnej było panowanie króla polskiego Zygmunta III. Ten uczeń jezuitów, przepojony skrajnymi poglądami katolickimi, ponad wszystko stawiał interesy tronu rzymskiego. Król za swój najważniejszy cel uważał doprowadzenie wszystkich swoich poddanych do stóp papieża. Aby osiągnąć ten cel, stosował wszelkiego rodzaju środki - zarówno przymusowe, jak i motywacyjne. Panowaniu Zygmunta III towarzyszyła cała epopeja prześladowań i cierpień wyznawców prawosławia. Ci, którzy zmienili prawosławie, otrzymywali różne świadczenia i mogli zajmować stanowiska rządowe. Ci, którzy pozostali wierni wierze ojca, byli poddawani upokorzeniu.

Nie lepiej sytuacja wyglądała w przypadku hierarchii prawosławnej. Pod koniec XVI w. większość z nich, na czele z metropolitą kijowskim Michaiłem Rogozą, przyjęła unię ogłoszoną na soborze brzeskim w 1596 r. i uznała władzę biskupa rzymskiego nad sobą. Ale prawosławni odważnie stanęli w obronie swojej wiary i walczyli z Unią Brzeską. Powstało w tym czasie wiele dzieł polemicznych, których celem była ochrona czystości wiary przed ingerencją heterodoksji, a przede wszystkim łacinników. Bractwa cerkiewne odegrały bardzo ważną rolę w obronie prawosławia przed szermierzami unii. Na szczególną uwagę zasługują bractwa prawosławne lwowskie i wileńskie, które stanowiły ścisłe związki ludności miejskiej. Zgodnie z przyjętymi statutami za najważniejsze dzieła bractw uważały: otwieranie i utrzymywanie szkół religijnych, kształcenie wykształconej młodzieży prawosławnej, zakładanie drukarni i wydawanie niezbędnych książek. Jednak siły w walce z postępującym katolicyzmem były nierówne. Bractwa prawosławne, utraciwszy poparcie szlachty przechodzącej na katolicyzm, stopniowo ograniczały swoją działalność.

Katolicyzm stopniowo zaczyna coraz bardziej triumfować nad prawosławiem. Pod koniec XVII w. katolicy uważali większość ludności prawosławnej obecnych wschodnich ziem Polski za unitów. Od drugiej dekady XVIII w. z całej prawosławnej ludności Rusi Zachodniej, wchodzącej w skład Polski, pozostał tylko jeden biskup prawosławny – Białorusin. Sejm Wielki z lat 1788–1792, który proklamował m.in. wolność religijną, nie dokonał znaczących zmian w położeniu prawosławnych w Polsce. Pod koniec XVIII w. do Polski przybyli kupcy grecko-prawosławni, osiedlili się tutaj i starali się wspierać prawosławie. Rząd jednak nie pozwolił im na budowę kościołów, dlatego nabożeństwa odprawiano w domach modlitwy. Zaproszeni zostali księża z Bukowiny, Węgier, Bułgarii i Grecji.

Sytuacja uległa zmianie po przyłączeniu ziem polskich do Rosji (1795 – trzeci rozbiór Polski; 1814 – 1815 – postanowienia Kongresu Wiedeńskiego). Sytuacja prawosławnych chrześcijan na ziemiach, które weszły w skład Imperium Rosyjskiego, natychmiast uległa poprawie, bez żadnych specjalnych działań. Skończyły się upokorzenia, prześladowania i przymusowe nawracanie do związku. Propaganda łacińska ustała. Większość parafii ziem włączonych do Rosji tworzyła jedną diecezję, która w 1793 roku otrzymała nazwę Mińsk. Liczba prawosławnych zaczęła wzrastać, zwłaszcza w związku z powrotem unitów do owczarni prawosławia. W niektórych miejscach, np. w ówczesnej prowincji bracławskiej, powrót ten odbywał się dość szybko i spokojnie. W 1834 r. w Warszawie utworzono już wikariat diecezji wołyńskiej, a w 1840 r. samodzielną diecezję. Biskup warszawski zostaje podniesiony do rangi arcybiskupa warszawskiego i nowogeorgiewskiego, a od 1875 r. (wraz ze zjednoczeniem unitów chołmskich) chołmsko-warszawskiego. W 1905 r. wyodrębniono ją jako samodzielną diecezję chołmską.

Po I wojnie światowej, w 1918 r. odrodziło się państwo polskie. Na mocy traktatu ryskiego z 1921 r. zachodnia Białoruś i zachodnia Ukraina stały się częścią Polski. W związku z nową sytuacją polityczną Święty Synod Patriarchatu Moskiewskiego we wrześniu 1921 r. mianował na Stolicę Warszawską byłego arcybiskupa mińskiego Jerzego (Jaroszewskiego), którego w styczniu następnego roku podniesiono do rangi metropolity. Jednocześnie Kościołowi w Polsce przyznano prawo do autonomii. Jednak rządowi polskiemu, inspirowanemu częściowo przez duchowieństwo katolickie, zależało na całkowitym oderwaniu prawosławnych diecezji Polski od Moskwy. W 1922 r. pod wpływem władzy państwowej Sobór Biskupów Prawosławnych w Polsce, obradujący w Warszawie, zdecydowanie opowiedział się za ustanowieniem autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce. Metropolita Jerzy, biskupi Dionizy i Aleksander (Inozemcew) byli za, a arcybiskup Eleutherius (Trzech Króli) i biskup Włodzimierz (Tichonicki) byli przeciw.

8 lutego 1923 roku w życiu Polskiego Kościoła Prawosławnego miało miejsce niezwykłe wydarzenie – archimandryta Smaragd (Łatyszenko), były rektor Wołyńskiego Seminarium Duchownego, usunięty ze stanowiska i zakazany przez metropolitę Jerzego zamordował metropolita strzałem z rewolweru. Dwa dni po tym tragicznym wydarzeniu obowiązki metropolity i przewodniczącego Świętego Synodu objął abp Dionizego z Wołynia i Krzemienieca, a 27 lutego tego samego roku Sobór Biskupów Prawosławnych Polski wybrał go na metropolitę warszawskiego. 13 marca 1923 roku patriarcha Konstantynopola Meletios IV potwierdził go w tym tytule i nadał mu tytuł metropolity warszawskiego i wołyńskiego oraz całej Cerkwi prawosławnej w Polsce oraz świętego archimandryty Ławry Zaśnięcia Poczajowskiego. Metropolita Dionizja zwrócił się do patriarchy Konstantynopola Grzegorza VII z prośbą o pobłogosławienie i zatwierdzenie autokefalii Polskiego Kościoła Prawosławnego, a następnie powiadomienie o tym wszystkich zwierzchników Lokalnych Cerkwi Prawosławnych. 13 listopada 1924 roku, na trzy dni przed śmiercią, patriarcha Grzegorz VII podpisał Tomos patriarchalny i synodalny Patriarchatu Konstantynopola uznający Cerkiew prawosławną w Polsce za autokefaliczną. Jednak oficjalne ogłoszenie autokefalii zostało opóźnione o prawie rok ze względu na niepokoje, jakie wybuchły w Patriarchacie Konstantynopola po śmierci patriarchy Grzegorza VII. Jego następca, Konstantyn VI, został wydalony z Konstantynopola przez władze tureckie pod koniec stycznia 1925 r., a stolica patriarchalna pozostawała nieobsadzona aż do lipca tego roku. Nowo wybrany patriarcha Wasilij III poinformował w sierpniu metropolitę Dionizego, że w przyszłym miesiącu wyśle ​​do Warszawy delegację, która przywiezie tomos o autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce.

Rzeczywiście, w połowie września do Warszawy przybyli przedstawiciele Kościołów Konstantynopola i Rumunii, a 17 września w ich obecności, a także w obecności całego episkopatu Polski, przedstawiciele diecezji, owczarni warszawskiej i członków rządu, uroczystość odbyła się w Kościele Metropolitalnym św. Marii Magdaleny uroczyste czytanie Patriarchalny Tomos. Autokefalia Kościoła prawosławnego w Polsce została wówczas uznana przez wszystkich lokalnych i kościoły autonomiczne, z wyłączeniem jedynie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Na podstawie konkordatu podpisanego w 1927 r. przez rząd polski i papieża, uznającego katolicyzm za religię panującą w Polsce, rzymscy katolicy w 1930 r. złożyli pozew o zwrot cerkwi, sanktuariów i majątku kościelnego rzekomo należących niegdyś do Kościół katolicki. Pozew został wniesiony przeciwko 700 majątkom kościelnym, wśród nich były: Sanktuaria prawosławne, jak Ławra Poczajowska i wiele innych klasztorów, Krzemieniec i Łuck katedry, starożytne świątynie. Na podstawie tych twierdzeń katolicy wysuwali stanowisko, że wspomniane budynki kościelne należały niegdyś do unitów, lecz rząd Imperium Rosyjskie przekazano prawosławnym. A teraz, kiedy w Polsce została ogłoszona wolność wyznania, wszystko powinno wrócić na swoje dawne miejsce. Usprawiedliwiając swoje działania, zapomnieli przede wszystkim, że sama unia została narzucona siłą, że została narzucona narodowi ukraińskiemu i białoruskiemu, że klasztor Poczajowski został założony i rozpoczął swoje istnienie jako prawosławny, i inne fakty historyczne.

W tym czasie zniszczeniu uległa majestatyczna katedra św. Aleksandra Newskiego w Warszawie, namalowana przez W. M. Wasnetsowa i innych rosyjskich artystów (zbudowana w latach 1892 - 1912, mieszcząca w stadzie do 3000 osób), a Polska wkrótce została zalana z jezuitami i przedstawicielami innych zakonów katolickich. Księża zaczęli uczyć w swoich kazaniach, że lepiej być „brudem” (poganinem) niż schizmatykiem (prawosławnym). W ten sposób Rzym natychmiast zaczął przygotowywać grunt pod wprowadzenie neounii. Jednocześnie pod naciskiem rządu nastąpiła polonizacja nauczania religii, pracy biurowej i kultu.

Do czasu ogłoszenia autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce istniały dwa seminaria duchowne – w Wilnie i Krzemieniecu – oraz kilka szkół teologicznych dla mężczyzn i kobiet. W lutym 1925 r. otwarto wyższą uczelnię teologiczną – Prawosławny Wydział Teologiczny Uniwersytetu Warszawskiego. Na polecenie rządu polskiego we wszystkich placówkach oświaty religijnej wprowadzono nowy system oświaty, który sprowadzał się do kształcenia przyszłych pasterzy wyłącznie w oparciu o kulturę polską i konfesjonalizm rzymskokatolicki. Cała przeszłość, łącznie z wydarzeniami związanymi z unią XVI – XVII w., została przedstawiona w rozumieniu katolickim. Językiem nauczania, nawet w życiu codziennym uczniów, stał się język polski. W walce z wprowadzeniem języka polskiego w nauczaniu Prawa Bożego ortodoksi na Polesiu wysunęli się dalej niż inni, ale i tam zmuszeni byli ugiąć się pod presją polonizacji.

Pod koniec 1936 roku pojawił się niepokojące objawy nowy atak na Cerkiew prawosławną. W tym roku, w związku z 300. rocznicą śmierci unickiego metropolity Wielyamina z Ruckiego, we Lwowie zebrał się zjazd duchowieństwa unickiego. Honorowym przewodniczącym kongresu był metropolita greckokatolicki Andriej Szeptycki (zm. 1944). Jedną z najważniejszych kwestii, którymi zajmował się zjazd, było określenie kierunku działań unitów. Zdecydowano, że jest po co Ukraińcy Najwłaściwszą dla niego formą życia kościelnego jest zjednoczenie z Rzymem, dlatego galicyjskie duchowieństwo unickie powinno uzyskać pełną swobodę działalności misyjnej wśród mieszkających w Polsce Ukraińców, Białorusinów i Rosjan. Kontynuacją programu nakreślonego przez Kongres Unitów było ogłoszenie 25 maja 1937 r. nowych instrukcji realizacji „obrządku wschodniego”. W instrukcji zwrócono uwagę na fakt, że Watykan przywiązuje dużą wagę do „powrotu prawosławnych do wiary ojców”, a mimo to prace w tym kierunku postępują powoli i z niewielkim sukcesem. Konkluzja była jasna: należało wzmocnić propagandę unicką lub bezpośrednio katolicką. Zaraz po opublikowaniu instrukcji rozpoczął się terror i przemoc wobec ludności prawosławnej w celu nawrócenia jej na katolicyzm.

Straszliwe dla prawosławia wydarzenia miały miejsce w 1938 roku na ziemi chołmskiej i na Podlasiu, gdzie kościoły nie tylko zamknięto, ale i zniszczono, a ludność prawosławną poddano wszelkiego rodzaju uciskom. Zniszczono około półtora setki kościołów i domów modlitwy. Ponad 200 duchownych i księży zostało bezrobotnych i pozbawionych środków do życia. Prasa polska oczywiście nie mówiła o takich okrucieństwach, ale na jakiś czas przed odnotowanymi wydarzeniami na ziemi chołmskiej i na Podlasiu poczyniono odpowiednie przygotowania. Tym samym w prasie polskiej pojawiły się doniesienia, że ​​na ziemi chołmskiej i w innych miejscach znajduje się wiele cerkwi wybudowanych przez rząd carskiej Rosji w celu rusyfikacji regionu. Świątynie te wystawiano jako pomniki niewolnictwa, dlatego konieczne było ich zniszczenie. Nie uwzględniono żadnych protestów prawosławnych, nawet przemówień na posiedzeniach Sejmu na temat przemocy wobec Cerkwi prawosławnej. Na próżno metropolita Dionizjusz zwracał się do władz o wstawiennictwo, wysyłając telegramy do Ministra Sprawiedliwości jako Do Prokuratora Generalnego Polską, marszałek, premier, prezydent RP, błagając go, aby w imię sprawiedliwości i miłości chrześcijańskiej wydał rozkaz zaprzestania niszczenia kościołów Bożych. Nic nie przyniosło rezultatów.

1 września 1939 roku rozpoczęła się II wojna światowa Wojna światowa. Niecały miesiąc później niemieckie czołgi były już na ulicach Warszawy. Wschodnie tereny Polski zostały zajęte związek Radziecki. W ten sposób Polska została podzielona pomiędzy ZSRR i Niemcy. Na terenach dawnej Polski, zajętej przez Niemcy, utworzono tzw. Generalne Gubernatorstwo, w skład którego wchodziły trzy diecezje: warszawska, chołmska i krakowska. Tereny zajęte przez wojska radzieckie w latach 1939 – 1941. weszło w skład diecezji mińskiej. Tutaj, podobnie jak gdzie indziej w ZSRR, Cerkiew prawosławna doświadczyła ucisku ze strony państwa.

Do obozów sowieckich wywożono nie tylko katolików i personel wojskowy, ale także wiernych Kościoła prawosławnego, a wraz z nimi lokalnie duchowieństwo. W czasie okupacji niemieckiej nastąpiła zmiana w życiu duchowym. Okupanci dążyli do zniszczenia ideologii komunistycznej i w związku z tym zezwolili na otwarcie zamkniętych wcześniej kościołów w obrębie Białoruskiej Cerkwi Prawosławnej. Faktem jest, że pod wpływem władz niemieckich w 1941 r. na ziemiach Białorusi i Ukrainy, które nie zostały uznane przez Patriarchat Moskiewski, powstał Kościół autokefaliczny.

Po II wojnie światowej Polska Cerkiew Prawosławna uzyskała pełną autokefalię. Jej autokefalię uznano postanowieniem Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 22 czerwca 1948 roku przez Pierwszego Prymasa Kościół autokefaliczny był tam arcybiskup Timofey, od 1951 do 1998 - metropolita Macarius. W 1949 r. utworzono trzy diecezje: warszawską, białostocko-gdańską i łódzko-wrocławską. W związku z migracją ludności ze wschodu do centrum i zachodu Polski dokonano nowego podziału diecezji. Do 1952 r. Polska Cerkiew Prawosławna posiadała cztery diecezje: warszawsko-bielską, białostocko-gdańską, łódzko-poznańską i wrocławsko-szczecińską. W 1983 r. przywrócono diecezję przemysko-nowosodecką, a w 1989 r. diecezję lubelsko-chołmską.

Patronatem Polskiego Kościoła Prawosławnego pozostającego we wspólnocie kanonicznej i modlitewnej znajduje się Portugalski Kościół Prawosławny, na którego czele stoi Jego Eminencja Jan Arcybiskup Lizbony, Metropolita całej Portugalii.

Dziś Polska Cerkiew Prawosławna liczy sześć diecezji, ponad 250 parafii, 410 kościołów, 259 duchownych i 600 tysięcy wiernych. Obecnie na czele Kościoła polskiego stoi metropolita Sawa.

Utworzenie 15 grudnia podczas tzw. Soboru Cerkwi Prawosławnej na Ukrainie (OCnU), w skład którego weszli nieuznawana Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego i Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna, zostało zauważone także w Polsce. To prawda, że ​​​​dotychczasowe doniesienia o tym wydarzeniu mają głównie charakter informacyjny. Niewielu komentatorów stara się zachować dystans podczas analizy. Ale są też wyjątki. W wigilię tzw Katedra, redaktor naczelny wpływowej warszawskiej „Rzeczpospolitej” Jerzy Haszczyński, wypowiadał się z wytycznymi ideologicznymi.

„Ukraińcy otrzymają na Boże Narodzenie wspaniały prezent – ​​autokefalię lub niepodległość swojego Kościoła” – napisał w swoim felietonie. - Kijów wybrał kierunek zachodni za zgodą Zachodu... Zerwanie religijne z Moskwą jest także wyborem bardziej zachodnim niż wschodnim. Cerkwie zachodnie są niezależne od Moskwy... Nie byłoby tego, gdyby nie odważna decyzja patriarchy Konstantynopola... Prawie wszystkie autokefaliczne cerkwie na świecie również wykazały się odwagą. Nieprzyjemnym wyjątkiem – obok Serbskiego i Syryjskiego Kościoła Prawosławnego (Patriarchatu Antiochii) – jest Polski Autokefaliczny Kościół Prawosławny (PAOC). W połowie listopada przyznała, że ​​ukraińscy duchowni ubiegający się o autokefalię popełniają „dużo zła”... Polscy biskupi prawosławni łatwo zapominali, jak trudno było ich Kościołowi uzyskać autokefalię, bo Moskwa jej nie akceptowała... Rosja, oczywiście nie łatwo pogodzić się ze stratą, część jej duchownych grozi Ukrainie tragicznymi konsekwencjami. Trudno sobie wyobrazić, aby konsekwencje te wspierała polska hierarchia”.

Rzeczywiście droga do uzyskania autokefalii dla PAOC nie była łatwa. Powołana została do życia przez politykę, upadek Imperium Rosyjskiego i pojawienie się Rzeczypospolitej Polskiej na mapie świata. I tutaj znowu Phanar nie mógł się obejść. Patriarchat Konstantynopola brał czynny udział w oddzieleniu diecezji prawosławnej Cerkwi rosyjskiej od Moskwy, nadając im 13 listopada 1924 r. tomos uznający Cerkiew prawosławną w Polsce za autokefaliczną. W dużym stopniu ułatwiły to władze polskie, w tym bezpośrednie działanie Ambasady RP w Turcji. Jednak po wynikach II wojny światowej Moskwie udało się przezwyciężyć sytuację. Polska delegacja kościelna pod przewodnictwem biskupa Timofeya (Schroettera) z Białegostoku i Bielska przybyła do stolicy ZSRR w 1948 roku i 22 czerwca na posiedzeniu Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przedstawiono jej uchwałę Synodu , „zgodnie z którym Kościół rosyjski błogosławił Kościołowi polskiemu za niezależne istnienie”. Wielu ekspertów twierdzi, że stało się to pod naciskiem „reżimu komunistycznego PRL” – czytamy w ZSRR. Może. Ale dzisiaj minęły trzy dekady od upadku Związku Radzieckiego. Dlaczego więc PAOC stanął teraz po stronie patriarchy Konstantynopola, ale Moskwy?

Logika kościelna różni się od logiki świeckiej. Polski episkopat prawosławny nie może nie wspomnieć, jak w latach 30. XX w. na terenach ukraińskich, które Warszawa otrzymała na mocy pokoju ryskiego z 1921 r., ukrainofilskie skrzydło PAOC próbowało „ukrainizować” polskie prawosławie, co było przyczyną licznych konfliktów. Spokoju nie dodaje rozumowanie współczesnych ukraińskich ekspertów, którzy uznali, że utworzenie Cerkwi Prawosławnej Ukrainy daje im „mandat rewolucyjny” do ubiegania się o powiernictwo białoruskich i polskich prawosławnych. Wreszcie duchowni są zawstydzeni jawnym politycznym elementem tzw. katedra w Kijowie. Jak na przykład zrozumieć wezwanie sekretarza stanu USA Mike’a Pompeo, który nazwał „nowo wybranego zwierzchnika Cerkwi Prawosławnej Ukrainy Metropolitą Objawienia Pańskiego (Dumenko)” (cytujemy ze strony internetowej Departamentu Stanu), aby „podkreślać Poparcie USA dla wolności religijnej i suwerenności Ukrainy”? Dokonuje tego szef dyplomacji w kraju, w którym obowiązuje Pierwsza Poprawka do Konstytucji, która zabrania państwu ingerencji w życie religijne. Jednak najwięcej pytań budzą działania i wypowiedzi prezydenta Ukrainy Petra Poroszenki, który otwarcie pozycjonuje PCnU jako projekt polityczny, a nie Kościół. To nie przypadek, że wrażliwy na niuanse włoski, katolicki portal Watykan Insider umieścił na pierwszych stronach wiadomości o tzw. katedrę jako „Bez Putina, bez Cyryla”. Prymas nowego Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego został wybrany.”

Słowa „bez Putina, bez Cyryla” Poroszenko wypowiedział w sobotę 15 grudnia, ogłaszając powstanie PCnU. I przekreślają stwierdzenia Kijowa, że ​​„nowy Kościół” nie będzie państwowy i nie należy spodziewać się nacisków na ortodoksów (i być może nie tylko prawosławnych, ale i unitów), którzy nie chcą się do niego przejść . Rozumie się to w Polskim Autokefalicznym Kościele Prawosławnym. Jej kierownictwo, jak podaje Departament Zewnętrznych Stosunków Cerkiew Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego, zostało wysłane po tzw. Rady, pismo metropolity warszawskiego Savvy i całej Polski, w którym Prymas PAOC wyraził zaniepokojenie kryzysową sytuacją w życiu UKP-MP na skutek „nielegalnych działań Patriarchatu Konstantynopola”. Metropolita Sava po raz kolejny przywołał przesłanie Episkopatu Polski z 9 maja 2018 r. „Zawierała ostrzeżenie, że obecne nastroje kościelne na Ukrainie, jeśli nie zostaną odpowiednio uspokojone, zaczną mieć destrukcyjny wpływ na życie całego światowego prawosławia, wnosząc do niego smutek i pokusę”.

„Teraz widzimy, że tak się stało. Doświadczamy tego. Życie Kościoła i wiara człowieka to nie żarty” – podkreślił szef PAOC w piśmie do Prymasa UKP MP Metropolity Onufrego Kijowa i całej Ukrainy. Savva wyraził także słowa braterskiej miłości i szacunku wobec Onufrego „i wszystkich wierzących, którzy stoją w oparciu o czystość wiary, określoną przez dogmatycznie kanoniczne nauczanie Świętego Kościoła Prawosławnego”, zapewniając go o modlitwie. Oczywiście ten gest polskiego episkopatu prawosławnego zostanie negatywnie oceniony przez to skrzydło warszawskiego salonu, które liczy na rozegranie antyrosyjskiej karty kościelnej na Ukrainie. Historycznie jednak tak się złożyło, że wszelkie próby wykorzystania przez władze polskie prawosławia do własnych celów przeciwko Moskwie przynosiły im kłopoty i niepowodzenia.

Kod HTML do wstawienia na stronę internetową lub blog:

Na tereny współczesnej Polski chrześcijaństwo przenikało z różnych stron: z Księstwa Wielkomorawskiego, z ziem niemieckich i z Rusi Kijowskiej. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że na ziemie polskie, przylegające do Wielkich Moraw, wpłynęła misja św. braci Cyryla i Metodego. Wraz z ekspansją Księstwa Morawskiego, Śląsk, Kraków i Małopolska stały się częścią diecezji weligradzkiej.

W 966 r. polski książę Mieszko I przyjął chrześcijaństwo, po czym nastąpił chrzest ludu. Według legendy Mieszko początkowo przyjął chrześcijaństwo obrządku grecko-słowiańskiego wschodniego, jednak po ślubie z księżniczką saską w Polsce wzrosły wpływy łacińskie. Wykopaliska archeologiczne wskazują, że jeszcze przed chrztem Mieszka na terenie Polski budowano świątynie w stylu bizantyjskim.

Do czasu chrztu Rusi ziemie wzdłuż zachodniego brzegu rzeki. Bug, w którym znajdują się tak znane dziś polskie miasta jak Chołm i Przemyśl, był częścią Księstwa Kijowskiego. W tych częściach chrześcijaństwo wzmacniało swoje wpływy jednocześnie z rozprzestrzenianiem się na inne ziemie rosyjskie. W XI wieku Na Rusi Zachodniej powstały pod koniec XII w. dwa niezależne księstwa – galicyjskie i wołyńskie. zostały zjednoczone w jeden obwód galicyjsko-wołyński. W XIII wieku pod rządami księcia Daniila Romanowicza księstwo osiąga swoją władzę. Staraniem księcia w jego stolicy – ​​Chołmie – powstała prawosławna stolica biskupia. Dzieci i wnuki księcia Daniela pozostały wierne prawosławiu, ale w drugiej ćwierci XIV wieku. wymarła linia książąt galicyjsko-wołyńskich w linii męskiej. Dwie księżniczki galicyjskie poślubiły książąt litewskich i mazowieckich. Wołyń przeszedł w posiadanie księcia litewskiego Lubarta, który był wierny prawosławiu, lecz w przypadku Galicji sytuacja była odmienna. Syn księcia mazowieckiego Jurija II Bolesława wychowywany był przez matkę w prawosławiu, później jednak przeszedł na katolicyzm. Stając się księciem galicyjskim, za namową papieża uciskał prawosławnych.

Po śmierci Bolesława jego następcą został król polski Kazimierz Wielki. W połowie XIV wieku. objął w posiadanie Galicję. Wołyń, pomimo wezwań papieża do krucjaty przeciwko „schizmatykom”, książę litewski Lubart zdołał się obronić. Po włączeniu ziem galicyjskich i chołmskich do posiadłości polskich pozycja prawosławnych uległa tutaj zauważalnemu pogorszeniu. Ludność prawosławna poddawana była różnego rodzaju dyskryminacji, która utrudniała prowadzenie działalności handlowej i rzemieślniczej.

Po ślubie wielkiego księcia litewskiego Jagiełły z polską królową Jadwigą rozpoczęło się zjednoczenie Królestwa Polskiego i Księstwa Litewskiego. Jednym z warunków zawarcia małżeństwa było przejście księcia litewskiego na katolicyzm. Już w 1385 r. Jagiełło oficjalnie wyrzekł się prawosławia, a rok po ślubie w 1387 r. ogłosił, że na Litwie dominuje wiara rzymskokatolicka. Wkrótce nastąpiło przeciśnięcie prawosławnych. Do największej przemocy doszło w Galicji. W Przemyślu cerkiew prawosławną przekazano katolikom. Na sejmie gorodelskim z 1413 r., który zatwierdził unię Litwy z Polską, wydano dekret uniemożliwiający prawosławnym piastowanie wyższych stanowisk rządowych.

W 1458 r. unicki patriarcha Konstantynopola Grzegorz Mamma, mieszkający w Rzymie, mianował Grzegorza, niegdyś protodiakonem metropolity Izydora, na metropolitę litewsko-galicyjskiego. Z tego czasu datuje się początek odrębnego istnienia Cerkwi prawosławnej na ziemiach polsko-litewskich i w zachodniej Rosji. Grzegorz próbował zaprowadzić w swojej metropolii unię i zapoczątkował prześladowania duchowieństwa prawosławnego, nie znalazł jednak poparcia króla polskiego i w 1469 roku sam wstąpił do prawosławia. Jagiellończycy nie chcieli jednak patronować prawosławiu i chętnie ograniczali jego prawa oraz osłabiali sytuację finansową Kościoła i wiernych. „Polityka królów wobec Cerkwi” – ​​pisze N. Talberg – „była dwuznaczna. W zależności od okoliczności polityki zagranicznej i wewnętrznej, albo byli wobec niej względnie protekcjonalni, albo byli wrogo nastawieni, nie tracąc nigdy z oczu pielęgnowanego marzenia o scementowaniu unii politycznej Litwy i Polski unią kościelną”.

W XV i XVI w. na terenach obecnych województw lubelskiego, białostockiego i rzeszowskiego większość ludności wyznawała wiarę prawosławną, czyli, jak nazywano w oficjalnych dokumentach, „wiarę rosyjską”, „grecką”. prawo".

W unii lubelskiej w 1569 r. dokończony został program polityczny sejmu gorodelskiego. Jeśli do tej pory Polska i Litwa były jedynie w unii konfederacyjnej i miały własne, odrębne granice rządów, to teraz Unia Lubelska zniszczyła niepodległość Księstwa Litewskiego. Ludność prawosławna Białorusi i zachodniej Ukrainy, która znalazła się w granicach Polski, zaczęła doświadczać systematycznego ucisku katolicyzmu. Szczególnie trudnym okresem dla Cerkwi prawosławnej było panowanie króla polskiego Zygmunta III. Ten uczeń jezuitów, przepojony skrajnymi poglądami katolickimi, ponad wszystko stawiał interesy tronu rzymskiego. Król za swój najważniejszy cel uważał doprowadzenie wszystkich swoich poddanych do stóp papieża. Aby osiągnąć ten cel, stosował wszelkiego rodzaju środki - zarówno przymusowe, jak i motywacyjne. Panowaniu Zygmunta III towarzyszyła cała epopeja prześladowań i cierpień wyznawców prawosławia. Ci, którzy zmienili prawosławie, otrzymywali różne świadczenia i mogli zajmować stanowiska rządowe. Ci, którzy pozostali wierni wierze ojca, byli poddawani upokorzeniu.

Nie lepiej sytuacja wyglądała w przypadku hierarchii prawosławnej. Pod koniec XVI w. większość z nich, na czele z metropolitą kijowskim Michaiłem Rogozą, przyjęła unię ogłoszoną na soborze brzeskim w 1596 r. i uznała władzę biskupa rzymskiego nad sobą. Ale prawosławni odważnie stanęli w obronie swojej wiary i walczyli z Unią Brzeską. Powstało w tym czasie wiele dzieł polemicznych, których celem była ochrona czystości wiary przed ingerencją heterodoksji, a przede wszystkim łacinników. Bractwa cerkiewne odegrały bardzo ważną rolę w obronie prawosławia przed szermierzami unii. Na szczególną uwagę zasługują bractwa prawosławne lwowskie i wileńskie, które stanowiły ścisłe związki ludności miejskiej. Zgodnie z przyjętymi statutami za najważniejsze dzieła bractw uważały: otwieranie i utrzymywanie szkół religijnych, kształcenie wykształconej młodzieży prawosławnej, zakładanie drukarni i wydawanie niezbędnych książek. Jednak siły w walce z postępującym katolicyzmem były nierówne. Bractwa prawosławne, utraciwszy poparcie szlachty przechodzącej na katolicyzm, stopniowo ograniczały swoją działalność.

Katolicyzm stopniowo zaczyna coraz bardziej triumfować nad prawosławiem. Pod koniec XVII w. katolicy uważali większość ludności prawosławnej obecnych wschodnich ziem Polski za unitów. Od drugiej dekady XVIII w. z całej prawosławnej ludności Rusi Zachodniej, wchodzącej w skład Polski, pozostał tylko jeden biskup prawosławny – Białorusin. Sejm Wielki z lat 1788–1792, który proklamował m.in. wolność religijną, nie dokonał znaczących zmian w położeniu prawosławnych w Polsce. Pod koniec XVIII w. do Polski przybyli kupcy grecko-prawosławni, osiedlili się tutaj i starali się wspierać prawosławie. Rząd jednak nie pozwolił im na budowę kościołów, dlatego nabożeństwa odprawiano w domach modlitwy. Zaproszeni zostali księża z Bukowiny, Węgier, Bułgarii i Grecji.

Sytuacja uległa zmianie po przyłączeniu ziem polskich do Rosji (1795 – trzeci rozbiór Polski; 1814 – 1815 – postanowienia Kongresu Wiedeńskiego). Sytuacja prawosławnych chrześcijan na ziemiach, które weszły w skład Imperium Rosyjskiego, natychmiast uległa poprawie, bez żadnych specjalnych działań. Skończyły się upokorzenia, prześladowania i przymusowe nawracanie do związku. Propaganda łacińska ustała. Większość parafii ziem włączonych do Rosji tworzyła jedną diecezję, która w 1793 roku otrzymała nazwę Mińsk. Liczba prawosławnych zaczęła wzrastać, zwłaszcza w związku z powrotem unitów do owczarni prawosławia. W niektórych miejscach, np. w ówczesnej prowincji bracławskiej, powrót ten odbywał się dość szybko i spokojnie. W 1834 r. w Warszawie utworzono już wikariat diecezji wołyńskiej, a w 1840 r. samodzielną diecezję. Biskup warszawski zostaje podniesiony do rangi arcybiskupa warszawskiego i nowogeorgiewskiego, a od 1875 r. (wraz ze zjednoczeniem unitów chołmskich) chołmsko-warszawskiego. W 1905 r. wyodrębniono ją jako samodzielną diecezję chołmską.

Po I wojnie światowej, w 1918 r. odrodziło się państwo polskie. Na mocy traktatu ryskiego z 1921 r. zachodnia Białoruś i zachodnia Ukraina stały się częścią Polski. W związku z nową sytuacją polityczną Święty Synod Patriarchatu Moskiewskiego we wrześniu 1921 r. mianował na Stolicę Warszawską byłego arcybiskupa mińskiego Jerzego (Jaroszewskiego), którego w styczniu następnego roku podniesiono do rangi metropolity. Jednocześnie Kościołowi w Polsce przyznano prawo do autonomii. Jednak rządowi polskiemu, inspirowanemu częściowo przez duchowieństwo katolickie, zależało na całkowitym oderwaniu prawosławnych diecezji Polski od Moskwy. W 1922 r. pod wpływem władzy państwowej Sobór Biskupów Prawosławnych w Polsce, obradujący w Warszawie, zdecydowanie opowiedział się za ustanowieniem autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce. Metropolita Jerzy, biskupi Dionizy i Aleksander (Inozemcew) byli za, a arcybiskup Eleutherius (Trzech Króli) i biskup Włodzimierz (Tichonicki) byli przeciw.

8 lutego 1923 roku w życiu Polskiego Kościoła Prawosławnego miało miejsce niezwykłe wydarzenie – archimandryta Smaragd (Łatyszenko), były rektor Wołyńskiego Seminarium Duchownego, usunięty ze stanowiska i zakazany przez metropolitę Jerzego zamordował metropolita strzałem z rewolweru. Dwa dni po tym tragicznym wydarzeniu obowiązki metropolity i przewodniczącego Świętego Synodu objął abp Dionizego z Wołynia i Krzemienieca, a 27 lutego tego samego roku Sobór Biskupów Prawosławnych Polski wybrał go na metropolitę warszawskiego. 13 marca 1923 roku patriarcha Konstantynopola Meletios IV potwierdził go w tym tytule i nadał mu tytuł metropolity warszawskiego i wołyńskiego oraz całej Cerkwi prawosławnej w Polsce oraz świętego archimandryty Ławry Zaśnięcia Poczajowskiego. Metropolita Dionizja zwrócił się do patriarchy Konstantynopola Grzegorza VII z prośbą o pobłogosławienie i zatwierdzenie autokefalii Polskiego Kościoła Prawosławnego, a następnie powiadomienie o tym wszystkich zwierzchników Lokalnych Cerkwi Prawosławnych. 13 listopada 1924 roku, na trzy dni przed śmiercią, patriarcha Grzegorz VII podpisał Tomos patriarchalny i synodalny Patriarchatu Konstantynopola uznający Cerkiew prawosławną w Polsce za autokefaliczną. Jednak oficjalne ogłoszenie autokefalii zostało opóźnione o prawie rok ze względu na niepokoje, jakie wybuchły w Patriarchacie Konstantynopola po śmierci patriarchy Grzegorza VII. Jego następca, Konstantyn VI, został wydalony z Konstantynopola przez władze tureckie pod koniec stycznia 1925 r., a stolica patriarchalna pozostawała nieobsadzona aż do lipca tego roku. Nowo wybrany patriarcha Bazyli III poinformował w sierpniu metropolitę Dionizego, że w przyszłym miesiącu wyśle ​​do Warszawy delegację, która przywiezie tomos o autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce.

Rzeczywiście, w połowie września do Warszawy przybyli przedstawiciele Kościołów Konstantynopola i Rumunii, a 17 września w ich obecności, a także w obecności całego episkopatu Polski, przedstawiciele diecezji, owczarni warszawskiej i członków rządu w Metropolitalnym Kościele Św. Marii Magdaleny odbyło się uroczyste czytanie Tomosu Patriarchalnego. Autokefalię Cerkwi prawosławnej w Polsce uznawały wówczas wszystkie Kościoły lokalne i autonomiczne, z wyjątkiem jedynie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Na podstawie konkordatu podpisanego w 1927 r. przez rząd polski i papieża, uznającego katolicyzm za religię panującą w Polsce, rzymscy katolicy w 1930 r. złożyli pozew o zwrot cerkwi, sanktuariów i majątku kościelnego rzekomo należących niegdyś do Kościół katolicki. Pozew skierowano przeciwko 700 obiektom sakralnym, wśród nich były takie cerkwie jak Ławra Poczajowska i wiele innych klasztorów, sobór w Krzemieńcu i Łucku oraz starożytne cerkwie. Podstawą takich twierdzeń katolicy wysuwali fakt, że wspomniane obiekty sakralne należały niegdyś do unitów, lecz zostały przekazane prawosławnym przez rząd Imperium Rosyjskiego. A teraz, kiedy w Polsce została ogłoszona wolność wyznania, wszystko powinno wrócić na swoje dawne miejsce. Usprawiedliwiając swoje działania, zapomnieli przede wszystkim, że sama unia została narzucona siłą, że została narzucona narodowi ukraińskiemu i białoruskiemu, że klasztor Poczajowski został założony i rozpoczął swoje istnienie jako prawosławny, i inne fakty historyczne.

W tym czasie zniszczeniu uległa majestatyczna katedra św. Aleksandra Newskiego w Warszawie, namalowana przez W. M. Wasnetsowa i innych rosyjskich artystów (zbudowana w latach 1892 - 1912, mieszcząca w stadzie do 3000 osób), a Polska wkrótce została zalana z jezuitami i przedstawicielami innych zakonów katolickich. Księża zaczęli uczyć w swoich kazaniach, że lepiej być „brudem” (poganinem) niż schizmatykiem (prawosławnym). W ten sposób Rzym natychmiast zaczął przygotowywać grunt pod wprowadzenie neounii. Jednocześnie pod naciskiem rządu nastąpiła polonizacja nauczania religii, pracy biurowej i kultu.

Do czasu ogłoszenia autokefalii Kościoła prawosławnego w Polsce istniały dwa seminaria duchowne – w Wilnie i Krzemieniecu – oraz kilka szkół teologicznych dla mężczyzn i kobiet. W lutym 1925 r. otwarto wyższą uczelnię teologiczną – Prawosławny Wydział Teologiczny Uniwersytetu Warszawskiego. Na polecenie rządu polskiego we wszystkich placówkach oświaty religijnej wprowadzono nowy system oświaty, który sprowadzał się do kształcenia przyszłych pasterzy wyłącznie w oparciu o kulturę polską i konfesjonalizm rzymskokatolicki. Cała przeszłość, łącznie z wydarzeniami związanymi z unią XVI – XVII w., została przedstawiona w rozumieniu katolickim. Językiem nauczania, nawet w życiu codziennym uczniów, stał się język polski. W walce z wprowadzeniem języka polskiego w nauczaniu Prawa Bożego ortodoksi na Polesiu wysunęli się dalej niż inni, ale i tam zmuszeni byli ugiąć się pod presją polonizacji.

Pod koniec 1936 roku pojawiły się niepokojące objawy nowego ataku na Cerkiew prawosławną. W tym roku, w związku z 300. rocznicą śmierci unickiego metropolity Wielyamina z Ruckiego, we Lwowie zebrał się zjazd duchowieństwa unickiego. Honorowym przewodniczącym kongresu był metropolita greckokatolicki Andriej Szeptycki (zm. 1944). Jedną z najważniejszych kwestii, którymi zajmował się zjazd, było określenie kierunku działań unitów. Uznano, że dla narodu ukraińskiego najwłaściwszą formą życia kościelnego jest jego zjednoczenie z Rzymem, dlatego galicyjskie duchowieństwo unickie powinno uzyskać pełną swobodę działalności misyjnej wśród mieszkających w Polsce Ukraińców, Białorusinów i Rosjan. Kontynuacją programu nakreślonego przez Kongres Unitów było ogłoszenie 25 maja 1937 r. nowych instrukcji realizacji „obrządku wschodniego”. W instrukcji zwrócono uwagę na fakt, że Watykan przywiązuje dużą wagę do „powrotu prawosławnych do wiary ojców”, a mimo to prace w tym kierunku postępują powoli i z niewielkim sukcesem. Konkluzja była jasna: należało wzmocnić propagandę unicką lub bezpośrednio katolicką. Zaraz po opublikowaniu instrukcji rozpoczął się terror i przemoc wobec ludności prawosławnej w celu nawrócenia jej na katolicyzm.

Straszliwe dla prawosławia wydarzenia miały miejsce w 1938 roku na ziemi chołmskiej i na Podlasiu, gdzie kościoły nie tylko zamknięto, ale i zniszczono, a ludność prawosławną poddano wszelkiego rodzaju uciskom. Zniszczono około półtora setki kościołów i domów modlitwy. Ponad 200 duchownych i księży zostało bezrobotnych i pozbawionych środków do życia. Prasa polska oczywiście nie mówiła o takich okrucieństwach, ale na jakiś czas przed odnotowanymi wydarzeniami na ziemi chołmskiej i na Podlasiu poczyniono odpowiednie przygotowania. Tym samym w prasie polskiej pojawiły się doniesienia, że ​​na ziemi chołmskiej i w innych miejscach znajduje się wiele cerkwi wybudowanych przez rząd carskiej Rosji w celu rusyfikacji regionu. Świątynie te wystawiano jako pomniki niewolnictwa, dlatego konieczne było ich zniszczenie. Nie uwzględniono żadnych protestów prawosławnych, nawet przemówień na posiedzeniach Sejmu na temat przemocy wobec Cerkwi prawosławnej. Na próżno metropolita Dionizjusz apelował do władz o wstawiennictwo, wysyłając telegramy do Ministra Sprawiedliwości, w których jako Prokurator Generalny RP, Marszałek, Premier, Prezydent RP błagał o wydanie rozkazu w imię sprawiedliwości i chrześcijańskiego kocham powstrzymywać niszczenie kościołów Bożych. Nic nie przyniosło rezultatów.

1 września 1939 roku rozpoczęła się II wojna światowa. Niecały miesiąc później niemieckie czołgi były już na ulicach Warszawy. Wschodnie tereny Polski znalazły się pod okupacją Związku Radzieckiego. W ten sposób Polska została podzielona pomiędzy ZSRR i Niemcy. Na terenach dawnej Polski, zajętej przez Niemcy, utworzono tzw. Generalne Gubernatorstwo, w skład którego wchodziły trzy diecezje: warszawska, chołmska i krakowska. Tereny zajęte przez wojska radzieckie w latach 1939 – 1941. weszło w skład diecezji mińskiej. Tutaj, podobnie jak gdzie indziej w ZSRR, Cerkiew prawosławna doświadczyła ucisku ze strony państwa.

Do obozów sowieckich wywożono nie tylko katolików i personel wojskowy, ale także wiernych Kościoła prawosławnego, a wraz z nimi lokalnie duchowieństwo. W czasie okupacji niemieckiej nastąpiła zmiana w życiu duchowym. Okupanci dążyli do zniszczenia ideologii komunistycznej i w związku z tym zezwolili na otwarcie zamkniętych wcześniej kościołów w obrębie Białoruskiej Cerkwi Prawosławnej. Faktem jest, że pod wpływem władz niemieckich w 1941 r. na ziemiach Białorusi i Ukrainy, które nie zostały uznane przez Patriarchat Moskiewski, powstał Kościół autokefaliczny.

Po II wojnie światowej Polska Cerkiew Prawosławna uzyskała pełną autokefalię. Jej autokefalię uznano postanowieniem Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 22 czerwca 1948 r. Pierwszym prymasem Cerkwi autokefalicznej był abp Tymoteusz, od 1951 do 1998 r. – metropolita Makary. W 1949 r. utworzono trzy diecezje: warszawską, białostocko-gdańską i łódzko-wrocławską. W związku z migracją ludności ze wschodu do centrum i zachodu Polski dokonano nowego podziału diecezji. Do 1952 r. Polska Cerkiew Prawosławna posiadała cztery diecezje: warszawsko-bielską, białostocko-gdańską, łódzko-poznańską i wrocławsko-szczecińską. W 1983 r. przywrócono diecezję przemysko-nowosodecką, a w 1989 r. diecezję lubelsko-chołmską.

Patronatem Polskiego Kościoła Prawosławnego pozostającego we wspólnocie kanonicznej i modlitewnej znajduje się Portugalski Kościół Prawosławny, na którego czele stoi Jego Eminencja Jan Arcybiskup Lizbony, Metropolita całej Portugalii.

Dziś Polska Cerkiew Prawosławna liczy sześć diecezji, ponad 250 parafii, 410 kościołów, 259 duchownych i 600 tysięcy wiernych. Obecnie na czele Kościoła polskiego stoi metropolita Sawa.