Protestanci – kim oni są? Katolicy i protestanci. Protestanci w Rosji

Portal:Chrześcijaństwo · ‎

Pismo Święte uznawane jest za jedyne źródło doktryny. Biblia została przetłumaczona na języki narodowe, jej studiowanie i zastosowanie we własnym życiu stało się ważnym zadaniem każdego wierzącego. Stosunek do Świętej Tradycji jest niejednoznaczny – od odrzucenia z jednej strony do akceptacji i czci, ale w każdym razie z zastrzeżeniem – Tradycja (jak zresztą wszelkie inne opinie doktrynalne, w tym także Twoje) jest autorytatywna, ponieważ opiera się na Piśmie Świętym i w takim stopniu, w jakim opiera się na Piśmie Świętym. To właśnie to zastrzeżenie (a nie chęć uproszczenia i obniżenia ceny kultu) jest kluczem do odrzucenia przez wiele protestanckich kościołów i wyznań tej czy innej nauki lub praktyki.

Protestanci nauczają, że grzech pierworodny zepsuł naturę ludzką. Dlatego człowiek, choć pozostaje w pełni zdolny do dobrych uczynków, nie może zostać zbawiony przez własne zasługi, lecz jedynie przez wiarę w odkupieńczą ofiarę Jezusa Chrystusa.

Organizacja

Każdy chrześcijanin, będąc wybranym i ochrzczony, otrzymuje „oddanie” obcowania z Bogiem, prawo do głoszenia i sprawowania nabożeństw bez pośredników (Kościoła i duchowieństwa). W protestantyzmie usuwa się w ten sposób dogmatyczne rozróżnienie między księdzem a świeckim i upraszcza się hierarchię kościelną. Spowiedź i rozgrzeszenie nie są sakramentami, ale pokuta bezpośrednio przed Bogiem jest bardzo ważna. Celibat, podobnie jak przymusowe małżeństwo księży i ​​pastorów, nie są w żaden sposób uregulowane. Protestantyzm także odrzucił autorytet papieża i porzucił ideę monastycyzmu jako szczególnego pola zbawienia. Zasada powszechnego kapłaństwa położyła podwaliny pod demokratyczną strukturę wspólnot (równość świeckich i duchownych, wybór, odpowiedzialność itp.).
W praktyce księża i pastorzy zazwyczaj przechodzą specjalne szkolenie i są profesjonalistami. Hierarchia, w takiej czy innej formie (formalnej lub nieformalnej), istnieje przynajmniej po to, aby utrzymać porządek. Klasztory mogą również istnieć w formie gmin.

Rytuały

Protestantyzm ograniczył liczbę sakramentów, pozostawiając jedynie chrzest i komunię. Ponadto protestanci nie widzą większego sensu w modlitwach za zmarłych, modlitwach do świętych i licznych świętach na ich cześć. Jednocześnie szacunek dla świętych jest szacunkiem - jak na przykład sprawiedliwe życie i dobrzy nauczyciele. Kult relikwii na ogół nie jest praktykowany jako sprzeczny z Pismem Świętym. Stosunek do kultu obrazów jest niejednoznaczny: od odrzucenia jako bałwochwalstwa, po nauczanie, że cześć oddawana obrazowi wraca do pierwowzoru (określonego poprzez akceptację lub brak akceptacji decyzji Soborów Ekumenicznych).
Protestanckie domy modlitwy z reguły są wolne od wspaniałej dekoracji, obrazów i posągów, co jednak nie jest celem samym w sobie, a wynika z przekonania, że ​​taka dekoracja nie jest konieczna. Budynek kościoła może być dowolną konstrukcją wynajmowaną lub kupowaną na równych warunkach z organizacjami świeckimi. Kult protestancki koncentruje się na głoszeniu, modlitwie oraz śpiewaniu psalmów i hymnów w językach narodowych. Niektóre kościoły, np. luterański, przywiązują dużą wagę do sakramentu, do którego przyjęcia może być wymagane bierzmowanie.

Fabuła

Reformacja

Reformacja

główny artykuł: Historia protestantyzmu

Pierwotnymi formami protestantyzmu były luteranizm, zwinglianizm, kalwinizm, anabaptyzm, mennoniteizm i anglikanizm. Następnie pojawiło się wiele innych ruchów – baptyści, adwentyści, metodyści, kwakrzy, zielonoświątkowcy, Armia Zbawienia i wielu innych. Powstawanie większości tych ruchów odbywało się pod znakiem „odrodzenia religijnego” (odrodzenia), powrotu do ideałów wczesnego chrześcijaństwa i reformacji. Wszystkie różnią się od protestantyzmu staro-liturgicznego, preferując swobodne głoszenie kazań i aktywną działalność misyjną ewangelizacyjną.

Teologia

Teologia protestantyzmu przeszła przez wiele etapów swojego rozwoju. Taka jest teologia ortodoksyjna XVI wieku. (Marcin Luter, J. Kalwin, F. Melanchton), teologia nieprotestancka lub liberalna XVIII-XIX w. (F. Schleiermacher, E. Troeltsch, A. Harnack), „teologia kryzysu”, czyli teologia dialektyczna, która pojawiła się po I wojnie światowej (K. Barth, P. Tillich, R. Bultmann), radykalna, czyli „nowa” teologii, która rozprzestrzeniła się po drugiej wojnie światowej (D. Bonhoeffer).

Ostateczne ukształtowanie się teologii protestanckiej nastąpiło w połowie XVII wieku i zostało przedstawione w następujących dokumentach religijnych Reformacji:

• Katechizm Heidelberga 1563 (Niemcy)
• Księga Zgody 1580 (Niemcy)
• Kanonicy Synodu w Dort 1618-1619 (Dordrecht, Holandia)
• Westminsterskie Wyznanie Wiary 1643-1649 (Opactwo Westminsterskie, Londyn, Wielka Brytania).

Cechą charakterystyczną klasycznej teologii protestanckiej jest bardzo rygorystyczny stosunek do tego, co uważane za istotne – wiary, sakramentów, zbawienia, nauki Kościoła oraz mniej rygorystyczny stosunek do zewnętrznej, rytualnej strony życia kościelnego (adiaphora), co często daje przybierać różnorodne formy, zachowując jednocześnie rygorystyczne nauki.

Późniejsze ruchy często rozwijają własne nauczanie, które tylko częściowo jest skorelowane z klasycznym dziedzictwem teologicznym. Na przykład adwentyści akceptują proroctwa Helen White. Zielonoświątkowcy, w odróżnieniu od innych chrześcijan, przywiązują bardzo dużą wagę do „mówienia obcymi językami” (glosolalia), uznając to za znak „chrztu Duchem Świętym”.

Rozprzestrzenianie się protestantyzmu

Obecnie protestantyzm jest najbardziej rozpowszechniony w Kraje skandynawskie, USA, Niemcy, Wielka Brytania, Holandia, Kanada, Szwajcaria. Stany Zjednoczone są słusznie uważane za światowe centrum protestantyzmu, gdzie znajdują się siedziby baptystów, zielonoświątkowców, adwentystów i niektórych innych kościołów i wyznań protestanckich. Współczesny protestantyzm charakteryzuje się pragnieniem integracji, które znalazło wyraz w utworzeniu w 1948 roku Światowej Rady Kościołów.

Protestantyzm jest obecnie jedną z niewielu religii szybko rozprzestrzeniających się na całym świecie. Do chwili obecnej 15-20% populacji Brazylii, 15-20% populacji Chile i około 20% populacji Korei Południowej przyjęło protestantyzm. Według Sabri Khizmetli, członkini Euroazjatyckiej Rady Islamskiej Kazachstanu, w ciągu ostatnich 15 lat ponad 500 tysięcy muzułmanów w Azji Środkowej przeszło na protestantyzm.

Relacje z innymi wyznaniami, dyskusje wewnątrzkościelne i pogląd ateistyczny

Od prawosławnych i katolików

Protestantyzm był przedmiotem debaty innych chrześcijan od jego powstania.

Główne punkty sporne lub krytyczne wobec protestantyzmu ze strony prawosławnych i katolików. Podkreślono argumenty zwolenników protestantyzmu kursywa.

Kredo

Prawosławni i katolicy uważają, że najbardziej fundamentalną wadą doktryny protestanckiej jest zaprzeczenie roli Świętej Tradycji, jaką pełni ona w prawosławiu i katolicyzmie. Ich zdaniem, dzięki Świętej Tradycji, Ojcowie Święci wybrali (z wielu wątpliwych ksiąg apokryficznych) listę (kanon) natchnionych ksiąg Nowego Testamentu. Innymi słowy, protestanci posługują się zbiorem kanonów, ale zaprzeczają tradycjom, według których zostały one przyjęte. Sami protestanci zaprzeczają roli Świętej Tradycji w kształtowaniu kanonu, wierząc, że powstał on pod przewodnictwem Ducha Świętego.

Nauczanie protestantyzmu, że do zbawienia wystarczy tylko wiara i łaska Boża, jest odrzucane przez katolików i prawosławnych.

Organizacja

Zdaniem wielu prawosławnych i katolików protestantyzm nie ma nieprzerwanej sukcesji apostolskiej. Braku sukcesji apostolskiej nie uznają sami protestanci; np. Kościół anglikański i kościoły luterańskie wszystkich państw skandynawskich posiadają sukcesję apostolską, gdyż Kościoły w tych krajach powstały poprzez całkowite oddzielenie diecezji lokalnych (wraz z biskupami, kapłani i trzody) z RCC. Według wielu protestantów sukcesja apostolska sama w sobie jest opcjonalna lub obowiązkowa, ale nie jedyny warunek Kościoła Bożego - zdarzają się przypadki, gdy biskupi prawosławni stali się schizmatykami i tworzyli własne kościoły (na przykład Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego ).

Protestanci nie uznają aktów Soborów Ekumenicznych. De facto Wszystko Protestanci uznają decyzje dwóch pierwszych Sobory Ekumeniczne: Pierwsza Nicea i Pierwszy Konstantynopol ( Mormoni i Świadkowie Jehowy ci, którzy ich nie uznają, nie są uważani przez protestantów za chrześcijan).

Większość protestantów odrzuca monastycyzm, ikony i kult świętych. Luteranie i anglikanie mają klasztory, wyznania te również nie zaprzeczają świętym i ikonom, nie ma jednak kultu ikon w formie charakterystycznej dla katolicyzmu i prawosławia. Reformowani protestanci odrzucają monastycyzm i ikony.

Styl życia, etyka i moralność

Zdaniem krytyków brak obrzędów i rytuałów ukazuje religię protestancką jako podrzędną, wadliwą i niestabilną, prowadzi protestantyzm do niekończącego się rozbicia na wiele wyznań, a duch racjonalizmu do całkowitego ateizmu (który rozwinął się właśnie w krajach z przewagą protestanckich. Protestancki racjonalny kolektywizm zaniedbuje posłuszeństwo Bogu i wyraża się w grzesznym i haniebnym podobaniu się ludziom, np.: protestanci Zachodnia Europa poślubiają homoseksualistów, zezwalają na aborcję, narkotyki, eutanazję (samobójstwo) itp.

Zjawiska te stają się obecnie w coraz większym stopniu normą kraje rozwinięte Zachód wywiera coraz silniejszy, deprawujący wpływ na życie kościelne w tych krajach (istnieje nawet odpowiednie określenie na te przejawy – „sekularyzacja Kościoła”). Z roku na rok w społeczeństwie zachodnim jest coraz więcej takich kościołów „protestanckich”. Jest to jednak protestantyzm marginalny, który nie ma nic wspólnego ani z klasycznym protestantyzmem, ani z chrześcijaństwem w ogóle. „Po owocach ich poznacie”. Obecnie nawet niektóre klasyczne kościoły protestanckie są marginalizowane, np. szwedzki Kościół luterański (który, jak wspomniano powyżej, ma sukcesję apostolską) aprobuje małżeństwa osób tej samej płci. Kościoły protestanckie WNP i krajów bałtyckich są pod tym względem znacznie bardziej konserwatywne, w mniejszym stopniu dotknęły je współczesne trendy zachodnie.

Pogląd ateistyczny

Kościoły protestanckie są także często krytykowane przez ateistów i przedstawicieli tradycyjnych wyznań za obsesyjną autopromocję i prozelityzm. Choć prozelityzm jest potępiany przez Światową Radę Kościołów, w praktyce misjonarze niektórych kościołów protestanckich aktywnie propagują swoje przekonania wśród przedstawicieli tradycyjnych wyznań. Przykładowo wspomniany już pastor Kościoła Nowego Pokolenia A.S. Lediajew, choć formalnie tolerancyjny wobec przywództwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, w swoich kazaniach i przemówieniach regularnie ostro krytykuje prawosławie, często posuwając się do banalnych ataków na Cerkiew prawosławną; Wielokrotnie nazywał siebie także apostołem i wzywał do budowania społeczeństwa, w którym każdą dziedziną życia kierowałyby osoby określonego wyznania; Podczas głosowania na najlepsze postaci Łotwy zaprosił mieszkańców innych krajów do głosowania na siebie. Naturalnie, takie zachowanie sławnego protestancki pastor nieuchronnie staje się przedmiotem kontrkrytyki. Przedstawiciel innego nurtu protestantyzmu, baptysta Tom Karl Wheeler w swojej książce „Pseudochrześcijaństwo” zwraca uwagę, że „wyznania tak dużych grup ekumenicznych, jak liberalny protestantyzm w Światowej Radzie Kościołów, rzymskokatolicki i prawosławny ( rosyjskie i greckie) są sprzeczne z podstawowymi, fundamentalnymi doktrynami Pisma Świętego”, w rzeczywistości zrównując w ten sposób nazwane kościoły chrześcijańskie (w tym protestanckie, które są częścią WCC) z pseudochrześcijańskimi organizacjami religijnymi.

Masowa „ewangelizacja” lub krucjaty, prowadzonym przez kilku znanych duchownych protestanckich, zwłaszcza amerykańskiego kaznodzieję Benny’ego Hinna.

Konsekwentnymi krytykami prozelityzmu metod protestantów i protestantyzmu w ogóle są A. I. Osipow (rosyjski teolog) i A. L. Dvorkin (antykultysta, sektolog, aktywista).

Od organizacji praw człowieka

Obecnie to głównie konserwatywne kościoły protestanckie (w tym Kościół Nowego Pokolenia) są krytykowane przez stowarzyszenia praw człowieka, które zakazują

Samo słowo "Protestantyzm" pochodzi od łacińskiego słowa „protestanci”, co tłumaczy się jako „publiczne udowadnianie” Ta wiara chrześcijańska słynie z hojność. Według ideologów człowiek powinien szukać sens własnego istnienia nie tylko w modlitwie, ale także w służąc całemu światu- i zrobić to w sposób, jaki uzna za stosowny.

Historia schizmy

zakorzenił się ruch protestancki XVIwiek podczas reformacja Kościoła katolickiego. Pierwsi ideolodzy protestantyzmu uważali, że katolicyzm przywiązywał zbyt dużą wagę do przestrzegania dogmatów, zapominając jednocześnie o żywy, pierwotny duch chrześcijaństwa. W 1517 roku Marcin Luter przybił papiery do drzwi kościoła tezy, w którym potępił handel odpustami i zadzwonił zreformować statut kościoła. Dało to impuls do powstania ruchu protestanckiego w Europie.

Dziś w protestantyzmie tak jest wiele niezależnych ruchów- począwszy od luteranizmu, a skończywszy na kalwinizmie. Niektóre z tych prądów odsunął się dość daleko od klasycznego dziedzictwa biblijnego. Ze względu na różnorodność istniejących dziś gałęzi protestantyzm odgrywa dużą rolę ruch ekumeniczny. Obecnie protestantyzm otrzymał swoją główną dystrybucję w Kraje skandynawskie, Anglia, Niemcy, USA.

Nie róbcie sekty z religii

Dziś w organizacji protestanckiej nie ma singla Główny autorytet kierownictwo. Według protestantów skomplikowany system biurokratyczny służy nie celom religijnym, ale świeckim. Dlatego powinieneś próbować jak najwięcej „uprawiaj swój ogród” I unikaj budowania złożonej hierarchii wewnątrzsystemowej.

W obrębie protestantyzmu nabożeństwo zostało znacznie uproszczone w porównaniu z tym samym katolicyzmem: charakteryzuje się celowa prostota usług. W protestanckich domach modlitwy nie ma wystroju, Tam żadnych posągów ani dekoracji. Za ten rodzaj domu można uznać każdy budynek, do którego wierni i kapłan przychodzą się modlić. Wokół buduje się kult kazania, modlitwy i śpiewanie hymnów. Nabożeństwa modlitewne są zwykle czytane o godz lokalne języki narodowe.

Po prostu uwierz

Protestanci, podobnie jak katolicy, wierzą w Trójcę Ojciec, Syn i Duch Święty. To prawda, ilość sakramenty święte w protestantyzmie ogranicza się tylko do dwóch - chrzest i komunia. Ważne jest, aby sakrament chrztu był sprawowany w stosunku do protestanta po osiągnięciu świadomego wieku- aby mógł być świadomy kroku, który podejmuje. Rozważane jest główne źródło wiary Pismo Święte co może każdy wierzący interpretuj jak uważasz za stosowne.

W protestantyzmie nie ma kultu Najświętszej Marii Panny, I brak wyraźnego kultu ikon i święci. Jednocześnie rozważa się świętych mądrzy nauczyciele, którego przykład dobrze zrobi, jeśli każdy szanujący się protestant będzie go naśladował. Duchowni i świeccy nie są tak od siebie oddzieleni od siebie – prawdopodobnie z tym wiąże się zaprzeczanie monastycyzmowi przez protestantów. Różny rytuały, czy to małżeństwo, czy spowiedź, Protestanci wierzą po prostu rytuał— bo przede wszystkim ważne jest znaczenie, jakie nadaje im każdy indywidualny wierzący.

Człowiek nie potrzebuje pośrednika między sobą a Bogiem– to podstawowa idea protestantyzmu. Marcin Luter napisał kiedyś: „ Bóg nie może i nie chce pozwolić nikomu zawładnąć duszą, z wyjątkiem siebie.” Być może dlatego protestantyzm stał się tak powszechny – w końcu każdy z nas chce, aby nasze myśli i modlitwy z naszych ust natychmiast płynęły do ​​uszu Boga.

Protestantyzm to obok prawosławia i katolicyzmu jeden z głównych kierunków chrześcijaństwa, obejmujący wiele niezależnych wyznań i kościołów. Specyfika ideologii i organizacji współczesnego protestantyzmu jest w dużej mierze zdeterminowana historią jego powstania i późniejszego rozwoju.

Reformacja

Protestantyzm powstał w XVI wieku, w okresie reformacji

Według Engelsa reformacja była pierwszą decydującą bitwą w walce europejskiej burżuazji z feudalizmem, pierwszym aktem rewolucji burżuazyjnej w Europie.

To nie przypadek, że pierwszy akt rewolucji burżuazyjnej miał miejsce w postaci wojen religijnych. Uczucia i świadomość mas były całkowicie karmione duchowym pokarmem, który oferował im Kościół. Z tego powodu ruch historyczny, którego treścią było przejście od feudalizmu do kapitalizmu, musiał nabrać wydźwięku religijnego. Jednym z pierwszych kroków ruchu reformatorskiego w Niemczech było wystąpienie Marcina Lutra (1483-1546) przeciwko odpustom. Luter sprzeciwiał się żądaniom duchowieństwa katolickiego kontrolowania wiary i sumienia jako pośrednika między ludźmi a Bogiem. „Bóg” – pisał Luter – „nie może i nie chce pozwolić, aby ktokolwiek panował nad duszą, chyba że on sam”. Duszę swoją człowiek może zbawić jedynie przez wiarę daną bezpośrednio przez Boga, bez pomocy Kościoła. Ta doktryna Lutra o zbawieniu, czyli usprawiedliwieniu przez wiarę w odkupieńczą ofiarę Chrystusa, stała się jedną z głównych założeń protestantyzmu.

Reformacja luterańska głosiła naukę o powszechnym kapłaństwie, równości wszystkich wierzących przed Bogiem. Pod hasłem przywrócenia tradycji kościoła wczesnochrześcijańskiego wysunięto żądanie zniesienia odrębnej klasy księży, wyeliminowania zakonników, prałatów, Kurii Rzymskiej, czyli całej drogiej hierarchii. Zapotrzebowanie na tani kościół odpowiadało interesom mieszczan. Wraz z hierarchią katolicką odrzucono autorytet dekretów i orędzi papieskich, decyzji soborów („świętej tradycji”), za jedyny autorytet w sprawach wiary uznawano „Pismo Święte”. prawo do interpretacji według własnego zrozumienia.Tłumaczenie Luter przetłumaczył Biblię na język niemiecki jako podręcznik dla wyznawców chrześcijaństwa reformowanego.

Główna doktryna Lutra o „usprawiedliwieniu przez wiarę” doprowadziła do sekularyzacji religii. Odrzucając hierarchię kościelną i specjalne święte obrzędy jako drogę „do zbawienia duszy”, nauczanie to uważało światową działalność człowieka za służbę Bogu. Człowiek musiał szukać zbawienia nie w ucieczce od świata, ale w życiu ziemskim. Stąd potępienie monastycyzmu, celibatu duchowieństwa itp. Z nauczania Lutra wynikało, że światowe życie człowiek i porządek społeczny, który powinien zapewniać człowiekowi możliwość poświęcenia się wierze, stanowią ważny aspekt religii chrześcijańskiej.

Dwa obozy w reformacji

Ruch reformacyjny był społecznie heterogeniczny i bardzo szybko podzielił się na dwa obozy: biurokratyczno-umiarkowany, na którego czele stał Luter, oraz plebejsko-rewolucyjny, którego największym przedstawicielem w Niemczech był Thomas Münzer (ok. 1490-1525). Engels zwrócił uwagę, że filozofia religijna Muntzera pod wieloma względami zbliżała się do ateizmu, panteistycznie utożsamiając pojęcia „Boga” i „świata”, a nauczanie Muntzera było skierowane „przeciwko wszelkim podstawowym dogmatom nie tylko katolicyzmu, ale także chrześcijaństwa w ogóle” ( Marx K., Engels F. Soch., t. 7, s. 370). Müntzer nawoływał do szukania raju w życiu ziemskim, domagał się ustanowienia królestwa Bożego na ziemi, czyli „nic więcej jak tylko porządek społeczny, w którym nie będzie już żadnych różnic klasowych, żadnej własności prywatnej, żadnej odrębnej władzy państwowej przeciwstawnej członkom społeczeństwa i im obcej” (Marx K, Engels F. Soch., t. 7, s. 371). Formuła Lutra „usprawiedliwienia przez wiarę” Münzer zwykł uzasadniać potrzebę aktywnego działania mas w imię realizacji programu społeczno-politycznego, co Engels określił jako fantastyczną antycypację komunizmu. Zwolennicy Münzera, zwłaszcza z sekty anabaptystów ( rebaptystów), wywodząc z równości „synów Bożych” żądanie równości obywatelskiej i eliminacji przynajmniej najbardziej znaczących różnic majątkowych.

Punktem kulminacyjnym ruchu reformatorskiego w Niemczech była wielka wojna chłopska z 1525 r., która zakończyła się klęską rebeliantów i śmiercią jej przywódcy Thomasa Münzera. W warunkach gwałtownego zaostrzenia sprzeczności klasowych Luter sprzeciwiał się ruchowi ludowemu. Reformacja Lutra, której podstawą było głoszenie bezwarunkowego posłuszeństwa istniejącym porządkom i władzom, zamieniła się w narzędzie reakcyjnych książąt niemieckich i usankcjonowała książęcą wszechmoc jako jedyną podporę „porządku” i możliwość „chrześcijańskiej pokory”.

Dokumentem wyrażającym istotę reformy mieszczańskiej jest „Wyznanie augsburskie”, które Engels ocenia jako „ostatecznie wynegocjowaną konstytucję zreformowanego kościoła mieszczańskiego” (Marks K., Engels F. Soch., t. 7, s. 366). ). Dokument ten stanowi oświadczenie o podstawach luteranizmu. W 1530 roku został przedstawiony cesarzowi Karolowi V, ale został przez niego odrzucony. Pomiędzy cesarzem a książętami, którzy przyjęli reformację Lutra, wybuchła wojna, która zakończyła się pokojem religijnym w Augsburgu w 1555 roku. Książęta otrzymali prawo do ustalania wyznania swoich poddanych, zgodnie z zasadą „Czyja ojczyzna jest jego wiara. ”

Ten rezultat reformacji Lutra wyrażał jej istotę społeczną. Luter, jak pisał K. Marks, „przezwyciężył niewolę pobożnością jedynie zastępując na jej miejsce niewolnictwo przez przekonania. Zniszczył wiarę w władzę, przywracając autorytet wiary. Zmienił księży w świeckich, zamienił świeckich w kapłanów. Uwolnił człowieka od religijność zewnętrzna, tworząca religijność wewnętrzny świat osoba. Wyzwolił ciało z kajdan, zakładając kajdany na ludzkie serce” (Marx K., Engels F. Works, t. 1, s. 422-423).

Rozprzestrzenianie się protestantyzmu

W pierwszej połowie XVI w. Ruch reformatorski zaczął szybko rozprzestrzeniać się poza granicami Niemiec. Luteranizm zadomowił się w Austrii, krajach skandynawskich i krajach bałtyckich. Odrębne wspólnoty luterańskie pojawiły się w Polsce, na Węgrzech i we Francji. W tym samym czasie w Szwajcarii pojawiły się nowe odmiany ruchu reformacyjnego - zwinglianizm i kalwinizm.

Reformacja w Szwajcarii, której przywódcami byli Zwingli (zm. 1531) i Kalwin (1509-1564), znacznie konsekwentniej niż luteranizm, wyraziła burżuazyjną istotę ruchu reformacyjnego. W szczególności zwinglianizm zerwał bardziej zdecydowanie z rytualną stroną katolicyzmu, odmawiając uznania szczególnej mocy magicznej – łaski kryjącej się za dwoma ostatnimi sakramentami zachowanymi przez luteranizm – chrztem i komunią; Komunię postrzegano jako prosty obrzęd sprawowany na pamiątkę śmierci Jezusa Chrystusa, w którym chleb i wino są jedynie symbolami Jego Ciała i Krwi. W organizacji Kościoła Zwingliańskiego, w przeciwieństwie do Kościoła luterańskiego, konsekwentnie realizowano zasadę republikańską: każda wspólnota jest niezależna i wybiera własnego księdza.

Znacznie rozpowszechnił się kalwinizm, który stał się, zdaniem Engelsa, ideologią „najodważniejszej części ówczesnej burżuazji”. Jan Kalwin, który wyrzekł się katolicyzmu, osiadł w 1536 roku w Genewie, gdzie przewodził ruchowi reformacyjnemu. Główne idee swego nauczania nakreślił w swoich dziełach „Nauka o wierze chrześcijańskiej” i „Zakłady kościelne”, które stały się fundamentalne w kościele kalwińskim.

Jedną z głównych założeń kalwinizmu jest doktryna „absolutnej predestynacji”: jeszcze przed „stworzeniem świata” Bóg rzekomo z góry przesądził losy ludzi, niektórzy byli przeznaczeni do nieba, inni do piekła, a ludzie nie podejmowali żadnych wysiłków, żadne „dobre uczynki” nie byłyby w stanie zmienić tego, co było przeznaczone Wszechmogącemu. Doktryna ta była, zdaniem Engelsa, „religijnym wyrazem faktu, że w świecie handlu i konkurencji sukces lub bankructwo nie zależy od działalności czy umiejętności jednostek, ale od okoliczności od nich niezależnych. Nie jest to wola lub działanie jakiejkolwiek jednostki, która determinuje człowieka, ale miłosierdzie potężnych, ale nieznanych sił ekonomicznych.” Teologicznie doktryna ta była związana z jedną z głównych zasad Reformacji – usprawiedliwieniem przez wiarę, a nie przez dobre uczynki.”

Kalwinizm od samego początku charakteryzował się małostkowym regulowaniem życia osobistego i społecznego wierzących w duchu świętoszkowatej przyzwoitości, nietolerancją wobec wszelkich przejawów sprzeciwu, tłumionym najbardziej brutalnymi środkami.

Zgodnie ze swoimi dogmatycznymi podstawami kalwinizm radykalnie zreformował kult chrześcijański i organizację kościoła. Odrzucono prawie wszystkie zewnętrzne atrybuty kultu katolickiego: ikony, szaty liturgiczne, świece itp. Główne miejsce w nabożeństwie zajmowało czytanie i komentowanie Pisma Świętego oraz śpiewanie psalmów. Hierarchia kościelna została wyeliminowana. W społecznościach kalwińskich wiodącą rolę zaczęli odgrywać starsi (starsi) i kaznodzieje. Prezbiterzy i kaznodzieje utworzyli konsystorz, który zarządzał życiem religijnym wspólnoty. Zagadnieniami dogmatycznymi zajmowały się specjalne spotkania kaznodziejów – zgromadzeń, które później stały się lokalnymi i ogólnokrajowymi zjazdami przedstawicieli gmin.

Reformacja w Anglii miała nieco inny charakter niż w Niemczech czy Szwajcarii. Zaczęło się nie jako ruch ludowy, ale z inicjatywy elity rządzącej. W 1534 roku parlament angielski ogłosił niezależność Kościoła od papieża i ogłosił jego głowę królem Henrykiem VIII. W Anglii zamknięto wszystkie klasztory, a ich majątek skonfiskowano na rzecz skarbu królewskiego. Ale jednocześnie ogłoszono, że katolickie dogmaty i rytuały zostaną zachowane. Z biegiem czasu wpływ protestantyzmu na Kościół anglikański nasilał się, a jego podział na katolicyzm pogłębiał się. W 1571 r. parlament przyjął anglikańskie „Wyznanie wiary”, które potwierdzało, że „król ma najwyższą władzę w kościele”, chociaż „nie ma on prawa głosić słowa Bożego ani sprawować sakramentów”. Kościół anglikański przyjął protestanckie dogmaty o usprawiedliwieniu przez wiarę i „Pismo Święte” jako jedyne źródło wiary; odrzucił naukę katolicyzmu na temat odpustów, kultu ikon i relikwii. Jednocześnie, choć z zastrzeżeniami, uznano katolicki dogmat o zbawczej mocy Kościoła. Zachowano liturgię i szereg innych obrzędów charakterystycznych dla katolicyzmu, a episkopat pozostał nienaruszalny.

W Szkocji ruch na rzecz reformy Kościoła odbywał się pod sztandarem kalwinizmu. Ruchowi temu przewodził teolog anglikański John Knox (1505-1572). Ruch reformacyjny w Szkocji wiązał się z walką z dynastią Stuartów. Pod koniec lat 60-tych XVI w. Maria Stuart, licząc na szlachtę katolicką i wsparcie papiestwa, została pokonana. W Szkocji ugruntował się Kościół Prezbiteriański, który wyrósł z kalwinizmu. Wywodziło się ono z uznania autokracji Chrystusa we wspólnocie wierzących i równości wszystkich jej członków. Pod tym względem, w przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego, zniesiono biskupstwo i zachowano jedynie prezbiterianizm w duchu kalwinizmu. Stąd nazwa tego kościoła.

W związku z zaostrzeniem sprzeczności społecznych w Anglii pod koniec XVI i na początku XVII wieku. Wyłania się burżuazyjna opozycja wobec reżimu absolutystycznego, której nie zadowala reformacja królewska. Wśród angielskiej burżuazji rozpowszechnił się kalwinizm, którego wyznawców nazywano purytanami. Umiarkowani purytanie ograniczyli się do żądania ustanowienia Kościoła prezbiteriańskiego, podczas gdy radykalne skrzydło Niezależni całkowicie odrzucili zasadę ustanowionego kościoła; Każda wspólnota religijna powinna mieć pełną swobodę wyboru swojej religii.

Aktywizacja elementów demokratycznych doprowadziła do pojawienia się sekt religijnych kongregacjonalistów, baptystów, kwakrów itp. W większości przypadków formowanie się tych sekt w formie religijnej odzwierciedlało rozczarowanie klas niższych wynikami rewolucji burżuazyjnej

W ten sposób podczas reformacji w Niemczech i Szwajcarii, a następnie podczas rewolucji burżuazyjnych, przede wszystkim w Anglii, ukształtowały się główne nurty reprezentujące protestantyzm współcześnie. Głównymi odmianami chrześcijaństwa zreformowanego w duchu burżuazyjnym były i pozostają luteranizm i kalwinizm, które powstały bezpośrednio w okresie reformacji. Wszystkie inne formacje protestanckie różnią się jedynie podstawowymi zasadami tych ruchów.

Organizacje współczesnego protestantyzmu

Formy organizacyjne współczesnego protestantyzmu są bardzo zróżnicowane - od kościoła jako instytucji państwowej (na przykład w Szwecji) po prawie całkowity brak jakiejkolwiek organizacji jednoczącej (na przykład wśród kwakrów); od dużych stowarzyszeń wyznaniowych (na przykład Światowa Unia Baptystów), a nawet stowarzyszeń międzywyznaniowych (ruch ekumeniczny), po małe, izolowane sekty.

Luteranizm we współczesnym świecie

Największym ruchem protestanckim jest luteranizm. W wielu krajach istnieją luterańskie kościoły ewangelickie. W Europie największe wpływy mają w krajach skandynawskich – Islandii, Danii, Szwecji, Norwegii, Finlandii i Niemczech. W Ameryce Północnej jest wiele kościołów luterańskich. W Ameryka Południowa Pozycja kościołów luterańskich jest słaba. Największym z nich jest Kościół luterański w Brazylii. Luteranów jest niewielu w krajach azjatyckich, ich wpływ jest silniej odczuwalny w Afryce, gdzie kościoły luterańskie znajdują się w takich krajach jak Etiopia, Sudan, Kamerun, Liberia itp.

Głównymi dokumentami doktrynalnymi luteranizmu są Wyznanie Augsburskie i Apologia, napisane przez Lutra i innego wybitnego kaznodzieję protestantyzmu, Melanchtona. Centralnym punktem doktryny luterańskiej jest nauka o usprawiedliwieniu przez wiarę. Stosunek Kościoła do świata charakteryzuje doktryna Lutra o dwóch królestwach. Luter wyraźnie rozróżnił dwie sfery: życie religijne i społeczne. Treść pierwszej obejmuje wiarę, głoszenie chrześcijańskie i działalność Kościoła; drugim jest działalność światowa, moralność obywatelska, państwo i rozum.

Po I wojnie światowej i do dziś najbardziej wpływowym kierunkiem w teologii ewangelickiej jest „teologia dialektyczna” (czyli „teologia kryzysu”), której największymi przedstawicielami są K. Barth, E. Brunner, R. Bultmann. Ruch ten rozpoczął się od dzieła szwajcarskiego teologa K. Bartha „List do Rzymian” (1921). Główną ideą „teologii dialektycznej” jest to, że wiary chrześcijańskiej nie można uzasadniać z zewnątrz, rozumem, argumentami filozoficznymi czy danymi naukowymi. Rodzi się z „wewnętrznego bezpośredniego spotkania” z Bogiem, kiedy Bóg spotyka „mnie” w „moim istnieniu”. „Wiara jest zawsze darem Boga”. Prawdziwa religia jest religią objawienia. Zwolennicy „teologii dialektycznej” odwołują się do Ewangelii jako jedynego źródła wiary chrześcijańskiej.

Niejasność i niepewność ideologii protestanckiej z jej subiektywną interpretacją i postrzeganiem Ewangelii umożliwiają szerokie rozgraniczenie stanowisk politycznych w obrębie protestantyzmu, a w szczególności ruchu luterańsko-ewangelickiego, od postępowych, biorących czynny udział w walce o pokój i nawet wspierając socjalizm lub biorąc praktyczny udział w formowaniu przez niego kręgów wierzących i teologów do najbardziej reakcyjnych sług imperializmu, apologetów wojny atomowej i głosicieli antykomunizmu. Choć kierownictwo wielu kościołów luterańsko-ewangelickich realizuje reakcyjną linię proimperialistyczną, większość zwykłych wierzących i wielu duchownych nie tylko jej nie podziela, ale także aktywnie przeciwstawia się faszyzmowi i nuklearnemu wyścigowi zbrojeń.

Luteranizm w naszym kraju jest szeroko rozpowszechniony głównie w krajach bałtyckich - w łotewskiej i estońskiej SRR. Najbardziej wpływową organizacją luterańską w naszym kraju jest Estoński Kościół Ewangelicko-Luterański, na którego czele stoi arcybiskup.

W przeszłości luteranizm w krajach bałtyckich, kiedy był częścią Imperium Rosyjskie, wiernie służył autokracji rosyjskiej, a następnie wspierał nacjonalistyczną politykę burżuazyjnych rządów Łotwy i Estonii. Znaczna część duchowieństwa luterańskiego zajęła stanowisko antyradzieckie i skompromitowała się, kolaborując z faszystami w okresie II wojny światowej. Wojna Ojczyźniana. W 1944 r. wielu duchownych wyemigrowało za granicę. W latach powojennych wielu wierzących opuściło Kościół luterański. Starając się utrzymać swoje wpływy, Kościół luterański obecnie uparcie podkreśla swoją lojalną postawę Władza radziecka, podejmuje próby dostosowania się do sowieckiej rzeczywistości, odpowiadania duchowi czasu.Główny nacisk w działalności kaznodziejskiej kładziony jest obecnie na interpretację zagadnień życia publicznego, a zwłaszcza problemów moralnych i etycznych.

Jeśli w niedawnej przeszłości duchowieństwo luterańskie nie podejmowało żadnych prób przybliżenia chrześcijaństwa do komunizmu, to tak ostatnie lata sytuacja się zmieniła. Istnieje wyraźna tendencja do interpretowania komunizmu jako społeczeństwa realizującego ideały chrześcijańskie.

Pomimo wysiłków duchownych wpływ luteranizmu w sowieckich krajach bałtyckich maleje.

Obecny stan kalwinizmu

Obecnie kalwinizm reprezentują tzw. kościoły reformowane (w wielu krajach Europy) i prezbiteriańskie (w Anglii i USA), Łączna wyznawców, w których nieco przekracza 40 milionów osób, a także kongregacjonalizm, którego liczba wyznawców wynosi około 5 milionów osób. Światowa Unia Prezbiteriańska obejmuje 125 niezależnych kościołów kalwińskich różne kraje. Na terytorium związek Radziecki te odmiany protestantyzmu nigdy nie były szeroko rozpowszechnione. Niewielką liczbę wyznawców Reformacji można znaleźć jedynie w rejonach kongregacjonizmu zachodniej Ukrainy (od Słowo łacińskie„unia”) pojawiła się w Anglii podczas ruchu reformacyjnego jako ruch w opozycji do Kościoła anglikańskiego. Jego cechą charakterystyczną jest zasada niezależności wspólnot wierzących od władze świeckie i ich całkowitą niezależność, autonomię każdej wspólnoty – zgromadzenia. Wzywając do odrodzenia wczesnochrześcijańskiego porządku życia religijnego, kongregacjonaliści początkowo całkowicie odrzucili hierarchię. Jednak w XIX w. Utworzono Unię Kongregacyjną Anglii i Walii. Kongregacjonalizm osiągnął największy rozwój w Ameryce Północnej.

Kongregacjonaliści prowadzą działalność kaznodziejską i misyjną, uczestnicząc w ruchu ekumenicznym, którego głównym hasłem jest odrodzenie wczesnego chrześcijaństwa, czyli „czystego”, „prawdziwego” chrześcijaństwa. Od 1891 roku Katedra Informacji Kongregacyjnej działa jako światowe centrum kongregacjonizmu.

Współczesny anglikanizm

Anglikański Kościół Episkopalny jest obecnie kościołem państwowym Anglii.

Kościoły anglikańskie istnieją także w USA, Indiach itd., w sumie w 16 krajach. Od 1867 roku Kościoły anglikańskie, zachowując niezależność, zostały zjednoczone przez Anglikańską Unię Kościołów. Od połowy ubiegłego wieku tzw. Konferencje Lambeth, zwoływane co 10 lat, pełnią funkcję ciała doradczego. W sumie na świecie jest około 30 milionów wierzących anglikanów. Głową kościoła jest król angielski. Zachowała się hierarchia nawiązująca do katolickiej. Biskupów mianuje król za pośrednictwem premiera. Na czele duchowieństwa dwóch hrabstw – Canterbury i Yorku stoją arcybiskupi. Prymas jest arcybiskupem Canterbury. Zewnętrzna rytualna strona katolicyzmu w Kościele anglikańskim prawie nie została zreformowana. Główne miejsce kultu zachowała liturgia, którą wyróżniają złożone rytuały i powaga. W Stanach Zjednoczonych anglikanizm jest reprezentowany przez Protestancki Kościół Episkopalny USA. Na jej czele stoi wybierany przez całe życie zwierzchnik spośród biskupów; W skład organu zarządzającego synodu wchodzą przedstawiciele duchowieństwa i parafian. Kościół Episkopalny w USA prowadzi szeroką działalność misyjną w krajach Azji i Afryki oraz w Ameryce Łacińskiej.

Starokatolicy

Do protestantów zaliczają się także starokatolicy – ​​zwolennicy trendów, które oderwały się od Kościoła rzymskokatolickiego. Kościół sgarokatolicki powstał w wyniku sprzeciwu wobec decyzji Soboru Watykańskiego, który w 1870 r. ogłosił dogmat o nieomylności papieża. Obejmowały one tzw. utworzone wcześniej w Holandii. Kościół w Utrechcie. Obecnie starokatolicyzm jest reprezentowany przez kilka niezależnych kościołów. Jej głównymi ośrodkami są Niemcy, Austria, Szwajcaria i Holandia. Kościoły starokatolickie są zjednoczone w Międzynarodowym Kongresie Starokatolickim i są członkami Światowej Rady Kościołów. Doktryna starokatolików zajmuje pozycję pośrednią między katolicyzmem a protestantyzmem. Z jednej strony starokatolicy zachowują szereg elementów z kultu katolickiego, z drugiej nie uznają prymatu Papieża, odrzucają kult ikon, relikwii kościelnych, obowiązkowy celibat dla duchowieństwa itp. We wszystkim Starokatolicy są szczególnie bliscy anglikanom, z którymi utrzymują stały kontakt.

Mennonici

Do odmian protestantyzmu, które wyłoniły się w okresie reformacji, należy sekta mennonicka. Powstała w północnych Niemczech wkrótce po klęsce wojny chłopskiej z lat 1524-1525. Jej założycielem był Holender Menno Simone, który nawoływał do niestawiania oporu i odrzucał aktywną walkę ze złem istniejącym w świecie. Źródłem doktryny menonitów jest „Podstawa prawdziwej wiary chrześcijańskiej” Menno Simonsa. Dogmaty i rytuały menonitów zostały w dużej mierze zapożyczone od anabaptystów.

Podobnie jak anabaptyści, mennonici nie wierzą w predestynację. Przywiązują wielką wagę do osobistej wiary, która według ich nauczania ma pierwszeństwo nawet przed „Pismem Świętym”. Wśród mennonitów powszechne są idee mesjańskie i chiliastyczne.

Obecnie sekta menonitów jest reprezentowana w wielu krajach, głównie w Ameryce Północnej i Europie. Chociaż sekta jest stosunkowo niewielka, jest dobrze zorganizowana i bardzo aktywna w prawie wszystkich krajach świata. Zazwyczaj organizacje mennonickie przewodzą krajowym komitetom centralnym; są zjednoczeni na Światowej Konferencji (USA). Menonici w obce kraje posiadać sieć szkół i seminariów kształcących propagandystów i misjonarzy. Sekta od dawna zajmuje się działalnością misyjną i przywiązuje do niej dużą wagę; Misje mennonickie można spotkać niemal we wszystkich krajach świata. Mennonici publikują w dużych nakładach literaturę religijną w wielu językach, wydają gazetę „Mennonite Messenger” i czasopismo „Msnonite Life”. Informacje na temat wspólnot mennicko-nickich w naszym kraju można znaleźć w dziale „Współczesne religie”.

Chrzest

Pod względem doktrynalnym chrzest jest blisko spokrewniony z innymi organizacjami protestanckimi. Dzieląc się powszechnymi chrześcijańskimi dogmatami na temat Trójcy, boskiego pochodzenia Chrystusa itp., baptyści zaprzeczają jednocześnie roli Kościoła jako pośrednika między Bogiem a ludźmi i głoszą zasadę „usprawiedliwienia przez wiarę”. Podobnie jak kalwini wierzą w predestynację, ale nie doprowadzają tej zasady do skrajności. Elementy arminianizmu są wyraźnie wyróżnione w swojej doktrynie. uznanie wolnej woli człowieka.

Kult baptystów jest znacznie uproszczony. Porzucili kult ikon, krzyża i wiarę w świętych, a nabożeństwa zastąpiono spotkaniami modlitewnymi. Chrzest udzielany jest osobom dorosłym i nie jest uważany za sakrament, ale za obrzęd symbolizujący wtajemniczenie danej osoby w członka Kościoła.

„Demokracja” baptystów dotyczy jedynie organizacji kościelnej. Jeśli chodzi o problemy społeczne, baptyści na ogół pozostają w obronie ideologii własności prywatnej.

Powstał na początku XVII wieku. Jako ruch drobnomieszczański w swojej treści społecznej, chrzest ewoluował w swojej doktrynie i zasadach społecznych w kierunku dostosowania się do interesów i potrzeb wielkiej burżuazji. W rezultacie od XIX w. wpływ baptystów zaczyna rosnąć wraz z rozwojem kapitalizmu. Obecnie pozycja baptystów jest szczególnie silna w Stanach Zjednoczonych. W amerykańskich baptystach działa ponad 20 niezależnych grup.Oprócz USA baptyści są reprezentowani w Wielkiej Brytanii, Brazylii, Kanadzie, Meksyku, Birmie, Indiach, Republice Południowej Afryki, Australii i innych krajach świata.

W 1905 roku w wyniku wysiłków mających na celu zjednoczenie różnych ruchów chrzcielnych powstała Światowa Unia Baptystów. Baptyści wydają dziesiątki gazet i czasopism oraz mają 25 uniwersytetów i szkół wyższych. Międzynarodowe centrum kierujące działalnością wspólnot baptystów znajduje się w Waszyngtonie (USA).

Wśród baptystów można spotkać ludzi o różnych orientacjach politycznych, jednak oficjalne organy zarządzające baptystów w krajach kapitalistycznych realizują politykę mającą na celu wspieranie systemu burżuazyjnego i neokolonializmu. Kongres Jubileuszowy Baptystów, który zebrał się w 1955 roku, przyjął dość niejasną uchwałę, w której mowa była o konieczności utrzymania pokoju.

Z chrztem ściśle związane są takie ruchy i organizacje religijne, jak „Bracia w Chrystusie”, „Młodzi Chrześcijanie” itp. Informacje o baptystach w naszym kraju można znaleźć w dziale „Współczesne religie”.

Kwakrzy

W latach 40. XVII w., po założeniu Towarzystwa Przyjaciół „Wewnętrznego Światła” w Anglii przez G. Foxa, dołączyło do niego wiele grup baptystów i wybitnych osobistości religijnych. Członkowie tego społeczeństwa zaczęto nazywać kwakrami (kwakrami). Ponieważ sekta odważnie broniła zasady równości wszystkich ludzi, sprzeciwiała się służbie wojskowej itp., podlegała prześladowaniom, które ustały dopiero w XVIII wieku. Już w latach 60. kwakrzy pojawili się w Ameryce Północnej.

Podstawą wiary kwakrów jest pogląd, że... że Bóg jest w sercach ludzi; prawdy należy szukać w „wewnętrznym świetle”, które oświeca człowieka i świadczy o obecności w nim boskiego pierwiastka. „Wewnętrzne światło” może zapalić się w każdym człowieku, bez względu na jego rasę czy status społeczny. Oświecenie „wewnętrznym światłem” oznacza jednocześnie zwycięstwo nad grzechem, nad siłami ciemności. Aby znaleźć „wewnętrzne światło”, trzeba podążać „właściwą drogą”, przede wszystkim potrzebna jest cicha modlitwa. W związku z tym kwakrzy całkowicie odrzucają zewnętrzne rytuały i hierarchię kościelną, nie mają ściśle uregulowanej ceremonii kultu, nie uznają sakramentów, nie przyjmują chrztu i nie przyjmują komunii. Głosić będzie jeden z uczestników spotkania modlitewnego, który poczuje, że został oświecony „wewnętrznym światłem”.

Ze swojego wyznania kwakrzy czerpią szereg wymogów etycznych i społecznych. Należą do nich wymóg bezwarunkowej prawdomówności i uczciwości we wszystkim, bezpretensjonalności, prostoty, odmowy luksusu i rozrywki. Przywiązując dużą wagę do osobistej niezależności, kwakrzy nie uznają tytułów, zwracają się do wszystkich jednakowo „ty” itp. Poglądy społeczne kwakrów są w istocie burżuazyjne i, ogólnie rzecz biorąc, reakcyjne w swoim znaczeniu i znaczeniu: sprzeciwiają się ścieżce moralności samodoskonalenie jednostki do rewolucyjnej transformacji społeczeństwa. W związku z tym szeroko praktykują działalność charytatywną. W przeszłości sprzeciwiali się niewolnictwu i handlowi niewolnikami, składając petycje do parlamentu. Obecnie niektóre organizacje kwakrów aktywnie angażują się w walkę o pokój i walkę z rasizmem w Stanach Zjednoczonych. Podstawowe zasady i formy organizacji, które pojawiły się w XVII wieku, pozostały prawie niezmienione do dziś. Oprócz zebrań zborowych, które odbywają się regularnie w celu omówienia różnych aspektów życia ich członków, odbywają się także cokwartalne zebrania kilku zborów na danym obszarze, a raz w roku ogólnokrajowe zebrania zborów. Odbywają się również światowe konferencje kwakrów.

Metodyzm

Jedną z głównych formacji kościelnych protestantyzmu jest metodyzm, który rozwinął się w pierwszej połowie XVIII wieku. oparty na anglikanizmie i związany z nim pochodzeniem. Oprócz tradycyjnych ośrodków w Anglii i USA kościoły metodystów istnieją obecnie także w Australii, Nowej Zelandii, Fidżi i Republice Południowej Afryki. Ghana, Korea, Brazylia, Niemcy, Szwajcaria, kraje skandynawskie, Austria, Francja, Włochy, Węgry, Bułgaria, Jugosławia i szereg innych krajów. Największym jest Kościół Metodystyczny USA, jedna z największych organizacji religijnych w kraju.

Metodyzm w swojej doktrynie i kulcie jest bardzo zbliżony do anglikanizmu. Ruch ten charakteryzuje się przyjęciem doktryny ormińskiej. Kult metodystów jest niezwykle uproszczony. Z rytuałów zachowany jest chrzest i komunia. Postrzegając komunię jako sakrament, metodyści zaprzeczają obecności Ciała i Krwi Chrystusa w elementach sakramentu. Całkowicie odrzuca się katolicką naukę o czyśćcu i zaprzecza się konieczności spowiedzi. Osobliwość Organizacje metodystyczne mają ścisły centralizm. Zgromadzenie Metodystów dzieli się na „klasy” – grupy liczące 12 osób. Wspólnoty łączą się w okręgi, na których czele stoją superintendenci (w niektórych Kościołach Metodystycznych w USA – biskupi). Corocznie odbywają się konferencje okręgowe, które są najwyższe ciało dla wiernych tej dzielnicy. Światowa Rada Metodystów obejmuje większość organizacji metodystów w wielu krajach; Największym z nich jest Amerykański Episkopalny Kościół Metodystyczny.

Mormoni

W 1830 roku zorganizowała się sekta Mormonów, którzy nazywają siebie „Świętymi Dnia Sądu Ostatecznego”. Jej założycielem był Józef Smith, który od dzieciństwa miał „wizje” i na tej podstawie ogłosił się prorokiem. W 1830 roku opublikował „Księgę Mormona”, która stała się „Biblią” jego naśladowców. Jak stwierdził w swoich kazaniach J. Smith, dzięki boskim objawieniom, znalazł miedzianą tabliczkę pokrytą tajemniczymi starożytnymi pismami – objawieniem i testamentem ostatniego izraelskiego proroka Mormona, który rzekomo przeniósł się do Ameryki wraz z resztkami Izraelitów kilka wieków p.n.e. Smith rzekomo przetłumaczył ten dokument na język język angielski i opublikował ją jako Księgę Mormona. Credo Mormonów opiera się na Księdze Mormona i objawieniach, które prorok rzekomo otrzymuje bezpośrednio od Boga. Zawiera, wraz z elementami chrześcijaństwa, elementy islamu. W 1843 r. na podstawie objawienia J. Smith ogłosił poligamię i potrzebę utworzenia organizacji teokratycznej. Jeden z ważne punkty w wezwaniach głosicieli nowego nauczania pojawiła się idea potrzeby pracy, która powinna zapewniać człowiekowi pomyślność w życiu ziemskim. Z reguły społeczności mormonów osiągnęły dobrobyt gospodarczy. Liczba Mormonów wzrosła dość zauważalnie także dzięki działalności misjonarzy wysyłanych do wielu krajów świata.

Jedną z charakterystycznych cech poglądów religijnych Mormonów jest oczekiwanie rychłego nadejścia tysiącletniego królestwa Bożego na ziemi, a także wiara w istnienie, oprócz jednego boga, niższych bogów i duchów. Aby mieć możliwość stać się jednym z nich, dusza ludzka musi zostać uwolniona z okowów ciała. Mormoni mają specyficzną hierarchię, obejmującą arcykapłanów („władze generalne”), podporządkowane im „kolegium 12 apostołów”, patriarchów, biskupów, księży, nauczycieli i diakonów.

Adwentyzm

W latach 30. XIX wieku w USA powstała sekta adwentystów (od łacińskiego „adventus” – przybycie, adwent). Założycielem sekty był V. Miller (zm. 1849), który przepowiedział powtórne przyjście Jezusa Chrystusa na ziemię w roku 1844. Wiara w rychłe przyjście Chrystusa, który ustanowi tysiącletnie królestwo i dokona sądu ostatecznego na grzesznikach, jest podstawą doktryny sekty. Adwentyści twierdzą, że zaprzeczają nieśmiertelności duszy. Wierzą, że po śmierci dusza ludzka niejako zasypia, aby obudzić się w dniu sądu i albo znaleźć wieczne szczęście, albo zostać całkowicie zniszczona. Oczywiście wieczna błogość zostanie udzielona tylko tym wybranym, którzy odnaleźli prawdziwą wiarę, czyli adwentystom.

Adwentyści zaprzeczają większości kultu chrześcijańskiego. Zachowują rytuały komunii i chrztu (odprawianego u osób dorosłych). Członkowie sekty mają obowiązek wpłacania dziesięciny, czyli jednej dziesiątej swoich zarobków, do kasy gminy. Sektę tę charakteryzuje aktywna działalność misyjna, a także „reforma sanitarna”, która wymaga dbania o zdrowie, gdyż ciało w zamyśle adwentystów jest „naczyniem Bożym”.

Adwentyści dzielą się na kilka grup, z których najbardziej wpływową jest sekta Adwentystów Dnia Siódmego. Kieruje się w nim „objawieniami” amerykańskiej kaznodziei Ellen White (1827-1915) na temat siódmego dnia tygodnia – soboty jako dnia odpoczynku, upadku wszystkich kościołów z wyjątkiem adwentystycznego, nauczania adwentystów głosić przykazania Boże itp. Zgodnie z przepisami dotyczącymi wewnętrznej struktury Kościoła, grupa wspólnot adwentystycznych „dnia siódmego tworzy związki, które jednoczą się w związki; ze związków powstaje 12 „oddziałów”, każdy z nich oni z reguły reprezentują stowarzyszenie wierzących w kilku stanach. „Oddziały” są rozdzielone pomiędzy trzy departamenty: europejski, amerykański i azjatycki. Na czele wszystkich adwentystów „Konferencja Generalna obraduje siódmego dnia; wybierany jest komitet wykonawczy przy nim mieści się w Waszyngtonie (USA). Adwentyści w naszym kraju nie są oficjalnie częścią Światowego Związku Adwentystów Dnia Siódmego, ale ten uważa członków sekty w ZSRR za niezależny… oddział”.

Prowadząc energiczną pracę misyjną, adwentyści mają dziesiątki wydawnictw, wydają gazety i czasopisma, utrzymują szkoły, szpitale itp.

Oprócz Adwentystów Dnia Siódmego istnieją inne ruchy: adwentyści reformowani, adwentyści chrześcijańscy, adwentyści przyszłego stulecia, Towarzystwo Drugiego Adwentu itp.

świadkowie Jehowy

Sekta ta powstała w drugiej połowie ubiegłego wieku w USA. Jej założyciel, C. Roussel, zapowiedział w ostatnia wojna między Chrystusem a Szatanem – Armagedon. Świadkowie Jehowy zazwyczaj zaprzeczają wierze w życie pozagrobowe i boską istotę Chrystusa. Chrystus według ich wyobrażeń jest „chwaloną istotą duchową”, która wykonuje wolę Jehowy Boga. Przywództwo sekty jest ściśle scentralizowane. Jej centrum znajduje się na Brooklynie (USA). Biuro główne, z siedzibą na Brooklynie, zarządza rozległą siecią grup lokalnych za pośrednictwem biur okręgowych. Sekta posiada dobrze zorganizowany aparat propagandowy. Magazyn Strażnica ukazuje się dwa razy w miesiącu w nakładzie kilku milionów egzemplarzy i jest rozprowadzany w kilkudziesięciu krajach w wielu językach. Sekta posiada drukarnię, wydawnictwo, stację radiową i ośrodki szkoleniowe na Brooklynie.

armia Zbawienia

W 1865 roku kaznodzieja metodystyczny W. Boots w Londynie zapoczątkował ruch na rzecz moralnego odrodzenia społeczeństwa. W 1870 r. ruch ten otrzymał nazwę „Misja Chrześcijańska”, a od 1878 r., kiedy przybrał określone formy organizacyjne, nosił nazwę Armii Zbawienia. Kierujący nią superintendent W. Boots został generałem, a członkami jego organizacji zostali ubrani w mundury oficerowie i żołnierze Armii Zbawienia. W ciągu kilku lat ruch ten rozprzestrzenił się w wielu krajach na całym świecie. W 1959 roku Armia Zbawienia działała w 86 krajach, zrzeszając w swoich szeregach około 2 milionów ludzi. Według struktura organizacyjna Na czele Armii Zbawienia stoi wybrany generał Rada Najwyższa. W skali danego kraju „armia” składa się z „dywizji”, „korpusu” i „placówek”.

Armia Zbawienia szkoli kadrę „oficerską” w specjalnych „szkołach kadetów”. Jego cotygodniowy organ ma nakład 2 milionów egzemplarzy. Głównym bastionem Armii Zbawienia są obecnie Stany Zjednoczone.

Powstała na gruncie metodyzmu Armia Zbawienia podziela główne założenia swojej doktryny, a w szczególności doktrynę zbawienia. Chrzest i komunia nie są uważane za warunki konieczne do osiągnięcia wiecznej szczęśliwości. Czasami zdarza się podwójne członkostwo – w Armii Zbawienia i jakimś innym kościele – ale generalnie nie jest to akceptowane. Armia Zbawienia została utworzona przez W. Bootsa jako organizacja religijno-filantropijna. Jej założyciel twierdził, że należy dbać nie tylko o zbawienie duszy i byt pozaziemski, ale także o ułatwienie życia niższym warstwom społeczeństwa. W związku z tym tworzono stołówki publiczne z bezpłatną żywnością, brygady pomocy alkoholikom, więźniom, organizowano akcję przeciwko prostytucji itp. W kazaniach i przemówieniach prasowych W. Boots obnażał najbardziej rażące wady społeczne w życiu Anglia pod koniec XIX wieku. Jedynym sposobem przeciwdziałania złu społecznemu, potrzebom i cierpieniom mas W. Boots widział jednak w działalności filantropijnej. Obiektywnie Armia Zbawienia odgrywa w społeczeństwie kapitalistycznym rolę reakcyjną, gdyż sieje złudzenia co do możliwości osiągnięcia powszechnej sprawiedliwości w oparciu o ten system społeczny.

„Nauka chrześcijańska”

W roku 1866 niejaka Maria Becker ufundowała kościół” Chrześcijańska nauka„. Jej zwolennicy nazywani są także naukowcami. Mary Becker rzekomo zdołała odkryć „chrześcijańską metodę uzdrawiania”, która opiera się na twierdzeniu, że na świecie nie ma nic poza duchem. Wszystko inne to tylko pozory. Dlatego ścieżka do uzdrowienia z dolegliwości, do pozbycia się grzechu i śmierci, wystarczy wyrzucić z głowy myśli o tych dolegliwościach, o grzechu, o śmierci... Wszelkie zło, wszelkie kłopoty, jak mówią wyznawcy sekty, są wytworem ludzka wyobraźnia.

Obecnie istnieje około 1600 scjentystycznych wspólnot kościelnych. Na ich nabożeństwach czytane są fragmenty Biblii i Księgi Tekstów (głównego dzieła Marii Becker). Kierownictwo wspólnot sprawuje „Matka Kościół” w Bostonie (USA), na którego czele stoi zarząd i prezydent. Sekta wydaje własną gazetę codzienną.

„Wspólnota Chrześcijańska”

Sekta ta, założona przez Rudolfa Steinera (zm. 1925) i Friedricha Rittelmeyera (zm. 1938), jest szeroko rozpowszechniona w Europie i Ameryce. Centrum zarządzania zlokalizowane jest w Stuttgarcie (Niemcy).

Zielonoświątkowcy

Ta protestancka sekta powstała w Stanach Zjednoczonych na początku tego stulecia i w stosunkowo krótkim czasie rozprzestrzeniła się na wiele krajów na całym świecie. Podobnie jak inne ruchy protestanckie, zielonoświątkowcy zaprzeczają konieczności istnienia Kościoła jako pośrednika między Bogiem a ludźmi. Utrzymują jednak pewną organizację, utrzymują dyscyplinę w sekcie i robią wszystko, co w ich mocy, aby całkowicie podporządkować wyznawców wpływom przywódców sekty. Cechą zielonoświątkowców jest wiara w możliwość wcielenia ducha świętego w każdego wierzącego. Jednocześnie członkowie sekty wierzą, że osoba napełniona duchem świętym nabywa dar proroctwa i zaczyna mówić „innymi językami”, niczym apostołowie Chrystusa, jak opisano w nowotestamentowej księdze pt. Dzieje Apostolskie. Obrzęd chrztu duchem, w wyniku którego ludzie rzekomo otrzymują dar mówienia innymi językami, często prowadzi do zaburzeń w psychice wierzących, ponieważ wpadają oni w szał podczas modlitwy.

Podobnie jak inni protestanci, zielonoświątkowcy nie czczą ikon, krzyża i nie wyrzekają się rytuałów kościelnych. Dokonują chrztu dorosłych „z przekonania”. Dużą rolę w sekcie przypisuje się kaznodziejom, którzy cieszą się wpływami i autorytetem wśród wierzących.

Sekta zielonoświątkowa jest heterogeniczna. Ma kilka prądów. W naszym kraju istnieją niezależne ruchy zielonoświątkowe: Woronewici, Smorodyńczycy, Shakerzy, Syjoniści itp. Za granicą Zgromadzenia Boże, Kościoły Boże itp. mają wielu zwolenników.

Perfekcjoniści

Perfekcjoniści dołączają do zielonoświątkowców. Podobnie jak zielonoświątkowcy, perfekcjoniści wierzą, że możliwe jest osiągnięcie i utrzymanie stanu osobistej świętości oraz wierzą w Drugie Przyjście. W przeciwieństwie do zielonoświątkowców nie uznają mówienia innymi językami – glosolalii. Ogólnie rzecz biorąc, perfekcjonistów można nazwać umiarkowanymi zielonoświątkowcami (czasami perfekcjonistów i zielonoświątkowców łączy się pod nazwą „kościoły świętości”). Największą organizacją perfekcjonistów jest Kościół Nazareński. Zdecydowana większość perfekcjonistów koncentruje się w Stanach Zjednoczonych.

Waldensi

Nieco obok trzech głównych ruchów protestantyzmu stoi sekta waldensów, która pojawiła się na długo przed reformacją – w XII wieku. Powstał na południu Francji wśród niższych klas miejskich i miał wyraźny charakter antyfeudalny i antypapistowski. Podobnie jak protestanci, waldensi domagali się powrotu do zasad wczesnego chrześcijaństwa. Ustanowili zasadę wyboru duchowieństwa, odmówili chrztu dzieci i sprzeciwili się własności prywatnej. Pomimo wielokrotnych pogromów waldensów, dokonywanych zarówno przez władze świeckie, jak i kościelne, ich sekta, w przeciwieństwie do większości innych wczesnych (przedreformacyjnych) sekt protestanckich, przetrwała i istnieje do dziś za granicą (Włochy, Urugwaj, Argentyna).

Bracia Morawscy

W okresie przedreformacyjnym (w XV w.) pojawiła się sekta braci morawskich (czeskich). Powstał wśród biedoty miejskiej i wiejskiej średniowiecznych Czech. Najważniejsze postanowienia sekty nawiązywały do ​​zasad wczesnochrześcijańskich. Choć początkowo antyfeudalna, sekta stopniowo nabrała bardziej umiarkowanego charakteru. Nie uwolniło jej to od prześladowań. Uciekając przed prześladowaniami, część wyznawców sekty uciekła do Niemiec, gdzie osiedliła się w miejscowości Gerngut. Tutaj w 1727 roku założyli stowarzyszenie religijne Herrnhuterów. Pod wpływem niemieckiego arystokraty N. Zinzendorfa, który zapewnił im schronienie, bracia Morawowie uznali wyznanie augsburskie.

Bracia Morawscy główną treść chrześcijaństwa widzą w wierze w odkupieńczą ofiarę Chrystusa. Dużą wagę przywiązuje się do rytualnej strony życia religijnego - liturgii, hymnów i modlitw, umycia nóg itp. Bracia Morawianie utrzymują hierarchię kościelną, na czele lokalnych organizacji kościelnych stoją biskupi. We wspólnotach utrzymuje się ścisłą dyscyplinę, a życie zwykłych członków sekty jest pod kontrolą specjalnych nadzorców.

Aktywna działalność misyjna przyczyniła się do rozpowszechnienia sekty na całym świecie na globus. Obecnie istnieją społeczności w USA, Nikaragui, wielu Antylach, Surinamie, Republice Południowej Afryki, Tanzanii, Niemczech, Czechosłowacji i kilku innych krajach. Organizacje Braci Morawskich pozostają w ścisłym sojuszu z luteranami.

Cechy ideologii współczesnego protestantyzmu

Ideologia protestantyzmu ukształtowała się w procesie adaptacji chrześcijaństwa do burżuazji public relations który zastąpił ustrój feudalny. Treść ideologii protestanckiej odpowiadała oczywiście stosunkom kapitalistycznym i stanowiła ich ideologiczne uzasadnienie. Ujawniło się to wyraźnie w ścisłych związkach, jakie zawiązały się kościoły protestanckie z państwami burżuazyjnymi.

Wraz z wejściem kapitalizmu w jego ostatnie, imperialistyczne stadium rozwoju, burżuazja wyrzeka się swoich dotychczasowych postępowych dążeń i ideałów humanistycznych, stara się przeciwstawić socjalizmowi jednolitym frontem wszystkich sił reakcji. Protestantyzm nie od razu odnajduje swoje miejsce w zmienionych warunkach. Przeżywa kryzys i zmuszony jest szukać nowego programu ideologicznego i nowych form organizacyjnych.

W koniec XIX i początek XX wieku. najbardziej wpływowa w protestantyzmie była tzw. „teologia liberalna” (Harnack, Troeltsch). Umiejętność pogodzenia chrześcijaństwa z rozumem i wiedza naukowa Przedstawiciele tego nurtu postrzegali cuda jako przejaw porzucenia dosłownego rozumienia mitów biblijnych. Zwolennicy „teologii liberalnej” pozwolili na bardzo swobodną, ​​alegoryczną interpretację Biblii, uznając chrześcijaństwo za doktrynę zasadniczo moralną. Chrześcijaństwo w interpretacji „teologów liberalnych” nabrało raczej charakteru nauczania filozoficznego niż „religii objawionej”.

Z protestanckim modernizmem teologicznym kojarzony był ruch tzw. chrześcijaństwa społecznego, czyli „ewangelizacji społecznej”, który uwydatniał ideę królestwa Bożego na ziemi. Próbując przewodzić ruchowi robotniczemu, ideolodzy protestantyzmu wysuwali hasło „socjalizmu religijnego”, za którym krył się typowo burżuazyjny program: ogłoszenie własności prywatnej za nienaruszalną i na jej podstawie zaproponowano „chrześcijańskie pojednanie klas”. . Zasadniczo proponuje się zreformowany kapitalizm jako królestwo Boże na ziemi.

Zwycięstwo rewolucji socjalistycznej w Rosji, która ustanowiła na ziemi nowy ustrój społeczny, oraz głęboki ogólny kryzys, jaki dotknął kapitalizm, doprowadziły do ​​bardzo znaczących zmian w teologii protestanckiej, do rozgraniczenia sił o różnych orientacjach politycznych. Pojawiają się nurty takie jak „nowa ortodoksja” z jednej strony i „chrześcijański komunizm” z drugiej. Szkoła „nowej ortodoksji”, która wyłoniła się na początku lat dwudziestych XX wieku, porzuciła nadzieje pokładane przez „teologię liberalną” w postępie społeczeństwa i tworzeniu rozsądnych i moralnych relacji. Jej główną ideą przewodnią jest pogląd, że tragiczne sprzeczności ludzkiej egzystencji są nierozwiązywalne. Sprzeczność pomiędzy jednostką a społeczeństwem burżuazyjnym, która istnieje w świadomości „ mały człowiek„jawi się mu jako świat obcy i wrogi, dla niego niezrozumiały i wobec którego jest bezsilny – tę rzeczywistą sprzeczność wyraża teolog K. Barth w postaci absolutnego sprzeciwu człowieka i Boga, stworzenia i stwórcy. Przyczyny tragedii ludzkiej egzystencji tkwią w nierozwiązywalnej sprzeczności pomiędzy absolutną prawdą Boga a niedoskonałością człowieka, który z natury jest grzeszny.Człowiek nie może powstrzymać się od wysiłków zmierzających do zrozumienia Boga, ale wysiłki te są daremne: dla człowieka uczuć i rozumu, Bóg na zawsze pozostanie niezrozumiałą tajemnicą.W tej sytuacji człowiekowi pozostaje tylko jedna droga połączenia się z Bogiem – poprzez ślepą wiarę.

Irracjonalistyczne postrzeganie świata charakterystyczne dla apologetów „nowej ortodoksji” przejawia się także w odrzuceniu prób racjonalnego uzasadnienia samej wiara religijna. Zwolennicy „nowej ortodoksji” proponują postrzegać mity biblijne jako sposób przekazywania najgłębszych prawd ujawniających człowiekowi jego relację do Boga, a nie jako opowieści o prawdziwych wydarzeniach. Mówią, że chrześcijaństwo można przełożyć z języka Biblii na nowoczesny mężczyzna, zdemitologizowany. Sensu takich stwierdzeń należy upatrywać w chęci pogodzenia religii z nauką.

Jednakże teologom protestanckim tak naprawdę nie udało się pogodzić nauki i religii. Nie mogą zaakceptować wszystkiego, co mówi nauka. Już samo w sobie podział świata na dwie sfery jest równoznaczny z twierdzeniem, że nie wszystko na świecie jest dostępne umysłowi poznawczemu, równoznaczny z próbą ograniczenia nauki w duchu agnostycyzmu. Niekonsekwencja w tej próbie znalezienia dla religii obszaru, którego nauka nie mogłaby jej dotknąć, jest oczywista: świat zjednoczony w swojej materialności jest w ogóle przedmiotem wiedzy naukowej; nie ma w nim miejsca na tajemnicę nadprzyrodzoną, niedostępną człowiekowi. umysł.

Ruch ekumeniczny

Ruch na rzecz ogólnoświatowego (ekumenicznego) zjednoczenia kościołów chrześcijańskich, który wyłonił się na początku tego stulecia wśród wielu organizacji protestanckich, ostatecznie doprowadził do powstania Światowej Rady Kościołów w 1948 r. na konferencji w Amsterdamie. Na tej pierwszej konferencji reprezentowanych było 147 kościołów z 44 krajów. W 1968 roku w skład Światowej Rady Kościołów wchodziło 231 kościołów z 80 krajów. Są wśród nich kościoły protestanckie (kościoły ewangelicko-luterańskie, reformowane, prezbiteriańskie, mennonici, baptyści, kwakrzy, metodyści, kongregacjonaliści itp.), a także kościoły starokatolickie i niektóre kościoły prawosławne. Członek Światowej Rady Kościołów i Rosji Sobór. Kościół rzymskokatolicki nie jest członkiem Światowej Rady Kościołów.

Najwyższym organem ruchu ekumenicznego jest Zgromadzenie Ogólne, które zbiera się zwykle co pięć lat. Wybiera sześcioosobowe prezydium Światowej Rady Kościołów oraz komitet centralny liczący do 90 członków; ciała te kierują całą pracą w ramach ruchu ekumenicznego między zgromadzeniami. Istnieje także szereg komisji zajmujących się sprawami prywatnymi. Organy zarządzające Światowej Rady Kościołów spotykają się co roku. Sekretariat Generalny mieści się w Genewie.

W kwestiach czysto religijnych ruch ekumeniczny stoi obecnie na stanowisku, że wszystkie istniejące kościoły chrześcijańskie są częścią „jednego Kościoła Chrystusowego” i muszą w drodze negocjacji przezwyciężyć historyczne różnice w doktrynie i strukturze. Oficjalne dokumenty stwierdzają, że ruch nie dąży do stworzenia organizacji ponad kościołami, że Światowa Rada nie jest „superkościołem”. Członkostwo w Radzie Światowej oznacza, że ​​Kościoły zgadzając się między sobą w pewnych kwestiach, mogą nie zgadzać się w innych.

Ruch ekumeniczny nie ogranicza się do kwestii czysto religijnych. Zmuszona jest także do udzielenia odpowiedzi na główne pytania nurtujące współczesnego człowieka. Pragnienie ideologów ruchu ekumenicznego, aby w tych warunkach opracować „ogólnochrześcijański program społeczny”, odpowiedni nie tylko dla różnych ruchów chrześcijańskich, ale także dla wierzących żyjących w krajach o różnych ustrojach społecznych, daje deklaracje i hasła ruch ekumeniczny ma niezwykle abstrakcyjny wygląd i czasami cechy utopii. Poszukiwanie nowych religijnych sposobów rozwiązywania problemów społecznych naszych czasów jest bezowocne, ponieważ nie są one w stanie zmienić istoty ustroju burżuazyjnego za pomocą „poprawnie rozumianych” przykazań ewangelicznych.

Jednocześnie należy zauważyć, że Światowa Rada Kościołów zajęła się w ostatnim czasie szeregiem problemów, które dotyczą ludzkości z punktu widzenia zdrowego rozsądku. Opowiada się za złagodzeniem napięć międzynarodowych i wspiera wysiłki państw miłujących pokój w obronie pokoju na ziemi.

O czym gadamy? Protestantyzm to jeden z trzech głównych nurtów w chrześcijaństwie, który powstał w XVI wieku. w czasie reformacji.

Ilu protestantów? Protestantyzm zajmuje drugie miejsce wśród światowych ruchów chrześcijaństwa pod względem liczby wyznawców, po katolikach (ponad 600 mln osób; według niektórych źródeł około 800 mln osób). W 92 krajach protestantyzm jest największym wyznaniem chrześcijańskim, w 49 z nich protestanci stanowią większość populacji. W Rosji protestanci stanowią około 1% populacji (1,5 miliona osób).

Skąd wzięło się określenie? Termin „protestanci” powstał w Niemczech w Reichstagu w Speyer w 1529 r., podczas którego zaproponowano uchylenie decyzji poprzedniego Reichstagu, czyli książąt i tzw. Miasta cesarskie mają prawo wyboru religii do czasu zwołania rady ogólnoniemieckiej. Nie zgodzili się z tym zwolennicy Reformacji i po sporządzeniu dokumentu protestacyjnego opuścili posiedzenie. Tych, którzy podpisali protest, zaczęto nazywać protestantami. Następnie termin ten zaczęto stosować do wszystkich wyznawców reformacji.

W co wierzą protestanci? Protestantyzm opiera się na pięciu „jedynych”:

człowiek zostaje zbawiony wyłącznie przez wiarę („tylko przez wiarę”, sola fide)

należy wierzyć tylko w jednego Pośrednika między Bogiem a człowiekiem – Chrystusa („tylko Chrystus”, solus Christus);

człowiek zyskuje wiarę w Niego jedynie dzięki miłosierdziu Boga („tylko łaska”, sola gratia);

człowiek czyni dobre uczynki tylko z łaski Bożej i tylko dla Boga, dlatego wszelka chwała powinna należeć do Niego („Tylko Bogu chwała”, soli Deo gloria);

Kogo uważa się za protestantów? Protestantyzm, który wyłonił się z połączenia różnych ruchów, nigdy nie był zjednoczony. Do jego największych ruchów zalicza się luteranizm, kalwinizm i anglikanizm, które powszechnie nazywane są „klasycznym” protestantyzmem lub pierwszą falą reformacji. Z nimi kojarzone są inne niezależne wyznania, które powstały w XVII-XIX w. (druga fala Reformacji), różniących się od siebie dogmatami, kultem i organizacją: baptyści, kwakrzy, mennonici, metodyści, adwentyści itp. Pentekostalizm, który pojawił się w XX wieku, zaliczany jest do trzeciej fali reformacji .

A kto nie jest uwzględniony?Świadkowie Jehowy, Kościół Jezusa Chrystusa w Dniach Ostatnich (Mormoni), Chrześcijańskie Towarzystwo Naukowe, Kościół Chrystusowy (Ruch Bostoński), które są genetycznie spokrewnione z protestantyzmem, ale w swoim rozwoju ideologicznym wyszły daleko poza jego ramy (jak jak i chrześcijaństwo w ogóle), są zwykle klasyfikowane jako nowe ruchy religijne.

Jak postępować ze spowiedziami, kiedy powstały i w co wierzą? Przyjrzyjmy się po kolei historii protestantyzmu. Wypowiadając się w 1517 r. w Wittenberdze 95 tezami przeciwko odpustom, Luter położył podwaliny pod proces reformacji i nowe wyznanie – luteranizm. Następnie nauka Lutra o usprawiedliwieniu przez wiarę, która stała się kamieniem węgielnym całego protestantyzmu, wywołała szeroki oddźwięk w społeczeństwie i potępienie ze strony papiestwa; w 1521 r. Luter został ekskomunikowany bullą papieską. Szczególny stosunek Lutra do Pisma Świętego (jego przekład Biblii na język niemiecki stanowił ogromny wkład w kulturę), zwłaszcza do tekstów Nowego Testamentu jako głównego autorytetu, spowodował, że jego wyznawcy nazywali się ewangelikami (później termin ten stał się synonimem słowa „luteranie”).

Drugi główny ośrodek reformacji powstał w Szwajcarii wśród wyznawców księdza zuryskiego Ulricha Zwingliego. Doktryna Zwingliego była taka wspólne cechy z luteranizmem - oparcie się na Piśmie Świętym, ostra krytyka teologii scholastycznej, zasady „usprawiedliwienia przez wiarę” i „powszechnego kapłaństwa” (odmowa święceń kapłańskich jako pośrednika zbawienia ludzkiego, kapłaństwa wszystkich wierzących). Główną różnicą była bardziej racjonalistyczna interpretacja Eucharystii i bardziej konsekwentna krytyka rytuałów kościelnych. Od połowy lat trzydziestych XVI w. rozwój idei reformacyjnych i ich realizacja w Szwajcarii wiąże się z nazwiskiem Jana Kalwina i jego działalnością w Genewie. Zwolenników Kalwina i Zwingliego zaczęto nazywać kalwinistami. Głównymi postanowieniami nauczania Kalwina są nauka o przeznaczeniu do zbawienia i nierozerwalnym związku państwa z Kościołem.

Trzeci główny ruch protestantyzmu, anglikanizm, wyłonił się podczas zmian reformacyjnych w Kościele anglikańskim, zapoczątkowanych przez króla Henryka VIII. Parlament w latach 1529–1536 przyjął szereg dokumentów tworzących niezależny od Rzymu Kościół narodowy, podległy królowi od 1534 roku. Głównym ideologiem angielskiej reformacji był arcybiskup Canterbury Thomas Cranmer. Przeprowadzenie Reformacji „od góry”, kompromisowy charakter reform (połączenie przepisów Kościoła katolickiego i Kalwina), zachowanie hierarchii kościelnej wraz z apostolską sukcesją święceń pozwalają uznać anglikanizm za najbardziej umiarkowany protestancki ruch. Anglikanizm ideologicznie dzieli się na tzw. Kościół wysoki (opowiadający się za zachowaniem kultu przedreformacyjnego), Kościół niski (zbliżony do kalwinistów) i Kościół szeroki (opowiadający się za jednością chrześcijan i dystansujący się od sporów doktrynalnych). Kościół anglikański, zwykle poza Wielką Brytanią, nazywany jest episkopalnym.

Od drugiej połowy XVI w. Różnice w teorii i praktyce protestanckiej dały podstawę do ukształtowania się różnych nurtów w ruchu reformacyjnym. W kalwinizmie istniał podział oparty na zasadzie organizacji wspólnot na prezbiterian (kierowanych przez wybieralny konsystorz na czele ze starszym) i kongregacjonalistów (którzy głosili całkowitą autonomię gmin). Społeczności pochodzenia kontynentalnego, głównie francuskie, holenderskie i szwajcarskie, zaczęto nazywać reformowanymi. Kościoły reformowane generalnie akceptują władzę centralną, a niektóre z nich, w przeciwieństwie do prezbiterian i kongregacjonalistów, mają biskupów. W Anglii pojawili się purytanie, opowiadający się za oczyszczeniem Kościoła anglikańskiego z dziedzictwa katolickiego w duchu idei Kalwina. Hiszpański teolog Miguel Servet, polemizujący z Kalwinem, stał się jednym z pierwszych głosicieli unitarianizmu, doktryny odrzucającej dogmat o Trójcy i Bogoczłowieczeństwie Jezusa Chrystusa. W drugiej połowie XVI w. Unitarianizm rozprzestrzenił się na Polskę, Litwę i Węgry w XVII wieku. - w Anglii w XIX wieku. - w USA.

Reformacja znalazła szerokie poparcie wszystkich warstw społeczeństwa europejskiego, a przedstawiciele klas niższych otrzymali możliwość wyrażenia protestu społecznego poprzez odwoływanie się do przykazań biblijnych. W Niemczech i szwajcarskim Zurychu anabaptyści zaczęli aktywnie głosić o ustanowieniu sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie, którego cechami doktrynalnymi był wymóg chrzczenia wyłącznie dorosłych i nie chwytania za broń. Poddawani ostrym prześladowaniom zarówno ze strony katolików, jak i „klasycznych” protestantów, anabaptyści uciekli do Holandii, Anglii, Czech, na Morawy (huterianie), a później do Ameryki Północnej. Część anabaptystów połączyła się z wyznawcami tzw. Kościoła Morawskiego (wyznawcy Jana Husa, kaznodziei żyjącego w XV w.) i XVIII w. utworzyli społeczność Herrnhuter. Najbardziej znanym wyznaniem anabaptystów jest mennonityzm (1530), nazwany na cześć swojego założyciela, holenderskiego księdza Menno Simonsa, którego wyznawcy wyemigrowali na znak protestu społecznego. Od mennonitów w drugiej połowie XVII wieku. Amisze rozdzielili się. Pod wpływem idei anabaptystów i menonitów z połowy XVII wieku. W Anglii pojawił się kwakeryzm, wyróżniający się nietypową dla XVII wieku doktryną „wewnętrznego światła”. etyka społeczna (zaprzeczanie hierarchii społecznej, niewolnictwo, tortury, kara śmierci, bezkompromisowy pacyfizm, tolerancja religijna).

Dla teologii protestanckiej XVII–XVIII w. Charakterystyczną ideą jest to, że Kościół powinien składać się wyłącznie z ludzi świadomie nawróconych, którzy przeżyli osobiste spotkanie z Chrystusem i czynną pokutę. W „klasycznym” protestantyzmie wyrazicielami tej idei byli pietyści (od słowa pietas – „pobożność”) w luteranizmie i Arminowie (głoszący wolną wolę) w kalwinizmie. Pod koniec XVII wieku. W Niemczech zamknięta wspólnota Dankerów wyłoniła się z pietystów i utworzyła odrębne wyznanie.

W 1609 roku w Holandii z grupy angielskich purytanów powstała wspólnota wyznawców Jana Smitha – baptystów, którzy zapożyczyli anabaptystyczną naukę o chrzcie dorosłych. Następnie baptystów podzielono na „ogólnych” i „prywatnych”. W 1639 roku baptyści pojawili się w Ameryce Północnej i obecnie stanowią największe wyznanie protestanckie w Stanach Zjednoczonych. Zwolennikami chrztu są znani kaznodzieje i pisarze: Charles Spurgeon (1834–1892), Martin Luther King, Billy Graham (ur. 1918).

Główna cecha metodyzmu, który na początku wyrósł z anglikanizmu w Wielkiej Brytanii. XVIII w., istnieje nauka o „uświęceniu”: darmowe nawrócenie człowieka do Chrystusa odbywa się w dwóch etapach: po pierwsze, Bóg uświęca człowieka sprawiedliwością Chrystusową („łaską usprawiedliwiającą”), a następnie daje mu dar świętości („ łaska uświęcająca”). Metodyzm szybko rozprzestrzenił się, przede wszystkim w Stanach Zjednoczonych i krajach anglojęzycznych, dzięki swoim unikalnym formom głoszenia – masowym nabożeństwom plenerowym, instytutowi kaznodziejów wędrownych, grupom domowym, a także corocznym konferencjom wszystkich duchownych. W 1865 roku w Wielkiej Brytanii na gruncie metodyzmu pojawiła się Armia Zbawienia, będąca międzynarodową organizacją charytatywną. Z metodyzmu wyłoniły się także Kościół Nazarejczyka (1895) i Kościół Wesleya (1968), zarzucając metodyzmowi nadmierny liberalizm doktrynalny.

Procesy reformacyjne dotknęły także prawosławną Rosję. W XVII–XVIII w. wśród Rosjan tzw duchowe chrześcijaństwo - Christovers (Khlysty), Doukhobors, Molokans, których doktryna była częściowo podobna do protestanckiej (w szczególności odmowa ikon, cześć świętych, odrzucenie rytuału itp.).

Wyznanie Plymouth Brethren (darbist), które pojawiło się w Wielkiej Brytanii w latach dwudziestych XIX wieku. z anglikanizmu, wyznaje doktrynę, według której historia ludzkości podzielona jest na rozdziały. okresy, w każdym z nich działa charakterystyczne dla niego prawo Boże (dyspensacjonalizm). W latach czterdziestych XIX wieku. Nastąpił podział na darbistów „otwartych” i „zamkniętych”.

Adwentyzm rozpoczął się w latach trzydziestych XIX wieku. w USA w oparciu o interpretację tekstów biblijnych o Drugim Przyjściu Jezusa Chrystusa i możliwość jego dokładnego obliczenia. W 1863 roku powstała organizacja największego ruchu adwentystycznego – Kościół Adwentystów Dnia Siódmego. Podczas I wojny światowej pojawili się reformistyczni adwentyści, niezadowoleni z częściowego porzucenia przez adwentystów pacyfizmu. Adwentystów Dnia Siódmego wyróżnia zaprzeczenie nieśmiertelności duszy i wiecznych mąk (grzesznicy zostaną po prostu zniszczeni podczas Sądu Ostatecznego), szacunek dla sabatu jako „siódmego dnia” służby Bogu, uznanie przywrócenia dar proroctwa i wizji poprzez założycielkę kościoła Ellen White, a także szereg zakazów dietetycznych i przepisów zdrowego stylu życia („reforma sanitarna”).

Charakterystyczna cecha Kościoła nowoapostolskiego, który powstał w drugiej połowie XIX wieku. w Wielkiej Brytanii, społecznościowe tzw. Irvingowie (społeczność, która oderwała się od prezbiterian) to kult „apostołów” – przywódców kościelnych, których słowo ma ten sam autorytet doktrynalny co Biblia.

W 19-stym wieku Istnieje tendencja do zjednoczenia kościołów protestanckich. W świecie anglojęzycznym ułatwiło to tzw. Odrodzenie to ruch, który wzywał chrześcijan do pokuty i osobistego nawrócenia. Rezultatem było pojawienie się Uczniów Chrystusa (Kościoła Chrystusowego), tzw. Ewangelicy i Zjednoczone Kościoły. Uczniowie Chrystusa (Kościół Chrystusowy) pojawili się na początku lat trzydziestych XIX wieku. w USA od prezbiterianizmu. Do tego wyznania należeli protestanci, którzy głosili całkowite odrzucenie wszelkich dogmatów, symboli i instytucji nie wymienionych w Nowym Testamencie. Uczniowie Chrystusa przyznają się do różnic zdań nawet w tak ważnych kwestiach jak Trójca Święta, wierząc, że ten i wiele innych dogmatów nie są dokładnie wyjaśnione w Piśmie Świętym. Ewangelicy, którzy pojawili się w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku, głoszą bezwyznaniowe osobiste nawrócenie, „narodzenie się na nowo” poprzez szczególne działanie Boga, przemianę serca wierzącego, wiarę w ofiarę Chrystusa na krzyżu i aktywną pracę misyjną. Konserwatywne skrzydło ewangelików stworzyło dyspensacjonalizm, skrzydło liberalne stworzyło ewangelizację społeczną (zmienianie rzeczywistości społecznej w celu przybliżenia jej do Królestwa Bożego). Fundamentalizm powstał na bazie ewangelikalizmu (nazwa pochodzi od serii broszur „Podstawy” wydawanej w latach 1910–1915). Fundamentaliści nalegali na absolutną wiarygodność ogólnych dogmatów chrześcijańskich i dosłowne czytanie Biblii. T.N. Neoewangelikalizm pojawił się w latach czterdziestych XX wieku, zrzeszając tych, którzy krytykowali liberalnych ewangelików za ich relatywizm moralny i fundamentalizm za ich zamkniętą naturę oraz opowiadali się za aktywną ewangelizacją nowoczesnymi środkami. Neoewangelikalizm zrodził w USA tzw. megakościoły to organizacje kościelne, w których istnieje „centrum” (główny kościół prowadzony przez przywódcę, który rozwija styl oddawania czci i głoszenia, podręczniki dla szkółek niedzielnych i Praca społeczna itp.) i „filie” (liczne wspólnoty kościelne, które są bezpośrednio i ściśle podporządkowane „centrum”).

W połowie XIX – początek. XX wieki pojawił się tzw zjednoczone kościoły w wyniku połączenia różnych wyznań protestanckich - luteranów, anglikanów, reformowanych, prezbiterian, metodystów, baptystów, kwakrów itp. W większości przypadków połączenie było dobrowolne, czasem narzucone przez państwo. Podstawą jednoczącą te Kościoły jest ich historyczne zaangażowanie w reformację i pokrewieństwo doktrynalne. Pod koniec XIX wieku. tak zwany wolne kościoły to społeczności protestanckie, które istnieją niezależnie od państwowych kościołów protestanckich.

Rozwój teologii protestantyzmu w XX wieku. charakteryzuje się ideami, że mistyczne dary starożytnego Kościoła powinny powrócić do Kościoła i że chrześcijaństwo powinno zostać dostosowane do kultur pozaeuropejskich. I tak na początku XX w. z grupy metodystów „Ruch Świętości” powstał pentekostalizm, który charakteryzuje się wyłączną rolą w kościele Ducha Świętego, darem glosolalii (wymawianie podczas modlitwy specyficznych dźwięków przypominających nieznane języki) itp. W latach 60. – 70. XX w. Pentekostalizm otrzymał nowy impuls do rozwoju za sprawą przedstawicieli wyznań chrześcijańskich stosujących praktyki zielonoświątkowe. Pod wpływem tzw Pentekostalizm w XX wieku. Pojawiły się charakterystyczne kościoły azjatyckie i afrykańskie, wyróżniające się połączeniem praktyk chrześcijańskich i pogańskich.

A prawosławie jednoczy wiele niezależnych kościołów i sekt (luteranizm, kalwinizm, kościół anglikański, metodyści, baptyści, adwentyści), różniących się między sobą kultem i organizacją, ale połączonych wspólnym pochodzeniem i dogmatem. Nazwę „protestanci” (łac. protestanci) pierwotnie nadano niemieckim książętom i miastom, które podpisały tzw. Protestację na sejmie w Speyer w 1529 r. – protest przeciwko decyzji większości tego sejmu o ograniczeniu szerzenia się luteranizmu w Niemczech. Następnie protestantów zaczęto nazywać wyznawcami ruchów kościelnych, które oderwały się od katolicyzmu podczas reformacji w XVI wieku, a także tych, które pojawiły się później w wyniku oddzielenia się od głównych kościołów protestanckich. W XIX i XX wieku niektóre obszary protestantyzmu charakteryzowały się dążeniem do racjonalistycznej interpretacji Biblii, głosząc „religię bez Boga”, czyli jedynie jako naukę moralną. Kościoły protestanckie odgrywają wiodącą rolę w ruchu ekumenicznym. Protestantyzm jest powszechny w USA, Wielkiej Brytanii, Niemczech, krajach skandynawskich, Finlandii, Holandii, Szwajcarii, Australii, Kanadzie, Łotwie, Estonii.

Dogmaty protestantyzmu

Dogmaty protestantyzmu sformułowali XVI-wieczni teolodzy: M. Luter, J. Kalwin i W. Zwingli. Jednym z głównych przepisów dogmatycznych odróżniających protestantyzm od katolicyzmu i prawosławia jest doktryna o bezpośrednim „związaniu” człowieka z Bogiem. „Łaska Boża” jest dana człowiekowi bezpośrednio przez Boga, bez pośrednictwa Kościoła czy duchowieństwa, a zbawienie człowieka osiąga się jedynie poprzez jego osobista wiara(zasada „usprawiedliwienia przez wiarę”) w odkupieńczą ofiarę Chrystusa i zgodnie z wolą Boga. Dlatego w protestantyzmie (z wyjątkiem anglikanizmu) nie ma zasadniczej opozycji między duchowieństwem a świeckimi, a każdy wierzący ma prawo interpretować i przedstawiać „słowo Boże” - zasadę „kapłaństwa” wszystkich wierzących . Uzasadniało to odrzucenie przez protestantów charakterystycznej dla katolicyzmu hierarchii kościelnej i nieuznanie Papieża za jej głowę, otwierając drogę żądaniom swobód demokratycznych i rozwojowi indywidualizmu, tworzeniu niezależnych od papiestwa Kościołów narodowych . Zgodnie z protestanckimi poglądami na temat relacji człowieka do Boga i Kościoła kult religijny został uproszczony i tańszy. Zachowuje minimum świąt religijnych, nie ma kultu ikon i relikwii, liczba sakramentów zostaje zmniejszona do dwóch (chrzest i komunia), kult składa się głównie z kazań, wspólnych modlitw i śpiewania psalmów. Protestanci nie uznają świętych, aniołów, kultu Najświętszej Marii Panny i zaprzeczają przyjętej w Kościele katolickim idei czyśćca. Duchowni protestanccy są wybierani przez świeckich, ale w praktyce duchowni są powoływani z góry. W protestantyzmie nie ma monastycyzmu, celibatu duchowieństwa (celibatu).
Protestantyzm w reformowaniu katolicyzmu odwołał się do pierwotnego chrześcijaństwa i rozpoznał źródło jego doktryny Pismo Święte(Biblia), przetłumaczona na żywe języki narodowe, odrzucająca Katolicką Świętą Tradycję jako ludzki wymysł. Pierwotnymi formami protestantyzmu, które powstały już w XVI wieku, były: luteranizm, kalwinizm, zwinglianizm, anglikanizm, anabaptyzm, mennonityzm. Do protestantów dołączyli unitarianie, w tym polscy socynianie i bracia czescy.
W XVI i XVII wieku protestantyzm stał się sztandarem rewolucji społecznych w Holandii i Anglii. Od XVII wieku w koloniach Ameryki Północnej zaczął rozprzestrzeniać się protestantyzm. W Anglii i jej koloniach kalwinizm przyjął formę prezbiterianizmu, który nie różnił się znacząco od kalwinizmu na kontynencie, który wchłonął zwinglianizm i nazywany jest zwykle reformedyzmem. Bardziej demokratyczni niż prezbiterianie, kongregacjonaliści ustanowili autonomię wspólnot religijnych. W XVII wieku pojawił się chrzest i kwakeryzm.

Etyka protestancka

Zbiór zasad moralnych zawierających istotę zreformowanego chrześcijaństwa nazywa się etyką protestancką, której centralnymi pojęciami są pojęcia łaski, przeznaczenia i powołania. Protestantyzm reprezentuje los człowieka i jego zbawienie przesądzone decyzją Boga, która zaprzeczała niezależności człowieka i znaczeniu „dobrych uczynków” dla zbawienia, wśród których najważniejszym było wsparcie Kościoła katolickiego. Głównymi oznakami wybrania człowieka przez Boga są siła wiary, wydajność pracy i sukces biznesowy, co z kolei dało bodziec do przedsiębiorczości, usprawiedliwiając pomysłowość, bogactwo, dobrobyt jako pobożną, uświęcającą pracę, potępiającą bezczynność. Interpretacja zawodu jako odpowiedzi na wezwanie Boże uczyniła zdobywanie specjalizacji i jej ciągłe doskonalenie obowiązkiem moralnym. Miłosierdzie ubogich, uważane w katolicyzmie za cnotę, zostało potępione przez protestantyzm, zamiast jałmużny miało dać potrzebującym możliwość nauki rzemiosła i pracy. Oszczędność uważana była za cnotę szczególną. Etyka protestancka regulowała cały sposób życia: jego wymogi związane z pracą i dyscypliną społeczną, potępiała pijaństwo i rozpustę, żądała założenia rodziny, zapoznawania dzieci z Biblią i jej codziennego czytania. Głównymi cnotami protestanta były oszczędność, pracowitość i uczciwość.
Z biegiem czasu kościoły protestanckie w wielu krajach uzyskały status kościoła państwowego, a w innych krajach – równe prawa z innymi kościołami. Wykazywały tendencję do formalizmu i zewnętrznej pobożności. Nowe kierunki protestantyzmu, które wyłoniły się z końca XVII wieku, wyróżniały się wyrafinowanymi formami wpływów religijnych, w których nasilały się elementy mistyczne i irracjonalne. Do takich ruchów zalicza się pietyzm, który pojawił się w luteranizmie pod koniec XVII wieku; Metodyzm, który w XVIII wieku oderwał się od anglikanizmu; Adwentyści (od lat 30. XX w.); Zielonoświątkowcy, którzy wyłonili się z baptystów na początku XX wieku. Protestantyzm charakteryzuje się aktywną działalnością misyjną, w wyniku której ruchy protestanckie rozprzestrzeniły się w byłych krajach kolonialnych. Od drugiej połowy XIX w. protestantyzm zajmował poczesne miejsce w ruchu chrześcijańskiego socjalizmu, w tworzeniu tzw. misji wewnętrznych wśród proletariatu.
Od drugiej połowy XIX w. w ramach protestantyzmu rozwinęła się teologia liberalna, dążąca do racjonalistycznej interpretacji tekstów biblijnych. Kierunek ten do początków XX w. cieszył się dominującym wpływem w teologii protestanckiej, a jej największymi przedstawicielami byli A. Ritschl, A. Harnack, E. Troeltsch. W skrajnych przejawach teologii liberalnej pojawiła się tendencja do traktowania chrześcijaństwa jako doktryny etycznej. W tym przypadku chrześcijaństwo utraciło cechy „religii objawienia” i zostało zinterpretowane jako strona ducha ludzkiego, zlewająca się z idealistycznymi nurtami filozofii. Teologię protestancką pierwszej połowy XX w. charakteryzował kryzys liberalizmu religijnego, wzmocnienie wpływów reakcyjnego kierunku fideistycznego – fundamentalizmu, a od lat 20.-30. XX w. – propagowanie teologii dialektycznej, czyli teologii kryzysu jako kierunek wiodący (C. Barth, P. Tillich, R Niebuhr, E. Brunner). Kierunek ten, który głosił powrót do nauczania Lutra i Kalwina, porzucił charakterystyczną dla teologii liberalnej wiarę w postęp moralny, podkreślając ideę nierozwiązywalności tragicznych sprzeczności ludzkiej egzystencji, niemożności przezwyciężenia „ kryzys” w człowieku. Od lat 60. XX w. wpływy neoortodoksji zaczęły maleć, a w protestantyzmie nastąpiło odrodzenie ruchów liberalnych, poszukujących sposobów aktualizacji religii i dostosowania się do nowoczesności. W zależności od poglądów teologicznych wyznawców teologię protestantyzmu dzieli się na klasyczną, liberalną, fundamentalistyczną i postmodernistyczną. W XX wieku rozwinął się ruch ekumeniczny, którego celem było zjednoczenie kościołów chrześcijańskich, głównie protestanckich. Od 1948 r. organem zarządzającym ruchu ekumenicznego jest Światowa Rada Kościołów. Protestantyzm jest drugą co do wielkości gałęzią chrześcijaństwa pod względem liczby wyznawców, liczącą około 800 milionów wyznawców.