Kto i za co skazał Jezusa? Sąd Piłata

Kiedy ponownie przyprowadzono Pana Jezusa Chrystusa do Piłata, w pretorium zgromadziło się już wielu ludzi, przełożonych i starszych.

Piłat, zwoławszy arcykapłanów, przełożonych i lud, rzekł do nich: „Przyprowadziliście do mnie tego Człowieka, jako tego, który psuje lud, więc przesłuchałem go w waszej obecności i nie stwierdziłem, że jest winny czegokolwiek, o co wy oskarżajcie Go. Wysłałem Go do Heroda i Herod też nie znalazł w Nim niczego godnego śmierci. Lepiej więc Go ukarzę i wypuszczę.

Żydowski zwyczaj miał wypuszczać na święto Paschy jednego więźnia, wybranego przez lud. Korzystając z okazji, Piłat powiedział do ludu: „Macie zwyczaj, że na Wielkanoc wypuszczam wam jednego więźnia; czy chcecie, żebym wam wypuścił króla żydowskiego?” Piłat był pewien, że ludzie będą pytać Jezusa, bo wiedział, że przywódcy zdradzili Jezusa Chrystusa z zazdrości i złośliwości.

Gdy Piłat zasiadał na tronie sędziowskim, jego żona wysłała go z poleceniem: „Nie czyń nic temu sprawiedliwemu, bo teraz we śnie wiele dla niego wycierpiałam”.

Tymczasem arcykapłani i starsi nauczali lud prosić o uwolnienie Barabasza. Barabasz był zbójcą, którego wtrącono do więzienia wraz ze swoimi wspólnikami za spowodowanie zamieszek i morderstw w mieście. Wtedy lud, pouczony przez starszych, zaczął krzyczeć: „Wypuść nam Barabasza!”

Piłat, chcąc uwolnić Jezusa, wyszedł i podnosząc głos powiedział: „Kogo chcesz, abym ci uwolnił: Barabasza czy Jezusa, zwanego Chrystusem?”

Wszyscy krzyczeli: „Nie on, ale Barabasz!”

Wtedy Piłat zapytał ich: „Co chcecie, abym uczynił z Jezusem, zwanym Chrystusem?”

Krzyczeli: „Niech będzie ukrzyżowany!”

Piłat znowu rzekł do nich: "Cóż złego uczynił? Nie znalazłem w Nim nic godnego śmierci. Dlatego ukarawszy Go, wypuszczę go."

Ale oni krzyczeli jeszcze głośniej: „Ukrzyżuj Go! Niech będzie ukrzyżowany!”

Biczowanie Jezusa Chrystusa

Wtedy Piłat, myśląc o wzbudzeniu wśród ludu współczucia dla Chrystusa, nakazał żołnierzom Go bić. Żołnierze zabrali Jezusa Chrystusa na dziedziniec i rozebrali Go, dotkliwie go pobili. Potem nałożyli to na Niego fioletowy(krótka czerwona szata bez rękawów, zapinana na prawym ramieniu) i utkawszy koronę cierniową, włożyli ją na Jego głowę i dali Mu prawa ręka laskę zamiast berła królewskiego. I zaczęli z Niego drwić. Uklękli, oddali Mu pokłon i powiedzieli: „Witaj, królu żydowski!” Pluli na Niego i wziąwszy trzcinę, bili Go po głowie i twarzy.

Następnie Piłat wyszedł do Żydów i powiedział: „Oto wyprowadzam Go do was, abyście wiedzieli, że nie znajduję w Nim żadnej winy”.

Następnie Jezus Chrystus wyszedł w koronie cierniowej i szkarłatnej szacie.

Piłat przynosi Zbawiciela Żydom
i mówi: „Oto człowiek!”

Piłat rzekł do nich: „Oto człowiek!” Tymi słowami Piłat zdawał się chcieć powiedzieć: „patrzcie, jak jest dręczony i wyszydzany”, myśląc, że Żydzi zlitują się nad Nim. Ale to nie byli wrogowie Chrystusa.

Kiedy arcykapłani i kaznodzieje ujrzeli Jezusa Chrystusa, krzyknęli: „Ukrzyżuj Go, ukrzyżuj Go!”

„Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!”

Piłat mówi do nich: „Weźcie Go i ukrzyżujcie, ale nie znajduję w Nim żadnej winy”.

Odpowiedzieli mu Żydzi: „Mamy prawo i według naszego prawa musi umrzeć, ponieważ stał się Synem Bożym”.

Słysząc takie słowa, Piłat przestraszył się jeszcze bardziej. Wszedł do pretorium z Jezusem Chrystusem i zapytał Go: „Skąd jesteś?”

Ale Zbawiciel nie dał mu odpowiedzi.

Piłat mówi do Niego: "Nie wysłuchujesz mnie? Czy nie wiesz, że mam władzę Cię ukrzyżować i mam władzę Cię wypuścić?"

Wtedy Jezus Chrystus odpowiedział mu: «Nie miałbyś nade mną żadnej władzy, gdyby ci ona nie była dana z góry; dlatego większy grzech ponosi ten, który mnie tobie wydał».

Po tej odpowiedzi Piłat stał się jeszcze bardziej chętny do uwolnienia Jezusa Chrystusa.

Ale Żydzi krzyczeli: „Jeśli Go wypuścicie, nie jesteście przyjacielem Cezara; każdy, kto podaje się za króla, jest wrogiem Cezara”.

Piłat usłyszawszy takie słowa, zdecydował, że lepiej jest zabić niewinnego człowieka, niż narazić się na niełaskę królewską.

Następnie Piłat wyprowadził Jezusa Chrystusa, zasiadł na tronie sędziowskim, który znajdował się na lipostrotonie, i rzekł do Żydów: „Oto wasz Król!”

Ale oni krzyczeli: „Weźcie go, weźcie go i ukrzyżujcie!”

Piłat mówi do nich: „Czy mam ukrzyżować waszego króla?”

„Teraz już zawsze będziemy razem” – powiedział mu we śnie obdarty filozof-wędrowiec, który w nieznany sposób stanął na drodze jeźdźcowi ze złotą włócznią. - Skoro jest jeden, oznacza to, że jest też drugi! Jeśli mnie zapamiętają, zapamiętają też ciebie!”

Zgadza się, dzięki Jezusowi rzymski prokurator Poncjusz Piłat przeszedł do historii na zawsze.

Ewangelie przedstawiają rzymskiego władcę, który padł ofiarą okoliczności, zmuszony pod naciskiem arcykapłanów i tłumu do wysłania żydowskiego kaznodziei Jeszui HaNozriego na bolesną śmierć. Autorzy Nowego Testamentu (z wyjątkiem wyraźnie antyrzymskiej księgi Apokalipsy, napisanej w ogniu słusznego gniewu po straszliwych prześladowaniach Kościoła), podobnie jak słynny żydowski historyk Józef Flawiusz, aby przetrwać, starali się unikać ostrych zakrętów w okrutnym świecie, gdzie wszelka krytyka władzy rzymskiej była uważana za wezwanie do nieposłuszeństwa i karana śmiercią. Chrześcijańscy redaktorzy Ewangelii Mateusza całkowicie rozgrzeszają Piłata z winy za egzekucję Jezusa:

„Piłat widząc, że nic nie pomogło, a zamieszanie wzmagało się, wziął wodę, umył ręce przed ludem i powiedział: Nie jestem winny krwi tego Sprawiedliwego; spójrz. A cały lud odpowiedział i rzekł: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze” (Mt 27,24-25).

Potępianie całego narodu żydowskiego za śmierć Jeszui jest głupie. Na nieszczęsnym placu Jerozolimskim, na którym przebywało kilkaset osób, nie było ponad 99,9% ówczesnych Żydów. A dzieci tych, którzy krzyczeli: „Ukrzyżuj”, z pewnością nie są winni, ponieważ każdy jest odpowiedzialny za swoje własne grzechy (Ezech. Rozdział 18).

Warto jednak przypomnieć, że Hieronim ze Strydonu, autor z IV w., mówi o przekładzie Ewangelii Mateusza z hebrajskiego na grekę i prawdopodobnie właśnie w trakcie tłumaczenia powstały takie jawnie antyżydowskie fragmenty: bardzo charakterystyczny dla drugiej połowy II wieku. Oryginał został zniszczony, aby kłamstwo nie wyszło na jaw.

„W Ewangelii, której używają ebionici i nazareńczycy, a którą niedawno przetłumaczyliśmy z hebrajskiego na grekę i która przez wielu uważa się za oryginał (ewangelię) Mateusza, człowiek z uschłą ręką nazywany jest murarz, który błagał o pomoc w tych słowach: Byłem murarzem i własnymi rękoma zarabiałem na życie, proszę Cię, Jezu, przywróć mi zdrowie, abym nie błagał ze wstydu” (Jerome. Com. w Natth 12.13).

Piąty prokurator Judei i Samarii, Poncjusz Piłat, według Józefa Flawiusza, postanowił „zacząć od okazania swojej pogardy dla praw żydowskich”. Rozkazał sprowadzić do Jerozolimy sztandary z wizerunkiem Cezara. Przystąpił do akcji niczym „złodziej w nocy”, nie chcąc wywołać niepotrzebnego oburzenia wśród mieszkańców miasta. Co dziwne, starsi żydowscy wykazali się dużą rozwagą i powstrzymywali ludność od gwałtownych działań. Żydzi próbowali tłumaczyć się prokuratorowi, błagając go, aby nie zgodził się na naruszenie status quo, którego sytuacja skazała na śmierć nawet obywatela rzymskiego, który naruszył świętość Świątyni wkraczając na święte terytorium (250 × 250 m) – do zostać skazany na śmierć. W latach 1870 i 1936 wydano dwie tablice w języku greckim i Języki łacińskie z ostrzeżeniem: nie-Żydom zabrania się wspinania się na Wzgórze Świątynne pod groźbą śmierci.

Lud przybył więc do rezydencji prokuratora w Cezarei i osiedlił się na stadionie, który zachował się do dziś.



Żydzi, prawie dwa tysiące lat przed słynnym Gandhim, stawiali bierny opór najeźdźcom: gdy grozili im śmiercią, „odsłaniali karki i odpowiadali, że woleliby umrzeć, niż pozwolić, aby ich święte i mądre prawa zostały pogwałcone. ” Prokurator nie wydał rozkazu obcięcia głów demonstrantom. Józef Flawiusz pisze, że „Piłat nie mógł powstrzymać się od podziwu dla wierności Żydów ich prawu i nakazał zwrot sztandarów do Cezarei”. Trudno uwierzyć w relację historyka o podziwie Piłata dla łagodności Żydów i ich gotowości do poddania się tłumowi, który pokrzyżował jego plan. Faktem jednak jest, że Piłat nakazał usunięcie rzymskich sztandarów ze świętego miasta. Być może otrzymał radę, aby nie pogarszać stosunków z tubylcami, gdyż Jerozolima była na skraju buntu.

Piłat po raz kolejny podjął próbę narzucenia Żydom obcych zasad. Filon z Aleksandrii opowiada o liście Agryppy do cesarza Gajusza, zwanego Kaligulą. Piłat zawiesił „złote tarcze z napisami” na pałacu Heroda w Jerozolimie, co obraziło Żydów. Delegacja pod przewodnictwem czterech książąt z rodu Heroda prosi, aby nie doprowadzać Żydów do buntu. Żądają od Piłata, aby wykazał się autorytetem w swoich działaniach i grożą zwróceniem się do cesarza, którego w wymowny sposób nazywają swoim panem. Groźba ta zaniepokoiła Piłata, który obawiał się, że jego okrucieństwa wyjdą na jaw Tyberiuszowi.

„Jednym z ludzi Tyberiusza był Piłat, który został namiestnikiem Judei, toteż nie tyle na cześć Tyberiusza, co na smutek ludu, poświęcił złocone tarcze pałacowi Heroda w Jerozolimie; nie było na nich żadnych obrazów ani niczego innego bluźnierczego, z wyjątkiem krótkiego napisu: mówią, poświęconego takiemu a takiemu na cześć takiego a takiego. Kiedy ludzie wszystko zrozumieli - a była to poważna sprawa, wówczas wysuwając czterech synów króla, którzy nie byli gorsi od króla ani pod względem godności, ani losu, a także jego inne potomstwo, a także po prostu potężne osoby, on zaczęli prosić, aby sprawę z tarczami skorygować i nie naruszać starożytnych zwyczajów, które były przestrzegane przez wieki i były nienaruszalne zarówno dla królów, jak i autokratów. Zaczął nalegać, bo był z natury okrutny, pewny siebie i bezlitosny; potem rozległ się krzyk: „Nie rozpoczynajcie buntu, nie rozpoczynajcie wojny, nie niszczcie świata! Zniesławienie starożytnych praw nie oznacza uhonorowania autokraty! Niech Tyberiusz nie będzie pretekstem do ataków na cały naród, nie chce on niszczyć żadnego z naszych praw. A jeśli chce, to powiedz to bezpośrednio rozkazem, listem lub w inny sposób, abyśmy już Ci nie przeszkadzali, wybrali ambasadorów i sami zapytali biskupa. To ostatnie szczególnie zawstydziło Piłata, obawiał się, że Żydzi rzeczywiście wyślą ambasadę i odkryją inne aspekty jego rządów, opowiadając o łapówkach, zniewagach, wymuszeniach, ekscesach, złośliwościach, ciągłych egzekucjach bez procesu, strasznym i bezsensownym okrucieństwie. I ten człowiek, którego irytacja wzmogła jego naturalny gniew, znalazł się w trudnej sytuacji: nie odważył się usunąć tego, co już zostało poświęcone; poza tym nie chciał robić nic, by zadowolić swoich poddanych; ale jednocześnie doskonale zdawał sobie sprawę z konsekwencji i stałości Tyberiusza w tych sprawach. Zgromadzeni zrozumieli, że Piłat żałuje tego, co zrobił, ale nie chciał tego okazać, i wysłał pełen łez list do Tyberiusza. On po przeczytaniu nie tyle wołał Piłata, co mu nie groził! Stopień jego gniewu, który jednak nie był łatwy do rozpalenia, nie będę opisywał – wydarzenia mówią same za siebie: Tyberiusz natychmiast, nie czekając do rana, pisze odpowiedź do Piłata, w której całkowicie go karci i potępia za jego śmiałą innowację i nakazuje mu natychmiast zdjąć tarcze i wysłać je do Cezarei, tej, która stoi na wybrzeżu i nosi imię twojego dziadka, i tam poświęcił je świątyni Augusta, co też uczyniono. Tym samym nie został zachwiany ani honor autokraty, ani jego zwykły stosunek do miasta” (Księga I: „W ambasadzie do Guya” 38).

Teraz o procesie Jezusa. Kaznodzieja został aresztowany, najprawdopodobniej nie przez legionistów rzymskich, ale przez strażników świątynnych, i przesłuchiwany w domu Chanana (Anny). Ten arcykapłan zyskał złą opinię wśród Żydów:

„Klątwa na dom Boetha; przeklnij ich włócznie! Klątwa na dom Chanana (Anny); cholera, jego złośliwy syk! Klątwa na dom Kanferów, klątwa na ich piękne pióra! Przekleństwo na domu Ismaila ben (syna) Fabiego, przekleństwo na ich pięściach! Oni bowiem są arcykapłanami, a ich synowie zarządzają skarbnicą. A ich zięciowie są wśród władców, a ich słudzy bili ludzi kołkami” (legenda Aggadic).

Podczas przesłuchania w domu arcykapłana, sądząc po Ewangeliach, próbowali oskarżyć Jezusa o zbezczeszczenie Świątyni, lecz nie potrafili udowodnić winy, dlatego kaznodzieja został przekazany na dwór prefekta rzymskiego, gdyż wielu słyszało że Jezusa nazwano: „Królem Żydów”, co było zbrodnią w oczach Rzymu. Według relacji starożytnych historyków żydowskich, Poncjusz Piłat był okrutny, uparta osoba, który nie gardził łapówkami, wykonywał egzekucje na nieszczęśnikach bez procesu.

Jak poradziłby sobie z człowiekiem, którego żydowscy arcykapłani lojalni wobec Rzymu oskarżali o nieuznawanie władzy Cezara? Czy mógłby cię stracić, czy też, jeśli wina nie zostanie udowodniona, uwolnić go? Coś podobnego przydarzyło się trzydzieści lat później innemu kaznodziei. Pewien człowiek o imieniu Jeszua (ciekawy zbieg okoliczności, Jezus miał na imię Jeszua) zapowiedział, że Bóg zniszczy Jerozolimę i Świątynię. Władze żydowskie aresztowały awanturnika i wydały go rzymskiemu prokuratorowi, który ukarał Jeszuę i wypuścił go, uważając kaznodzieję za świętego głupca:

„Jeszcze bardziej znaczący jest następujący fakt. Niejaki Jeszua, syn Anana, prosty człowiek ze wsi, cztery lata przed wojną, kiedy miastem rządziło głęboki świat i pełnego dobrobytu, przybyli tam na to święto, kiedy zgodnie ze zwyczajem wszyscy Żydzi budowali namioty na cześć Boga, a w pobliżu świątyni nagle zaczęli ogłaszać: „Głos ze wschodu, głos z zachodu, głos z zachodu cztery wiatry, głos wołającego nad Jerozolimą i świątynią, głos wołającego nad narzeczonymi i młodymi, głos wołający nad całym ludem!” Dzień i noc wykrzykiwał to samo, biegając po wszystkich ulicach miasta. Niektórzy szlachetni obywatele, zirytowani tym złowieszczym krzykiem, schwytali go i bardzo okrutnie ukarali ciosami. Ale nie mówiąc nic we własnej obronie, a zwłaszcza przeciwko swoim oprawcom, w dalszym ciągu powtarzał swoje poprzednie słowa. Przedstawiciele ludu myśleli, jak było w rzeczywistości, że tą osobą ktoś kieruje duża moc, i zaprowadzono go do prokuratora rzymskiego, lecz i tam, dręczony biczami do szpiku kości, nie wypowiedział ani prośby o litość, ani łzy, a najżałośniejszym głosem powtarzał dopiero po każdym uderzeniu: „Och, biada do ciebie, Jeruzalem!” Kiedy Albin, tzw. prokurator, przesłuchiwał go: „Kim on jest, skąd jest i dlaczego tak głośno płacze”, na to również nie udzielił żadnej odpowiedzi i dalej, jak poprzednio, sprowadził na miasto żałobę. Albinus, wierząc, że ten człowiek jest opętany przez szczególną manię, wypuść go” (Juda. Wojna, księga 6. Rozdz. 5:3).

Marek i Mateusz podają, że Piłat również ubiczował Jezusa: „Pobił Jezusa i wydał go na ukrzyżowanie” (Marek 15:15; Mat. 27:26). A swoją drogą Jezus z małej wioski Nazaret mówił o zniszczeniu Świątyni i przepowiadał smutek dla Jerozolimy (Mat. 23:2; Mat. 24:2).

Powiedzmy, że Piłat współczuł Jezusowi, dlaczego więc wydał rozkaz pobicia go na śmierć i poddania okrutnej, bolesnej egzekucji?

Może jednak ewangeliści mają rację i Piłat uznał zbrodnię Jezusa za nie godną bolesnej śmierci? Czy wystarczy, że zostanie ukarany rzymskim wieloogonowym biczem z wplecionymi w niego ciężarkami, dręczącym ciało do kości? A po egzekucji (o ile przeżyje) zamierzał wypuścić Jezusa, jednak słuchając żądań tłumu, niezadowolonego z niewystarczającej kary, wydał rozkaz rozstrzelania kaznodziei. „I Piłat postanowił to zrobić na ich prośbę” ( Łk 23,24).

Jan szczegółowo opisuje proces Jezusa. Ewangelista relacjonuje, że Piłat, chcąc ocalić Jezusa od śmierci, karze kaznodzieję i przyprowadza pobitego, zakrwawionego człowieka do arcykapłanów i tłumu, mając nadzieję, że konflikt się zakończy. Widząc jednak, że ten, z którym tłum wiązał nadzieje na wyzwolenie, był w tak opłakanym stanie, oburzyli się. Arcykapłani zagrozili Piłatowi, że doniesie o tym, co stało się z Cezarem, ponieważ zgodnie z rzymskim prawem Jezus musi zostać ukrzyżowany jako zbrodniarz państwowy. I tak prokurator wydaje rozkaz rozstrzelania kaznodziei.

W zasadzie tradycja specjalne przypadki spełnienie żądań ludu; igrzyska gladiatorów są żywym przykładem sytuacji, w której to, kto przeżyje, a kto umrze, zależy od woli tłumu.

Dlaczego Sanhedryn, który rozpoczął postępowanie, swoją drogą, z pogwałceniem istniejących przepisów żydowskich normy prawne wydał Jezusa władzom w Rzymie? Przecież Trybunał miał władzę wykonać, pamiętajmy, Szczepana, oskarżonego o bluźnierstwo, zabójstwo Jakuba, brata Jezusa. Co więcej, Jezus mógł zostać zabity z rozkazu tetrarchy Heroda, który według faryzeuszy chciał go zniszczyć (Łk 13,31). Jednak Herod nie tylko nie skazał Jezusa na śmierć, ale nawet go nie ukarał. Możliwy powód - Jezus jest łupem Rzymu. Mianowanie kogoś na króla Judei zgodnie z prawami Cesarstwa Rzymskiego było integralną częścią praw Cezara. Herod Wielki został mianowany królem dekretem Senatu na sugestię Oktawiana Augusta, a później król Agryppa został mianowany królem dekretem cesarza Klaudiusza. Każdy, kto bez zgody cesarza ogłosił się królem, był uważany za łamiącego główne prawo imperium „On lese majeste” (prawo Oktawiana Augusta) i poddawany torturom, aby oskarżony przyznał się i zdradził swoich towarzyszy. Następnie przyszła egzekucja przez ukrzyżowanie – prawo nie znało bowiem niższej kary za tę zbrodnię.

„Przywrócił już bowiem prawo lese majeste, które dawniej nosiło tę samą nazwę, a służyło czemuś zupełnie innemu: było skierowane tylko przeciwko tym, którzy zdradą wyrządzili szkody armii, jedności obywatelskiej przez niepokoje i: wreszcie do wielkości narodu rzymskiego przez zły rząd” (Tacitus. Annals. Book I 72).

W raporcie dla cesarza Trajana (111-113 n.e.) jednego z sędziów rzymskich, Pliniusza Młodszego z Azji Mniejszej, ciekawe szczegóły o walce ze „szkodliwymi przesądami”:

„Pytam ich, czy są chrześcijanami. Jeśli się przyznają, powtarzam pytanie jeszcze dwa razy i wyjaśniam, że przestępstwo to zagrożone jest karą śmierci. Jeśli nawet wtedy nie wyrzekną się swojej religii, zarządzam ich egzekucję. Ci, którzy zaprzeczają, że są chrześcijanami lub kiedykolwiek byli chrześcijanami, a powtarzają za mną zaklęcia bogów i czczą Twój obraz, Cesarzu, wylewając libację wina i kadzidła, a na koniec przeklinają Chrystusa, to znaczy tych, którzy którzy czynią to, na co żaden chrześcijanin nie zgodziłby się nawet pod torturami, usprawiedliwiam i uwalniam. Tych, którzy najpierw przyznali się do chrześcijaństwa, a potem wyrzekli się swoich słów – poddaję ich torturom, aby dowiedzieć się prawdy”.

Niektórzy historycy twierdzą, że nie było dwóch kar: pobicia i egzekucji, więc relacja Łukasza o próbie uratowania Jezusa przez Piłata jest wiarygodna.

Jednak nie jest to do końca prawdą. W prawie rzymskim akceptowano dwa rodzaje biczowania.

Pierwszą z nich jest biczowanie śledcze: tortury mające na celu zmuszenie oskarżonego do powiedzenia prawdy. „Rozprawa bez biczowania uznawana była za wyjątek od ogólnej zasady”. Drugie biczowanie jest częścią ogólnej kary. Prawa XII tablic nakazywały „zakuwać w łańcuchy i po biczowaniu uśmiercać tego, kto podpala budynki lub stosy chleba ułożone w pobliżu domu, jeśli [sprawca] zrobił to umyślnie. [Jeżeli do pożaru doszło] przypadkowo, tj. przez zaniedbanie prawo przewidywało, że [sprawca] zrekompensuje szkodę, a jeśli tego nie zrobi, zostanie poddany lżejszej karze” (Gai, I. 9. D. XLVII. 9).

Całkiem możliwe, że taka zasada dotyczyła nie tylko podpalaczy, ale także tych, którzy obrażali wielkość cesarza.

Czy Jezus mógł być torturowany? Całkiem. Piłat pyta: „Czy jesteś królem żydowskim?” (Jana 18:33). Jezus, niczym prawdziwy Żyd, odpowiada na to pytanie pytaniem: „Od siebie to mówisz, czy też inni ci o Mnie powiedzieli?” (Jana 18:34). Odpowiedź ta nie przyniosła jasności, więc mogły po niej nastąpić tortury, o których Jan milczał.

List Pawła do Tymoteusza mówi o wyznaniu wiary Jezusa przed Poncjuszem Piłatem. Apostoł wiedział o jakiejś rozmowie Jezusa z Piłatem, w wyniku której kaznodzieja, który nie wyrzekł się swoich przekonań, został ukrzyżowany.

„Stocz godny bój wiary, zdobądź życie wieczne, do którego zostałeś powołany! Przecież godnie wyznałeś swoją wiarę przed licznymi świadkami. A teraz zaklinam was na Boga, który wszystko ożywia, i na Chrystusa Jezusa, który godnie dał świadectwo tej samej wiary przed Poncjuszem Piłatem” (1 Tym. 6:12-13).

Całkiem możliwe, że Jezus chciał wytłumaczyć prefektowi, że tego nie udawał władza świecka: „Moje królestwo nie jest z tego świata” – i podaje dowód: „Gdyby moje królestwo było z tego świata, moi słudzy walczyliby za mnie” (J 18,36). Jezus nie zaprzecza, że ​​jest królem, ale nie z tego świata, ponieważ żaden z jego rzekomych poddanych nie stanął w jego obronie.

Jednak dla Piłata takie objawienie mogło oznaczać wyrok śmierci, ponieważ Jezus, jego słowami, rościł sobie boską władzę królewską, którą posiadał tylko cesarz i nikt inny.

Piłat powtarza pytanie po raz drugi, brzmiąc jak zdanie: „A więc jesteś królem?” Jezus odpowiada: „Moje królestwo jest królestwem prawdy”. Na co Piłat, który nie wgłębił się w słowa Jezusa, mówi z odcieniem pogardy: „Co jest prawdą”. Nie ma już sensu wyjaśniać, Jezus, podobnie jak w przypadku Heroda, nie odpowiada prokuratorowi.

Euzebiusz z Cezarei, historyk chrześcijański (ok. 263-340 r.), obwinia Poncjusza Piłata za śmierć Jezusa, nazywając działanie prokuratora nikczemnym. Euzebiusz donosi o samobójstwie Piłata za panowania cesarza Gajusza (Kaliguli) (37-41 ne), cytując niektórych pisarzy greckich:

„Warto zauważyć, że ten sam Piłat, który żył w czasach Zbawiciela, według legendy popadł za [cesarza] Gajusza w takie kłopoty, że zmuszony był popełnić samobójstwo i ukarać się własną ręką: sąd Boży , najwyraźniej nie zwlekał z wyprzedzeniem go. Opowiadają o tym greccy pisarze, którzy świętowali igrzyska olimpijskie i wydarzenia, które miały miejsce podczas każdego z nich. Piłat, namiestnik, który wydał wyrok skazujący na Chrystusa, po tym jak wywołał i zniósł wiele niepokojów w Jerozolimie, ogarnął taki niepokój, jaki emanował od Gajusza, że ​​przekłuwając się własną ręką, szukał skrócenia męki w szybkiej śmierci . Piłat nie pozostał bezkarny za swoją niegodziwą zbrodnię – zamordowanie Pana naszego Jezusa Chrystusa: popełnił samobójstwo”.

Warto wspomnieć o znaczącym znalezisku archeologicznym potwierdzającym istnienie Poncjusza Piłata.

W 1961 roku podczas wykopalisk w Cezarei (Izrael), prowadzonych przez włoskich archeologów, na terenie starożytnego teatru odnaleziono fragment granitowej płyty z łacińskim napisem zawierającym imiona Tyberiusza i Piłata. Napis, składający się najwyraźniej z czterech linii, jest poważnie uszkodzony przez czas; pierwsze trzy wersy zachowały się częściowo, natomiast ostatni wers uległ niemal całkowitemu zniszczeniu – jedna litera jest ledwo czytelna.

Zdjęcie: BR Burton | Wikipedia

. . . . . . . . . .]STIBERIEW

PON]TIVSPILATVS

PRAEF]ECTVSIVDAE . . .

Zdaniem A. Frowa pierwszy wiersz można przywrócić jako s(ibus) Tiberieum – „Cesarskie, czyli cesarskie Tiberieum”, w drugim wierszu przed imieniem tius Pilatus znajdowało się jego imię osobowe (praenomen), które pozostało nam nieznane , w trzecim wierszu czytane jest jego stanowisko: ectus Iudae - „prefekt Judei”, w czwartym wierszu przywracana jest litera „E”, która była częścią określonego słowa, na przykład [d]e. Podobno jest to napis dedykacyjny umieszczony przez namiestnika rzymskiego w tzw. Tyberium, budynku sakralnym ku czci cesarza Tyberiusza, który znajdował się przed budynkiem teatru. Warto zwrócić uwagę na znajdujący się w inskrypcji tytułowy „prefekt Judei”. Przed odkryciem inskrypcji w Cezarei wierzono, że sędzia Jezusa, według Roczników Tacyta, był prokuratorem. W Ewangeliach występuje pod tytułem władcy. Józef Flawiusz nazywa go władcą, komisarzem, menadżerem.

W literaturze greckiej współczesnej Ewangelii prefekt oznacza namiestnika prowincji cesarskiej (praefectus civitatis), wyposażonego w władzę militarną. Jeśli chodzi o określenie „zarządca”, oznaczało ono często prokuratora cesarskiego – prokuratora Cezarysa, komisarza podatkowego. Obydwa te stanowiska zajmowały osoby z klasy jeździeckiej. Ponieważ Judea nie była niezależną prowincją, lecz została włączona jako odrębny region do prowincji Senatu w Syrii, stanowisko prokuratora było bardziej odpowiednie dla Piłata. Jednak ze względu na specjalne wojsko sytuacja polityczna w Judei funkcję prefekta powierzono także Piłatowi.

Przedstawię dwa punkty widzenia na tę kwestię
Pierwszy
Kiedy rzymski prokurator prowadził swój okrutny proces przeciwko Jeszu, wśród Żydów wybuchł spór o to, na jakie traktowanie zasługiwał ze strony współwyznawców ubiegający się o tytuł „Melech Masziach”. Z historii ewangelii nie da się jednoznacznie stwierdzić, kto osądził Jeszu – Rzymianie czy Żydzi. Załóżmy, że Jeszu faktycznie stawił się przed sądem rabinackim, czyli beit din. Jakie zarzuty można mu postawić z punktu widzenia prawa żydowskiego? Dziwny młody człowiek mówiący niezrozumiałe bzdury – tylko tak sędziowie mogli zobaczyć Yeshę. Tylko możliwe niebezpieczeństwo wychodząca od niego była związana z pozycją zależną państwa. Czy władze uważają Yeshę za buntownika i oszusta? Czy chcą mieć do czynienia z niebezpiecznym ekscentrykiem i marzycielem? Cóż, najeźdźcy mają władzę po swojej stronie...

Istnieją jednak podstawy, aby mieć pewność, że to rzymski sąd skazał Jeszu na śmierć. Przecież ukrzyżowanie jest specyficznie rzymską formą kary śmierci, która nie była stosowana w żydowskich postępowaniach sądowych. Nawet za najstraszniejszą zbrodnię sąd żydowski nie mógł skazać sprawcy na powolną śmierć krzyżową. Rzymianie nie tylko krzyżowali żydowskich buntowników. Ukrzyżowanie można porównać do publicznego powieszenia, które miało miejsce bardzo niedawno. W ten haniebny sposób wykonywano egzekucje na niewolnikach i osobach z niższych klas; arystokratów skazano na bardziej „honorowe” rodzaje egzekucji.

I drugi
Arcykapłani żydowscy, skazując Jezusa Chrystusa na śmierć w Sanhedrynie, nie mogli sami wykonać wyroku bez zgody rzymskiego namiestnika. Zdaniem niektórych badaczy Sanhedryn uznał Jezusa za fałszywego proroka na podstawie słów Księgi Powtórzonego Prawa: „Ale prorok, który ośmieli się mówić w moim imieniu to, czego mu nie nakazałem, i który przemawia w imieniu innych bogów, takiego proroka zabijecie” (Deut. 18:20-22).
Po nieudanych próbach arcykapłanów oskarżenia Jezusa o formalne złamanie prawa żydowskiego (por. Stary Testament), Jezus został wydany w ręce rzymskiego prokuratora Judei, Poncjusza Piłata (25-36). Na rozprawie prokurator zapytał: „Czy jesteś królem żydowskim?” Pytanie to wynikało z faktu, że roszczenia do władzy jako króla żydowskiego, zgodnie z prawem rzymskim, kwalifikowały się jako niebezpieczna zbrodnia przeciwko Cesarstwu Rzymskiemu. Odpowiedzią na to pytanie były słowa Chrystusa: „Mówisz, że jestem królem. Ja się na to narodziłem i na to przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie” (Jan 18,29-38). Piłat nie znajdując żadnej winy w Jezusie, był skłonny go wypuścić i rzekł do arcykapłanów: „Nie znajduję winy w tym człowieku” (Łk 23,4).
Decyzja Poncjusza Piłata wywołała poruszenie wśród tłumu żydowskiego, kierowanego przez starszych i arcykapłanów. Próbując zapobiec niepokojom, Piłat zwrócił się do tłumów z propozycją uwolnienia Chrystusa, zgodnie z wieloletnim zwyczajem wypuszczania na Wielkanoc jednego ze złoczyńców. Ale tłum krzyczał: „Niech będzie ukrzyżowany” (Mt 27,22). Widząc to, Piłat wydał wyrok śmierci – skazał Jezusa na ukrzyżowanie, a sam „umył ręce przed ludem i powiedział: Nie jestem winny krwi tego Sprawiedliwego”. Na co lud wołał: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze” (Mt 27,24-25).

Twoja opinia, rozumowanie, refleksja itp. na ten temat

Próba Jezusa Chrystusa jest realna wydarzenie historyczne, co miało bezprecedensowy wpływ na bieg rozwoju świata. Ale przez około 2000 lat pozostawał „najsłynniejszym nieznanym dworem”. Dlaczego Jezus został potępiony najpierw przez żydowski Sanhedryn, a następnie przez rzymskiego prokuratora Poncjusza Piłata? Jakie sprzeczności zawierają ewangeliczne opisy procesu?

Studium prawne wszystkich znanych okoliczności tego procesu podjął w swojej nowej książce „Trybunał dla Jezusa” emerytowany sędzia, kierownik wydziału analitycznego Najwyższego Sądu Arbitrażowego Federacji Rosyjskiej, czynny doradca państwowy wymiaru sprawiedliwości III stopnia , Wiaczesław Zwiagincew.

Najsłynniejszy nieznany dwór

Wiaczesław Zwiagincew jest autorem szeroko znanych w środowisku prawniczym serii książek „Dwulicowe Clio: wersje i fakty”, o głośnych procesach - „Trybunał dla Akademików”, „Trybunał dla Statków Flagowych”, „Trybunał dla Sokołów Stalina ” oraz „Wojna na wagę Temidy”, wydawane przez moskiewskie wydawnictwo TERRA-Book Club w latach 2006-2009.

Pod koniec 2011 roku stała publiczność pisarza historycznego otrzymała kontynuację serii. Zainteresowanie tematem procesu Zbawiciela i jego egzekucji w piątek 7 kwietnia 30 r. n.e. z biegiem czasu tylko rośnie, a po lekturze tekstów ewangelicznych wciąż pojawia się więcej nierozwiązanych pytań, niż odpowiedzi na nie. Emerytowany sędzia postanowił wypełnić te luki.

„Proces Jezusa jest prawdziwym wydarzeniem historycznym. Co więcej, jest to wydarzenie bezprecedensowe w swoim znaczeniu i konsekwencjach. I sędziowie powinni byli się tym zainteresować. Jednak oni, jak większość ludzi, nie mają o tym pojęcia” – powiedział w wywiadzie Wiaczesław Zwiagincew Klub Książki„Kngigovek” w przededniu wydania książki („Trybunał dla Jezusa” w sklepie internetowym). - Proces Jezusa do dziś pozostaje najsłynniejszym nieznanym procesem. Wiele kluczowych kwestii pozostało praktycznie niezbadanych. Jestem przekonany, że wyjaśnienie wszystkich okoliczności będzie odpowiedzią na pytanie, dlaczego Jezus został skazany najpierw przez żydowski Sanhedryn, a następnie przez Poncjusza Piłata, i usunie część sprzeczności, jakie znajdują się w ewangelicznych opisach tego wyjątkowego wydarzenia. ..”

Jeśli wszystko, co napisano o Jezusie, wyobrażamy sobie, w metaforycznym wyrażeniu Zwiagincewa, jako bezkresny ocean, to liczba studiów prawniczych i publikacji na temat samego procesu jest tylko kroplą w tym. Ci nieliczni prawnicy, którzy podeszli do tematu procesu Jezusa, jego egzekucji i zmartwychwstania, poczuli się jak pionierzy na tej drodze, wędrując po Terra Incognita.

Sprawa „nieobecnej rehabilitacji Jeszui z Nazaretu”

Izraelski prawnik Chaim Cohen (1911-2002) stwierdził, że „książki napisane przez prawników [o Jezusie Chrystusie] prawie nie istnieją”. „To zdumiewające: w historii ludzkości nie było procesu, który miałby tak znaczące konsekwencje jak ten. A jednak żaden proces nie zawierał tak daleko idących oznak pomyłki sądowej, nie było procesu, którego echa nie utraciłyby mocy nawet po dwóch tysiącach lat. Żaden proces nie był jeszcze tak niezadowalający i niekompletny” – napisał Cohen.

On sam, jako młody prawnik, otrzymał od Prezesa Sądu Najwyższego nowo utworzonego Państwa Izrael nieoficjalne, ale nadzwyczajne zadanie – „rozpatrzenie sprawy rehabilitacji Jeszui z Nazaretu”. Na podstawie wyników tej sprawy Cohen napisał książkę „Proces Jezusa z Nazaretu” (w języku rosyjskim znana jest specjalistom pod tytułem „Jezus: próba i ukrzyżowanie”). Zwracając się do opisanego w Ewangeliach posiedzenia Sanhedrynu, które zbierało się z naruszeniem wszelkich obowiązujących norm prawa żydowskiego – poza specjalnym pomieszczeniem, w nocy i w przeddzień święta Paschy, autor dzieła wyraził opinię, że tylko jeden powód mógł skłonić arcykapłana do zwołania nocnego zgromadzenia Sanhedrynu w swoim domu, aby zapobiec egzekucji Jezusa przez Rzymian.

Cohen doszedł do wniosku, że oskarżony Jeszua z Nazaretu nie podlega resocjalizacji zgodnie z prawem. Zgodnie z prawem żydowskim, argumentował Cohen, Jeszua nie był i nie mógł być skazany, a zatem nie może zostać zrehabilitowany w ramach jurysdykcji żydowskiej. Według prawa rzymskiego niewątpliwie dopuścił się przestępstwa – lese majeste, o które zarzucił mu prokurator Poncjusz Piłat i został skazany zgodnie z ówczesnym prawem cesarskim. Cohen nazwał tę karę okrutną, niesprawiedliwą, ale prawnie nieodwołalną.

Jednak po opublikowaniu pracy wersja izraelskiego prawnika niejednokrotnie była poddawana ostrej krytyce ze strony innych badaczy, którzy uważają, że wiele fundamentalnych wniosków Cohena jest bezpodstawnych z prawnego punktu widzenia. Wśród nich jest autor książki „Trybunał dla Jezusa” Wiaczesław Zwiagincew.

Świadectwo czterech ewangelistów zgodnie z przepisami dotyczącymi dowodów prawnych

Nie mniej sławna jest inna, wcześniejsza praca na temat wiarygodności informacji o życiu Jezusa, jego procesie, śmierci i zmartwychwstaniu – „Badanie świadectw czterech ewangelistów według reguł dowodu prawnego”, napisana w 1864 r. przez niejakiego założycieli Harvard Law School, powszechnie uznanego autorytetu w zakresie ustalania wiarygodności dowodów przez Simona Greenleafa (1783-1853).

Po przestudiowaniu czterech Ewangelii z prawnego punktu widzenia Greenleaf doszedł do wniosku, że pod względem pisma relacje naocznych świadków podane w czterech Ewangeliach są takie same, ale jednocześnie różnią się obecnością lub brakiem pewnych szczegółów i można je uznać za wiarygodne, niezależne źródła i zostać zaakceptowane w sądzie jako przekonujący dowód. „Gdyby wszystkie Ewangelie zawierały dokładnie te same informacje, te same szczegóły, napisane z tej samej perspektywy, wskazywałoby to na zmowę, to znaczy, że ich autorzy z góry zgodzili się na skomponowanie tych samych historii, aby stworzyć pozory wiarygodności” – Greenleaf argumentował. .

Różnice pomiędzy Ewangeliami, a czasem nawet pozornie oczywiste niespójności w szczegółach, wskazują na samodzielny charakter tego, co jest napisane. Zatem charakter czterech Ewangelii, które są zgodne pod względem informacji, ale różnią się perspektywą, ilością szczegółów i zarejestrowanymi wydarzeniami, wskazuje, że posiadane przez nas informacje o życiu i służbie Chrystusa są faktycznie wiarygodne i wiarygodne”.

„W tej sprawie odbyły się dwa procesy”

Rosyjscy tłumacze wnieśli swój wkład w prawną obsługę tego wielowiekowego wydarzenia Pismo Święte- historyk Kościoła, magister teologii Aleksander Lopukhin (1852-1904) i obecnie żyjący kandydat na księdza teologa Afanasy'ego Gumerowa (hieromnich Hiob). „Z sądowego punktu widzenia proces Jezusa Chrystusa jest faktem niezwykłym, a może nawet wyjątkowym” – napisał Lopukhin w swoim traktacie „Proces Jezusa Chrystusa rozpatrywany z prawnego punktu widzenia”.

Historia zachowała wiele tragedii sądowych. Procesy karne, takie jak Sokrates, Karol I, król Anglii i Maria Stuart, zawsze przyciągały uwagę ludzi o urzekającej mocy. Ale sąd Chrystusa wywarł na świecie większe wrażenie niż wszystkie razem wzięte”. Według teologa „staje się to najciekawszym zadaniem, jakie może sobie wyobrazić historia prawoznawstwa”.

Do jakich wniosków doszedł Łopukhin na podstawie własnych badań? Przede wszystkim podkreślił, że „w tej sprawie toczyły się dwa procesy.<…>Jezus Chrystus został skazany pod podwójnym zarzutem zdrady stanu. Umarł, ponieważ przed soborem religijnym ogłosił się Synem Bożym i Mesjaszem Izraela, a przed światem – przed sądem świeckim – ogłosił się Chrystusem Królem”.

„Ściśle mówiąc, nie był jeden sąd, ale trzy – Sanhedryn, Herod Antypas i Poncjusz Piłat”

Łopukhin zwrócił szczególną uwagę na naruszenia proceduralne w działaniach Sanhedrynu:

"I. Proces rozpoczął się, trwał i, jak się wydaje, zakończył się niemal w ciągu jednej nocy; Sędziowie odnaleźli świadków przeciwko oskarżonemu, jednak zeznania nie mogły zostać przyjęte nawet przez takich sędziów.

II. Proces rozpoczynał się od przesłuchań, na co nie pozwalało prawo żydowskie, a kończył żądaniem własnej świadomości, czego wyraźnie zabraniali żydowscy interpretatorzy prawa.

III. Po rozprawie, dwadzieścia cztery godziny przed wyznaczonym terminem, wydano wyrok, w którym uznano, że roszczenia dotyczące prawa do godności Wypełniacza nadziei Izraela są bluźniercze. Sąd taki nie miał formy ani integralności postępowania prawnego”.

Z kolei Gumerow w swoim dziele „Proces Jezusa Chrystusa” (w wersji elektronicznej - „Proces Jezusa Chrystusa. Pogląd teologiczno-prawny”) podkreśla, że ​​„ściśle rzecz biorąc, nie był to jeden proces, ale trzy - Sanhedryn Herod Antypas i Poncjusz Piłat.”

„Chociaż ostateczny werdykt w sprawie Jezusa Chrystusa wydał Piłat – pisze Gumerow – „nie ulega wątpliwości, że główną siłą w tym niezwykłym test był Sanhedryn jerozolimski, któremu Rzym pozostawił prawo do skazania na śmierć za przestępstwa przeciwko prawom ojców. Jednak decyzje Sanhedrynu podlegały zatwierdzeniu przez rzymskiego prokuratora – pisze teolog. - Wyrok zapadł w nocy 7 kwietnia nie był prawomocny, dlatego Jezus Chrystus trafiał z jednej rozprawy na drugą. Jeżeli wina oskarżonego nie budziła wątpliwości, sprawa zostałaby ograniczona do dwóch rozpraw.”

Ale Piłat, zdaniem Gumerowa, z łatwością dostrzegł „złośliwość tych, którzy zabiegali o śmierć tajemniczego dla niego więźnia”. Próbował formalnie i prawnie wydostać się z trudności, wysyłając Jezusa Chrystusa do Heroda Antypasa, władcy Galilei, któremu również przyznano prawo do sądu, gdyż kaznodzieja skazany przez Sanhedryn pochodził z jego kraju. Nie wydał jednak żadnego wyroku i zwrócił więźnia Piłatowi, który teraz musiał ostatecznie określić los oskarżonego. „W ten sposób w ciągu kilku godzin przeprowadzono trzy procesy na Jezusie Chrystusie i wydano dwa wyroki” – stwierdza Gumerow.

„Sąd nie badał praw mesjańskich Tego, który nazywał siebie Chrystusem”.

Gumerow zastanawia się także nad różnymi naruszeniami w działaniach Sanhedrynu, które „przypominały procedurę sądową, ale nie miały mocy prawnej”. Można zauważyć kilka z nich, które uzupełniają wnioski Lopukhina. Po pierwsze, Jezus Chrystus po aresztowaniu bez podstawy prawnej został natychmiast postawiony przed sądem, z pominięciem tymczasowego aresztu; po drugie, skład Sanhedrynu, który zebrał się, aby sądzić Zbawiciela, był niekompletny; po trzecie, o losie Jezusa zadecydowały nie tylko członkowie dworu jerozolimskiego, choć prawo dawało im jedynie takie prawo [Gumerow nawiązuje do słów apostoła Marka, że ​​„arcykapłani wraz ze starszymi i uczonymi w Piśmie oraz cały Sanhedryn odbyli spotkanie i związawszy Jezusa, zabrali Go oddalił i wydał go Piłatowi” (Mk 15, 1)].

Ponadto orzeczenie sądu nie zostało oparte na zeznaniach świadków – osób, które posiadały dokładne i identyczne informacje na temat działań oskarżonego. Nie zaproszono także świadków obrony. Kolejnym rażącym naruszeniem prawa było to, że sąd nie zbadał „praw mesjańskich Tego, który nazywał siebie Chrystusem”.

27 naruszeń procedury prawnej według Ewangelii czy specjalna procedura postępowania sądowego?

Wiaczesław Zwiagincew jest w istocie pierwszym rosyjskim prawnikiem i sędzią, który podjął próbę wypełnienia próżni prawnej powstałej w sprawie Jezusa Chrystusa. Zagłębiając się w zawiłości prawne tamtych czasów i oryginalność prawa hebrajskiego, autor „Trybunału dla Jezusa” doszedł do wniosku, że brak podstawy dowodowej (tutaj – materiału dowodowego potwierdzającego tę czy inną okoliczność) wpływa na przeprowadzenie pełnej analizy prawnej.

„Przez całe stulecie po egzekucji Jezusa tylko czterech niechrześcijańskich autorów wspominało o Nim mimochodem. Historycy wprowadzili nawet pojęcie „ciszy stulecia” – mówi Zwiagincew w wywiadzie dla „Kngigoveka”. - I ten historyczny paradoks nie jest jedyny. Próbowałem znaleźć wyjaśnienie niektórych z nich w oparciu o teksty Nowego Testamentu. Trzeba przyznać, że dają one ograniczone możliwości analizy prawnej, gdyż sąd jest w nich opisywany fragmentarycznie. Przypisuje się to temu, że ewangeliści nie byli [jego] naocznymi świadkami”. Autor zasadniczego dzieła o procesie Jezusa przedstawia jednak przyszłemu czytelnikowi swoją wersję fragmentarycznego opisu procesu, który był „obiektywnym odzwierciedleniem przemijania samej próby”.

Prawie wszyscy badacze Zwiagincew argumentuje swoje stanowisko, analizując prawa rzymskie i hebrajskie, a także praktykę ich stosowania w sądzie, cytują długie listy„rażących naruszeń” popełnionych podczas rozpatrywania tej sprawy. Na przykład znawca Nowego Testamentu i judaizmu starożytnego, autor biografii apostoła Pawła, protestancki biblista Eduard Lohse z Niemiec (ur. 1924) naliczył w Ewangeliach 27 naruszeń procedury sądowej.

„Moje stanowisko odbiega od ogólnie przyjętego podejścia” – wyjaśnia Zwiagincew. - Wydaje się, że bardziej słuszne jest mówienie nie o popełnionych naruszeniach, ale o stosowaniu przez trybunał wyjątków (wyjątków) od ogólnych zasad prawa hebrajskiego w sprawach o bluźnierstwo i bałwochwalstwo. Podobnie jak w przypadku szczególnej procedury postępowania, właściwej rzymskim trybunałom przy rozpatrywaniu spraw lèse-majesté.

Stosowanie się przez Sanhedryn do procedury sądowej, nawet w uproszczonej formie właściwej sądowi nadzwyczajnemu, nie daje pełnej i jasnej odpowiedzi na pytanie o legalność i ważność samego wyroku. Sanhedryn mógłby to znieść tylko wtedy, gdyby w słowach i czynach Jezusa była wina. Jednak wina ta nie została stwierdzona w sądzie. Zwiagincew sugeruje, że sędziowie prawdopodobnie nie postawili sobie takiego zadania. Możliwe, że właśnie z tego powodu sięgnęli po stan nadzwyczajny.

Jest to bardziej zrozumiałe w odniesieniu do procesu Piłata – stwierdza dalej autor książki. W prowincjach podległych Rzymowi wyroki namiestników rzymskich opierały się na normach prawa specjalnego, które ustalano „w odstępstwie od dokładnej treści norm ogólnych” (Justinian’s Digests).

Ich stosowanie zawsze było prerogatywą trybunałów, które kierowały się nie zasadami ogólnymi, lecz wyjątkami od tych zasad. „Jednak niewiele osób wie” – podkreśla Zwiagincew – „że w starożytnym ustawodawstwie żydowskim obowiązywały podobne normy specjalne zasady postępowania sądowego, a nawet pozwolił na pozasądowe represje wobec wolnomyślicieli Żydów, którzy zaprzeczyli Torze i w ten sposób narazili na niebezpieczeństwo społeczeństwo żydowskie”.

Domniemanie winy Jezusa

Autor Trybunału dla Jezusa dochodzi do następujących wniosków. Skazanie Jezusa przy braku kontradyktoryjnych dowodów i dowodów winy, osobliwości aresztowania, prowadzenie rozprawy w nocy i w przeddzień święta, próba zastosowania pułapki sądowej (tajne przeszukanie), użycie kary śmierci, bazując na panującej sytuacji politycznej, świadczy o skutku domniemania winy i obiektywnego przypisania (początku odpowiedzialności z powodu niebezpiecznego stanu jednostki, a nie winy).

„Ale nawet w takich warunkach, jakie wiążą się z nadzwyczajnym procesem, Jezus nie mógł zostać skazany w ramach Prawa Mojżeszowego” – mówi Zwiagincew. - Arcykapłani zmuszeni byli do fałszowania, mając na celu nadanie opracowanej przez siebie formule oskarżenia uniwersalności, co pozwoliło na przekształcenie sprawy jurysdykcji specjalnej na prawie hebrajskim w sprawę jurysdykcji specjalnej na prawie rzymskim.

Formuła ta umożliwiała (w warunkach podwójnej władzy sądowniczej w Judei) rozprawienie się z Jezusem nie tylko w oparciu o normy prawa hebrajskiego, ale także według praw rzymskich, gdyż umożliwiła przekształcenie przestępstw religijnych podporządkowanych Sanhedryn (bluźnierca i fałszywy prorok, który nawoływał ludzi do bałwochwalstwa) do zbrodni przeciwko interesom Rzymu (lese majeste)”.

Zwiagincew zauważa, że ​​Sanhedryn, oskarżając Jezusa o naruszenie Prawa Mojżeszowego, mógł sam wydać wyrok, a nawet go wykonać, po uzyskaniu formalnej sankcji Piłata. Licząc jednak na rozprawienie się z Jezusem przy pomocy władz rzymskich, sąd żydowski sformułował swój wyrok w taki sposób, że czyny zarzucane Jezusowi zawierały jednocześnie znamiona naruszenia zarówno prawa mojżeszowego, jak i rzymskiego.

„Trybunał dla Jezusa” to opracowanie przeznaczone nie tylko dla prawników – twierdzi autorka książki. Głównym zadaniem, jakie sobie postawił, było samodzielne zrozumienie tematu i przekazanie go innym. I rozmawiaj o skomplikowanych sprawach zrozumiałym językiem.

Ewangeliczna relacja z procesu Chrystusa jest krótka i zwięzła. Jedno jest z tego jasne: proces Żydów przeciwko Jezusowi był bezprawiem. Jednak to, co było jasne dla ewangelistów i pierwszych chrześcijan, dla nas wcale nie jest oczywiste.

Prawo…

Z Ewangelii wiemy, jak zaciekle przywódcy religijni Judei nienawidzili Jezusa i ile próbowano się z Nim rozprawić. Widzieli w Nim niebezpiecznego buntownika, burzyciela fundamentów, oszusta i bluźniercę. A od dnia, w którym publicznie wskrzesił martwego Łazarza, decyzja o zniszczeniu Jezusa nabrała ostatecznego kształtu. W tym celu specjalnie zebrano Sanhedryn, na którego czele stał Najwyższy Kapłan, religijna głowa Izraela. I „od tego dnia postanowili Go zabić” (Ewangelia Jana, rozdział 11, werset 53). Jednak nie było to takie łatwe.

Dwa tysiące lat temu postępowanie sądowe w Judei nie toczyło się zgodnie z „prawami dżungli”. Zwłaszcza, gdy chodziło o życie i śmierć. Przeciwko podejrzanemu należało wszcząć i zakończyć postępowanie karne. A prawo żydowskie różniło się od słynnego prawa rzymskiego tym, że, pozostając na podstawach prawnych, skazanie niewinnej osoby na śmierć było bardzo trudne, wręcz niemożliwe.

Rzymianie prowadzili bardzo ostrożną politykę wobec podbitych krajów, pozwalając im w dużej mierze zachować swoją tożsamość oraz tradycje kulturowe i religijne. W Judei zdobywcy nie narzucili prawa rzymskiego, ale pozostawili Żydom tradycyjne postępowanie sądowe. Według Talmudu, Organ sądowy, zwany „małym Sanhedrynem”, istniał w każdym izraelskim mieście, w którym było więcej niż 120 obywateli. W jego skład wchodziło 23 sędziów. Nad wszystkimi tymi „małymi Sanhedrynami” stał „sąd najwyższy” Izraela – Wielki Sanhedryn. Według tradycji żydowskiej sięga czasów Mojżesza, kiedy Bóg nakazał mu wybrać siedemdziesięciu starszych, którzy pomogli mu rządzić ludem (Liczb, rozdział 11, wersety 16-17).

Jak wiemy ze źródeł żydowskich, Wielki Sanhedryn liczył 72 osoby. W rzeczywistości była to najwyższa instytucja ustawodawcza, administracyjna i sądowa w kraju. Jednak do czasu podboju rzymskiego dawna wielkość znacznie osłabła. A Rzymianie dopełnili moralnej porażki Wielkiego Sanhedrynu, pozbawiając go prawa do wykonywania wyroków śmierci.

Jednakże Wielki Sanhedryn w dalszym ciągu nakazywał karę śmierci. Co więcej, zgodnie z izraelskim prawem było to jego wyłączne prawo. Jednakże każdy taki wyrok musiał zostać zatwierdzony przez rzymskiego namiestnika w Judei. Co więcej, nie była to pusta formalność. Namiestnik mógł przeprowadzić własne śledztwo, zrewidować lub uchylić wyrok Żydów.

Wróćmy jednak do izraelskiego postępowania sądowego. Podejrzany, któremu groziła egzekucja, nie trafiał od razu do Sądu Najwyższego. Wcześniej trafiał do sądu średniego. Przewodniczący małego Sanhedrynu przesłuchiwał podejrzanego, a jeśli uznał, że rzeczywiście zasługuje na egzekucję, zwoływano posiedzenie Wielkiego Sanhedrynu, które zadecydowało o losie oskarżonego.

Jednocześnie postępowanie karne Żydów uderzająco różniło się od rzymskiego. Żaden biznes nie mógłby zostać rozpoczęty przez sam rząd. Proces został wszczęty wyłącznie według świadków. Co więcej, powinno być ich co najmniej dwóch. Świadkami mogą być jedynie bezpośredni naoczni świadkowie przestępstwa. Dowody typu „Słyszałem od ktoś” - nie zostały przyjęte. Ale nawet jeśli przed sądem stali bezpośredni naoczni świadkowie, prawo wymagało, aby byli to ludzie znani z wysokiej moralności. Bliscy – zarówno sędziowie, jak i oskarżeni – nie mogli być świadkami.

Zeznania świadków to temat szczególny. Wymagane było, aby pokrywały się nie tylko w głównych, ale także we wszystkich drobnych szczegółach. Świadków przesłuchiwano oddzielnie, a najmniejsza, nawet w drobnej rozbieżności wystarczała, aby zniszczyć cały materiał dowodowy. Jeżeli jeden ze świadków wypowiadał się na korzyść oskarżonego, wówczas nie mógł on już wypowiadać się przeciwko niemu, chociaż dozwolone było coś przeciwnego. Ale nawet jeśli wszystkie poprzednie warunki zostały spełnione, a zeznania obu świadków pokrywały się absolutnie w każdym szczególe, sędziowie nadal próbowali ratować oskarżonego. I tu pojawia się druga uderzająca różnica między prawem hebrajskim a prawem rzymskim. Według tego ostatniego nieznajomość prawa nie zwalnia z odpowiedzialności. Nie inaczej było w przypadku starożytnych Żydów. Sędziowie zadawali świadkom szereg pytań, np. „czy oskarżony wiedział o grożącej mu karze?” lub „czy próbowałeś powstrzymać go przed popełnieniem przestępstwa?” Jeżeli odpowiedzi na te pytania były negatywne, kara skazanego była następnie złagodzona.

Następnie wywiązała się długa dyskusja pomiędzy sędziami. Mogli w nich brać udział także kandydaci na członków Wielkiego Sanhedrynu, jednak tylko wtedy, gdy ich opinia była korzystna dla oskarżonego. Po przemówieniach wszystkich sędziów nastąpiło głosowanie. Co więcej, zaczęło się od najmłodszych członków Sanhedrynu. Tym samym opinia sędziów starszych i bardziej autorytatywnych nie mogła w żaden sposób wpłynąć na sędziów młodszych. Wyrok zapadł większością głosów. Jeśli jednak do wyroku uniewinniającego potrzebna była przewaga jednego głosu, to do wyroku skazującego – dwóch. Załóżmy, że spośród 23 sędziów 12 wydało wyrok uniewinniający, a 11 – skazujący. Podejrzanego natychmiast zwolniono i wrócił do domu. Odwrotna sytuacja. 12 osób jest przeciwnych, a 11 jest za. W tym przypadku kandydaci zostali dopuszczeni do grona wyborców. Trwało to do czasu uniewinnienia lub skazania oskarżonego.

Jeśli Rzymianie wydali na kogoś wyrok śmierci, wykonywano go natychmiast. W Judei Sanhedryn, który skazał kogoś na śmierć, dzień później zebrał się ponownie w ramach tego samego procesu karnego. W tym czasie członkowie sądu mogli ponownie rozważyć i rozważyć swoją decyzję. Co więcej, spotkanie miało tylko jeden cel - uniewinnić oskarżonego, ponieważ ci sędziowie, którzy wypowiadali się już na korzyść oskarżonego, czyli go uniewinnili, nie mogli już zmienić swojej decyzji. Wręcz przeciwnie, było to dozwolone.

I tylko jeśli Wielki Sanhedryn pozostał nieprzekonany, przestępcę doprowadzono do egzekucji. Ale nawet tutaj żydowskie postępowanie karne zachowało możliwość uniewinnienia oskarżonego. Procesji towarzyszyła wyjątkowa osoba, która udała się dokładnie w miejsce, z którego widać było drzwi sądu. Następnie do procesji dołączała kolejna osoba, która z kolei przemieszczała się w miejsce, z którego można było zobaczyć pierwszą, i tak dalej. Był też człowiek stojący u drzwi sądu i jeśli w ostatniej chwili ktoś przychodził do Sanhedrynu i ogłaszał nowe okoliczności, które mogłyby usprawiedliwić zbrodnię, człowiek stojący przy drzwiach dawał zielone światło, procesja wracała i rozprawa została wznowiona.

Ostatnia rzecz, którą warto powiedzieć na temat hebrajskiego postępowania sądowego. Wielki Sanhedryn mógł obradować jedynie w ciągu dnia. W żadnym wypadku posiedzenia sądowe nie mogły odbywać się w nocy ani w dni świąteczne. A ponieważ pomiędzy pierwszą a drugą sesją musi upłynąć dzień, proces nie mógł rozpocząć się w przeddzień święta lub w sobotę (sobota jest dniem odpoczynku, kiedy według prawa żydowskiego praktycznie nic nie można zrobić).

Takie było postępowanie karne Żydów w czasach Chrystusa. Działali w myśl zasady: lepiej uwolnić dziesięciu winnych, niż ukarać jednego niewinnego. Czytając te wszystkie prawa (zapisane w Talmudzie), wyraźnie widać, że wyrosły one z Biblii i są dosłownie przesiąknięte jej duchem. Prawa te przesiąknięte są ideami miłosierdzia i domniemania niewinności oskarżonego, są znacznie łagodniejsze i bardziej humanitarne niż słynne prawo rzymskie, z którego wyrosło ustawodawstwo nowożytnej Europy.

Jeśli kłamiesz...

W Talmudzie znajduje się przemówienie przewodniczącego Wielkiego Sanhedrynu, które wygłosił przed świadkami, którzy byli gotowi wypowiadać się za lub przeciw oskarżonemu. Jest całkiem możliwe, że Kajfasz wypowiedział następujące słowa w obecności fałszywych świadków, których jego słudzy właśnie znaleźli nocą na ulicach Jerozolimy: „Nie bądźcie nieświadomi, że spór pieniężny to inna sprawa i sąd, przed którym sprawa decyduje się o życiu, to co innego. W pierwszym przypadku, jeżeli zeznania okażą się fałszywe, całą sprawę można naprawić pieniędzmi. Jeśli jednak będziesz kłamał przed sądem rozstrzygając kwestię życia, krew oskarżonego i krew jego potomstwa będą ci przypisana aż do skończenia czasów... Człowiek z jedną pieczęcią pierścienia może zrobić wiele wrażenia, ale tylko zupełnie do siebie podobni, a On, Król najwyższych królów, On, Święty i Błogosławiony, ze swego obrazu – pierwszego człowieka – wziął wizerunki wszystkich ludzi, ale w taki sposób, że nie ma pojedyncza osoba całkowicie podobna do drugiej…”

N.N. Ge „Co to jest prawda?” Chrystus i Piłat (1890)

...i bezprawie

Czytając dziś skromne wersety Ewangelii o procesie Chrystusa, jesteśmy zaskoczeni i niewiele rozumiemy z tego, co się tam wydarzyło. Ale ewangeliści nie mieli pojęcia, jak to wszystko wyjaśnić. Przecież oni – Żydzi – bardzo dobrze znali swoje prawa, albo lepiej mówiąc, rozumieli bezprawie, które miało miejsce w Wielkim Sanhedrynie w nocy z czwartku na piątek, 14 dnia miesiąca Nisan, na kilka godzin przed śmierć Chrystusa. Wróćmy do tamtej nocy.

Po aresztowaniu Zbawiciel prowadzony był uśpionymi ulicami Jerozolimy do domu teścia Najwyższego Kapłana Kajfasza, imieniem Annasz (Ananus). Był człowiekiem bardzo wpływowym, założycielem rodziny, z której wywodzili się arcykapłani rządzący w Judei przez ponad pięćdziesiąt lat.

Jak już wspomniano, podejrzany nie mógł od razu stawić się przed Wielkim Sanhedrynem bez przejścia przez mniejsze. Być może Anan był przewodniczącym miejscowego Sanhedrynu w Jerozolimie. Postanowili wszcząć postępowanie karne przeciwko Jezusowi. Mogli tego dokonać jedynie świadkowie Jego „zbrodni”. Jednakże w domu Anana nie ma żadnych świadków. I samodzielnie stara się zainicjować ten proces, pytając Chrystusa o Jego uczniów i nauczanie. Interpretatorzy Ewangelii zgodnie twierdzą, że przebiegła Anna chciała sprowokować Jezusa do kilku słów, które dałoby się uchwycić i po dopełnieniu wszelkich formalności wszcząć sprawę karną.

Ale sam fakt nieobecności świadków wskazuje na naruszenie prawa procesowego – to znaczy, że proces nie mógł się nawet rozpocząć. W swojej odpowiedzi udzielonej Ananowi Pan wskazuje na brak naocznych świadków Jego „przestępczych czynów”: „Przemawiałem wyraźnie do świata; Zawsze nauczałem w synagodze i w świątyni, gdzie zawsze spotykają się Żydzi, i nie mówiłem nic potajemnie. Dlaczego mnie pytasz? Zapytaj tych, którzy słyszeli, co im powiedziałem”.(Jana 18:21).

W odpowiedzi doszło do nowego naruszenia prawa. Jeden ze sług Anana uderzył Jezusa w policzek, choć prawo żydowskie surowo zabraniało bicia podejrzanych, dając im całkowitą wolność słowa. Nie osiągnąwszy niczego, Anan wysyła Zbawiciela do swojego zięcia, Arcykapłana Kajfasza. W domu Kajfasza pomimo środku nocy zebrał się Wielki Sanhedryn (choć zgodnie z prawem sąd nie mógł się o tej porze zbierać). Jezus wszedł do sali, gdzie w półkolu siedzieli sędziowie. W środku półkola stoi przewodniczący Sanhedrynu, Kajfasz. Dwie sekretarki zajęły swoje zwykłe miejsca – jedna bliżej prawej strony półkola, aby rejestrować dowody na korzyść oskarżonego, a druga bliżej lewej strony, aby rejestrować dowody obciążające. Wszystko było jak zwykle. Powszechny był także ubiór sędziów: tałes – biały jedwabny koc narzucony na czarną szatę – toga. Jedyne, co niezwykłe, to osobowość oskarżonego i zapadły już wcześniej wyrok. Teraz za wszelką cenę Wielki Sanhedryn musiał zrobić to formalnie.

Przed oczami sędziów przesunęła się kolejka świadków, a dokładniej fałszywych świadków. Ale nawet lakoniczna Ewangelia zauważa, że ​​ich dowody nie były wystarczające. Pamiętamy, z jaką czcią żydowski system prawny traktował zeznania świadków. Można przypuszczać, że nie było nawet dwóch osób, które powiedziałyby to samo. Zgodnie z prawem Jezus powinien był zostać natychmiast uwolniony, ale nie było to częścią planów Sanhedrynu. Zdając sobie sprawę, że przy pomocy fałszywych świadków, werbowanych naprędce na ulicach uśpionego miasta, nic nie osiągnie, Kajfasz postanowił działać sam. Wstaje ze swojego miejsca i podchodzi do Chrystusa ze słowami: „Dlaczego nie odpowiadasz? Co oni świadczą przeciwko Tobie?” Jezus milczał.

Zarówno Pan, jak i Kajfasz doskonale wiedzieli, że według prawa żydowskiego oskarżony nie może mówić przeciwko sobie. Nawet gdyby oskarżony nagle zaczął się oskarżać, nikt by go nie słuchał, a taki dowód byłby zupełnie nic nie warty. Jedynymi, którzy mogli zeznawać przeciwko podejrzanemu i potrafić udowodnić jego winę byli: natychmiastowy naocznych świadków jego zbrodni. Jeżeli oskarżony mógł sam udowodnić swoją winę, to po co nam prawo dotyczące dwóch świadków?

Ale Kajfasz na tym nie poprzestał. I mówi słowa: „Zaklinam Cię na Boga żywego, powiedz nam, czy jesteś Chrystusem, Synem Bożym?„Dla każdego Żyda przekleństwo w imię Boga było święte. Jednak w procesach karnych stosowano je tylko wobec świadków, którzy zamknęli się w zamknięciu. Prawo to w ogóle nie dotyczyło oskarżonych. Zatem prawo zajęło się samymi podejrzanymi. Wyobraź sobie osobę stojącą w obliczu śmierci. Wie jednak, że jeśli złoży fałszywą przysięgę w imieniu Boga, zostanie uwolniony. Oczywiście nie każdy się na to zdecyduje, ale jednak... Aby nie dodawać grzechu krzywoprzysięstwa do okrucieństw zbrodniarza, prawo żydowskie nie nakładało na oskarżonego klątwy.

W odpowiedzi na klątwę Jezus wyznaje, że jest Synem Bożym, a Arcykapłan rozdziera mu togę od brody do pasa na znak, że słyszy bluźnierstwo, co według prawa żydowskiego było poważnym przestępstwem. Sanhedryn wydaje wyrok: winny śmierci. I znowu, wbrew prawu, drugie posiedzenie Sanhedrynu zbiera się nie za 24 godziny, ale dopiero kilka godzin później. Ale to oczywiście niczego nie zmienia w losie Oskarżonego. Swoją drogą sędziowie nie mogli się zebrać w jeden dzień, gdyż zbliżało się święto Paschy, które dla Żydów trwało cały tydzień.

Tak zakończył się ten proces karny. Zaprowadzono Pana do Piłata, aby ten potwierdził wyrok śmierci. A kiedy urzędnik rzymski usłyszał od tłumu żydowskiego, że Jezus musiał umrzeć, ponieważ stał się Synem Bożym, przestraszył się zabobonnie i zażądał wyjaśnień od Zbawiciela, mówiąc, że ma władzę Go ukrzyżować i uwolnić . Na to Pan odpowiedział: „Nie mielibyście nade mną żadnej władzy, gdyby wam jej nie dano z góry; dlatego większy grzech ponosi ten, który mnie wam wydał”.

Te słowa oznaczają, że Zbawiciel stanął zarówno przed Wielkim Sanhedrynem, jak i Poncjuszem Piłatem tylko dlatego, że Sam tego chciał. Bóg dobrowolnie oddał się w ręce ludzi, którzy decydowali o Jego losie. Wiedział, jakie będzie rozwiązanie – Krzyż. Ta decyzja pozostaje na ich sumieniu. A dla chrześcijan – bez Krzyża nie byłoby nigdy radości wielkanocnej – najpierw nieśmiałe i pełne niedowierzania słowa uczniów Zbawiciela: „Chrystus zmartwychwstał!”, a potem niezachwiana pewność, że naprawdę zmartwychwstał, dając ludziom życie, obok i razem z Bogiem.