DAO.“Caminho” (“abordagem”, “horário”, “função”, “método”, “regularidade”, “princípio”, “aula”, “ensino”, “teoria”, “verdade”, “moralidade”, “absoluta ” "). Uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. Etimologicamente, remonta à ideia de primazia (espetáculo) no “movimento/comportamento” (syn 3). As categorias correlativas mais próximas são “de 1” (“graça”) e “qi 2” (“ferramenta”). EM linguagem moderna O binômio “dao-te” significa moralidade, moralidade. O termo "Tao" transmitido Conceitos budistas“marga” e “patha”, expressando a ideia do caminho, assim como “bodhi” (“iluminação”, “despertar”). Logos e Brahman são frequentemente reconhecidos como equivalentes de Tao. O hieróglifo “dao” está incluído na designação do Taoísmo (Tao Jia, Dao Jiao) e do Neo-Confucionismo (Tao Xue). EM Mo Tzu"o ensinamento do Tao" (Tao Jiao), em Chuang Tzu O confucionismo inicial também era chamado de “a arte/técnica do Tao” (Tao Shu). Em diferentes sistemas filosóficos, “dao” era definido de forma diferente, por isso Han Yu (séculos VIII-IX) o chamou, como “de 1”, uma “posição vazia” que não tem um significado precisamente fixo.

EM Shu Jing o termo “Tao” tem significados abstratos: “comportamento”, “promoção”, “o caminho do soberano e do Céu” e está correlacionado com “de 1”, que também denota conceitos abstratos de harmonia social e cósmica (cap. 3, 36, 44). Desde o surgimento da filosofia chinesa, a questão da relação entre o “humano” e o “celestial”, ou seja, tornou-se central para ela. natureza universal, Tao. (Em sentido estrito, “tao celestial” significava a passagem do tempo ou o movimento das estrelas de oeste para leste, em oposição ao movimento do sol de leste para oeste.) Já em Shi Jing houve uma convergência dos conceitos de “tao” e “limite” (ji 2, cm. TAI-CHI).

Confúcio (séculos VI-V aC) concentrou-se nas hipóstases “humanas” de Tao e De 1, que estão interligadas, mas também podem se manifestar independentemente uma da outra ( Lun Yu, V, 12, XII, 19). Ele concretizou o Tao em vários conjuntos de conceitos éticos: “piedade filial” e “amor fraternal”, “lealdade” (zhong) e “magnanimidade” (shu), ou seja, " regra de ouro"moralidade", "humanidade" (ren 2), "conhecimento" (zhi 2) e "coragem" (yong 1), etc. EM Lun Yue Tao é o bom curso dos eventos sociais e vida humana, dependendo tanto da “predestinação” (min 1) quanto do indivíduo. Seu portador é o indivíduo, o Estado e toda a humanidade (o Império Celestial). Pelas diferenças nos portadores, seu dao também é diferente: reto e torto, grande e pequeno, inerente ao “homem nobre” (jun zi) e à “pessoa insignificante” (xiao ren). Conseqüentemente, de 1 também difere. O Império Celestial pode perder completamente o Tao. Idealmente, o Tao unificado deveria ser conhecido. A sua afirmação no mundo esgota o sentido da existência humana; na ausência do Tao no Império Celestial, deve-se “esconder” e recusar o serviço.

Seguidores de Confúcio e representantes de outras escolas universalizaram o conceito de dois tipos principais de Tao e De 1, distinguindo também o Tao da ordem (zhi 8) e da agitação, antigo e moderno, certo e falso, humano e desumano, Tao universal e individual (por exemplo, Mencius, Han Feizi).

Os discípulos mais próximos de Confúcio deram à hipóstase mais elevada do Tao (o grande - sim, onipresente - sim Tao) um significado ontológico universal, e o fundador do confucionismo ortodoxo Dong Zhongshu (século II aC) apresentou a tese: “O grande a fonte do Tao vem do Céu.” EM Zhong Yune O Tao de um “homem nobre” ou “perfeitamente sábio” é definido como uma força cósmica geral que emana de um indivíduo, “fortalecendo-se no céu e na terra”, “materializando-se (zhi 4) em pensamentos e espíritos”, levando à graça. “Autenticidade” (“sinceridade” – Cheng 1) constitui o “celestial”, e sua implementação constitui o Tao “humano”. Aquele que adquiriu a máxima “autenticidade” é capaz de formar uma trindade com o Céu e a Terra.

Além de de 1 e qi 2, os conceitos mais intimamente relacionados ao dao são “predestinação”, “natureza [individual]” (xing 4), “forma [corporal]” (xing 2). EM Sim, Dai Li Ji eles estão inter-relacionados da seguinte forma: “Possuir uma parte do Tao é chamado de predestinação. Possuir uma forma como indivíduo (unidade) é chamado de natureza individual” (cap. “Ben Ming”). Esses conceitos estão correlacionados em Zhong Yune, onde Tao significa seguir a si mesmo, ou a “natureza [individual]” de alguém conforme determinado pelo Céu. O cultivo no Tao, do qual não se pode afastar nem por um momento, é treinamento (jiao). A “Harmonia” (he 1) constitui o dao onipresente do Império Celestial, concretizado em cinco tipos de relacionamentos: entre governante e súdito, pai e filhos, marido e mulher, irmãos mais velhos e mais novos, amigos e camaradas. Este Tao é realizado através do “conhecimento”, “humanidade” e “coragem” - a tríplice “grande graça” (da de) que tudo permeia do Império Celestial, que é idêntica ao tríplice Tao Lun Yu(XIV, 28). No nível comum, o conhecimento e a implementação do Tao são acessíveis até mesmo aos estúpidos e sem valor, mas em sua expressão última contém algo incognoscível e irrealizável mesmo para os “perfeitamente sábios”.

EM Mêncio(século IV aC) “autenticidade” é definida como o Tao “celestial”, e “pensamento” (“cuidado”-sy 2) sobre ela é definido como o “Tao humano”. O Tao do “perfeitamente sábio” resume-se apenas à “piedade filial e ao amor fraternal”. Em geral, o Tao representa a união do homem e da “humanidade”. O Tao celestial é predeterminado, mas em alguns aspectos também depende da “natureza [individual]”, embora em geral as tentativas de influenciar o Tao e a “predestinação” sejam inúteis. Ao contrário de Confúcio, que avaliou o “meio do Tao” como insuficiente ( Lun Yu), Mencius viu isso (ou o “Tao médio”) como um estado harmonioso.

Xun Tzu (Xun Kuan, séculos IV-III aC), por um lado, exagerou a abrangência do Tao, declarando toda a “escuridão das coisas” como um de seus “lados”, por outro lado, ele chamou de “ perfeitamente sábio” (sheng 1) “limite” (ji 2) do Tao. Xunzi considerava “decência/etiqueta” o “limite” do Tao humano (Li 2). Tao, que é constante em sua essência corporal (ti 1), é infinitamente mutável, portanto indefinível em um de seus lados. Através do Grande Tao, todas as coisas são mudadas (bian 2), transformadas (hua) e formadas (cheng 2). Seguir o Tao pressupõe a contenção das paixões, o acúmulo individual de “graça”, sua identificação preliminar (biao) e conhecimento. Este último é realizado pelo “coração” (xin 1), cheio de vazio, concentração e paz. O conhecimento do Tao permite “pesar” (galinha) toda a escuridão das coisas. EM Mo Tzu a interpretação do Tao difere pouco da interpretação confucionista inicial.

A teoria confucionista de oposição do Tao foi desenvolvida no taoísmo. Sua principal característica é a ênfase na hipóstase “celestial” e não na hipóstase “humana” do Tao. Se os confucionistas partiram de sua expressibilidade verbal e conceitual e até mesmo de autoexpressão, usando ativamente significados de “Tao” como “enunciado”, “dizer”, “ensino”, então os fundadores do Taoísmo declararam a inexprimibilidade verbal e conceitual do Supremo Tao ( Tao Te Ching).

No início do taoísmo, as categorias emparelhadas “Tao” e “de” vieram à tona, às quais o principal tratado taoísta é dedicado. Tao Te Ching. Nele, o Tao é apresentado em duas formas principais: 1) solitário, separado de tudo, constante, inativo, em repouso, inacessível à percepção e à expressão verbal-conceitual, sem nome, gerando “ausência/inexistência”, dando origem ao Céu e Terra, 2) que tudo abrange, que tudo permeia, como a água; mudando com o mundo, atuante, acessível à “passagem”, percepção e conhecimento, expresso no “nome/conceito”, signo e símbolo, gerando “presença/ser” (yu, cm. Yu – U), que é o ancestral da “escuridão das coisas”.

Além disso, o Tao justo – “celestial” e o vicioso – “humano” são contrastados entre si, e a possibilidade de desvios do Tao e sua ausência geral no Império Celestial também é reconhecida. Como “princípio”, “mãe”, “ancestral”, “raiz”, “rizoma” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao precede geneticamente tudo no mundo, incluindo “senhor” (di 1 ), é descrito como uma unidade indiferenciada, “identidade misteriosa” (xuan tong), contendo todas as coisas e símbolos (xiang 1) no estado de “pneuma” (qi 1) e semente (jing 3), ou seja, “coisa”, manifestando-se na forma de um símbolo sem coisa (sem objeto) e sem forma, que neste aspecto é vazio e abrangente e igual à “ausência/não-existência” que tudo permeia. Ao mesmo tempo, “ausência/inexistência” e, portanto, Tao é interpretado como uma manifestação ativa (“função – yun 2), cm. TI – YN) “presença/ser”. A superioridade genética da “ausência/não-existência” sobre a “presença/ser” é removida na tese sobre a sua geração mútua. Assim, o Tao em Tao Te Jing representa a função genética e organizadora da unidade de “presença/ser” e “ausência/não-existência”, sujeito e objeto. O principal padrão do Tao é reversibilidade, retorno (fan, fu, gui), ou seja, movimento em círculo (zhou xing), característico do céu, tradicionalmente considerado redondo. Seguindo apenas a sua própria natureza (zi ran), o dao resiste à perigosa artificialidade das “ferramentas” e ao nocivo sobrenaturalismo dos espíritos, ao mesmo tempo que define a possibilidade de ambos. "Graça" é definida em Tao Te Jing como o primeiro estágio de degradação do Tao, no qual uma coisa nascida do Tao é formada. A plenitude da “graça” significa a “finalidade da semente”.

EM Chuang Tzu há uma tendência crescente para a convergência do Tao com a “ausência/não-existência”, cuja forma mais elevada é “a ausência [até mesmo traços] de ausência” (wu). A consequência disso foi uma divergência em relação Tao Te Ching e a tese que mais tarde se popularizou, segundo a qual o Tao, não sendo uma coisa entre as coisas, faz das coisas coisas. EM Chuang Tzu as ideias sobre a incognoscibilidade do Tao são fortalecidas: “A conclusão, na qual não se sabe por que isso acontece, é chamada de Tao”. Ao mesmo tempo, enfatiza-se ao máximo a onipresença do dao, que não só “passa (xing 3) pela escuridão das coisas”, forma o espaço e o tempo (yu zhou), mas também está presente nos roubos e até nas fezes e na urina . Hierarquicamente, o Tao está colocado acima do “Grande Limite” (tai chi), mas já em Lu Shih Chun Qiué como a “semente definitiva” (zhi jing, cm. JING-SEED) é identificado tanto com o “Grande Limite” quanto com o “Grande” (tai yi).

Canção [Jian] - Escola Yin [Wen] ( Guanzi;Yin Wenzi) interpretou Tao como o estado natural do pneuma (qi 1) “semente”, “mais sutil”, “essencial”, “semelhante ao espírito” (ching 3, ling), que não é diferenciado por nenhuma das “formas corporais” (xing 2) ou “nomes”/conceitos” (min 2) e, portanto, “vazio-inexistente” (xu wu).

EM Huainanzi A “ausência/inexistência” é apresentada como a “essência corpórea” do Tao e a manifestação ativa da escuridão das coisas. Tao, que aparece como “Caos”, “Sem forma”, “Um”, é aqui definido como “contração do espaço e do tempo” e não localizado entre eles.

Representantes da escola de pensamento militar (bin jia) também fizeram do conceito de Tao a base de seus ensinamentos. EM Sun Tzu Tao é definido como o primeiro dos cinco fundamentos da arte militar (juntamente com as “condições do Céu e da Terra”, as qualidades de um comandante e da lei-fa 1), consistindo na unidade dos pensamentos obstinados (e 3 ) do povo e do topo. Visto que a guerra é vista como "o caminho (Tao) do engano", o Tao está associado à ideia de autossuficiência egoísta e astúcia individual, que foi desenvolvida no Taoísmo tardio ( Yin fujing). De acordo com Wu Tzu, Tao é “aquilo através do qual há um retorno à base e um retorno ao início”, aquilo que pacifica e se torna o primeiro de uma série de quatro princípios gerais atividade bem-sucedida (o resto é “devida justiça”, “planejamento”, “exigência”) e as “quatro graças” (o resto é “devida justiça”, “decência/etiqueta”, “humanidade”).

Han Fei (século III aC), apoiando-se nas ideias do confucionismo e do taoísmo, desenvolveu a conexão entre os conceitos de “Tao” e “princípio” (Li 1), que foi delineada por Xunzi e foi mais importante para a filosofia subsequente, especialmente sistemas neoconfucionistas: “Tao é o que torna tal a escuridão das coisas, o que determina a escuridão dos princípios. Princípios são signos (wen) que formam as coisas. Tao é o que faz com que a escuridão das coisas se forme.” Seguindo os taoístas, Han Fei reconheceu o Tao não apenas como uma função formativa universal (cheng 2), mas também como uma função universal geradora de vida (sheng 2). Ao contrário de Song Jian e Yin Wen, ele acreditava que o Tao poderia ser representado em uma “forma” “simbólica” (xiang 1) (xing 2).

A interpretação do Tao na parte dos comentários tornou-se básica para o desenvolvimento do pensamento filosófico chinês Zhou e. Aqui aparece como um modelo binário - o Tao do Céu e da Terra, criatividade (Qian, cm. Gua) e realização (Kun), “homem nobre” e “pessoa insignificante”, e o modelo ternário - o Tao do Céu, Terra, Homem, “três materiais” (san cai), “três limites” (san ji). O Tao celestial é afirmado pelas forças do yin e do yang, o terreno pela “suavidade” e “dureza”, o humano pela “humanidade” e pela “justiça devida” ( sho gua zhuan).

A principal expressão do Tao é “mudança” (e 4), transformação de acordo com o princípio “isto é yin - então yang” ( Xi Qi Zhuan). Portanto, o atributo do Tao é “reversibilidade e recorrência” (fan fu) ( Xiang Zhuan). Tao como “mudança” significa “gerar geração” (sheng sheng), ou “revitalizar a vida” ( Xi Qi Zhuan), que corresponde à definição e compreensão taoísta de simplesmente geração ou vida como “a grande graça do Céu e da Terra” ( Xi Qi Zhuan). Como “mudança”, o Tao é hierarquicamente superior ao “Grande Limite” - ele o “possui” ( Xi Qi Zhuan), que é semelhante às disposições Chuang Tzu. EM Xi Qi Zhuan pela primeira vez a oposição da “forma acima” (xing er shan, cm. XING 2) dao para “subformado” (xing er xia) “ferramentas” (qi 2). As quatro esferas de realização do Tao também são indicadas ali: nos discursos, nas ações, na fabricação de instrumentos e na leitura da sorte (I, 10). Influenciado e Zhou e, e o taoísmo, o confucionista Yang Xiong (século I a.C. - século I) apresentou o Tao como a hipóstase do “[Grande] mistério” - [tai] xuan, entendido como o limite da “manifestação ativa” (yong zhi zhi, cm. TI – YUN), Tao é “penetração” (tun 1) em tudo ( Fa yang), “vazio na forma e definindo o caminho (tao) da escuridão das coisas” ( Tai Xuan Ching).

Os fundadores do “ensino do misterioso (oculto)” (xuan xue), He Yan (final do século II - III) e Wang Bi (século III) identificaram Tao com “ausência/inexistência”. Guo Xiang (séculos III-IV), reconhecendo esta identificação, negou a geração inicial de “presença/ser” a partir de “ausência/não-existência”, isto é, ele rejeitou uma possível interpretação deísta-criacional do Tao. Pei Wei (século III) identificou diretamente Tao com “presença/ser”. Em Ge Hong (século IV), sendo a “forma das formas” (xing zhi xing), na hipóstase do “Um” (i 2), Tao adquiriu dois modos - “O Misterioso” (xuan yi) e “Verdadeiro Um ”(zhen E) ( Baopu Tzu).

A oposição Tao – Qi 2 tem sido objeto de diversas interpretações na filosofia chinesa. Cui Jing (séculos VII-IX) identificou-o com a oposição yun-ti: “manifestação ativa” (“função”) – “essência corporal” (“substância”), respectivamente. Esta oposição tornou-se uma das mais importantes do Neo-Confucionismo.

Zhang Zai (século XI) correlacionou-o com o par “de 1 - dao”, cujo primeiro membro foi definido como “espírito” (shen 1), ou seja, a capacidade das coisas de se perceberem (gan), e a segunda como “transformação” (hua). “Manifestação ativa” da “essência primordial corpórea” de “pneuma” (qi 1), interpretada como o “Grande Vazio” sem forma (tai xu), “Grande Harmonia” (tai he), ou a unidade de “presença/ser ” e “ausência / inexistência”, Zhang Zai equiparou-o à “forma acima” Tao. Ele também descreveu o Tao como a interação dos opostos (liang duan) que permeia a escuridão das coisas, que se expressa em sua percepção mútua (espírito), que encontra sua essência corporal na natureza individual. A universalidade dessa interação determina a possibilidade de seu conhecimento.

Ainda antes, o precursor do Neoconfucionismo, Han Yu (séculos VIII-IX), retornou ao significado confucionista original do Tao (contrastando-o com a compreensão taoísta e budista) como seguindo a “humanidade” e a “justiça devida” ( Yuan Dao). Os principais fundadores da filosofia neoconfucionista enfatizaram o significado ontológico geral do Tao. De acordo com Shao Yun (século 11), o Tao “sem forma” e “que retorna por si mesmo” é “a raiz do Céu, da Terra e da escuridão das coisas”, gerando (revivendo) e moldando-as ( Guan wu nei pian). Cheng Hao (século 11), seguindo Zhang Zai, igualou dao à “natureza [individual]” ( E Shu), e Cheng Yi (século XI) os distinguiu como “manifestação ativa” e “essência corporal” ( Yu Lu Dalin Lun Zhong Shu), embora também tenha falado sobre um único dao, manifestado em “predestinação” (min 1), “natureza [individual]” (xing 1) e “coração” (xin 1) ( E Shu). Cheng Yi expressou regularidade na ação do Tao usando a categoria “médio e imutável”, ou “equilíbrio e constância” (zhong yun) ( E Shu). Ele definiu “fidelidade” como uma “essência corporal”, ou seja, “princípio celestial” (tian li) e “reciprocidade” - como uma “manifestação ativa”, ou seja, tao humano ( E Shu).

Desenvolvendo as ideias de Cheng Yi, Zhu Xi (século XII) identificou dao com o “princípio” e o “Grande Limite”, e “ferramentas com “pneuma”, o meio de gerar e revitalizar as coisas e as forças do yin yang ( Zhu Tzu Yu Lei). Embora Zhu Xi defendesse a unidade do Tao como “essência corpórea” e “manifestação ativa”, ele foi criticado por Lu Juyuan (século XII), que apelou para a definição original Xi Qi Zhuan e provar que yin yang é o dao “acima” e, portanto, entre dao e “ferramentas” não há diferença funcional que Zhu Xi estabeleceu ( Yu Zhu Yuanhui).

Wang Yangming (séculos XV-XVI), desenvolvendo as ideias de Lu Jiuyuan, identificou o Tao com o “coração” humano ( Zeng Yanbo) e sua base – “bom significado” (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi yin shuo).

Sintetizando as opiniões de seus antecessores, Wang Chuanshan (século XVII) defendeu a tese da unidade das “ferramentas” e do Tao como realidade concreta e seu princípio ordenador (zhi 3). O resultado desta ordenação é de 1. Assim como Fan Yizhi (século XVII), Wang Chuanshan acreditava que Tao não é desprovido de “forma” ou “símbolo”, mas apenas domina as “formas” de que tudo no mundo das “ferramentas” é dotado ( Zhou e Wai Zhuan).

Dai Zhen (século XVIII) definiu Tao utilizando a sua componente etimológica - “xing 3” (“movimento”, “acção”, “comportamento”), formando o termo “wu xing 1” ( Mencius e Shu Zheng), chegou a afirmar: “O Tao humano está enraizado na natureza [individual], e a natureza [individual] tem sua fonte no Tao celestial” (ibid.).

Seguindo Wang Chuanshan, Tan Sitong (século 19) retornou a definição direta“ferramentas” e Tao pela oposição “ti – yun”. O Império Celestial também é uma enorme “arma”. A suscetibilidade do mundo das “ferramentas” às mudanças acarreta mudanças no Tao. Este raciocínio tornou-se a justificação teórica de Tan Sitong para o reformismo sócio-político ( Siwei Yinyun Taiduan Shu).

Geral em desenvolvimento histórico Os dois principais conceitos do Tao - confucionista e taoísta - apresentam tendências opostas. No primeiro há uma ligação crescente com a “presença/ser”, a universalização e a objectivação, um movimento da ética ontologizada para a “metafísica moral” (neo-confucionismo moderno, pós-confucionismo, especialmente na pessoa de Mou Zongsan). No segundo, há uma conexão crescente com a “ausência/inexistência”, concretização e subjetivação, até a conexão do Tao com a ideia de um avanço egoísta individual “para o céu”, ou seja, "caminho" como uma brecha inteligente ( Yin fujing), no qual muitas vezes se baseava a busca pela imortalidade pessoal no taoísmo tardio.

Psicologia e Tao [Sincronicidade: as coincidências em nossas vidas são aleatórias] Ill Jin Shinoda

Capítulo 8. TAO COMO O CAMINHO DO CORAÇÃO

Capítulo 8. TAO COMO O CAMINHO DO CORAÇÃO

O coração tem sua própria verdade,

que a mente não conhece.

Pascal Blaise

Caminho do Tao, esta é uma forma de viver em harmonia com o Tao eterno. O caminho do coração. Sentimentos e intuição como guia. Uma viagem interna ao Oriente.

EM China antiga havia uma diferença entre o Tao metafísico e espiritual, isto é, o grande e eterno Tao dos filósofos taoístas e o Tao confucionista - o ideal ético de comportamento, o equilíbrio entre o desenvolvimento interno de uma pessoa e seu comportamento. Sabedoria interior e grandeza exterior - esse era o objetivo desenvolvimento mental. A sabedoria foi uma conquista interna; a grandeza foi, por sua vez, a manifestação dessa sabedoria na vida exterior. Os conceitos de Tao e Tao não estão em conflito entre si. Eles se complementam e se fortalecem, porque o Tao fala de como deve viver uma pessoa que está em contato com o Tao eterno.

Os chineses acreditavam que o Tao conecta todos os fenômenos a cada momento, por isso recorreram ao “Livro das Mutações” - o I Ching, que dava recomendações para ações consistentes com o Tao.

O hexagrama do I Ching é obtido dividindo repetidamente um monte de hastes de mil-folhas ou jogando moedas e, em seguida, lendo o texto correspondente ao hexagrama. A sincronicidade aqui, portanto, se resume a uma coincidência significativa entre a situação de uma pessoa e o conteúdo do texto. O conselho do Livro das Mutações é fornecido com comentários, que em sua maior parte pertencem a Confúcio e seus seguidores. lutando pelo ideal de subordinação completa da atividade externa aos princípios da sabedoria interna.

A essência do segredo do I Ching é o Grande Tao, e a sincronicidade é a sua manifestação. A base filosófica deste livro é um ideal ético que aceita a existência do Tao, ou seja, um modo de vida que estará em harmonia com o Grande Tao.

Analisemos os elementos constituintes do caracter chinês “dao”. Mai-Mai Tse, autora do tratado "O Tao da Pintura", descreve o signo do dao - explicando-o como caminho, caminho ou caminho - cujo significado é a combinação de dois signos: cho e show. Cho é uma configuração composta dos significados de “pé esquerdo que anda” e “para”. Shaw significa “cabeça”, o que indica pensamento. Todo o pictograma cria assim um símbolo de movimento, que se realiza passo a passo, incluindo a oportunidade de pensar nos próximos passos. Além disso, o pé esquerdo, representando o yin, sugere que Tao é o caminho interno.

Como o caractere chinês Dao é uma combinação dos sinais da cabeça e dos pés, ele simboliza simultaneamente a ideia de completude, cuja realização requer uma abordagem adequada desenvolvimento espiritual. Assim, Tao pode ser entendido como o caminho da harmonia completa, “da cabeça aos pés”. O símbolo da cabeça estava associado ao céu, ao sol e à energia yang masculina, enquanto o pé significava a terra e a energia yin feminina. O caminho ou Tao deve ser o caminho da integração dessas duas forças - masculino e feminino, céu e terra, yang e yin. O hieróglifo Tao indica claramente o caminho espiritual que deve ser seguido conscientemente.

O Tao Eterno também significa caminho da vida, mas sim como uma certa consciência de se sentir parte do universo divino. Este caminho começa no Tao e dá conhecimento do Tao.

O que primeiro aparece para outras pessoas em nossa jornada pela vida é o caminho exterior. A direção, estilo de vida e empresa são claramente visíveis. O caminho interno é mais difícil de perceber. Acontece que os nossos caminhos conduzem a novos horizontes, pelos quais almejamos, ou a um caminho amplo, trilhado, cómodo e seguro. Podemos caminhar com a multidão, empurrados e puxados pelos outros, ou, sem nos isolar dos outros, seguir conscientemente o nosso próprio caminho, ouvindo o ritmo interior, parando de vez em quando para considerar o próximo passo.

Qual caminho devo seguir? Quem você deve ouvir? Que sinais você deve observar? Tantos caminhos possíveis, tantos caminhos errados, tanta confusão e barulho abafando a nossa voz interior durante esta jornada, não importa qual caminho escolhermos. É possível que todo caminho externo não leve a lugar nenhum, e tudo o que importa é se permanecemos em contato com nosso caminho interno enquanto viajamos por um dos caminhos escolhidos.

Carlos Castaneda em seu livro “Os Ensinamentos de Don Juan” coloca a questão de escolher o seu próprio caminho. Don Juan dá este conselho:

Cada coisa é um entre um milhão de caminhos [un camino entre cantidades de caminos]. Portanto, é sempre necessário lembrar que um caminho é apenas um caminho – se você sente que não deve segui-lo, não deve permanecer nele em hipótese alguma. Para alcançar tal clareza de compreensão, é necessário levar uma vida disciplinada. Só então você entenderá que qualquer caminho é apenas um caminho, e que não há nada de ruim para você ou para os outros, que você segue por ele se o seu coração assim ordenar. Porém, ao decidir ficar ou sair do caminho, é preciso se livrar do medo e da ambição. Aqui está meu aviso: observe atentamente cada caminho. Experimente quantas vezes achar necessário.

Don Juan enfatiza a necessidade de uma decisão consciente na escolha de um caminho e recomenda seguir o que o coração sente (e não o que a cabeça pensa). É preciso ter a disciplina de vida necessária para alcançar a clareza de consciência que permite fazer escolhas conscientes. Tudo isso se assemelha fortemente aos postulados de que é necessário esforço para seguir o caminho do Tao.

Don Juan sugere que você se pergunte, verificando a exatidão da escolha feita: “Este caminho tem coração?” e imediatamente explica: “Todas as estradas são iguais - não levam a lugar nenhum. Eles conduzem através do matagal ou profundamente no matagal.” (É importante seguir caminhos que tenham coração; o propósito da jornada não é material. Don Juan caracteriza o caminho interior como o Tao; enfatizando o processo, não o objetivo.) Ele então demonstra as consequências da escolha:

Este caminho tem coração? Se houver, então é verdade; se não, não serve para nada. Ambos não levam a lugar nenhum, mas um tem coração e o outro não. Um permite que você faça uma viagem alegre; contanto que você caminhe por ele, você será um com ele. O outro fará você amaldiçoar sua vida. Um lhe dará força, o segundo o enfraquecerá.

Ser capaz de escolher o caminho do coração significa aprender a seguir os ritmos internos sentimentos intuitivos. A consciência pode dizer aproximadamente aonde o caminho o levará, mas não é capaz de avaliar se tem coração. Vale a pena considerar cada escolha de vida de forma racional, mas você não deve basear nisso as principais decisões da vida. As decisões sobre a escolha do cônjuge, a profissão que exerceremos ou os valores pelos quais lutaremos na vida exigem o consentimento do coração. A mente pode ser uma grande ajudadora, mas não entende os sentimentos e o que tem valor espiritual e o que, em última análise, dá sentido à vida.

Don Juan alerta que a escolha do caminho deve ser livre de medo e ambição, recomendando que seja cuidadosamente estudada. O Tao Te Ching também observa o risco de se perder em uma variedade de atributos superficiais:

Visão embotada de cinco cores

Cinco sons entorpecem a audição,

Os cinco sentidos do paladar embotam o paladar.

Dirigir rápido e caçar excita o coração.

Coisas preciosas fazem uma pessoa cometer crimes.

Portanto, os esforços de uma pessoa sábia visam tornar a vida plena, e não ter coisas bonitas.

Ele abandona o último e limita-se ao primeiro.

A ambição e o medo são forças poderosas que podem influenciar enormemente as nossas escolhas de vida. A advertência de Don Juan é de grande importância porque nenhuma decisão tomada sob a influência dessas forças leva ao caminho da autorrealização. Se alguém é movido pela ambição de poder ou prestígio, essa pessoa está sempre interessada em saber como sua situação se compara à dos outros. Este é o caminho da competição e das corridas, onde tentamos vencer, temendo ser derrotados. Se o motivo principal for o medo, escolhemos o caminho que nos parece seguro. Escolhemos uma profissão que proporciona segurança financeira e um cônjuge que atenda às nossas expectativas. Quando a ambição e o medo assumem o controle, o coração fica em silêncio. Eventualmente, de acordo com o aviso de Dom Juan, começamos a amaldiçoar nossas vidas.

O I Ching também enfatiza a necessidade de escolher com o coração e de ser fiel aos próprios princípios em todas as situações:

A lealdade à verdade em situações difíceis ajuda a pessoa a sentir a situação atual por dentro, com o coração. E quando ele internamente se torna o dono da situação, então naturalmente acontece que suas ações externas são bem-sucedidas (hexagrama 29 - “Abismo”).

Coragem ao percorrer um caminho escolhido significa a capacidade de fazer uma pausa entre eventos ou situações para considerar ações futuras. Se a consciência intervém entre o estímulo e a resposta, então, em vez de implementar padrões instintivos ou programados, podemos fazer uma escolha independente. Cada escolha significa que estamos numa encruzilhada e devemos decidir qual caminho é o caminho do coração e qual deve ser evitado.

Rollo Mai, em The Courage of Creation, escreve que temos a capacidade de nos moldar por meio de nossas decisões e do compromisso com elas.

Coragem é necessária para que as pessoas possam ser E tornar-se. O respeito próprio e a lealdade são inestimáveis ​​para que o eu tenha alguma realidade. Essa é a diferença entre uma pessoa e o restante das cores da paleta. A bolota torna-se um carvalho através das forças naturais do crescimento; ele não precisa de esforço. Da mesma forma, um gatinho se torna um gato porque é controlado pelo instinto. Para tais criaturas Natureza E Ser mesmo. Uma mulher ou um homem só se torna uma pessoa completa por meio de escolhas conscientes e adesão diligente a elas. As pessoas ganham significado e significado com as muitas decisões que tomam todos os dias.

Do ponto de vista psicológico, a escolha do caminho do coração, a tomada de decisões que conduzam ao crescimento da consciência e ao desejo da plenitude do ser, decorrem dos contactos com o arquétipo da Autoconsciência. Nesse caso, nosso comportamento é resultado da harmonia com o Tao, e as demais decisões são baseadas no amor e na crença de que o amor é o melhor guia para o caminho.

Cada um de nós provavelmente já experimentou, de uma forma ou de outra, a existência do Verdadeiro Eu (Eu) e sentiu intuitivamente que o amor e a sabedoria existem. Na maioria das vezes isso acontece na nossa juventude, quando ainda estamos confiantes e abertos, mas ao longo da vida sentimos o Verdadeiro Eu de vez em quando. O problema, porém, não é “encontrá-lo” um dia, mas manter a consciência do Verdadeiro Eu quando já o tivermos experimentado uma vez.

Hermann Hesse, em sua história “Viagem ao Oriente”, escreve sobre um homem que, com um grupo de pessoas chamado União, fez uma viagem maravilhosa e misteriosa:

[…] o nosso Oriente não era apenas um país ou conceito geográfico mas também a pátria e a juventude da alma, estava em todo lugar e em lugar nenhum, era a unidade de todos os tempos.

A viagem ao Oriente foi ao mesmo tempo uma viagem específica do autor no espaço, e uma viagem de “admiradores” e “adeptos” ao longo da história, pessoas devotadas à eterna aspiração espiritual ao Oriente, à Pátria. O narrador perde seus companheiros e abandona a viagem, levando ainda mais uma vida vazia e sem sentido. Perdeu-se e acredita que a União já não existe, pois ele próprio nada sabe sobre ela - no entanto, ela existiu todo este tempo. “Viagem ao Nascer do Sol” - o livro é possivelmente autobiográfico - é uma descrição da situação de vida mental de muitas pessoas que, na sua juventude, confiaram na sua intuição, acreditando na existência de um caminho com o coração; tiveram contato com o Tao, após o que seu próprio cinismo e relativismo os levaram a admitir que “Deus morreu”, quando na verdade foi a morte de seu espírito.

Encontrar a União, retornar ao “caminho do coração”, ou seja, entrar em contato com o inconsciente coletivo e o arquétipo do Eu Verdadeiro (Eu), é possível se valorizarmos muito esse valor. Existem muitos caminhos de volta, um deles é relembrar o que vivenciamos no mundo espiritual e reviver tudo novamente, relembrando os detalhes. Esta é uma forma de meditação. Então a experiência do Tao, do Eu ou de Deus – dependendo da nossa conceituação – pode retornar na forma de uma nova experiência interior. Pode não ser tão profunda e emocionante como a primeira experiência mística, mas as memórias também trazem consigo sentimentos e calor interior, que lembram a existência de valores espirituais. A meditação ou oração por si só tem um efeito psicológico benéfico, permitindo que você alcance níveis incrivelmente importantes de valores espirituais.

Pode-se tentar reentrar em contato com o Tao retornando a lugares e situações onde esse contato poderia ser renovado. Para algumas pessoas, uma visita a uma igreja ou templo pode ajudar nisso. Para outros, o contacto profundo com a natureza será útil para este fim - uma viagem às montanhas, desertos, um passeio solitário numa praia selvagem ou uma estadia no deserto. Outros ainda precisam de criatividade artística solitária – pintar, escrever, tocar flauta. Isso os ajuda a chegar às fontes espirituais. Além disso, ouvir música que penetra profundamente em nós “inspira a alma”.

Todos esses métodos exigem tempo, uma ruptura na cadeia implacável de atividades diárias que preenchem incessantemente a vida e geralmente nos condenam ao vazio interior. O movimento ao longo do caminho do Tao interno requer paradas, olhar cuidadoso dentro de você e renovação espiritual. Essa renovação e, ao mesmo tempo, equilíbrio emocional, contato mais profundo com nossos recursos internos, um sentimento de unidade com a natureza ou o Tao, ocorrem mais frequentemente quando vivenciamos o tempo de uma maneira diferente da usual. Só temos uma palavra para definir o tempo; os gregos tinham dois, e cada um significava um tipo diferente de sensação subjetiva. O primeiro, chronos, referia-se ao tempo como normalmente o percebemos: medido, fluindo. Ele contém nossa vida ordenada, na qual precisamos chegar na hora certa em algum lugar, chegar ao trabalho ou chegar na hora para uma reunião; Este é o tempo a partir do qual contamos – o tempo do Pai. O segundo conceito, kairós, é excelente. Não significa medir o tempo, mas sim a nossa participação nele. Este é o tempo que pode nos capturar para que não percebamos seu fluxo, tempo atemporal, minutos em que o tique-taque do relógio congela, tempo de renovação, tempo que dá vida, tempo materno. Kairos é o tempo livre quando estamos relaxados, tomando sol e parece-nos que ele se ajustou aos nossos desejos: esticou-se. Sentimos o mesmo quando fazemos algo que nos cativa completamente. Este sentimento está sempre conosco em momentos que são significativos para nós emocional ou espiritualmente, quando sentimos que estamos “unificados com algo” - com o Verdadeiro Eu ou Tao, e somos dominados pelo amor e por um sentimento de unidade com outras pessoas. .

A capacidade para tais retornos e experiências de novo, do tempo atemporal, surge na maioria das vezes na forma de “convites” especiais. Eles são enviados na forma de sonhos e eventos sincrônicos. Como na história do pastor que procurava uma ovelha perdida, nossos sentimentos, a intuição e a camada espiritual da psique, divorciados da consciência, buscam incansavelmente caminhos para a unificação. O caminho interior nos chama; a decisão de segui-lo cabe a nós.

A observação cuidadosa de sonhos e eventos sincrônicos oferece uma oportunidade significativa para autodeterminação e compreensão de uma situação específica. Sonhos e acontecimentos semelhantes nos acompanham, independentemente de prestarmos atenção a eles ou não. Seria uma pena, contudo, se o seu significado nos escapasse. como diz o Talmud: “Um sonho inexplicável é como uma carta em um envelope lacrado”. Cada sonho e cada evento sincrônico nos convidam a olhar para dentro.

Se alguém seguir o caminho de negar seus próprios sentimentos e valores internos e mudar para pior ao longo da vida, os sonhos dessa pessoa podem se tornar negativos e cheios de personagens desagradáveis ​​​​e hostis com os quais ela não lutou ao mesmo tempo. A “sincronicidade negativa” carrega informações semelhantes - são coincidências crescentes que complicam e bloqueiam as nossas intenções, causando frustração.

Quando seguimos o caminho do coração, nossos sonhos costumam ser positivos; são interessantes, agradáveis ​​​​e muitas vezes o seu conteúdo nos inspira uma sensação de sorte e sorte. Numerosas oportunidades surgem de forma síncrona e pessoas necessárias eles mesmos ficam no nosso caminho. O trabalho traz resultados surpreendentemente excelentes. Tais eventos felizes e aparentemente aleatórios transmitem uma sensação de graça e bondade, agindo como um farol para iluminar o caminho.

Um viajante que caminha pela estrada do coração tem a sua própria mundo interior em que seu “eu” é repleto de espiritualidade que emana do contato contínuo com o Verdadeiro Eu (Eu). Essas pessoas são generosas, livres de medo e o mundo eles veem da mesma maneira. Eventos sincrônicos facilitam sua jornada. A sensação de plenitude e tranquilidade da vida reflete-se, neste caso, na forma de perceber o tempo; parece haver o suficiente para fazer tudo o que você se propôs a fazer. Até vagas de estacionamento vazias se materializam de forma síncrona.

Quando estamos realmente no lugar certo internamente, ronronamos de prazer; parece-me que esta frase se ajusta perfeitamente ao estado descrito acima. O ronronar é um som baixo e vibrante, próximo à pronúncia da sílaba sânscrita Om, contida no mantra Om mat padme hum - provavelmente o mais famoso e difundido no Oriente. (Um mantra é um som ou frase repetida muitas vezes que pode nos levar a um estado de harmonia com o universo). Assim, quando “ronronamos”, comportamo-nos como se tivéssemos consciência da nossa unidade com tudo o que existe, como se estivéssemos participando de uma dança cósmica em torno do centro, ouvindo música vinda de longe, ao ritmo da qual nos movemos - em harmonia com o Tao.

Do livro Através da Vida com Neurose autor

Capítulo 3. Neurose cardíaca, depressão e neurastenia Assim, examinamos três possíveis conflitos entre a consciência e o subconsciente que levam ao surgimento da neurose. Agora gostaria de saber como é a neurose, que formas pode assumir, sob que máscaras

Do livro Psicologia do Corpo [Análise Bioenergética do Corpo] autor Lowen Alexandre

Capítulo 12. Consciência do Coração Como já observamos, a confiança na natureza é a base da vida animal, a essência da espiritualidade animal. A espiritualidade do homem é uma espiritualidade da mais alta ordem, no sentido de que o seu ego também deve ser incluído no processo de existência. Quando o autor Kurpatov Andrey Vladimirovich

Capítulo 8. TAO COMO O CAMINHO DO CORAÇÃO O coração tem sua própria verdade, que a mente não conhece. Pascal Blaise O Caminho do Tao é uma forma de viver em harmonia com o Tao eterno. O caminho do coração. Sentimentos e intuição como guia. Viagem Interior ao Oriente. Na China antiga havia uma distinção entre

Do livro Mente Clara. Meditação e preparo físico para a mente por Levi Joel

35. O Caminho do Coração Cacto deu à luz um bebezinho cacto (conto de fadas de Alyosha Pustovoitov) CACTO NASCEU UM MENINO CACTO. Ele não se importava se era menino ou menina. ELE deu à luz. Pequeno cacto. Por puro princípio. Por amor. ____________ _______________ ______ ______ ___O enredo descrito pelo hexagrama, que está no Livro

Do livro 4 segredos terríveis. Ataque de pânico e neurose cardíaca autor Kurpatov Andrey Vladimirovich

Do livro Genes e os Sete Pecados Capitais autor Zorin Konstantin Vyacheslavovich

Capítulo 5. Neurose do Coração A neurose é algo específico, único à sua maneira e, ao mesmo tempo, característico (em um grau ou outro) de cada um de nós. Já tive a oportunidade de contar tudo isso aos meus leitores no livro “Com Neurose na Vida”, publicado na revista “Pocket

Do livro Fundamentos da Espiritualidade [Sete Práticas para Despertar o Coração e a Mente] por Roger Walsh

Capítulo 7. Meditação para o Coração Um dia, depois de dominarmos os ventos, as ondas, as marés e a gravidade, colocaremos a energia do amor a nosso serviço. E então uma pessoa abrirá fogo pela segunda vez em sua história. Teilhard de Chardin TÉCNICAS DESCRITAS ABAIXO

Do livro Quantum Mind [A linha entre física e psicologia] autor Mindell Arnold

Capítulo Cinco Neurose do Coração A neurose é algo específico, único à sua maneira e, ao mesmo tempo, característico (em um grau ou outro) de cada um de nós. Já tive a oportunidade de contar tudo isso aos meus leitores no livro “Com neurose na vida (instinto de autopreservação

Do livro Necessidade sexual e paixão lasciva autor compilador Nika

Do livro do autor

Capítulo 32 CULTIVO DE UM CORAÇÃO GENEROSO Tudo o que uma pessoa dá aos outros, ela dá a si mesma. Se esta verdade for compreendida, quem não dará aos outros? Ramana Maharshi PRINCÍPIOS DE CULTIVAR A GENERIDADE As primeiras seis práticas estabelecem as bases para a generosidade. Aqui estão os princípios principais

Caminho (Tao)

Ultimamente você pode ouvir conselhos com frequência. E todo mundo aconselha. Todos se tornaram videntes, professores e psicólogos. “Encontre o seu caminho”, dizem eles. Eles repetem isso sem parar e para todos, mesmo quando você não pede. Mas quando você pergunta: como olhar? - não há resposta ou um absurdo incoerente. Acontece que os próprios conselheiros não estão seguindo o caminho. Mas por que eles não conseguem encontrar seu próprio caminho? E o que é um caminho? Os chineses chamaram isso uma linda palavra Tao, porém, por trás da beleza existe toda uma filosofia escondida, que nem todos podem compreender.

Enquanto procurava meu caminho, me deparei com uma teoria muito interessante. Segundo esta teoria, a vida humana era representada como uma linha matemática que ia de um ponto a outro. E o que é interessante é que o vetor do seu movimento não foi determinado pela pessoa que caminhava sobre ele.

Vindo a este mundo, uma pessoa trouxe consigo uma quantidade muito pequena de energia. Ele precisa se desenvolver. E assim seus pais começaram a desenvolvê-lo (a linha seguia um vetor). Os pais determinam a direção do movimento de seus filhos. À medida que a criança desenvolve uma massa de consciência, ela gradualmente começa a ver bifurcações em seu caminho. Ao decidir seguir em uma direção ou outra, ele se baseia na experiência que acumulou durante sua curta vida. E o maior problema é que ninguém sabe que caminho seguir.

Isto é exatamente o que os sábios chineses queriam dizer. Tao é a capacidade de VER o seu caminho. Sinta os sinais, entenda seu significado e caminhe desapegado ao vento do destino. Tendo liberdade de escolha, a pessoa pode escolher um caminho agradável. No entanto, você precisa escolher o caminho certo.

Aprenda a ver o seu caminho. Tao é a energia que guia uma pessoa pela vida. Você pode sentir isso muito bem no livro “O Alquimista” de P. Coelho.

Mas acima de tudo, desejo que você não só veja o seu caminho, mas também que consiga SEGUI-LO.

Que a força esteja com você.

Do livro Chuva sem Nuvens autor Rajneesh Bhagwan Shri

Do livro Vigyan Bhairava Tantra. Livro dos Segredos. Volume 1. autor Rajneesh Bhagwan Shri

Do livro Padres e Políticos. Máfia da Alma autor Rajneesh Bhagwan Shri

Do livro Espírito do Guerreiro autor Kholin Yuri Evgenievich

O Caminho do Guerreiro e o Caminho do Artesão Vamos comparar o Caminho do Guerreiro com o Caminho do Artesão. Vamos comparar a construção de uma casa e a guerra. O artesão tem um plano geral da estrutura, o guerreiro, assim como ele, tem um plano de batalha. Se você quiser aprender a arte da guerra, leia este livro. Como um arquiteto, um líder militar

Do livro Mudras: como influenciar os outros e se proteger da influência dos outros por Tal Max

O que acontece se você escolher o primeiro caminho – o caminho do mal? O mudra não funcionará da maneira que você deseja. Você simplesmente não pode prejudicar outra pessoa. A razão é que os mudras, por sua própria natureza, funcionam apenas para fins criativos. Com a ajuda do mudra você não pode quebrar

Do livro Agni Yoga. Sinais Sagrados (coleção) autor Roerich Elena Ivanovna

O que acontece se você escolher o segundo caminho – o caminho do bem? Se você escolher o segundo caminho, então tudo que você precisa fazer é realizar o mudra e formar a intenção de remover obstáculos de sua vida de uma forma que beneficie a todos. Como exatamente esses obstáculos irão desaparecer depende de você.

Do livro Filosofia de um Mágico autor Pokhabov Alexei

Nosso caminho Viajantes, agora estamos passando por uma estrada rural. Fazendas se alternam com campos e bosques. As crianças cuidam dos rebanhos. As crianças vêm até nós. O menino nos serviu mirtilos em casca de bétula. A garota estendeu um monte de grama perfumada. O garoto separou seu corte listrado para nós

Do livro Segredos das Civilizações Antigas. Volume 1 [Coleção de artigos] autor Equipe de autores

O Caminho (Tao) Ultimamente você pode ouvir conselhos com frequência. E todo mundo aconselha. Todos se tornaram videntes, professores e psicólogos. “Encontre o seu caminho”, dizem eles. Eles repetem isso sem parar e para todos, mesmo quando você não pede. Mas quando você pergunta: como olhar? -

Do livro Cagliostro e a Maçonaria Egípcia autor Kuzmishin E. L.

O caminho para a montanha é o caminho para você mesmo Escalando montanha sagrada- Esta é uma subida simbólica ao centro do mundo. E tal viagem sempre foi precedida de ritos de limpeza, cerimônias que ajudaram a preparar física e psicologicamente para a peregrinação,

Do livro Escola do Conhecimento Universal autor Klimkevich Svetlana Titovna

Caminho Externo e Caminho Interno A invocação dos anjos descrita anteriormente pertence ao chamado caminho externo, enquanto a aquisição da imortalidade descrita mais tarde é característica do chamado caminho interno. Embora chamar anjos seja especial

Do livro Not for Happiness [Um Guia para as Chamadas Práticas Preliminares do Budismo Tibetano] autor Khyentse Dzongsar Jamyang

O caminho da alegria é o caminho dos escolhidos felizes 859 = A vida leva a todos tão alto quanto é grande a compreensão de seu trabalho nela, como o trabalho da alegria = Um homem sem Deus em sua alma é apenas um Homem, mas um o homem com Deus na alma é ele próprio um deus (30) = “Códigos numéricos”. Livro 2. Kryon

Do livro Hatha Yoga. Ensaio conceitual autor Sidersky Andrei Vladimirovich

Do livro da Cabalá. Mundo superior. O começo do caminho autor Laitman Michael

Não é o caminho Tradução direta da palavra sânscrita “hatha” – força, poder, esforço, tensão, tensão, violência, compulsão, necessidade. “Yoga” – arreio, arreio, freio, uso, meios, técnica, truque, magia, feitiçaria , conexão, interdependência com algo, aquisição,

Do livro do autor

O Caminho O Caminho é Vida. A vida é um processo de acumulação de consciência, um processo de desenvolvimento da capacidade de estar consciente - de encontrar ou criar zonas de ressonância em si mesmo. O mundo é um padrão vibracional, o reconhecimento é ressonância, a consciência é presença na estrutura energética

Do livro do autor

O Caminho do Sofrimento e o Caminho da Cabalá O bom senso nos diz claramente que a base para cometer todas as más ações é o egoísmo, “o desejo de receber prazer para si mesmo” (em resumo, chamamos isso de “o desejo de receber”). Sob o conceito " senso comum»

Do livro do autor

Capítulo 6 O caminho da correção e o caminho do sofrimento 6.1. Definições na Cabalá 6.2. Objectivo de Desenvolvimento 6.3. Teste de trabalho interno 6.1. Definições na Cabala Na Cabala, as definições são diferentes daquelas aceitas em nossa vida cotidiana ou em outras ciências acadêmicas. Elite,

DAO(chinês, literalmente - caminho, bem como abordagem, cronograma, função, método, padrão, princípio, classe, ensino, teoria, verdade, moralidade, absoluto) - uma das categorias mais importantes da filosofia chinesa. Etimologicamente remonta à ideia de primazia (espetáculo) em “movimento/comportamento”. As categorias correlativas mais próximas são de(“graça”) e qi ("ferramenta"). Na linguagem moderna, daode binomial significa moralidade. O termo Tao transmitia os conceitos budistas “marga” e “patha”, expressando a ideia de caminho, bem como “bodhi” (“iluminação”, “despertar”). Logos e Brahman são frequentemente reconhecidos como análogos do Tao. O hieróglifo Dao está incluído na designação taoísmo(Tao Jia, Dao Jiao) e neoconfucionismo(dao xue). EM "Mo Tzu" "o ensinamento do Tao" (Tao Jiao), em "Zhuang Tzu" “a arte/técnica do Tao” (Tao Shu) também foi chamada de confucionismo. Tao foi definido de forma diferente em diferentes sistemas filosóficos, portanto Han Yu chamou-a, tal como a DE, de uma “posição vazia” que não tem um significado precisamente fixo.

EM "Shu Jine» o termo Tao tem significados abstratos: “comportamento”, “promoção”, “o caminho do soberano e do Céu” e está correlacionado com de, que também expressa o conceito abstrato de harmonia social e cósmica. Desde o surgimento da filosofia chinesa, a questão da relação entre o “humano” e o “celestial”, ou seja, tornou-se central para ela. natureza universal, Tao. (Em sentido estrito, “tao celestial” significava a passagem do tempo ou o movimento das estrelas de oeste para leste, em oposição ao movimento do sol de leste para oeste.) Já em "Shi jine" Houve uma convergência dos conceitos de “Tao” e “limite” (ver. tai chi).

Confúcio focou nas hipóstases “humanas” de Tao e Te, que estão interligadas, mas também podem se manifestar independentemente uma da outra ("Lun Yu" , V, 12, XII, 19). Ele concretizou o Tao em vários conjuntos de conceitos éticos: “piedade filial” e “amor fraternal”, “lealdade” e “magnanimidade” ( zhong shu), ou seja implementação da “regra de ouro” da moralidade, “humanidade” ( ren), "conhecimento" ( zhi) e “coragem” (yun), etc. Em “Lun Yu”, dao é o bom curso dos acontecimentos sociais e da vida humana, dependendo ambos da “predestinação” ( min) e de um indivíduo. Seu portador é o indivíduo, o Estado e toda a humanidade (o Império Celestial). Pelas diferenças nos portadores, seu dao também é diferente: reto e torto, grande e pequeno, inerente ao “homem nobre” (jun zi) e à “pessoa insignificante” (xiao ren). Os destinos diferem de acordo. O Império Celestial pode perder completamente o Tao. Idealmente, o Tao unificado deveria ser conhecido. A sua afirmação no mundo esgota o sentido da existência humana; na ausência do Tao no Império Celestial, deve-se “esconder” e recusar o serviço.

Seguidores de Confúcio e representantes de outras escolas universalizaram o conceito de dois tipos principais de Tao e Te, distinguindo também entre o Tao da ordem e da agitação, antigo e moderno, certo e falso, humano e desumano, Tao universal e individual (por exemplo, Mêncio, "Han Fei Tzu" ).

Os discípulos mais próximos de Confúcio deram à hipóstase mais elevada do Tao (o grande e onipresente - sim, Tao) um significado ontológico universal, e o fundador do confucionismo ortodoxo Dong Zhong Shu apresentou a tese: “A grande fonte do Tao vem do Céu”. EM "Zhong Yune" O Tao de um “homem nobre” ou “perfeitamente sábio” é definido como uma força cósmica geral que emana de um indivíduo, “fortalecendo-se no céu e na terra”, “materializando-se em conhecimentos e espíritos”, conduzindo à graça. A “autenticidade” constitui o Tao “celestial” e sua realização constitui o Tao “humano”. Aquele que adquiriu a máxima “autenticidade” é capaz de formar uma trindade com o Céu e a Terra. Além de de e qi, os conceitos mais intimamente relacionados ao Tao são “predestinação”, “natureza individual”, “forma [corporal]”.

O cultivo no Tao, do qual não se pode afastar nem por um momento, é treinamento (jiao). “Harmonia” (ele) constitui o dao onipresente do Império Celestial, concretizado em cinco tipos de relacionamentos: entre governante e súdito, pai e filhos, marido e mulher, irmãos mais velhos e mais novos, amigos e camaradas. Este dao é realizado através de “conhecimento”, “humanidade” e “coragem” - a tríplice “grande graça” (da de) que tudo permeia do Império Celestial, que é idêntica ao tríplice dao de “Lun Yu” (XIV, 28). No nível comum, o conhecimento e a implementação do Tao são acessíveis até mesmo aos estúpidos e sem valor, mas em sua expressão última contém algo incognoscível e irrealizável mesmo para os “perfeitamente sábios”.

Em Mencius (século IV aC), “autenticidade” é definida como o Tao “celestial”, e “pensamento” (“cuidado” - sy) sobre ela é definido como o Tao “humano”. O Tao do “perfeitamente sábio” resume-se apenas à “piedade filial e ao amor fraternal”. Em geral, o Tao representa a união do homem e da “humanidade”. O Tao celestial é predeterminado, mas em alguns aspectos também depende da “natureza individual”, embora em geral as tentativas de influenciar o Tao e a “predestinação” sejam inúteis. Ao contrário de Confúcio, que avaliou o “meio do Tao” como insuficiência (“Lun Yu”), Mêncio vi um estado harmonioso no “Tao médio”.

Xunzi, por um lado, exagerou a abrangência do Tao, declarando que toda a “escuridão das coisas” era um de seus “lados”; por outro lado, ele chamou o “perfeitamente sábio” (sheng) de “limite” do Tao . Xun Tzu considerava “decência/etiqueta” (li) o “limite” do Tao humano. Tao, que é constante em sua essência corpórea, é mutável e, portanto, indefinível em um de seus lados. Através do Grande Tao, todas as coisas são mudadas, transformadas e formadas. Seguir o Tao pressupõe a contenção das paixões, o acúmulo individual de “graça”, sua identificação e conhecimento preliminares. Este último é realizado por um “coração” cheio de vazio, concentração e paz. O conhecimento do Tao permite “pesar” (galinha) toda a escuridão das coisas. Em Mozi, a interpretação do Tao difere pouco da interpretação confucionista inicial.

A teoria confucionista de oposição do Tao foi desenvolvida no taoísmo. Sua principal característica é a ênfase na hipóstase “celestial” e não na hipóstase “humana” do Tao. Se os confucionistas partiram de sua expressibilidade verbal e conceitual e até mesmo de autoexpressão, usando ativamente significados do Tao como “enunciado”, “dizer”, “ensino”, então os fundadores do Taoísmo declararam a inexprimibilidade verbal e conceitual do Tao Supremo . No início do taoísmo, as categorias emparelhadas de Tao e Te, às quais o principal tratado taoísta é dedicado, vieram à tona. "Tao Te Ching" . Nele, o Tao é apresentado em duas formas principais: 1) solitário, separado de tudo, constante, inativo, em repouso, inacessível à percepção e à expressão verbal-conceitual, sem nome, gerando “ausência/inexistência”, dando origem ao Céu e Terra, 2) que tudo abrange, que tudo permeia, como a água; mudando com o mundo, agindo, acessível à “passagem”, percepção e conhecimento, expresso em “nome/conceito”, signo e símbolo, gerando “presença/ser”, que é o ancestral da “escuridão das coisas”. Além disso, o Tao justo (“celestial”) e o vicioso (“humano”) são contrastados entre si, e a possibilidade de desvios do Tao e sua ausência em geral no Império Celestial também é reconhecida. Como “princípio”, “mãe”, “ancestral”, “raiz”, “rizoma”, Tao precede geneticamente tudo no mundo, inclusive o “senhor”; é descrita como uma unidade indiferenciada (“identidade misteriosa” contendo dentro de si todas as coisas e símbolos em estado de “pneuma” e semente), ou seja, “coisa”, manifestando-se na forma de um símbolo sem coisa (sem objeto) e sem forma, que neste aspecto é vazio e abrangente e igual à “ausência/não-existência” que tudo permeia. Ao mesmo tempo, “ausência/inexistência” e, portanto, Tao é interpretado como uma manifestação ativa (“função” - yun) de “presença/ser”. A superioridade genética da “ausência/não-existência” sobre a “presença/ser” é removida na tese sobre a sua geração mútua. Dao no Tao Te Ching representa a função genética e organizadora da unidade de “presença/ser” e “ausência/não-existência”, sujeito e objeto. O princípio básico do Tao é reversibilidade, retorno, ou seja, movimento em círculo, característico do céu, que se pensava ser redondo. Como o Tao, seguindo apenas a sua própria natureza, resiste à perigosa artificialidade das “ferramentas” e ao nocivo sobrenaturalismo dos espíritos, ao mesmo tempo que define a possibilidade de ambos. “Graça” é definida no Tao Te Ching como o primeiro estágio de degradação do Tao, no qual se forma uma coisa nascida do Tao. A plenitude da “graça” significa a “finalidade da semente”.

No Zhuangzi há uma forte tendência de aproximar o Tao da “ausência/não-existência”, cuja forma mais elevada é “ausência [mesmo vestígios] de ausência” (wu). A consequência disso foi a tese, que divergiu do Tao Te Ching e depois se popularizou, segundo a qual o Tao, não sendo uma coisa entre as coisas, faz das coisas coisas. Em “Zhuang Tzu” as ideias sobre a incognoscibilidade do Tao são fortalecidas: “A conclusão na qual não se sabe por que isso acontece é chamada de Tao”. Ao mesmo tempo, enfatiza-se ao máximo a onipresença do Tao, que não só “passa pela escuridão das coisas”, forma o espaço e o tempo, mas também está presente no roubo e até nas fezes e na urina. Hierarquicamente, Tao é colocado acima do “Grande Limite” ( tai chi), mas já em "Lu-shi chun qiu" ela, como a “semente suprema” (zhi jing), é identificada tanto com o “Grande Último” quanto com o “Grande” (tai yi). Escola Song [Jian]-Yin [Wen] (século 4 aC; ver "Guanzi" ) interpretou Tao como o estado natural do pneuma “semente”, “mais sutil”, “essencial”, “semelhante ao espírito”, que não é diferenciado nem por “formas corporais” nem por “nomes/conceitos” e, portanto, é “vazio”. -inexistente” (xu wu).

EM "Huainanzi" A “ausência/inexistência” é apresentada como a “essência corpórea” do Tao e a manifestação ativa da escuridão das coisas. Tao, que aparece como “Caos”, “Sem forma”, “Um”, é aqui definido como “contração do espaço e do tempo” e não localizado entre eles.

Representantes da escola de pensamento militar ( Bing Jia) também fizeram do conceito de Tao a base de seus ensinamentos. EM "Sun Tzu" Tao é definido como o primeiro dos cinco fundamentos da arte da guerra (juntamente com as “condições do Céu e da Terra”, as qualidades de um comandante e da lei - F), consistindo na unidade dos pensamentos obstinados do povo e da cúpula. Visto que a guerra é vista como "o caminho (Tao) do engano", o Tao está associado à ideia de autossuficiência egoísta e astúcia individual, que foi desenvolvida no Taoísmo tardio ( "Yin Fu Ching" ). Segundo o Wu Tzu, Tao é “aquilo pelo qual se volta à base e retorna ao início”, aquilo que pacifica e se torna o primeiro entre os quatro princípios gerais da atividade bem-sucedida (os outros são “dever/justiça”, “ planejamento”, “exigência”) e “quatro graças” (as outras são “dever/justiça”, “decência/etiqueta”, “humanidade”). Han Fei (século III aC), apoiando-se nas ideias do confucionismo e do taoísmo, desenvolveu a conexão delineada por Xunzi e a mais importante para os sistemas filosóficos subsequentes (especialmente o neoconfucionista) entre os conceitos de Tao e “princípio” (li): “Tao é aquilo que torna a escuridão das coisas tal que determina a escuridão dos princípios. Os princípios são a cultura que molda as coisas (wen). Tao é o que faz com que a escuridão das coisas se forme.” Seguindo os taoístas, Han Fei reconheceu o Tao não apenas como uma função formativa universal, mas também como uma função geradora e vivificante universal. Ao contrário de Song Jian e Yin Wen, ele acreditava que o Tao poderia ser representado de uma forma "simbólica".

A interpretação do Tao na parte dos comentários tornou-se básica para o desenvolvimento do pensamento filosófico chinês “Zhou Yi” . Aqui vemos tanto um modelo binário - o Tao do Céu e da Terra, criatividade (Qian) e desempenho (Kun), "homem nobre" e "pessoa insignificante", quanto um modelo ternário - o Tao do Céu, Terra, homem, " três materiais" (San Cai), “três limites” (san ji). O Tao celestial é afirmado pelas forças do yin e do yang, o terrestre pela “suavidade” e “dureza”, e o humano pela “humanidade” e “dever/justiça”.

A principal expressão do Tao é “mudança”, transformação segundo o princípio “isto é yin - aquilo é yang”. Portanto, o atributo do Tao é “reciprocidade e recorrência”. Tao como “mudança” significa “gerar geração” (sheng sheng), ou “revitalizar a vida”, o que corresponde à definição e compreensão taoísta de simplesmente geração, ou vida, como “a grande graça do Céu e da Terra”. Como uma “mudança”, o Tao é hierarquicamente superior ao “Grande Limite” - ele o “possui”, o que é semelhante às disposições de “Zhuang Tzu”. No “Xi Qi Zhuan” (c. século IV aC), a oposição do dao “acima da forma” às “ferramentas” da “forma inferior” foi introduzida pela primeira vez. As quatro esferas de realização do Tao também são indicadas ali: nos discursos, nas ações, na fabricação de instrumentos e na leitura da sorte (I, 10). Influenciado tanto pelo “Zhou Yi” quanto pelo Taoísmo, o confucionista Yang Xiong (século I a.C. - século I) apresentou o Tao como uma hipóstase do “[Grande] mistério” ([tai] xuan), entendido como o limite do “ativo”. manifestação”; Tao é “penetração” em tudo, “vazio na forma e determinando o caminho da escuridão das coisas”.

Fundadores xuan xue, He Yan (final do século II-III) e Wang Bi, identificou Tao com “ausência/não-existência”. Guo Xiang, reconhecendo essa identificação, negou a possibilidade de gerar “presença/ser” a partir da “ausência/não-existência”, ou seja, rejeitou uma possível interpretação deísta da criação do Tao. Pei Wei (século III) identificou diretamente Tao com “presença/ser”. você Ge Honga, sendo a “forma das formas”, na hipóstase do “Um”, Tao adquiriu dois modos - “O Misterioso” (xuan yi) e “O Verdadeiro” (zhen yi).

A oposição entre Tao e arma qi tem sido sujeita a várias interpretações na filosofia chinesa. Cui Jing (séculos VII-IX) identificou-o com a oposição Yunti (ver. Tu - jovem ). “manifestação ativa” (“função”) - “essência corporal” (“substância”), respectivamente. Esta oposição tornou-se uma das mais importantes do Neo-Confucionismo. Zhang Zai correlacionou-o com o par de - dao, cujo primeiro membro foi definido como “espírito” (shen), ou seja, a capacidade das coisas de se perceberem, e a segunda como “transformação” (hua). Zhang Zai igualou a “manifestação ativa” da “essência corpórea” de “pneuma”, interpretada como o “Grande Vazio” sem forma (tai xu), “Grande Harmonia” (tai he) ou a unidade de “presença/ser” e “ausência/não-existência” para Tao “acima da forma”. Ele também descreveu o Tao como a interação dos opostos (liang duan) que permeia a escuridão das coisas, que se expressa em sua percepção mútua (espírito), que encontra sua essência corporal na natureza individual. A universalidade dessa interação determina a possibilidade de seu conhecimento.

Han Yu retornou ao significado confucionista original de Tao (contrastando-o com os entendimentos taoísta e budista) como seguindo “humanidade” e “dever/justiça” (“Yuan Dao”). Os principais fundadores da filosofia neoconfucionista enfatizaram o significado ontológico geral do Tao. De acordo com Shao Yunu, o Tao “sem forma” e “que retorna por si mesmo” é a “raiz do Céu, da Terra e da escuridão das coisas”, gerando (revivendo) e moldando-as. Cheng Hao seguindo Zhang Zai, ele equiparou o dao à “natureza individual” (“Yi shu”), e Cheng Yi os distinguiu como “manifestação ativa” e “essência corporal”, embora também falasse de um único Tao, manifestado em “predestinação”, “natureza individual” e “coração”. Cheng Yi expressou regularidade na ação do Tao usando a categoria “médio e imutável”, ou “equilíbrio e constância”. Ele definiu “fidelidade” como uma “essência corporal”, ou seja, “princípio celestial” e “reciprocidade” - como uma “manifestação ativa”, ou seja, dao humano (“Yi shu”). Desenvolvendo as ideias de Cheng Yi, Zhu Si identificou Tao com o “princípio” e o “Grande Limite”, e “ferramentas” com “pneuma”, os meios de gerar e revitalizar as coisas e as forças do yin yang (“Zhu Tzu Yu Lei”). Embora Zhu Xi defendesse a unidade do Tao como uma "essência corpórea" e uma "manifestação ativa", ele foi criticado por Lu Jiu Yuan, que apelou para a definição original de “Xi qi zhuan” e argumentou que yin yang é o dao “acima” e, portanto, entre dao e “ferramentas” não há diferença funcional que Zhu Xi estabeleceu.

Wang Yang Ming, desenvolvendo as ideias de Lu Jiuyuan, identificou Tao com o “coração” humano (“Zeng Yan-bo”) e sua base - “bom senso” ( Liang Zhi).

Sintetizando as opiniões dos antecessores, Wang Fuzhi defendeu a tese sobre a unidade das “ferramentas” e do Tao como realidade concreta e o princípio que o ordena. O resultado desta ordenação é de. Wang Fuzhi acreditava que Tao não é desprovido de “forma” ou “símbolo”, mas apenas domina as “formas” de que tudo no mundo das “ferramentas” é dotado.

Tan Sitong voltou à definição direta de “ferramentas” e Tao pela oposição ti - yun. O Império Celestial também é uma enorme “arma”. A suscetibilidade do mundo das “ferramentas” às mudanças acarreta mudanças no Tao. Este raciocínio tornou-se a justificação teórica de Tan Sitong para o reformismo.

Na filosofia chinesa moderna, a categoria Tao é desenvolvida mais profundamente por Tang Junyi. Em geral, no desenvolvimento histórico dos dois conceitos principais do Tao - confucionista e taoísta - podem ser traçadas tendências opostas. No primeiro há uma ligação crescente com a “presença/ser”, a universalização e a objetivação, um movimento da ética ontologizada para a “metafísica moral” ( novo confucionismo, especialmente no rosto Mou Zongsan). No segundo - uma conexão crescente com a “ausência/inexistência”, concretização e subjetivação, até a conexão do Tao com a ideia de um avanço egoísta individual “para o céu”, ou seja, "caminho" como uma brecha inteligente, na qual muitas vezes se baseava a busca pela imortalidade pessoal no taoísmo tardio.

Literatura:

1. Tao e Taoísmo na China. Moscou, 1982;

2. Do poder mágico ao imperativo moral: a categoria de de na cultura chinesa. M., 1998;

3. Torchinov E.A. Taoísmo. São Petersburgo, 1998.

A. I. Kobzev