Budismo Tântrico. Uma das direções do Budismo

Não há dúvida de que o Budismo Tântrico é um dos ensinamentos mais incomuns e misteriosos do planeta. Falaremos sobre os princípios inusitados, a essência, as ideias básicas e a filosofia do Budismo Tântrico (Vajrayana), ou seja, sobre em que se baseia esse ensinamento.

De acordo com o Budismo e em particular o Tântrico, nosso verdadeiro estado está além da mente, do nascimento e da morte, é indestrutível e eterno. No Budismo, Deus não é um estado final, mas um estado intermediário que uma pessoa pode alcançar.

E o objetivo final do Budismo é alcançar um estado indestrutível, repleto de total liberdade, felicidade e alegria. E é claro que este estado é contínuo.

O que é tantra?

E a palavra tantra é traduzida como continuidade e, portanto, fica claro que o tantra é a realização do objetivo final, que é a liberdade ou nirvana absoluta, completa e contínua, onde o renascimento e o sofrimento cessam completamente.

História do Budismo Tântrico

Em geral, podemos dizer que o Tantra se originou na Índia. Então há uma história que na época de Buda Shakyamuni O rei indiano Indrabodhi perguntou ao Buda se havia uma maneira de alcançar a iluminação e a libertação sem desistir de seu reino e levar uma vida comum .

E acredita-se que o Buda se transformou na divindade tântrica Guhyasamaja yab-yum (aspectos masculino e feminino da iluminação) e concedeu os ensinamentos do tantra ao rei indiano.

Como você pode entender, o tantra trabalha com transformação e níveis de energia. Esta energia está associada à manifestação da divindade, que atua como símbolo da continuidade da nossa essência mais profunda. É claro que nossa continuidade não pode ser compreendida com a mente e é necessário praticar o tantra sob a orientação de um verdadeiro mestre.

Há também informações de que o tantra existia em países vizinhos da Índia. No entanto, você deve saber que todos os tantras estão associados a algum mestre que, após a iluminação, recebeu instruções sobre o tantra dos reinos mais elevados da existência divina e então as transmitiu a este mundo.

E os ensinamentos tântricos tornaram-se mais difundidos no Tibete, após a chegada de Padmasabhava lá. Também famoso mestre e tradutor de textos, Marpa visitou três vezes a Índia e estudou com o indiano Mahasidhi Naropa.

A essência do Budismo Tântrico

Em essência, o ensino tântrico é baseado no estado de iluminação primordial, que está dentro de todos, e não fora. E se a maioria das religiões do mundo acredita que uma pessoa sofre pela vontade de Deus, então o Budismo acredita que todo sofrimento surge como resultado do carma, isto é, das próprias más ações do passado.

E, claro, todos os ensinamentos tântricos baseiam-se no fato de que o mundo é impermanente e fonte de sofrimento. Nascimento, doença e morte são companheiros do homem.

Somente quando essa visão correta das coisas se enraizar e a iniciação na prática tântrica for dada. E você precisa saber que a prática do sutra e do tantra são combinadas no Budismo Tibetano.

Porque no tantra há refúgio na lei, e a prática em si é dedicada a todos os seres vivos, e é por isso que o Mahayana existe ali. E Mahayana, como muitos já sabem no artigo anterior, não é tanto iluminação pessoal, mas na maior parte há uma consciência de desejar a salvação do samsara para todos os seres vivos.

E como podemos entender pelos ensinamentos do Budismo, a essência do ensino tântrico é a mesma do ensino comum - é a conquista do estado de Buda, mas de uma forma especial, inerente apenas ao tantrismo.

Métodos e princípios do Budismo Tântrico

Existir tipos diferentes tantras: Estes são Kriya, Charya, Anuttara e Maha tantras. Para entender como eles funcionam, podemos recorrer aos sutras do Budismo - onde o método para alcançar a iluminação é a renúncia.

E já no Mahayana o princípio da iluminação é bodhicitta (desejo de que todos os seres alcancem a iluminação). Portanto, no tantra existe a bodhichitta do Mahayana, refúgio do sutra e do yoga das divindades inerentes apenas a ele.

E o princípio básico do Budismo Tântrico é que desejos ou paixões não são negados(como em Hinayana) e são transformados no caminho espiritual, no caminho da libertação.

Pode-se ainda dizer mais que o movimento genial e o caminho do Budismo Tântrico é que a própria paixão se torna sabedoria ou continuidade do estado original.

Deve-se notar aqui que apenas o Maha Anuttara Tantra utiliza o contato sexual pleno para transformar a excitação sexual em um caminho de realização. E não só o desejo sexual é transformado, mas também a raiva e o apego. Portanto, não é totalmente correto associar o tantra e o tantrismo à manifestação da energia sexual.

Princípios e essência do verdadeiro Tantra

Outro princípio importante do verdadeiro tantra é que o tantra é uma união - uma união de bem-aventurança e vazio, quando o nível mais sutil de consciência percebe a Luz Clara e há uma percepção de que você é essa Luz Clara, e com sua ajuda você percebe o grande Vazio, e neste grande êxtase surge.

Outro princípio importante do Tantrismo é o uso de canais de energia no corpo humano que são invisíveis e só podem ser sentidos à medida que a energia flui através deles.

Portanto, o princípio dos canais é direcionar as paixões ou desejos que se movem nos canais para o canal central e causar a dissolução da mente grosseira na sutil, ganhando assim um Corpo de Energia que não depende do físico.

O Corpo Energético ou Corpo Ilusório pode ir a qualquer lugar, por exemplo, às terras puras ou a Shambhala. O Corpo Ilusório é considerado o corpo de um Buda e, portanto, o estado de Buda está sempre dentro de nós.

Ideias Básicas do Budismo Tântrico

O Budismo Tântrico busca o estado de Buda e a ideia básica é que todos possuem esse estado e ele pode ser alcançado através de certos métodos.

O Budismo Tântrico, ou como também é chamado de Vajrayana (a carruagem indestrutível), recebeu desenvolvimento especial no Tibete. Afinal, lá faz frio e a prática especial dos canais corporais ajuda muito na hora de praticar.

Existem yogas separados no caminho para o estado de Buda, e estes são chamados de Seis Yogas de Naropa, que são praticados separadamente e em conjunto no Tantrismo.

Quais são os seis Yogas de Naropa?

O primeiro yoga de Naroma é considerado - Ioga Tummo– ioga "fogo interior", através do qual se obtém a bem-aventurança e o estado de Clara Luz.

Foi graças a essa ioga que Milarepa conseguiu andar sem roupa nas montanhas nevadas. Nesta prática, os iogues aumentam a temperatura corporal para 45-47 graus. No Tibete, não havia neve nos telhados das casas onde os mestres desta ioga praticavam, mesmo no inverno mais nevado.

Ioga dos sonhos

Yoga do Sono ou dos Sonhos é um yoga incrível quando, mesmo em sonho, o iogue sabe que está dormindo.

Você sabe, em um sonho você pode criar o que quiser. Por exemplo, se você pensar em um elefante, um elefante aparecerá, ou você mesmo poderá simplesmente pensar nele e imediatamente se tornar um. Você pode criar centenas de lindas garotas para si mesmo e fazer o que quiser com elas, mas quando essa experiência se torna entediante, você simplesmente dissolve tudo e permanece na luz, na luz da sabedoria.

Yoga do corpo ilusório ou yoga astral

Yoga do Corpo Ilusório - com a ajuda deste corpo você pode ir aonde quiser - às estrelas, a Shambhala ou às Terras Puras de Buda. Aliás, ele passa livremente por rochas, água, terra e se move velocidade mais rápida Luz.

Outros tipos de yoga tântrico

Existem outros tipos menos conhecidos de ioga tântrica. Yoga Phowa - a consciência do praticante no momento da morte é transferida para os mundos iluminados ou Terras dos Budas.

Bardo Yoga - quando você ganha controle total sobre seu nascimento futuro e ganha experiência de vidas passadas e de muitos mundos.

Yoga da Luz Clara – leva ao conhecimento da experiência transcendental.

Filosofia do Budismo Tântrico

A filosofia do Budismo Tântrico diz que o nosso estado original é idêntico ao estado de Buda e é isso que temos e sempre fomos, mas por causa da nossa experiência e discriminação, em outras palavras, por causa do nosso carma, por causa das ações acumuladas de o passado não a reconheceremos.

E a filosofia do Tantrismo é que apenas o estado de Buda é felicidade, e todo o resto é transitório, sujeito à decadência e fadado ao sofrimento.

Em geral, a motivação no Budismo é livrar-se das reencarnações que nos fazem sofrer, e o Budismo Tântrico é uma das formas de alcançar a felicidade e a liberdade indestrutíveis.

Conclusão:

Qualquer segredo de uma pessoa deve ser revelado mais cedo ou mais tarde. E o budismo tântrico e sua filosofia e essência original, que nem mesmo muitos “mestres russos” do tantra conhecem, nos revela um grande segredo sobre o homem, a saber, o homem se parece com um homem na forma, mas a forma real não tem forma - é luz, luz clara dentro de cada um de nós.

Somos todos Luz, Luz sem forma. Imagine uma mãe amorosa, e ela está segurando seu filho amado e há uma luz em seus olhos que é visível, e imagine uma luz espalhada pelo infinito, e você é ao mesmo tempo luz, e felicidade, e alegria...

A vida pode ser ou parecer chata para nós quando estamos limitados por nossos limites e conceitos. Quando a estrutura é removida, perdemos o conceito de sofrimento, deixamos de acreditar nele e não precisamos mais dele.

Em nossos próximos artigos tentaremos contar ainda mais. E, claro, responderemos às perguntas mais frequentes

Não corrigido no Samsara ou no Nirvana
Livre de aceitação e não aceitação
Sem depender das bênçãos humanas,
Com uma mente livre de desatenção e confusão,
Evitando todos os quatro extremos,
Além de qualquer analogia,
Graças à gentileza do Guru, percebi isso.

Desde que a libertação começou,
A consciência e a cadeia de pensamentos desapareceram.
O espaço e a capacidade de saber são um só.
Marpa

Buda, Dharma e Sangha -
Estes são os três refúgios exteriores.
Tomando-os como abrigo

Guru, Buda - pai e Dakini -
Aqui estão três refúgios internos.
Tomando-os como abrigo
Confinando toda a minha fé a eles,
Encontro alegria e realização.
A felicidade virá se você se refugiar neles.

Nadi, Prana e Bindu (= Canais, Vento e Queda da Alma) -
Aqui estão três refúgios secretos.
Tomando-os como abrigo
Confinando toda a minha fé a eles,
Encontro alegria e realização.
A felicidade virá se você se refugiar neles.

Forma, Vazio e Não Discriminação
Aqui estão três verdadeiros refúgios.
Confinando toda a minha fé a eles,
Confiando neles com tudo de mim,
Encontro alegria e realização.
A felicidade virá se você se refugiar neles.

Se você não recorrer aos Refúgios,
Quem irá protegê-lo do sofrimento eterno?
Milarepa

Dharma e 2.500 anos atrás é Dharma. Mas será que ela
temos em nossa época tal poder que permite
dar um salto pelo menos para o Mundo de Brahma?
Uma das encarnações de Naropa

Vajrayana- Esta é a “Terceira Corrente” do Budismo. Está intimamente associado ao Mahayana, místico e muitas vezes estranho ao observador externo. Desenvolveu-se fora das tradições monásticas. Os rituais Vajrayana podem parecer estranhos, especialmente para aqueles que não estão acostumados a distinguir entre fato, símbolo e a realidade invisível para a qual o símbolo aponta.

Os mosteiros indianos preservaram a presença inesgotável de Buda e a vitalidade do Dharma no país durante quinze séculos. Ao mesmo tempo, foram os alicerces a partir dos quais os ensinamentos do Buda se espalharam ao longo das estradas centrais para o noroeste, através de estradas da seda para norte e mais para leste, bem como ao longo das rotas marítimas para Sudeste da Ásia, China e Japão. A Sangha era uma comunidade de discípulos devotados. Ao longo dos séculos, a sangha formalizou gradualmente as suas funções monásticas e tornou-se protetora e intérprete dos textos sagrados. Na tradição budista sempre houve um lugar para discípulos leigos. No entanto, os grandes centros monásticos não estavam livres das vulnerabilidades das instituições educacionais e religiosas e sofreram com a ossificação de práticas antigas e com a secura acadêmica. A ascensão dos sistemas tântricos inicialmente ameaçou o relacionamento tradicional entre as comunidades monásticas e leigas, afastando os seguidores leigos do amplo guarda-chuva da influência monástica. Mas com o tempo, a comunidade monástica absorveu o tantra e ajudou a moldá-lo no Vajrayana, para o qual criaram textos, técnicas e comentários. Embora o Vajrayana tenha trazido nova energia aos mosteiros, muitos descobriram que a mão pesada da escolástica os impedia de compreender a mensagem do Buda nas profundezas do seu próprio ser.

Como já foi observado na biografia de Padmasambhava, Vajrayana e Tantrayana são o caminho secreto para a Verdade mais elevada e sempre permanecem um segredo para aqueles cuja própria consciência ainda não se tornou suficientemente a Verdade. Sriguhyagarbhamahantararaja ensina: “O Dharma, que é o segredo supremo por trás da manifestação múltipla, é extremamente secreto devido à auto-existência, e nada mais é secreto”. Visto que a Verdade absoluta é única, a consciência deve necessariamente transcender todos os modos de operação habituais, discriminadores e diferenciadores para poder vê-la. A sabedoria, jnana, é incompreensível e ainda assim está oculta no fluxo da consciência. Esta é a fonte de todas as boas qualidades, entretanto, assim como a luz emitida pelo Sol cobre o globo, as boas qualidades que fluem de Jnana escondem a fonte de sua origem. E, claro, poucas pessoas sabem que a meditação Vajrayana só se torna uma experiência valiosa quando alcança o mundo sem formas, ou o supersubconsciente. Mas durante a reencarnação no Ciclo da Existência, tudo é eliminado: tanto o corpo físico quanto as imagens, resta apenas o supersubconsciente.

No século X, a tradição dos adeptos tântricos que dominavam as suas práticas independentemente da sangha formal começou a atrair monges que treinavam dentro e fora dos mosteiros para aprofundarem a sua própria visão sob a orientação de um professor que estabelecia as suas próprias regras e baseava a sua instruções sobre a linhagem à qual ele pertencia. Você pode ter uma ideia disso conhecendo a história de vida de Naropa. De modo geral, o aspecto positivo foi que a comunidade monástica garantiu a continuidade do Dharma deixado pelo Buda, enquanto a tradição de linhagens independentes expandiu e redefiniu a ideia da Sangha. Todos os lugares tinham as suas deficiências: a comunidade monástica por vezes violava o espírito dos ensinamentos do Buda, conduzindo debates excessivamente técnicos, sacrificando a aspiração espiritual da actividade cerebral. Ao mesmo tempo, as linhas de transmissão não eram compatíveis com ninguém e às vezes podiam levar a transtornos mentais e até mesmo à magia negra. Contudo, a tradição Vajrayana deu grande importância à relação guru-chela e deu origem a um dos aspectos arriscados do próprio trabalho do Buda. Ambas as tradições entraram no Tibete com Shantarakshita e Padmasambhava e lá permanecem até hoje. Talvez o mais misterioso seja a linhagem que começou com Tilopa, passou dele para Naropa e, através de seu discípulo Marpa, para o Tibete.

O Vajrayana é poderoso e envolve toda a vida, toda a existência de uma pessoa sem deixar vestígios. Ela é perigosa. Assim como acontece com um navio que atravessa um oceano tempestuoso, o menor desvio do curso traçado fará com que ele se choque contra as rochas, assim o Vajrayana pressupõe autocontrole completo e precisão em pensamentos, sentimentos e ações. O potencial de abuso devido a mal-entendidos e ao desejo de glória pessoal, bem como a probabilidade de terríveis danos espirituais e psicológicos, é tão grande que Tsongkhapa, no século XIV, baseou a sua reforma radical no princípio de que uma pessoa deve dominar o Mahayana antes de poder podemos começar a estudar o Vajrayana.

No início da segunda metade do primeiro milênio DC. e. no Budismo Mahayana, uma nova direção, ou Yana (“Veículo”), está gradualmente emergindo e sendo formada, chamada Vajrayana, ou Budismo Tântrico; esta direção pode ser considerada a etapa final no desenvolvimento do Budismo em sua terra natal - a Índia. A palavra “tantra” em si não caracteriza de forma alguma as especificidades deste novo tipo de Budismo. “Tantra” (como o sutra) é simplesmente um tipo de texto que pode não conter nada de “tântrico”. Se a palavra “sutra” significa “fio” no qual algo é amarrado, então a palavra “tantra”, formada a partir da raiz “tan” (puxar, esticar) e o sufixo “tra”, significa a base do tecido; isto é, como no caso dos sutras, estamos falando de certos textos básicos que servem de base, de núcleo. Portanto, embora os próprios seguidores do Tantrismo falem sobre o “caminho dos sutras” (Hinayana e Mahayana) e o “caminho dos mantras”, eles preferem chamar seus ensinamentos de Vajrayana, contrastando-os não com o Mahayana (os tantras sempre enfatizo que o Vajrayana é o “caminho”, yana, dentro do Mahayana), mas ao caminho Mahayana clássico de melhoria gradual, o chamado Paramitayana, ou seja, o Caminho Paramita, ou perfeições que se traduzem em “Aquela Margem”. Ou seja, o Vajrayana se opõe precisamente ao Paramitayana, e não ao Mahayana, que inclui tanto o Paramitayana (alcançar o estado de Buda em três inúmeros kalpas) quanto o Vajrayana (alcançar o estado de Buda em uma vida, “neste corpo”). A palavra vajra, incluída no nome “Vajrayana”, foi originalmente usada para designar o cetro do trovão do Zeus indiano, o deus védico Indra, mas gradualmente seu significado mudou. O fato é que um dos significados da palavra “vajra” é “diamante”, “adamanto”. Dentro do Budismo, a palavra “vajra” passou a ser associada, por um lado, à natureza originalmente perfeita da consciência desperta, como um diamante indestrutível, e por outro, ao próprio despertar, a iluminação, como golpe instantâneo trovão ou relâmpago. O ritual budista vajra, assim como o antigo vajra, é uma espécie de cetro que simboliza a consciência desperta, assim como karuna (compaixão) e upaya (meios hábeis) na oposição prajna - upaya (prajna e vazio são simbolizados pelo sino ritual ; a combinação de vajra e sino nas mãos ritualmente cruzadas do sacerdote simboliza o despertar como resultado da integração (yugannadha) de sabedoria e método, vazio e compaixão. Portanto, a palavra Vajrayana pode ser traduzida como “Carruagem de Diamante”, “ Thunder Chariot”, etc. A primeira tradução é a mais comum. Segue imediatamente Pode-se dizer que no que diz respeito ao aspecto da sabedoria (prajna), o Vajrayana não implica praticamente nada de novo em comparação com o Mahayana clássico e é baseado em seu ensinamentos filosóficos - Madhyamaka, teoria Yogacarya de Tathagatagarbha.

Toda a originalidade Carruagem de Diamante associado aos seus métodos (upaya), embora o objetivo de usar esses métodos ainda seja o mesmo - alcançar o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes. O Vajrayana afirma que a principal vantagem de seu método é sua extrema eficiência, “instanteneidade”, permitindo que uma pessoa se torne um Buda em uma vida, e não em três ciclos-kalpas mundiais imensuráveis ​​​​(asankheya). Conseqüentemente, um adepto do caminho tântrico pode cumprir rapidamente seu voto de bodhisattva - tornar-se um Buda para a libertação de todos os seres que se afogam no pântano da existência cíclica de nascimento e morte. Ao mesmo tempo, os mentores Vajrayana sempre enfatizaram que esse caminho também é o mais perigoso, semelhante a uma subida direta ao topo de uma montanha ao longo de uma corda esticada por todos os desfiladeiros e abismos da montanha. O menor erro neste caminho levará o azarado iogue à loucura ou ao nascimento em um “inferno vajra” especial. A garantia de sucesso neste caminho perigoso é a adesão ao ideal do bodhisattva e o desejo de alcançar o estado de Buda o mais rápido possível, a fim de adquirir rapidamente a capacidade de salvar os seres vivos do sofrimento do samsara. Se um iogue entra na Carruagem do Trovão em prol de seu próprio sucesso, em busca de poderes e poderes mágicos, sua derrota final e degradação espiritual são inevitáveis. Portanto, os textos tântricos eram considerados sagrados, e o início da prática no sistema Vajrayana pressupunha o recebimento de iniciações especiais e correspondentes instruções orais e explicações de um professor que havia alcançado a realização do Caminho. Em geral, o papel do professor, guru, na prática tântrica é extremamente grande, e às vezes os jovens adeptos gastavam muito tempo e faziam enormes esforços para encontrar um mentor digno. Devido a esta intimidade da prática Vajrayana, também foi chamado de Veículo do Tantra Secreto ou simplesmente ensinamento secreto (esotérico) (chinês mi jiao).

Todos os tantras, isto é, textos doutrinários do Vajrayana, que, como os sutras, são instruções colocadas pelos autores dos tantras na boca do próprio Buda-Bhagavan, foram divididos em quatro classes: kriya tantras (tantras de purificação), charya tantras (tantras de ação), yoga tantras (tantras iogues) e anuttara yoga tantras (tantras ioga mais elevada), e o último, ou primeira classe também divididos em tantras mãe (se enfatizassem a sabedoria - prajna e o princípio feminino), tantras pai (se enfatizassem significado especial foi dado ao método-upaya e ao princípio masculino) e tantras não-duais (se esses dois princípios desempenhassem o mesmo papel). Houve também algumas classificações específicas. Assim, a escola tibetana de Nyingma Pa chamou Anuttara Yoga de Grande Yoga (Maha Yoga) e complementou a classificação padrão com mais dois tipos de yoga: Anu Yoga (yoga primordial), que envolvia trabalhar com os centros psicofisiológicos “sutis” (energéticos) de o corpo (chakras e nadis), e [maha] ati-yoga [ótimo] yoga perfeito, ou Dzog-chen).

É verdade que deve-se acrescentar que a classificação padrão final dos tantras foi estabelecida bastante tarde, não antes do século XI, e não na Índia, mas no Tibete (é possível que seu autor tenha sido Bromtonpa, 992-1074, um estudante de o famoso pregador budista da Terra das Neves, Atisha). Cada tipo de tantra tinha seus próprios métodos: nos Kriya Tantras predominam formas externas de prática, principalmente vários rituais místicos, nos Charya Tantras aparecem elementos de prática interna e contemplativa, nos Yoga Tantras predomina, e nos Anuttara Yoga Tantras exclusivamente relacionam-se com a psicoprática interna. No entanto, os tantras anuttara yoga também possuem uma série de características muito específicas que distinguem claramente este tipo de textos tântricos de textos de outras classes. Os principais métodos oferecidos pelas três primeiras classes de tantras podem ser reduzidos à realização de rituais-liturgias especiais com significado simbólico complexo e à prática de mantras, à técnica de visualização (reprodução mental de imagens) de divindades e à contemplação de mandalas.

A prática de recitar mantras é tão importante no Vajrayana que muitas vezes é até chamada de Mantrayana - o Veículo dos Mantras (às vezes esse nome é aplicado à prática das três primeiras categorias de tantras). A rigor, a prática de recitar orações mantras é bem conhecida no Mahayana clássico. No entanto, a natureza das orações Mahayana, dos mantras e dharanis tântricos é completamente diferente. Os mantras Mahayana geralmente são projetados para compreender o significado imediato de suas palavras e frases constituintes. Por exemplo: “Ah! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Zumbir!" (“Om! Pura auto-existência, pura auto-existência de todos os dharmas. Hum!”). Ou o mantra prajna-paramita do “Sutra do Coração”: “Om! Portão, portão, paragate, parasamgate, bodhi. Casamenteiro!" (“Om! Ó, conduzindo além dos limites, traduzindo além dos limites, conduzindo além dos limites do além, despertando. Glória!”). Ou o famoso mantra do grande bodhisattva compassivo Avalokiteshvara “Om mani padme hum” - “Om! Lótus precioso! Zumbir!" Deve-se notar que já nesses mantras sílabas como om e hum ficam sem tradução. Essa intraduzibilidade sagrada (a sílaba om, ou aum era considerada sagrada muito antes do budismo) já os relaciona diretamente com os mantras tântricos. As combinações de sons que formam esses mantras, como hum, ah, hri, e-ma-ho e similares, não têm significado no dicionário. Eles são projetados para o impacto direto de seu som, das próprias vibrações sonoras e das modulações da voz quando pronunciadas na consciência e nos parâmetros psicofísicos do iogue que os repete. Pronunciar mantras também implica concentração contemplativa e compreensão do significado interno (esotérico) do mantra e seus efeitos. Muitas vezes, textos escritos de mantras (às vezes visualizados em certas partes do corpo) também podem ser contemplados, e uma determinada cor, tamanho, espessura e outros parâmetros das letras contempladas são definidos.

Kukai (Kobo Daishi), o fundador da escola tântrica japonesa Shingon (774-835), tornou-se simultaneamente o criador do alfabeto nacional japonês precisamente pelo interesse tântrico pelo som e pela sua fixação gráfica. A prática dos mantras tântricos também envolvia o recebimento de uma iniciação especial, que era acompanhada de uma explicação da pronúncia correta de um determinado som. A técnica de visualizar divindades também é extremamente desenvolvida no Vajrayana. Um iogue praticante deve aprender a imaginar este ou aquele Buda ou bodhisattva não apenas como uma espécie de imagem, mas como uma pessoa viva com quem se pode até conversar. Normalmente a visualização das divindades é acompanhada pela recitação de mantras a ela dedicados. Esta forma de contemplação é especialmente característica dos métodos de anutara yoga tantras do primeiro estágio de prática (o chamado estágio de geração de utpattikrama).

Mandala (lit.: “círculo”) é um modelo tridimensional complexo (embora também existam ícones representando mandalas) do psicocosmo no aspecto da consciência desperta de um determinado Buda ou bodhisattva (sua imagem é geralmente colocada no centro da mandala). O iogue visualiza a mandala, constrói, por assim dizer, uma mandala interna em sua consciência, que é então combinada com a mandala externa por um ato de projeção, transformando o mundo ao redor do iogue no mundo divino, ou melhor, mudando a personalidade do iogue. consciência de tal forma que começa a se desenvolver em um nível diferente, correspondendo ao nível de implantação da consciência da divindade da mandala; não é mais um “mundo de poeira e sujeira”, mas uma Terra Pura, um “Campo de Buda”. De passagem, notamos que existiam até grandiosos complexos de templos construídos em forma de mandala. Segundo muitos pesquisadores, este é, por exemplo, o famoso mosteiro indonésio de Borobudur, que é uma mandala gigante em pedra.

É difícil dizer quando pela primeira vez os elementos da prática tântrica, que existiam no Budismo desde os tempos antigos, começaram a tomar forma em um sistema iogue especial - o Vajrayana. Aparentemente, este processo começa nos séculos IV-V. De qualquer forma, por volta do século VIII todas as formas de métodos descritas nos tantras das três primeiras classes já existiam (no primeiro quartel do século VIII já começavam a ser pregados na China). Em meados do século VIII, começou o surgimento dos tantras do yoga mais elevado (anutara yoga tantra) e das formas de prática correspondentes. Se falarmos sobre o lugar onde o Budismo Tântrico apareceu, então provavelmente foi no sul ou leste da Índia (talvez esta seja a área onde a famosa estupa Dhanyataka estava localizada - agora a vila de Amaravati, no distrito de Guntur, no estado de Andhrapradesh, mas a gênese do Vajrayana em terras indianas como Orissa ou Bengala também não está excluído; posteriormente o Vajrayana floresceu especialmente em Kamarupa - Assam). Os tantras de Anutara Yoga (isto é, repetimos, os tantras do yoga mais elevado) usam todos os métodos e técnicas descritos acima, mas seu conteúdo mudou significativamente. Além disso, os tantras desta classe também são caracterizados por uma série de características específicas, que geralmente são associadas na literatura popular à palavra “tantra”, e muitas vezes, quando falam sobre tantras, significam os tantras do yoga mais elevado ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra, etc.). Mas antes de considerarmos suas especificidades, perguntemo-nos sobre a origem do Vajrayana, o que ajudará muito a compreender a essência dos textos tântricos do yoga mais elevado, e a natureza dos métodos descritos nesses textos, bem como a linguagem em que esses métodos são descritos.

O budismo foi em grande parte formado no âmbito do protesto de um sentimento religioso e moral vivo contra o dogmatismo e ritualismo bramânico congelado, contra o orgulho esnobe dos “nascidos duas vezes”. Mas na época do aparecimento da Carruagem de Diamante, o próprio Budismo, como religião difundida e próspera, tinha sua própria piedade externa, encantada por sua retidão e virtudes adquiridas dentro dos muros dos mosteiros; Surgiu uma elite monástica, substituindo o espírito dos ensinamentos do Desperto pela adesão escrupulosa à letra das regras monásticas e aos regulamentos formais. Este desaparecimento gradual do impulso religioso vivo levou vários seguidores do Budismo a desafiar o modo de vida monástico tradicional em nome do renascimento do espírito dos ensinamentos do Buda, contrário a todo o formalismo e à morte dogmática e baseado na experiência psicotécnica directa. Esta tendência encontrou a sua expressão mais elevada nas imagens dos mahasiddhas (“grandes perfeitos”), pessoas que preferiram a experiência do eremitério individual e da perfeição iogue ao isolamento monástico. Nas imagens dos Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Marpa, etc.) há muita coisa grotesca, tola e às vezes chocante para o homem comum na rua com suas idéias populares sobre santidade e piedade.

Aqui está um exemplo muito típico das “Biografias dos Oitenta e Quatro Mahasiddhas”, compiladas na virada dos séculos 11 para 12 pelo “grande guru de Champara” - o tântrico Abhayadatta: “Virupa praticou yoga por doze anos e alcançou siddhi (perfeição). Um dia um noviço comprou vinho e carne e trouxe para ele; depois disso, Virupa começou a pegar pombos e comê-los. Quando os pombos foram embora, os monges ficaram interessados: "Qual de nós come pombos? Um monge não deveria fazer isso." Os monges examinaram as células, incluindo a cela de Virupa. Olhando pela janela, eles apenas o viram comendo carne de pombo, acompanhada de vinho. Na reunião seguinte, foi decidido expulsar Virupa do mosteiro. No dia de seu exílio, ele ofereceu seu manto monástico e sua tigela de esmola à imagem do Buda, curvou-se e saiu. Um dos últimos monges na estrada perguntou-lhe: “Para onde você irá agora?” Virupa respondeu: “Você me expulsou, então o que lhe importa agora para onde eu vou?” Não muito longe do mosteiro havia grande lago. Virupa pegou uma flor de lótus e a ofereceu ao Buda. Então, perto da margem do lago, ele subiu em uma folha de lótus e caminhou pela água até a outra margem. Aqueles que estavam em Somapuri ficaram cheios de remorso e arrependimento. Eles se curvaram para Virupa e, agarrando seus joelhos, viraram-se para ele e começaram a perguntar: “Por que você matou os pássaros?” “Eu não matei ninguém”, respondeu Virupa e pediu ao noviço que trouxesse restos. Quando o mestre estalou os dedos, as penas se transformaram em pombas, ainda mais lindas e bem alimentadas do que antes, e todos ao redor foram testemunhas disso. Desde então, Virupa deixou a comunidade monástica e começou a levar a vida de um iogue errante. Um dia, Virupa chegou às margens do Ganges e pediu comida e bebida à deusa local, mas ela não lhe deu nada. Então o Mestre irado abriu as águas e atravessou para o outro lado. Uma vez em Kanasati, Virupa comprou vinho em uma taverna. A empregada serviu-lhe vinho e bolinhos de arroz, dos quais ele gostou muito. Ele festejou por dois dias seguidos e o sol não se moveu. Então o rei daqueles lugares, intrigado com esta circunstância, exigiu saber quem havia realizado aquele milagre. A deusa do sol apareceu ao rei em um sonho e disse: “O iogue errante me deixou como um peão para a empregada da taverna”. Depois de algum tempo, quando o rei e sua comitiva pagaram o vinho bebido por Virupa, cuja dívida já havia atingido proporções fabulosas, ele desapareceu. Depois disso, ele foi para o país de Indra, onde viviam os pagãos. Lá estava, por exemplo, uma imagem de Shiva com quarenta metros de altura na forma do “Grande Senhor”, Maheshvara. Pediram a Virupa que se curvasse diante dele, mas ele respondeu: “O irmão mais velho não deve se curvar diante do mais novo”. O rei e sua comitiva gritaram que executariam Virupa se ele não se curvasse imediatamente. “Não posso – seria um grande pecado”, disse Virupa. "Deixe seu pecado cair sobre mim!" - o rei riu. Quando o Mestre cruzou as mãos e caiu de cara no chão, a enorme estátua se partiu ao meio e uma voz foi ouvida: “Eu me submeto a você!” Após o juramento, o colosso voltou a ficar inteiro, como antes. Os residentes locais deram a Virupa todos os presentes oferecidos à estátua de Shiva e tornaram-se budistas. Dizem que alguns desses presentes sobreviveram até hoje.”

Os Mahasiddhas eram, antes de tudo, praticantes, iogues, que estavam interessados ​​​​precisamente na rápida realização de um objetivo religioso, e não nas sutilezas escolásticas de interpretação do Dharma e nas intermináveis ​​​​discussões sobre eles nos centros monásticos que se tornaram um fim em eles mesmos. Os Mahasiddha Yogis não se obrigavam a fazer votos formais, eles levavam um estilo de vida livre e até mesmo externamente, com seus próprios cabelo longo(e às vezes com barbas), diferiam dos monges raspados (é interessante que mesmo agora, enquanto realizavam rituais tântricos nos datsans da Mongólia e da Buriácia, os monges lamas colocavam perucas em suas cabeças raspadas ou cortadas curtas com o penteado característico de Vajrayana iogues, tornando-se assim temporariamente como seriam os leigos). Não tendo preconceitos dogmáticos, eles se comunicaram livremente com colegas iogues hindus que desdenhavam as restrições da ortodoxia bramânica, o que levou a uma troca ilimitada de idéias e métodos de prática iogue. Aparentemente, foi neste ambiente que se formaram as técnicas e imagens características dos tantras da mais alta classe de ioga (o apogeu do movimento Mahasiddha - séculos X-XI), adotadas muito mais tarde e não inteiramente pelo Budismo monástico.

Falando sobre os mahasiddhas, é impossível não mencionar pelo menos brevemente os seis yogas de Naropa: 1) yoga do calor interno, 2) yoga do corpo ilusório, 3) yoga dos sonhos, 4) yoga da luz clara, 5) yoga do o estado intermediário, 6) yoga da transferência de consciência. Embora todos os métodos desses sistemas iogues sejam muito interessantes, aqui teremos que nos limitar a apenas algumas palavras sobre as formas de ioga tântrica acima mencionadas. Bardo yoga pressupõe a capacidade do iogue de entrar em um estado intermediário entre a morte e o novo nascimento (antara bhava; tib. bardo; chinês zhong yin). O iogue atinge um estado especial de consciência, que identifica com o estado intermediário. Nele, a sensação do corpo desaparece, e a consciência do iogue (sujeito psicológico) pode circular livremente no espaço, vivenciando diversas visões. Ao mesmo tempo, o iogue sente que está amarrado ao corpo com um fio elástico. Romper o fio significaria a morte real. Por que você precisa entrar em um estado intermediário? No Budismo Tântrico, existe a ideia de que todos que morreram em algum momento experimentam o despertar e contemplam a luz clara e ilimitada do Corpo do Dharma vazio, idêntico à sua própria natureza original. Consolidar esta experiência (que, segundo a tradição, quase ninguém consegue) significa alcançar o estado de Buda e deixar o samsara. Portanto, o iogue se esforça durante sua vida para entrar, enquanto está em estado de samadhi, em um estado intermediário e tentar alcançar o despertar nele. A ioga do calor interno (chunda yoga, tib. tummo) é especialmente popular na escola tibetana de Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda yoga envolve trabalhar com centros psicofisiológicos “sutis” - chakras e canais através dos quais a energia vital (prana) circula por todo o corpo (nadi), para a sublimação do prana, que se expressa no forte aquecimento do corpo, e na transformação da consciência ( experiência de um estado de não dualidade de felicidade e vazio). De particular interesse é a ioga dos sonhos com sua técnica de “acordar em um sonho”, que gradualmente se transforma na capacidade de praticar ioga em um sonho e dá compreensão da ilusória “semelhança onírica” de todos os fenômenos. É sabido que os monges Chan (Zen) dos países do Leste Asiático também podem permanecer em constante contemplação (inclusive em sonhos). A ioga do corpo ilusório, reminiscente da “alquimia interior” taoísta (nei dan), deve substituir o “grosseiro” corpo físico um corpo energeticamente “sutil” criado a partir de energias - pranas e semelhantes ao brilho do arco-íris. O yoga da transferência de consciência (Tib. Phowa) consiste em “abrir” no topo da cabeça um “buraco fino” especial (“o buraco de Brahma”) para a saída por ele no momento da morte da consciência cercada por “ concha de energia”, e sua “transferência” para a Terra Pura de Buda. O conteúdo do yoga da luz clara (prabhasvara, Tib. od gsal) é próximo, até onde se pode julgar, do yoga do estado intermediário.

Falando sobre mahasiddhas, é importante observar mais um ponto. A tendência à substancialização da consciência desperta, que foi discutida em conexão com a teoria do Tathagatagarbha, encontra sua plena realização nos textos associados aos nomes dos Mahasiddhas e nos tantras posteriores, o que talvez se deva à convergência dos hindus e ioga budista em tradições Vajrayana indianas de orientação psicotécnica (e não doutrinal). Nos tantras posteriores, aparece até o conceito de Adibuddha (o Buda Primordial ou Eterno), a personificação da única Mente absoluta, que abrange toda a existência (o mundo do Dharma - dharmadhatu), tanto o samsara quanto o nirvana, e muitos yoga tantras ( por exemplo, muito popular na China e no Tantra Mahavairocana do Japão) falam do “Grande Eu” (mahatman) como sinônimo do Corpo Dharma do Buda. O Dharmakaya não-dual é frequentemente descrito nesses textos nos mesmos termos que o divino Atman dos Upanishads e outros textos bramânicos, e às vezes até mesmo chamado diretamente pelos nomes de deuses hindus (Vishnu, Shiva, Brahma, etc.). um exemplo típico do Guhyasamaja tantra (XVII, 19): “Este corpo-vajra é Brahma, o discurso-Vajra é Shiva (o Grande Senhor), o pensamento-vajra, o rei, é o grande mago Vishnu.” Como observou um estudioso budista indiano, Vajrasattva (o Ser Indestrutível do Diamante, outro nome para a realidade suprema da Mente Única) é muito mais elevado do que todos os deuses aqui mencionados, pois ele é a unidade de todos eles. Foram necessários enormes esforços do reformador do Budismo Tibetano Tsongkhapa (séculos XIV-XV) para, dentro da tradição do Budismo Tibetano, harmonizar a posição dos tantras exclusivamente com a forma clássica de Madhyamaka Prasangika, que era considerada a filosofia mais elevada do Gelugpa. escola. Nas “velhas” escolas do Budismo Tibetano (Sakya-pa, Kagyu-pa e especialmente Nyingma-pa), a natureza “convergente” original da “teologia” dos tantras foi preservada mais ou menos na sua forma original.

O que chama sua atenção ao ler textos tântricos do yoga mais elevado? Em primeiro lugar, estes são os motivos do pecaminoso, do criminoso e do terrível, os temas do adultério, do incesto, do assassinato, do roubo e até do canibalismo repetidos em contextos positivos - tudo isso é recomendado para um verdadeiro iogue cometer, tudo o que, seria parece, é completamente oposto ao próprio espírito do Budismo, que sempre pregou a pureza moral, a compaixão por todas as coisas vivas e a abstinência. E de repente - declarações solenes de que o caminho para satisfazer todas as paixões é idêntico ao caminho de sua supressão, de repente - sermões proferidos por Buda-Bhagavan, que reside no yoni, o “lótus” dos órgãos genitais femininos, sermões dos quais os bodhisattvas ouvem para eles desmaiam, pois esses sermões estão repletos de apelos para matar pais e professores, para cometer atos do mais monstruoso incesto, para comer não apenas carne animal, mas também para se entregar ao canibalismo, e também para fazer oferendas ao Buda com carne , sangue e excrementos. O que está por trás de tudo isso? Será que alguns “satanistas” ou “magos negros” tomaram posse da imagem do Buda manso e compassivo para seduzir os seres vivos do caminho da libertação? Ou é outra coisa? Mas o que?

Em primeiro lugar, deve-se dizer que o método tântrico, embora conduza, segundo a tradição, ao mesmo resultado que o método dos sutras clássicos Mahayana, no entanto, em sua natureza, é diretamente oposto a isso. Mahayana (e Hinayana) trabalharam principalmente com a consciência, com aquela camada fina e superficial da psique que é característica de uma pessoa e está intimamente relacionada ao tipo de desenvolvimento civilizacional de uma determinada sociedade e ao seu nível. E só gradualmente o efeito esclarecedor dos métodos Mahayana afeta as camadas e camadas mais profundas da psique, purificando-as e transformando-as. Vajrayana é uma questão diferente. Ela imediatamente começou a trabalhar com os abismos escuros do inconsciente e do inconsciente, aquela “piscina tranquila” na qual os “demônios vagam”, usando suas loucas imagens e arquétipos surreais para desenraizar rapidamente as próprias raízes dos afetos: paixões, impulsos (às vezes patológicos), apegos - que podem não ter sido percebidos pelo próprio praticante, mas bombardearam sua consciência “de dentro”. Só então veio a virada da consciência, transformando-se após a limpeza das profundezas escuras do subconsciente. Um papel importante na determinação do guru de uma prática específica para cada aluno foi desempenhado pelo esclarecimento do afeto básico (klesha) para sua psique: se é raiva, paixão, ignorância, orgulho ou inveja. Portanto, os textos da Carruagem Diamante repetem incansavelmente que os afetos não devem ser erradicados ou destruídos, mas reconhecidos e transformados, transubstanciados em consciência desperta, assim como no processo de transmutação alquímica o alquimista transforma ferro e chumbo em ouro e prata. Assim, o próprio iogue tântrico acaba por ser um alquimista (não é por acaso que mahasiddhas famosos como Nagarjuna II e Saraha eram considerados alquimistas), curando a psique transformando impurezas e paixões na pura sabedoria do Buda (a seguinte série de correspondências é essencial para os tantras: cinco kleshas - cinco scandhas - as cinco gnoses/sabedorias transcendentais do Buda). E se a base para a transmutação dos metais é uma certa matéria primordial que forma a natureza do ferro e do ouro, então a base para a transformação das paixões e impulsos na sabedoria do Buda é buddhatva - a natureza do Buda, que é a natureza da psique e de todos os seus estados (chitta-chaita) e que está presente em qualquer ato mental, mesmo no mais vil, assim como a água permanece molhada tanto na onda do mar quanto em qualquer poça suja: afinal, essa sujeira nada tem a ver com a natureza da água, que está sempre molhada, limpa e transparente. Como já mencionado, a tradição tibetana do Dzogchen Mahayana é a doutrina da identidade e da não dualidade do samsara e do nirvana. chama esta natureza da consciência de “consciência” (cittatva, sems-nyid) em contraste simplesmente com a psique, ou mente (citta; sems); na tradição chinesa-Extremo Oriente, Chan (Zen) é chamado de “natureza da Mente” (xin xing), que se abre no ato de “ver a natureza” (chinês jian xing; japonês kensho). Sua essência é gnose pura e não-dual, não-sujeito-objeto (jnana; kit zhi, Tib. rig-pa ou yeses). E aqui os adeptos do Vajrayana concordam completamente com um dos postulados fundamentais

Além disso, todos os textos tântricos são altamente simbólicos, semióticos e não são de forma alguma concebidos para compreensão literal (não esqueçamos que estamos falando de um ensinamento secreto que é perigoso para os leigos). Grande parte de sua interpretação depende do nível em que o texto está sendo interpretado. Assim, por um lado, a exigência de matar os pais pode significar a erradicação dos kleshas e de uma visão dualista da realidade, que servem como pais para um ser samsárico, e por outro, pode significar a interrupção do movimento dos fluxos de energia (prana) em a coluna vertebral prendendo a respiração durante a prática iogue dos tantras (cf. ditado do monge chinês Chan Lin-chi, século IX: “Se você encontrar Buda, mate o Buda, conheceu o Patriarca, mate o Patriarca”, visando erradicar o pensamento autoritário e externalizar a verdade, uma vez que, como Chan ensina, não há Buda exceto o Buda em nosso coração-mente). O mesmo se aplica a outras metáforas do crime (cf. a frase do Salmo 136 “Nos rios da Babilónia”: “Bem-aventurado o homem que esmagará os vossos bebés contra a pedra”, onde sob “Bebés babilónicos” Igreja Ortodoxa entende pecados).

Deve ser dada especial atenção ao simbolismo sexual dos tantras, que é tão óbvio que os ocidentais até começaram a associá-lo à própria palavra “tantrismo”. Não é de surpreender que os iogues tântricos que trabalham com o subconsciente tenham prestado atenção especial à sexualidade (libido) como base da própria energia do corpo, que era considerado um microcosmo - uma cópia exata homomórfica do universo. Além disso, o Vajrayana considerava a bem-aventurança e o prazer (sukha, bhoga) como os atributos mais importantes da natureza de Buda e até proclamou a tese sobre a identidade do vazio e da bem-aventurança. Alguns tantras introduzem o conceito do Corpo da Grande Bem-Aventurança (mahasukha kaya), que é considerado a essência unificada de todos os três Corpos de Buda. E o prazer do orgasmo era considerado pelos tântricos como a expressão samsárica mais adequada desta bem-aventurança transcendental. Na ioga sexual do tantra, o orgasmo tinha que ser experimentado tão intensamente quanto possível, usado para fins psicopráticos para interromper o pensamento conceitual, a construção mental (vikalpa), livrar-se da dualidade sujeito-objeto e passar para o nível de experimentar o absoluto. felicidade do nirvana. Além disso, os adeptos da Carruagem de Diamante correlacionaram as imagens sexuais do subconsciente com as principais disposições da doutrina Mahayana. Lembremos que, segundo os ensinamentos do Mahayana, a consciência desperta nasce (sem entretanto nascer) da combinação do hábil método do bodhisattva e de sua grande compaixão (karuna, seu símbolo é o cetro-vajra ) e sabedoria como uma intuição direta do vazio como a natureza interna de todos os fenômenos (prajna, seu símbolo é um sino). Esta integração de compaixão/método e sabedoria/vazio (yuganaddha) é o despertar (bodhi). Portanto, nada impediu a tradição tântrica de correlacionar compaixão e método com o princípio ativo masculino, e sabedoria com o princípio passivo feminino, e representar metaforicamente o despertar, a aquisição do estado de Buda na forma de figuras masculinas e femininas de símbolos de divindades. na relação sexual. Assim, as imagens tântricas de syzygys (pares) de divindades combinadas nada mais são do que imagens metafóricas da unidade do método-compaixão e do vazio-sabedoria/bem-aventurança, gerando no êxtase da união amorosa e do prazer (nos tantras há até um trocadilho no bhoga-yoga, prazer é yoga, psicoprática) despertar como a totalidade mais elevada, integração de todos os aspectos psicossomáticos da personalidade microcosmo (de acordo com o princípio tântrico de identidade, consubstancialidade do corpo e consciência-mente). Se uma vez, nos tempos antigos, um bhikkhu, quando questionado se uma mulher havia passado, respondeu que um esqueleto havia passado, mas ele não sabia de que gênero era esse esqueleto, agora no Vajrayana as diferenças de gênero se tornam um dos pilares do caminho ao despertar. Ao mesmo tempo, tanto o antigo bhikshu Hinayan quanto o iogue tântrico partiram dos verdadeiros princípios doutrinários budistas, o que mais uma vez demonstra a extraordinária plasticidade do Budismo e sua capacidade, embora permanecendo ele mesmo, de ocupar posições completamente diferentes dentro da estrutura do básico. paradigma. Portanto, não faz sentido dizer qual budismo é “correto” - Hinayan, que não vê homens nem mulheres, mas apenas esqueletos ambulantes, ou Tântrico, que faz da sexualidade humana um dos métodos (upaya) para alcançar o estado de Buda. Aparentemente, o Budismo completamente “correto” (isto é, correspondendo a princípios semelhantes do Dharma) é ambos.

Existiam rituais reais na prática tântrica que pressupunham a intimidade física do homem (iogue) e da mulher (mudra) participantes deles, que se identificavam com karuna e prajna, respectivamente, ou esses rituais sempre tiveram um caráter puramente interno e contemplativo? É agora bastante óbvio que em Período inicial Durante o desenvolvimento do Vajrayana, os iogues que não faziam votos monásticos praticavam, na verdade, rituais sexuais que pressupunham a autoidentificação de parceiros com divindades como condição necessária para sua eficácia. Às vezes, o ritual sexual fazia parte de uma iniciação tântrica (como no caso das quatro iniciações esotéricas superiores na prática do tantra Kalachakra). Além disso, foi argumentado que algumas formas de yoga tântrico, especialmente na fase de conclusão da prática (utpanna krama, satpatti krama), requerem necessariamente relações sexuais reais com um parceiro (karma mudra), e não a sua reprodução meditativa na mente (jnana mudra). Esses rituais continuaram a ser praticados mais tarde, inclusive no Tibete, mas apenas por iogues que não fizeram votos monásticos. A prática de tais rituais e métodos de ioga para monges foi estritamente proibida por ser incompatível com o Vinaya, o que foi claramente afirmado por autoridades da tradição budista tibetana como Atisha (século XI) e Tsongkhapa (séculos XIV - XV), que de forma alguma condenava os próprios métodos, caso fossem praticados por iogues leigos. Portanto, nos mosteiros (a prática dos métodos de anutara yoga tantras em ambiente monástico foi finalmente consolidada nos séculos XI-XII), o yoga sexual foi completamente abandonado, contentando-se com a sua recriação meditativa através da prática de visualização e auto-identificação com o personagem visualizado (jnana mudra). Mas em qualquer caso, o yoga tântrico não é de forma alguma uma técnica sexual pregada por numerosos charlatões do tantra, e não uma forma de obter prazer sensual através do erotismo místico, mas um sistema complexo de trabalho com a psique, com o subconsciente para realizar o religioso ideal do Budismo Mahayana - uma psicotécnica que incluía uma espécie de psicanálise e psicoterapia. É importante observar mais uma circunstância. Por muito tempo acreditou-se que o Vajrayana era completamente dominado por masculinidade e as mulheres eram essencialmente usadas em rituais tântricos para o benefício dos iogues do sexo masculino. No entanto pesquisa moderna, incluindo tradições vivas na região do Himalaia, mostraram que no Vajrayana havia um verdadeiro culto às mulheres. Muitos gurus eram mulheres, e muitas descrições de formas de prática tântrica - sadhanas - pertencem a mulheres. As mulheres eram vistas como a manifestação do início da sabedoria e muitas vezes lideravam comunidades de iogues tântricos. Portanto, falar sobre algum tipo de “instrumentalidade” das mulheres no tantra, ou ainda mais sobre a exploração sexual das mulheres, é completamente incorreto. Aqui é apropriado apontar uma diferença significativa entre o Tantrismo Budista e o Tantrismo Hindu (Shaivista), que se desenvolveu paralelamente a ele. No Budismo, o princípio feminino é prajna, isto é, sabedoria, intuição da realidade como ela é e compreensão da natureza do samsara como estados de consciência essencialmente vazios; Prajna é passivo. No Shaivismo, o princípio feminino é shakti, isto é, força, energia, unidade com a qual se une o poder criador do mundo de Deus; shakti é por definição ativa. A convergência budista-hindu ao nível do yoga, no entanto, foi tão longe que nos últimos tantras (por exemplo, no Kalachakra Tantra, início do século XI) aparece o conceito de “shakti”, que não tinha sido usado anteriormente no budismo. tantras.

O Budismo Tântrico trouxe à existência um novo panteão de divindades desconhecidas em outras formas de Budismo. Quando em um ícone budista você vê uma divindade com vários braços e cabeças, pendurada com caveiras, muitas vezes segurando sua prajna nos braços, então saiba que você está vendo exatamente um ícone do Budismo Tântrico. Qual é o significado religioso de tais imagens? Assim como o simbolismo sexual dos tantras teve seu protótipo nos cultos arcaicos da fertilidade (aparentemente de origem dravidiana) da Índia antiga, que foram radicalmente repensados ​​pelo Budismo, e tornaram-se, em essência, derivados de cultos e imagens arcaicas, sendo incluídos no No contexto da visão de mundo budista, da filosofia e da psicologia budistas, o panteão tântrico também estava amplamente enraizado nos cultos de divindades arcaicas, cuja veneração foi amplamente preservada nas classes e castas mais baixas da sociedade indiana, bem como entre os párias (Dombi , Chandala). Quem são todos esses iogues tântricos (bruxas, demônios) e dakinis, donzelas mágicas, festejando em cemitérios e locais de cremação e ensinando aos adeptos conhecimentos superiores secretos entre esqueletos e cinzas de cremação? Por sua origem, esses são vampiros sugadores de sangue pouco atraentes (suas presas são visíveis nos ícones dos tankas tibetanos), carniçais e demônios da camada inferior da mitologia indiana. Mas as suas imagens terríveis e grotescas não correspondem melhor às criações surreais do subconsciente libertado e furioso?

Ou não é a transformação do lobisomem sugador de sangue no portador dos segredos do caminho para a libertação que melhor simboliza a ideia da onipresença e universalidade da natureza de Buda, que forma a própria natureza até mesmo dos impulsos psíquicos mais cruéis? Além disso, deve-se dizer que os iogues budistas tântricos não perderam a oportunidade de chocar levemente a elite monástica ao venerar tais imagens. Em geral, deve-se dizer que o Vajrayana, usando a aparência e a forma de objetos de cultos antigos e crenças e superstições populares, repensou radicalmente seu conteúdo, transformando demônios e diabinhos primitivos em símbolos de certos estados mentais, o que os transformou em imagens construídas artificialmente. de arquétipos do inconsciente coletivo. Uma classe especial de divindades tântricas consiste nas chamadas “divindades tutelares” (ishta devata; tib. yidam). Essas divindades, com vários braços e cabeças, com muitos atributos, são os símbolos arquetípicos mais complexos que denotam os estados mais elevados de consciência. Essencialmente, no ensino de qualquer tantra, seu objetivo mais elevado é o despertar, e os métodos que ele oferece podem ser representados visualmente na imagem de um yidam. Portanto, seus nomes geralmente coincidem com os nomes dos tantras: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, etc. Assim, os yidams simbolizam o despertar perfeito e completo e, portanto, em seu status, correspondem aos Budas e são idênticos aos eles. Sua aparência ameaçadora, presas à mostra e outros atributos guerreiros, além do alto significado psicológico, demonstram sua disposição em destruir todos os vícios e paixões, transformando seu sangue no vinho do despertar e na amrita (ambrosia, a bebida da imortalidade), enchendo o kapals - tigelas feitas de caveiras, em muitos ícones tântricos. No processo de contemplação iogue no estágio de geração (utpatti krama), o iogue, que sabe de cor o texto correspondente e possui os mantras e dharani que o codificam, e também recebeu a iniciação necessária, visualiza a divindade correspondente, identifica-se com ele, transferindo seus atributos para si mesmo, e finalmente se dissolve junto com o yidam na imensidão da “luz clara” vazia da natureza de Buda, que também é sua própria natureza.

A prática de contemplar o yidam reflete outra característica importante do yoga tântrico – seu desejo de apresentar categorias abstratas da filosofia budista na forma de imagens sensoriais visuais. Assim, no decorrer dos sadhanas tântricos, todas as categorias do Abhidharma são representadas na forma de figuras de divindades: assim, os cinco skandhas, transformados em cinco gnoses transcendentais, são simbolizados na forma de cinco Jina (“Vencedores”), ou Tathagatas – Vairocana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava e Amoghasiddha; doze ayatanas (fontes de conhecimento: seis habilidades de percepção sensorial - indriyas e seis tipos correspondentes de objetos de percepção sensorial - vishaya) na forma de seis syzygys de bodhisattvas masculinos e femininos; kleshas (afetos) - na forma de figuras de pessoas ou demônios pisoteados pelos pés do yidam, etc. As raízes arcaicas do tantrismo também podem ser indicadas por elementos de ideias mágicas e formas de prática no âmbito do Budismo Vajrayana, mas também repensadas do ponto de vista Ética budista. Os tantras estão cheios de descrições de rituais que podem ser formalmente atribuídos à magia e, ao que parece, até à magia prejudicial - rituais de pacificação, enriquecimento, subjugação e destruição. Contudo, os textos fazem reservas importantes: por exemplo, rituais secretos de destruição devem ser realizados apenas para o benefício de seres sencientes (por exemplo, para destruir um inimigo capaz de destruir o Budismo ou a comunidade monástica num determinado país). No entanto, podem-se encontrar muitos exemplos na história em que rituais correspondentes foram realizados por razões menos globais. O exemplo do Japão é particularmente característico aqui. Assim, no século XIV, o Imperador Godaigo, que lutou contra o governo militar do shogun em Kamakura; em 1854, os monges da escola tântrica Shingon realizaram rituais semelhantes quando a esquadra do almirante americano Perry se aproximou da costa do Japão, exigindo a “abertura” do país com base em um tratado desigual e, finalmente, rituais de subjugação e a destruição foram regularmente realizadas pelos monges japoneses Shingon e Tendai durante a Segunda Guerra Mundial. Particularmente característico para esses propósitos é a realização do ritual de “oferta de fogo” (homa, ou goma), que aparentemente remonta ao início da era védica. Outro exemplo de transformação da prática religiosa arcaica é o ritual tântrico de Chod, criado no século XII pelo iogue tibetano Machig Labdron e muito popular entre os budistas na Mongólia. Este ritual, realizado nas montanhas em completa solidão, envolve invocar espíritos e demônios famintos e depois dar-lhes o próprio corpo para alimentação. Suas raízes xamânicas são completamente óbvias. No entanto, seus objetivos são puramente budistas - o desenvolvimento da compaixão, a prática da perfeição da doação (dana-paramita) e a superação da ilusão do “eu” e do apego à existência individual. Uma posição muito importante do Budismo Vajrayana é a tese da não dualidade, a identidade do corpo e da consciência. Em geral, a consciência ocupa um lugar central nos ensinamentos Vajrayana: tanto o samsara quanto o nirvana nada mais são do que dois estados diferentes a mesma consciência; o despertar é a compreensão da natureza da consciência como tal, isto é, como gnose-bem-aventurança vazia e não-dual. E esta consciência é declarada não-dicotômica, não-dual (advaya) com o corpo e consubstancial a este. Daí vem o desejo natural de um iogue tântrico de trabalhar não apenas com a consciência, mas com o todo psicofísico de seu corpo, que é de natureza não-dual. Portanto, um lugar importante nos métodos da Carruagem de Diamante (especialmente na fase de conclusão - utpanna krama, ou satpatti krama) é ocupado pelo trabalho com diversas estruturas de energia psicofísica (“sutis”) do corpo reconhecidas pela tradição indiana. De acordo com a parafisiologia tântrica (é reconhecida em linhas gerais e tântricos hindus), o corpo no nível “sutil” é dotado de canais especiais (nadis) através dos quais circula a energia vital (prana). Três desses canais são considerados os mais importantes. No tantra budista são chamados: avadhuti (vai do períneo ao topo da cabeça ao longo da parte central da coluna vertebral; no tantra hindu é chamado de “sushumna”), lalana e rasana, indo para a direita e para a esquerda de avadhuti e simbolizando o método - compaixão e sabedoria (este ida e pingala do tantra hindu). O iogue se esforça para introduzir os fluxos de energia dos canais laterais no canal central, que está inativo no leigo, para fundi-los em um único todo e assim obter um elixir do despertar direcionado ao cérebro. Para tanto, às vezes são utilizados métodos de ioga sexual, uma vez que os tântricos acreditam que durante o orgasmo, o próprio prana se esforça para entrar no canal central de Avadhuti. Exercícios deste tipo requerem certa preparação, treinamento motor e principalmente exercícios de respiração, bem como a capacidade de visualizar o sistema de canais. Esta prática, como uma semelhante hindu, também inclui exercícios com os chakras (chakra - literalmente: “roda”), os centros de energia do corpo, os locais de convergência dos canais-nadis. No tantra budista, geralmente são usados ​​​​três chakras, correlacionados com os Três Corpos do Buda (às vezes um quarto chakra “secreto” é adicionado a eles; aparentemente, o centro na base da coluna), bem como com o Pensamento , Fala e Corpo dos Budas (Corpo - parte superior, centro cerebral, Nirmanakaya, Fala - meio, centro garganta, Sambhogakaya e Pensamento - inferior, centro cardíaco, Dharmakaya). É interessante que, ao contrário do hinduísmo, o estado mais elevado está associado aqui não ao centro da cabeça (sahasrara; ushnisha), mas ao centro do coração (anahata; hridaya).

Um paralelo interessante aqui pode ser a “oração mental” dos monges hesicastas cristãos orientais, pronunciada precisamente a partir da mente colocada no coração. Os chakras e seus elementos correspondem a certos mantras-sementes (bija mantra), cujas letras podem ser visualizadas pelo iogue nos centros correspondentes (o tamanho, espessura e cor das letras são estritamente regulados). Acredita-se que abrir os chakras (sua ativação) e geralmente trabalhar com a energia do corpo leva o iogue a dominar vários superpoderes (no budismo eles são chamados de riddhi): a capacidade de voar, tornar-se invisível, etc. Sobre o grande iogue tibetano e maior poeta Milarepa (XI - início do século XII), por exemplo, há uma lenda de que ele se refugiou de uma tempestade em um chifre oco jogado na estrada, e o chifre não ficou maior, mas Milarepa ficou menor.

Acredita-se que por meio de exercícios respiratórios e físicos, tomando elixires alquímicos e extratos de plantas, “devolvendo o sêmen ao cérebro” (conseguido através da capacidade de experimentar o orgasmo sem ejaculação) e da contemplação, o iogue pode até tornar seu corpo imortal e indestrutível, então que, ao cumprir os votos do bodhisattva, durante todo o ciclo cósmico, permaneça com as pessoas e as instrua no Dharma do Buda. Assim, entre os lamas idosos da Buriácia, há vinte ou trinta anos, havia uma lenda de que o famoso iogue e mahasiddha Saraha (século VII) visitou um dos mosteiros Buryat na década de 20 do século XX. E embora o Vajrayana nos ensine a considerar todos esses poderes e habilidades como de natureza vazia e ilusória, entre as pessoas a reputação de milagreiros e magos está firmemente estabelecida entre os adeptos da Carruagem de Diamante.

A estrutura do yoga tântrico no estágio de conclusão não está definida com precisão; antes, pode-se dizer que cada texto ofereceu sua própria estrutura de caminho. Assim, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra e Kalachakra tantra falam de “yoga de seis membros” (shadanga yoga): 1. Retirada dos sentidos de seus objetos e introdução de pranas dos canais laterais no canal central (pratyahara); 2. Contemplação e conquista da unicidade da consciência (dhyana); 3. Exercícios respiratórios, controle da respiração em combinação com a recitação de um mantra para limpar os canais laterais e introduzir o prana através do canal intermediário no chacra cardíaco (pranayama); 4. Concentração, ou concentração de consciência para a integração de todos os pranas, a erradicação final de todos os afetos-kleshas e seus “traços” - vasana, bem como para alcançar a experiência de uma sensação de bem-aventurança em todos os quatro chakras (dharana) ; 5. Prática da lembrança da atenção plena (anusmriti) - nesta fase, a ioga sexual também é praticada no nível de karma mudra, jnana mudra ou maha mudra (veja acima) para perceber o vazio do corpo, sua transformação na forma divina de yidam e alcançar a experiência do estado de felicidade imutável; 6. Concentração final ou transe iogue (samadhi), isto é, a aquisição de um “corpo de gnose” (jnana deha) e a realização de todos os quatro Corpos Búdicos em si mesmo, ou seja, sua atualização na experiência mental direta. Os mesmos textos também recomendam o hatha yoga (posturas, asanas, exercícios respiratórios, etc.). Acredita-se que no processo desta prática o iogue não apenas domina seu complexo psicofísico em todos os seus aspectos e em todos os seus níveis, mas também todas as forças e energias do universo de acordo com o princípio da semelhança exata (ou mesmo identidade). ) do corpo e do cosmos.

O Budismo Tântrico na verdade se tornou a direção principal do falecido Mahayana indiano durante o reinado dos reis da dinastia Pal, os últimos monarcas budistas da Índia (VIII - início do século XIII), e foi emprestado no mesmo status pela tradição tibetana que foi formada simultaneamente. A ioga tântrica também foi praticada por pensadores famosos como Dharmakirti. Essencialmente, o ramo lógico-epistemológico do Yogacara na filosofia e do tantra na prática budista determinou as especificidades do Budismo no último período de sua existência em sua terra natal (embora alguns iogues tântricos budistas tenham vivido no século XV e até mesmo em séculos 16, mas após a conquista muçulmana de Bengala e Bihar no século 13, o budismo como religião organizada na Índia desaparece). Ambas as direções - a filosofia e a lógica do falecido Yogacara e Vajrayana - determinaram em grande parte as especificidades do Budismo Tibetano (e depois do Budismo Mongol, também emprestado pelos povos da Rússia - os Buryats, Kalmyks e Tuvans). Pelo contrário, em Extremo Oriente O Tantra ganhou relativamente pouca popularidade (embora tenha influenciado fortemente a iconografia do Budismo Chinês). Mesmo no Japão, onde, graças à notável personalidade de Kukai (Kobo Daishi, 774-835), a escola Shingon de tantras de ioga tântricos é bastante forte, a influência do tantra foi visivelmente inferior à influência de escolas como a Terra Pura. , Nichiren-shu, Zen ou mesmo Tendai. Isto é em grande parte explicado pelo fato de que o Budismo Chinês já estava praticamente formado na época do apogeu do Vajrayana (uma nova onda de interesse pelos tantras levou, no século 11, à tradução de uma série de Anuttara yoga tantras, mas estes as traduções foram acompanhadas de supressões significativas e censura editorial dos textos). Além disso, o nicho cultural e ecológico do Vajrayana foi amplamente ocupado na China pelo Taoísmo. No entanto, o Vajrayana ainda permanece extremamente relevante para o Budismo da Ásia Central e um fenômeno muito interessante para os estudos religiosos na vida espiritual dos povos do Oriente.

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NOTAS

Como disse o budologista A.V. de São Petersburgo ao autor. Paribok, nos Vedas a palavra “vajra” originalmente significava uma arma especial, uma vez feita do tronco de uma árvore com partes das raízes apontadas e deixadas para fora em diferentes direções. Depois o material mudou, mas a forma permaneceu a mesma. O vajra budista como objeto ritual tem a forma de uma cabeça dupla desta arma, mas o punho da arma está ausente do objeto ritual. A.V. Paribok também relatou que nossos ancestrais tinham quase a mesma arma e ela era chamada de “shestoper” (“penas em um mastro”? Segundo Dahl, porém, essa palavra tem a forma “shesteroper” ou “shestoper”, ou seja, “seis penas") . Também foi lido como o mais terrível e indestrutível, como o vajra indiano do trovejante Indra. Dharani (esta palavra é derivada da mesma raiz dhr de “dharma”, segurar) - combinações de sons e sílabas que codificam o conteúdo de textos expandidos de natureza psicoprática, seu contorno silábico e sonoro único

Na década de 70, o estudioso budista americano A. Wayman tentou provar que um dos mais importantes tantras de anuttara yoga, Guhyasamaja tantra (“Tantra da Catedral Mais Interior”), apareceu em meados do século IV, mas estudos subsequentes não o fizeram. confirmou que ele estava certo e mostrou que este tantra não apareceu antes do primeiro quartel do século VIII. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Shes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Traduzido para o inglês por James B. Robinson. N.Y., 1979. Aqui usamos um fragmento de uma tradução não publicada de K. Shcherbitsky intitulada “Leões de Buda. Lives of Eighty-Four Siddhas” (1992), bem como uma tradução do mesmo texto por A.I. Breslavets (Garuda, 1997, nº 1. P. 56-57). A grafia “Kajud-pa” reflete a leitura mongol da palavra tibetana. Este corpo de “grande bem-aventurança” foi identificado com a gnose não-dual (jnana) como a verdadeira natureza de Buda. Os três Corpos restantes (Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya) foram considerados como a Mente, a Fala e o Corpo do Buda (ou Mente-Vajra, Fala-Vajra e Corpo-Vajra), causando a presença de pensamento, fala e corpo no homem, enquanto o Corpo de Gnose/Bem-aventurança correspondia à natureza de Buda como a verdadeira natureza do homem.

Rituais sexuais como “karma mudra” e “jnana mudra” são especialmente característicos das iniciações nos tantras “mãe” ou “yogini”, com ênfase na sabedoria (prajna-abhisheka; abhisheka - iniciação, iniciação). Nesta base, os Gelugpas no Tibete consideravam o tantra Kalachakra o tantra mãe, embora outras escolas o classificassem como um tantra não-dual. Literalmente: “parceira [feminina] atuante”. Literalmente: “uma parceira [feminina] concebível”. Mais tarde, também apareceu a ideia de maha-mudra (“grande” ou “parceiro divino”), que significava a natureza búdica “co-nascida” (sahaja) de cada ser; esta é uma prática puramente contemplativa sem um contexto sexual direto. A prática do maha mudra era característica principalmente da escola tibetana Kagyu-pa

Com base no significado básico da palavra “mudra”, os tibetanos traduziram este termo como “grande símbolo” ou “grande selo”. Devemos esta informação valiosa às comunicações pessoais dos professores Nobumi Iyanaga (Japão) e Stephen Hodge (Reino Unido). No “Kalachakra Tantra”, entretanto, há também outra correlação entre os chakras e os Corpos do Buda: o centro da garganta é o Corpo da Gnose/Bem-aventurança, o centro do coração é Dharmakaya/Mente, o centro do umbigo é Sambhogakaya/Fala, o centro do umbigo é Sambhogakaya/Fala, o centro do “chacra secreto” (na base da coluna?) Nirmanakaya/Corpo

Os nomes de alguns chakras no tantra budista diferem dos nomes hindus mais conhecidos: por exemplo, o chakra do cérebro é chamado de ushnisha, não de sahasrara; o centro projetado na testa ou entre as sobrancelhas é lalata, não ajna, etc. Todos esses métodos coincidem quase completamente com as maneiras pelas quais os seguidores do taoísmo na China esperavam obter a imortalidade e poderes sobrenaturais.

No início da segunda metade do primeiro milênio DC. e. no Budismo Mahayana, uma nova direção, ou Yana (“Veículo”), está gradualmente emergindo e sendo formada, chamada Vajrayana, ou Budismo Tântrico; esta direção pode ser considerada a etapa final no desenvolvimento do Budismo em sua terra natal - a Índia.

Aqui devemos dizer imediatamente que a própria palavra “tantra” não caracteriza de forma alguma as especificidades deste novo tipo de Budismo. “Tantra” (como o sutra) é simplesmente um tipo de texto que pode não conter nada de “tântrico”. Se a palavra "sutra" significa "fio" no qual algo é amarrado, então a palavra "tantra", derivada da raiz "tan" (puxar, esticar) e do sufixo "tra", significa a base do tecido; isto é, como no caso dos sutras, estamos falando de certos textos básicos que servem de base, de núcleo. Portanto, embora os próprios seguidores do Tantrismo falem sobre o “caminho dos sutras” (Hinayana e Mahayana) e o “caminho dos mantras”, eles ainda preferem chamar seus ensinamentos de Vajrayana, contrastando-os não com o Mahayana (os tantras sempre enfatizam que o Vajrayana é o “caminho”, yana, dentro do Mahayana), mas ao caminho Mahayana clássico de melhoria gradual, o chamado Paramitayana, ou seja, o Caminho da Paramita, ou perfeições que levam a Aquela Margem. Ou seja, o Vajrayana se opõe precisamente ao Paramitayana, e não ao Mahayana, que inclui tanto o Paramitayana (a conquista do estado de Buda em três inúmeros kalpas) quanto o Vajrayana (a conquista do estado de Buda em uma vida, “neste corpo” ).

A palavra vajra, incluída no nome “Vajrayana”, foi originalmente usada para designar o cetro do trovão do Zeus indiano, o deus védico Indra, mas gradualmente seu significado mudou. O fato é que um dos significados da palavra “vajra” é “diamante”, “adamanto”. Dentro do Budismo, a palavra “vajra” passou a ser associada, por um lado, à natureza inicialmente perfeita da consciência desperta, como um diamante indestrutível, e por outro, ao próprio despertar, a iluminação, como um trovão instantâneo ou um relâmpago. O ritual vajra budista, como o antigo vajra, é um tipo de cetro que simboliza a consciência desperta, bem como a compaixão e os meios hábeis. Prajna e o vazio são simbolizados pelo sino ritual. A união do vajra e do sino nas mãos ritualmente cruzadas do sacerdote simboliza o despertar como resultado da integração de sabedoria e método, vazio e compaixão. Portanto, a palavra Vajrayana pode ser traduzida como “Veículo Diamante”.

Deve-se dizer desde já que no que diz respeito ao aspecto da sabedoria (prajna), o Vajrayana não implica praticamente nada de novo em comparação com o Mahayana clássico e é baseado em seus ensinamentos filosóficos - Madhyamaka, Yogacara e a teoria de Tathagatagarbha. Toda a originalidade da Carruagem Diamante está associada aos seus métodos (upaya), embora o propósito de usar esses métodos ainda seja o mesmo - alcançar o estado de Buda para o benefício de todos os seres vivos. Vajrayana afirma que a principal vantagem de seu método é sua extrema eficiência, “instanteneidade”, permitindo que uma pessoa se torne um Buda dentro de uma vida, e não em três ciclos mundiais incomensuráveis ​​​​(asankheya) - kalpas. Conseqüentemente, um adepto do caminho tântrico pode cumprir rapidamente seu voto de bodhisattva - tornar-se um Buda para a libertação de todos os seres que se afogam no pântano da existência cíclica de nascimento e morte. Ao mesmo tempo, os mentores Vajrayana sempre enfatizaram que esse caminho também é o mais perigoso, semelhante a uma subida direta ao topo de uma montanha ao longo de uma corda esticada por todos os desfiladeiros e abismos da montanha. O menor erro neste caminho levará o azarado iogue à loucura ou ao nascimento em um “inferno vajra” especial. A garantia de sucesso neste caminho perigoso é a adesão ao ideal do bodhisattva e o desejo de alcançar o estado de Buda o mais rápido possível, a fim de adquirir rapidamente a capacidade de salvar os seres vivos do sofrimento do samsara. Se um iogue entra na Carruagem do Trovão em prol de seu próprio sucesso, em busca de poderes e poderes mágicos, sua derrota final e degradação espiritual são inevitáveis.

Portanto, os textos tântricos eram considerados sagrados, e o início da prática no sistema Vajrayana pressupunha o recebimento de iniciações especiais e correspondentes instruções orais e explicações de um professor que havia alcançado a realização do Caminho. Em geral, o papel do professor, guru, na prática tântrica é extremamente grande, e às vezes os jovens adeptos gastavam muito tempo e faziam enormes esforços para encontrar um mentor digno. Devido a esta intimidade da prática Vajrayana, também foi chamado de Veículo do Tantra Secreto ou simplesmente ensinamento secreto (esotérico) (chinês mi jiao).

Todos os tantras, isto é, textos doutrinários do Vajrayana, que, como os sutras, são instruções colocadas pelos autores dos tantras na boca do próprio Buda - Bhagavan, foram divididos em quatro classes: kriya tantras (tantras de purificação), charya tantras (tantras de ação), yoga-tantras, tantras (tantras iogues) e anuttara yoga tantras (tantras do yoga mais elevado), e a última, ou mais elevada, classe também foi dividida em tantras mães (se enfatizassem a sabedoria - prajna e o princípio feminino), tantras paternos (se tivessem uma importância especial era dada ao método - upaya e o princípio masculino) e tantras não-duais (se estes dois princípios desempenhassem o mesmo papel). Houve também algumas classificações específicas. Assim, a escola tibetana de Nyingma Pa chamou Anuttara Yoga de Grande Yoga (Maha Yoga) e complementou a classificação padrão com mais dois tipos de yoga: Anu Yoga (yoga primordial), que envolvia trabalhar com os centros psicofisiológicos “sutis” (energéticos) de o corpo (chakras e nadis) e [maha] ati-yoga ([ótimo] yoga perfeito, ou Dzog-chen). É verdade que deve-se acrescentar que a classificação padrão final dos tantras foi estabelecida bastante tarde, não antes do século XI, e não na Índia, mas no Tibete (é possível que seu autor tenha sido Bromtonpa, 992-1074, um estudante de o famoso pregador budista na Terra das Neves, Atisha).

Cada tipo de tantra tinha seus próprios métodos: nos Kriya Tantras predominam formas externas de prática, principalmente vários rituais místicos, nos Charya Tantras aparecem elementos de prática interna e contemplativa, nos Yoga Tantras predomina, e nos Anutara Yoga Tantras já relacionam-se exclusivamente com a psicoprática interna. No entanto, os tantras anuttara yoga também possuem uma série de características muito específicas que distinguem claramente este tipo de textos tântricos de textos de outras classes.

Os principais métodos oferecidos pelas três primeiras classes de tantras podem ser reduzidos à realização de rituais-liturgias especiais com significado simbólico complexo e à prática de mantras, à técnica de visualização (reprodução mental de imagens) de divindades e à contemplação de mandalas.

A prática de recitar mantras é tão importante no Vajrayana que muitas vezes é até chamada de Mantrayana - o Veículo dos Mantras (às vezes esse nome é aplicado à prática das três primeiras categorias de tantras). A rigor, a prática de recitar orações mantras é bem conhecida no Mahayana clássico. No entanto, a natureza das orações Mahayana e dos mantras tântricos é completamente diferente. Os mantras Mahayana geralmente são projetados para compreender o significado imediato de suas palavras e frases constituintes. As combinações de sons que formam esses mantras, como om, hum, ah, hri e similares, não têm significado no dicionário. Eles são projetados para o impacto direto de seu som, das próprias vibrações sonoras e das modulações da voz quando pronunciadas na consciência e nos parâmetros psicofísicos do iogue que os repete. Pronunciar mantras também implica concentração contemplativa e compreensão do significado interno (esotérico) do mantra e seus efeitos. Muitas vezes, textos escritos de mantras (às vezes visualizados em certas partes do corpo) também podem ser contemplados, e uma determinada cor, tamanho, espessura e outros parâmetros das letras contempladas são definidos. Kukai (Kobo Daishi), o fundador da escola tântrica japonesa Shingon (774-835), tornou-se simultaneamente o criador do alfabeto nacional japonês precisamente pelo interesse tântrico pelo som e pela sua fixação gráfica. A prática dos mantras tântricos também envolvia o recebimento de uma iniciação especial, que era acompanhada de uma explicação da pronúncia correta de um determinado som.

A técnica de visualizar divindades também é extremamente desenvolvida no Vajrayana. Um iogue praticante deve aprender a imaginar este ou aquele Buda ou bodhisattva não apenas como uma espécie de imagem, mas como uma pessoa viva com quem se pode até conversar. Normalmente a visualização das divindades é acompanhada pela recitação de mantras a ela dedicados.

Mandala (lit.: “círculo”) é um modelo tridimensional complexo (embora também existam ícones representando mandalas) do psicocosmo no aspecto da consciência desperta de um determinado Buda ou bodhisattva (sua imagem é geralmente colocada no centro da mandala). O iogue visualiza a mandala, constrói, por assim dizer, uma mandala interna em sua consciência, que é então combinada com a mandala externa por um ato de projeção, transformando o mundo ao redor do iogue no mundo divino, ou melhor, mudando a personalidade do iogue. consciência de tal forma que começa a se desenvolver em um nível diferente, correspondendo ao nível de implantação da consciência da divindade da mandala; não é mais um “mundo de poeira e sujeira”, mas uma Terra Pura, um “Campo de Buda”. De passagem, notamos que existiam até grandiosos complexos de templos construídos em forma de mandala. Segundo muitos pesquisadores, este é, por exemplo, o famoso mosteiro indonésio de Borobudur, que é uma mandala gigante em pedra.

É difícil dizer quando pela primeira vez os elementos da prática tântrica, que existiam no Budismo desde os tempos antigos, começaram a tomar forma em um sistema iogue especial - o Vajrayana. Aparentemente, este processo começa nos séculos IV a V. BC. De qualquer forma, por volta do século VIII todas as formas de métodos descritas nos tantras das três primeiras classes já existiam (no primeiro quartel do século VIII já começavam a ser pregados na China). Em meados do século VIII, começou o surgimento dos tantras do yoga mais elevado (anutara yoga tantra) e das formas de prática correspondentes. Se falarmos sobre o lugar onde o Budismo Tântrico apareceu, então provavelmente foi o Sul ou Leste da Índia (talvez esta seja a área onde a famosa estupa Dhanyataka estava localizada - agora a vila de Amaravati, no distrito de Guntur, no estado de Andhrapradesh, mas a gênese do Vajrayana em terras indianas como Orissa ou Bengala, também não está excluído; posteriormente o Vajrayana floresceu especialmente em Kamarupa - Assam).

Agora um pouco sobre a história do Vajrayana. Historicamente, o Budismo foi em grande parte formado no âmbito de um protesto de sentimentos religiosos e morais vivos contra o dogmatismo e o ritualismo bramânicos congelados, contra o orgulho esnobe dos “nascidos duas vezes”. Mas na época do aparecimento da Carruagem de Diamante, o próprio Budismo, como religião difundida e próspera, tinha sua própria piedade externa, encantada por sua retidão e virtudes adquiridas dentro dos muros dos mosteiros; Surgiu uma elite monástica, substituindo o espírito dos ensinamentos do Desperto pela adesão escrupulosa à letra das regras monásticas e aos regulamentos formais. Este desaparecimento gradual do impulso religioso vivo levou vários seguidores do Budismo a desafiar o modo de vida monástico tradicional em nome do renascimento do espírito dos ensinamentos do Buda, contrário a todo o formalismo e à morte dogmática e baseado na experiência psicotécnica directa. Esta tendência encontrou a sua expressão mais elevada nas imagens dos mahasiddhas (“grandes perfeitos”), pessoas que preferiram a experiência do eremitério individual e da perfeição iogue ao isolamento monástico. Nas imagens dos Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Maripa, etc.) há muita coisa grotesca, tola e às vezes chocante para o cidadão comum com suas idéias populares sobre santidade e piedade.

Aqui está um exemplo muito típico das “Biografias dos Oitenta e Quatro Mahasiddhas”, compiladas na virada dos séculos 11 para 12 pelo “grande guru de Champara” - o tântrico Abhayadatta:

“Virupa praticou yoga durante doze anos e alcançou siddhi (perfeição). Um dia um noviço comprou vinho e carne e trouxe para ele; depois disso, Virupa começou a pegar pombos e comê-los. Quando os pombos foram embora, os monges ficaram interessados: “Qual de nós come pombos? Um monge não deveria fazer isso." Os monges examinaram as células, incluindo a cela de Virupa. Olhando pela janela, eles apenas o viram comendo carne de pombo, acompanhada de vinho. Na reunião seguinte, foi decidido expulsar Virupa do mosteiro. No dia de seu exílio, ele ofereceu seu manto monástico e sua tigela de esmola à imagem do Buda, curvou-se e saiu. Um dos últimos monges na estrada perguntou-lhe: “Para onde você irá agora?” Virupa respondeu: “Você me expulsou, então o que lhe importa agora para onde eu vou?” Não muito longe do mosteiro havia um grande lago. Virupa pegou uma flor de lótus e a ofereceu ao Buda. Então, perto da margem do lago, ele subiu em uma folha de lótus e caminhou pela água até a outra margem. Aqueles que estavam em Somapuri ficaram cheios de remorso e arrependimento. Eles se curvaram para Virupa e, agarrando seus joelhos, viraram-se para ele e começaram a perguntar: “Por que você matou os pássaros?” “Eu não matei ninguém”, respondeu Virupa e pediu ao noviço que trouxesse restos. Quando o mestre estalou os dedos, as penas se transformaram em pombas, ainda mais lindas e bem alimentadas do que antes, e todos ao redor foram testemunhas disso.

Desde então, Virupa deixou a comunidade monástica e começou a levar a vida de um iogue errante. Um dia, Virupa chegou às margens do Ganges e pediu comida e bebida à deusa local, mas ela não lhe deu nada. Então o Mestre irado abriu as águas e atravessou para o outro lado.

Uma vez em Kanasati, Virupa comprou vinho em uma taverna. A empregada serviu-lhe vinho e bolinhos de arroz, dos quais ele gostou muito. Ele festejou por dois dias seguidos e o sol não se moveu. Então o rei daqueles lugares, intrigado com esta circunstância, exigiu saber quem havia realizado aquele milagre. A deusa do sol apareceu ao rei em um sonho e disse: “O iogue errante me deixou como um peão para a empregada da taverna”. Depois de algum tempo, quando o rei e sua comitiva pagaram o vinho bebido por Virupa, cuja dívida já havia atingido proporções fabulosas, ele desapareceu.

Depois disso, ele foi para o país de Indra, onde viviam os pagãos. Lá estava, por exemplo, uma imagem de Shiva com quarenta metros de altura na forma do “Grande Senhor”, Maheshvara. Pediram a Virupa que se curvasse diante dele, mas ele respondeu: “O irmão mais velho não deve se curvar diante do mais novo”. O rei e sua comitiva gritaram que executariam Virupa se ele não se curvasse imediatamente. “Não posso – seria um grande pecado”, disse Virupa. “Deixe seu “pecado” cair sobre mim!” - o rei riu.

Quando o Mestre cruzou as mãos e caiu de cara no chão, a enorme estátua se partiu ao meio e uma voz foi ouvida: “Eu me submeto a você!” Após o juramento, o colosso voltou a ficar inteiro, como antes. Os residentes locais deram a Virupa todos os presentes oferecidos à estátua de Shiva e tornaram-se budistas. Dizem que alguns desses presentes sobreviveram até hoje.”

Os Mahasiddhas eram, antes de tudo, praticantes, iogues, que estavam interessados ​​​​precisamente na rápida realização de um objetivo religioso, e não nas sutilezas escolásticas de interpretação do Dharma e nas intermináveis ​​​​discussões sobre eles nos centros monásticos que se tornaram um fim em eles mesmos. Iogues - mahasiddhas não se vinculavam a votos formais, levavam um estilo de vida livre e até externamente, com seus longos cabelos (e às vezes barbas), diferiam dos monges raspados (é interessante que mesmo agora, durante a realização de rituais tântricos no datsans da Mongólia e da Buriácia, os monges lamas colocam perucas com o penteado característico dos iogues Vajrayana em suas cabeças raspadas ou cortadas curtas, tornando-se assim temporariamente como leigos). Não tendo preconceitos dogmáticos, associaram-se livremente com colegas iogues hindus que desdenhavam as restrições da ortodoxia bramânica, o que levou a uma troca ilimitada de ideias e métodos de prática iogue. Aparentemente, foi neste ambiente que se formaram as técnicas e imagens características dos tantras da mais alta classe de ioga (o apogeu do movimento Mahasiddha - séculos X-XI), adotadas muito mais tarde e não inteiramente pelo Budismo monástico.

Falando sobre mahasiddhas, é importante observar mais um ponto. A tendência à substancialização da consciência desperta, que foi discutida em conexão com a teoria do Tathagatagarbha, encontra sua plena realização nos textos associados aos nomes dos Mahasiddhas e nos tantras posteriores, o que talvez se deva à convergência dos hindus e ioga budista em tradições Vajrayana indianas de orientação psicotécnica (e não doutrinal).

O que chama sua atenção ao ler textos tântricos do yoga mais elevado? Em primeiro lugar, estes são os motivos do pecaminoso, do criminoso e do terrível, os temas do adultério, do incesto, do assassinato, do roubo e até do canibalismo repetidos em contextos positivos - tudo isso é recomendado para um verdadeiro iogue cometer, tudo o que, seria parece, é completamente oposto ao próprio espírito do Budismo, que sempre pregou a pureza moral, a compaixão por todas as coisas vivas e a abstinência. Em primeiro lugar, deve-se dizer que embora o método dos tantras conduza, segundo a tradição, ao mesmo resultado que o método dos sutras do Mahayana clássico, no entanto, em sua natureza, é diretamente oposto a isso. Mahayana (e Hinayana) trabalharam principalmente com a consciência, com aquela camada fina e superficial da psique que é característica de uma pessoa e está intimamente relacionada ao tipo de desenvolvimento civilizacional de uma determinada sociedade e ao seu nível. E só gradualmente o efeito esclarecedor dos métodos Mahayana afeta as camadas e camadas mais profundas da psique, purificando-as e transformando-as. Vajrayana é uma questão diferente. Ela imediatamente começou a trabalhar com as profundezas escuras do inconsciente, aquela “piscina tranquila” na qual os “demônios vagam”, usando suas loucas imagens e arquétipos surreais para desenraizar rapidamente as próprias raízes dos afetos: paixões, impulsos (às vezes patológicos), apegos - tudo aquilo que talvez não tenha sido percebido pelo próprio praticante, bombardeando, porém, sua consciência “por dentro”. Só então veio a virada da consciência, transformando-se após a limpeza das profundezas escuras do subconsciente.

Um papel importante na determinação do guru de uma prática específica para cada aluno foi desempenhado pelo esclarecimento do afeto básico (klesha) para sua psique: se é raiva, paixão, ignorância, orgulho ou inveja. Portanto, os textos da Carruagem Diamante repetem incansavelmente que os afetos não devem ser erradicados ou destruídos, mas reconhecidos e transformados, transubstanciados em consciência desperta, assim como no processo de transmutação alquímica o alquimista transforma ferro e chumbo em ouro e prata. Assim, o próprio iogue tântrico acaba por ser um alquimista (não é por acaso que mahasiddhas famosos como Nagarjuna II e Saraha eram considerados alquimistas), curando a psique transformando impurezas e paixões na pura sabedoria do Buda. E se a base para a transmutação dos metais é uma certa matéria primordial, que forma a natureza do ferro e do ouro, então a base para a transformação das paixões e impulsos na sabedoria do Buda é buddhatva - a natureza do Buda, que é a natureza da psique e de todos os seus estados e que está presente em qualquer ato mental, mesmo no mais vil, assim como a água permanece molhada tanto na onda do mar quanto em qualquer poça suja: afinal, essa sujeira não tem nada a ver com a natureza da água, que está sempre molhada, limpa e transparente. Como já foi afirmado, a tradição Dzogchen tibetana chama esta natureza da consciência de “consciência” em oposição simplesmente à psique, ou mente; na tradição chinesa-Extremo Oriente, Chan (Zen) é chamado de “natureza da Mente” (xin xing), que se abre no ato de “ver a natureza” (chinês jian xing; japonês kensho). Sua essência é a gnose pura e não-dual, extra-sujeito-objeto (jnana; kit zhi, Tib. rig-pa ou yeses).

E aqui os adeptos do Vajrayana concordam plenamente com um dos postulados fundamentais do Mahayana - a doutrina da identidade e não dualidade do samsara e do nirvana.

Além disso, todos os textos tântricos são altamente simbólicos, semióticos e não são de forma alguma concebidos para compreensão literal (não esqueçamos que estamos falando de um ensinamento secreto que é perigoso para os leigos). Grande parte de sua interpretação depende do nível em que o texto está sendo interpretado. Assim, por um lado, a exigência de matar os pais pode significar a erradicação dos kleshas e de uma visão dualista da realidade, que servem como pais para um ser samsárico, e por outro, pode significar a interrupção do movimento dos fluxos de energia (prana) em a coluna vertebral prendendo a respiração durante a prática iogue dos tantras (cf. famoso ditado do monge chinês Chan Lin-chi, século IX: “Se você encontrar um Buda, mate o Buda, se você encontrar um Patriarca, mate o Patriarca ”, visando erradicar o pensamento autoritário e externalizar a verdade, uma vez que, como ensina Chan, não há Buda exceto o Buda em nosso próprio coração - mente). O mesmo é verdade para outras metáforas do crime (cf. a frase do Salmo 136 “Nos rios da Babilônia”: “Bem-aventurado o homem que esmagará os seus bebês contra a pedra”, onde a Igreja Ortodoxa entende os pecados por “bebês babilônicos ”).

Deve ser dada especial atenção ao simbolismo sexual dos tantras, que é tão óbvio que os ocidentais até começaram a associá-lo à própria palavra “tantrismo”.

Não é de surpreender que os iogues tântricos que trabalham com o subconsciente tenham prestado atenção especial à sexualidade (libido) como base da própria energia do corpo, que era considerado um microcosmo - uma cópia exata homomórfica do universo. Além disso, o Vajrayana considerava a bem-aventurança e o prazer como os atributos mais importantes da natureza de Buda e até proclamou a tese sobre a identidade do vazio e da bem-aventurança. E o prazer do orgasmo era considerado pelos tântricos como a expressão samsárica mais adequada desta bem-aventurança transcendental. Na ioga sexual do tantra, o orgasmo tinha que ser experimentado tão intensamente quanto possível, usado para fins psicopráticos para interromper o pensamento conceitual, a construção mental, livrar-se da dualidade sujeito-objeto e passar para o nível de experimentar a felicidade absoluta do nirvana .

Além disso, os adeptos da Carruagem de Diamante correlacionaram as imagens sexuais do subconsciente com as principais disposições da doutrina Mahayana. Lembremos que, segundo os ensinamentos do Mahayana, a consciência desperta nasce (sem nascer ao mesmo tempo) da combinação do hábil método do bodhisattva e de sua grande compaixão (karuna, seu símbolo é o cetro - vajra) e sabedoria como uma intuição direta do vazio como a natureza interna de todos os fenômenos ( Prajna, seu símbolo é um sino). Esta integração de compaixão/método e sabedoria/vazio (yuganaddha) é o despertar (bodhi). Portanto, nada impediu a tradição tântrica de correlacionar compaixão e método com o masculino, princípio ativo, e sabedoria com o feminino, passivo e representando metaforicamente o despertar, a aquisição do estado de Buda na forma de figuras masculinas e femininas de símbolos de divindades em relação sexual. Assim, as imagens tântricas de pares de divindades combinadas nada mais são do que imagens metafóricas da unidade do método da compaixão e do vazio-sabedoria/bem-aventurança, gerando no êxtase do amor unidade e prazer, despertando como a totalidade mais elevada, a integração de todos os aspectos psicossomáticos. aspectos do microcosmo da personalidade.

Se uma vez, nos tempos antigos, um bhikkhu, quando questionado se uma mulher havia passado, respondeu que um esqueleto havia passado, mas ele não sabia de que gênero era esse esqueleto, agora no Vajrayana as diferenças de gênero se tornam um dos pilares do caminho ao despertar. Ao mesmo tempo, tanto o antigo bhikkhu Hinayanista quanto o iogue tântrico partiram dos verdadeiros princípios doutrinários budistas, o que mais uma vez demonstra a extraordinária plasticidade do Budismo e sua capacidade, embora permanecendo ele mesmo, de ocupar posições completamente diferentes dentro da estrutura do básico. paradigma. Portanto, não faz sentido dizer qual budismo é “correto” - Hinayan, que não vê homens nem mulheres, mas apenas esqueletos ambulantes, ou Tântrico, que faz da sexualidade humana um dos métodos (upaya) para alcançar o estado de Buda. Aparentemente, o Budismo completamente “correto” (isto é, correspondendo aos princípios originais do Dharma) é ambos.

Existiam rituais reais na prática tântrica que pressupunham a intimidade física do homem (iogue) e da mulher (mudra) participantes deles, que se identificavam com karuna e prajna, respectivamente, ou esses rituais sempre tiveram um caráter puramente interno e contemplativo? Está agora bastante claro que no período inicial do desenvolvimento do Vajrayana, os iogues que não faziam votos monásticos praticavam de facto rituais sexuais que exigiam, como condição necessária para a sua eficácia, a auto-identificação dos parceiros com as divindades. Às vezes, o ritual sexual fazia parte de uma iniciação tântrica (como no caso das quatro iniciações esotéricas superiores na prática do tantra Kalachakra). Além disso, foi argumentado que algumas formas de yoga tântrico, especialmente na fase de conclusão da prática (utpanna krama, satpatti krama), requerem necessariamente relações sexuais reais com um parceiro (karma mudra), e não a sua reprodução meditativa na mente (jnana mudra). Esses rituais continuaram a ser praticados mais tarde, inclusive no Tibete, mas apenas por iogues que não fizeram votos monásticos. A prática de tais rituais e métodos de ioga para monges foi estritamente proibida por ser incompatível com o Vinaya, o que foi claramente afirmado por autoridades da tradição budista tibetana como Atisha (século XI) e Tsongkhapa (séculos XIV - XV), mas de forma alguma condenando os próprios métodos se fossem praticados por iogues leigos. Mas em qualquer caso, o yoga tântrico não é de forma alguma uma técnica sexual pregada por numerosos charlatões tântricos, e não uma forma de obter prazer sensual através do erotismo místico, mas um sistema complexo de trabalho com a psique, com o subconsciente para a realização do ideal religioso do Budismo Mahayana - uma psicotécnica que incluía uma espécie de psicanálise e psicoterapia. É importante observar mais uma circunstância. Por muito tempo acreditou-se que o Vajrayana era completamente dominado pelos homens e que as mulheres eram essencialmente usadas em rituais tântricos para o benefício dos iogues do sexo masculino. No entanto, a pesquisa moderna, incluindo a tradição viva na região do Himalaia, mostrou que muitos gurus eram mulheres, e muitas descrições de formas de prática tântrica - sadhanas - pertencem a mulheres. As mulheres eram vistas como a manifestação do início da sabedoria e muitas vezes lideravam comunidades de iogues tântricos.

O Budismo Tântrico trouxe à existência um novo panteão de divindades desconhecidas em outras formas de Budismo. O panteão tântrico estava em grande parte enraizado nos cultos de divindades arcaicas, cuja veneração foi amplamente preservada nas classes e castas mais baixas da sociedade indiana, bem como entre os párias (Dombi, Chandala). Por sua origem, esses são vampiros sugadores de sangue pouco atraentes (suas presas são visíveis em ícones tibetanos - tanka), carniçais e demônios da camada inferior da mitologia indiana. Mas as suas imagens terríveis e grotescas não correspondem melhor às criações surreais do subconsciente libertado e furioso? Ou não é a transformação do lobisomem sugador de sangue no portador dos segredos do caminho para a libertação que melhor simboliza a ideia da onipresença e universalidade da natureza do Buda, que forma a própria natureza até mesmo dos impulsos psíquicos mais viciosos ? Além disso, deve-se dizer que os iogues budistas tântricos não perderam a oportunidade de chocar levemente a elite monástica ao venerar tais imagens.

Em geral, deve-se dizer que o Vajrayana, usando a aparência e a forma de objetos de cultos antigos e crenças e superstições populares, repensou radicalmente seu conteúdo, transformando demônios e diabinhos primitivos em símbolos de certos estados mentais, o que os transformou em imagens construídas artificialmente. de arquétipos do inconsciente coletivo.

Uma classe especial de divindades tântricas são as chamadas “divindades tutelares” (ishta devata; tib. yidam). Essas divindades, com vários braços e cabeças, com muitos atributos, são os símbolos arquetípicos mais complexos que denotam os estados mais elevados de consciência. Essencialmente o ensino de qualquer tantra, seu objetivo maior é o despertar, e os métodos que ele propõe podem ser representados visualmente na imagem do yidam. Portanto, os nomes dos yidams geralmente coincidem com os nomes dos tantras: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, etc. Assim, os yidams simbolizam o despertar perfeito e completo e, portanto, em seu status, correspondem aos Budas e são idênticos a eles. Sua aparência ameaçadora, presas à mostra e outros atributos guerreiros, além do alto significado psicológico, demonstram sua disposição em destruir todos os vícios e paixões, transformando seu sangue no vinho do despertar e na amrita (ambrosia, a bebida da imortalidade), enchendo o gotejamentos - tigelas de caveiras em muitos ícones tântricos No processo de contemplação iogue no estágio de geração (utpatti krama), o iogue, que sabe de cor o texto correspondente e possui os mantras e dharani que o codificam, e também recebeu a iniciação necessária, visualiza a divindade correspondente, identifica-se com ele, transferindo seus atributos para si mesmo e, finalmente, dissolve-se junto com o yidam na vastidão da “luz clara” vazia da natureza de Buda, que também é sua própria natureza.

A prática de contemplar o yidam reflete outra característica importante do yoga tântrico – seu desejo de apresentar categorias abstratas da filosofia budista na forma de imagens sensoriais visuais. Assim, no decorrer dos sadhanas tântricos, todas as categorias do Abhidharma são representadas na forma de figuras de divindades: cinco skandhas, transformados em cinco gnoses transcendentais, são simbolizados na forma de cinco Jinas (“Vencedores”), ou Tathagatas - Vairocana , Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava e Amoghasiddhi; doze ayatanas (fontes de conhecimento: seis habilidades de percepção sensorial - indriyas e seis tipos correspondentes de objetos de percepção sensorial - vishaya) na forma de seis syzygys de bodhisattvas masculinos e femininos; kleshas (afetos) - na forma de figuras de pessoas ou demônios pisoteados pelos pés do yidam, etc.

Uma posição muito importante do Budismo Vajrayana é a tese da não dualidade, a identidade do corpo e da consciência. Em geral, a consciência ocupa um lugar central nos ensinamentos Vajrayana: tanto o samsara quanto o nirvana nada mais são do que dois estados diferentes da mesma consciência; o despertar é a compreensão da natureza da consciência como tal, isto é, como gnose-bem-aventurança vazia e não-dual. E esta consciência é declarada não-dicotômica, não-dual (advaya) com o corpo e consubstancial a este. Daí vem o desejo natural de um iogue tântrico de trabalhar não apenas com a consciência, mas com o todo psicofísico de seu corpo, que é de natureza não-dual. Portanto, um lugar importante nos métodos da Carruagem de Diamante (especialmente na fase de conclusão - utpanna krama, ou satpatti krama) é ocupado pelo trabalho com diversas estruturas de energia psicofísica (“sutis”) do corpo reconhecidas pela tradição indiana. De acordo com a parafisiologia tântrica (é reconhecida em termos gerais pelos tântricos hindus), o corpo no nível “sutil” é dotado de canais especiais (nadis) através dos quais circula a energia vital (prana). Três desses canais são considerados os mais importantes. No tantra budista são chamados: avadhuti (vai do períneo ao topo da cabeça ao longo da parte central da coluna vertebral; no tantra hindu é chamado de “sushumna”), lalana e rasana, indo para a direita e para a esquerda de avadhuti e simbolizando o método - compaixão e sabedoria (este ida e pingala do tantra hindu). O iogue se esforça para introduzir os fluxos de energia dos canais laterais no canal central, que está inativo no leigo, para fundi-los em um único todo e assim obter um elixir do despertar direcionado ao cérebro. Para tanto, às vezes são utilizados métodos de ioga sexual, uma vez que os tântricos acreditam que durante o orgasmo, o próprio prana se esforça para entrar no canal central de Avadhuti.

Exercícios deste tipo requerem certo preparo, treinamento motor e, principalmente, respiratório, bem como capacidade de visualização do sistema de canais. Esta prática, como uma semelhante hindu, também inclui exercícios com os chakras (chakra - literalmente: “roda”), os centros de energia do corpo, os locais de convergência dos canais-nadis. No tantra budista, geralmente são usados ​​​​três chakras, correlacionados com os Três Corpos do Buda (às vezes um quarto chakra “secreto” é adicionado a eles; aparentemente, o centro na base da coluna), bem como com o Pensamento , Fala e Corpo dos Budas (Corpo - parte superior, centro cerebral, Nirmanakaya, Fala - meio, centro garganta, Sambhogakaya e Pensamento - inferior, centro cardíaco, Dharmakaya). É interessante que, ao contrário do hinduísmo, o estado mais elevado está associado aqui não ao centro da cabeça (sahasrara; ushnisha), mas ao centro do coração (anahata; hridaya).

Um paralelo interessante aqui pode ser a “oração inteligente” dos monges hesicastas cristãos orientais, pronunciada precisamente a partir da mente colocada no coração.

Os chakras e seus elementos correspondem a certos mantras-sementes (bija mantra), cujas letras podem ser visualizadas pelo iogue nos centros correspondentes (o tamanho, espessura e cor das letras são estritamente regulados).

Acredita-se que abrir os chakras (sua ativação) e geralmente trabalhar com a energia do corpo leva o iogue a dominar vários superpoderes (no budismo eles são chamados de riddhi): a capacidade de voar, tornar-se invisível, etc. Sobre o grande iogue tibetano e maior poeta Milarepa (XI - início do século XII), por exemplo, há uma lenda de que ele se refugiou de uma tempestade em um chifre oco jogado na estrada, e o chifre não ficou maior, mas Milarepa não ficou menor. Acredita-se que por meio de exercícios respiratórios e físicos, tomando elixires alquímicos e extratos de plantas, “devolvendo o sêmen ao cérebro” (conseguido através da capacidade de experimentar o orgasmo sem ejaculação) e da contemplação, o iogue pode até tornar seu corpo imortal e indestrutível, então que, ao cumprir os votos do bodhisattva, durante todo o ciclo cósmico, permaneça com as pessoas e as instrua no Dharma do Buda. Assim, entre os lamas idosos da Buriácia, há vinte ou trinta anos, havia uma lenda de que o famoso iogue e mahasiddha Saraha (século VII) visitou um dos mosteiros Buryat na década de 20 do século XX. E embora o Vajrayana nos ensine a considerar todos esses poderes e habilidades como de natureza vazia e ilusória, entre as pessoas a reputação de milagreiros e magos está firmemente estabelecida entre os adeptos da Carruagem de Diamante.

O Budismo Tântrico na verdade se tornou a direção principal do falecido Mahayana indiano durante o reinado dos reis da dinastia Pal, os últimos monarcas budistas da Índia (VIII - início do século XIII), e foi emprestado no mesmo status pela tradição tibetana que foi formada simultaneamente. A ioga tântrica também foi praticada por pensadores famosos como Dharmakirti. Essencialmente, o ramo lógico-epistemológico do Yogacara na filosofia e do tantra na prática budista determinou as especificidades do Budismo no último período de sua existência em sua terra natal (embora iogues tântricos budistas individuais tenham vivido nos séculos XV e até mesmo no século XVI, mas depois do muçulmano conquista de Bengala e Bihar no século 13, o budismo desapareceu como religião organizada na Índia). Ambas as direções - a filosofia e a lógica do falecido Yogacara e Vajraya - determinaram em grande parte as especificidades do budismo tibetano (e depois do mongol, também emprestado pelos povos da Rússia - os Buryats, Kalmyks e Tuvans).

Em contraste, no Extremo Oriente, o tantra recebeu relativamente pouca distribuição (embora tenha influenciado fortemente a iconografia do budismo chinês). Mesmo no Japão, onde, graças à notável personalidade de Kukai (Kobo Daishi, 774-835), a escola Shingon de yoga tantras é bastante forte, a influência do tantra foi visivelmente inferior à influência de escolas como a Terra Pura, Nichiren-shu, Zen ou mesmo Tendai. Isto é em grande parte explicado pelo fato de que o Budismo Chinês já estava praticamente formado na época do apogeu do Vajrayana (uma nova onda de interesse pelos tantras levou, no século 11, à tradução de uma série de Anuttara yoga tantras, mas estes as traduções foram acompanhadas de supressões significativas e censura editorial dos textos). Além disso, o nicho cultural e ecológico do Vajrayana foi amplamente ocupado na China pelo Taoísmo. No entanto, o Vajrayana ainda permanece extremamente relevante para o Budismo da Ásia Central e um fenômeno muito interessante para os estudos religiosos na vida espiritual dos povos do Oriente.

BUDISMO TÂNTRICO (VAJAYANA)

Em meados do primeiro milênio DC. e. O budismo na Índia está entrando no último período de seu desenvolvimento, que recebeu o nome de “Tântrico” na literatura budista. Aqui devemos dizer imediatamente que a própria palavra “tantra” não caracteriza de forma alguma as especificidades deste novo tipo de Budismo. “Tantra” é simplesmente o nome de um tipo de texto que pode não conter nada realmente “tântrico”. Já tocamos neste assunto ao falar do Tantrismo Hindu, mas consideramos necessário repeti-lo novamente. Assim como a palavra "sutra", que denotava os textos canônicos do Hinayana e do Mahayana, tem o significado de "a base do tecido", a palavra "tantra" significa apenas um fio no qual algo (contas, rosários) é amarrado; isto é, como no caso dos sutras, estamos falando de certos textos básicos que servem de base, de núcleo. Portanto, embora os próprios seguidores do Tantrismo falem sobre o “caminho dos sutras” (Hinayana e Mahayana) e o “caminho dos mantras”, eles ainda preferem chamar seus ensinamentos de Vajrayana, contrastando-os não com o Mahayana (do qual o Vajrayana faz parte ), mas com o caminho clássico Mahayana de melhoria gradual (paramitayana, a Carruagem da Paramita ou perfeições que se transferem para aquela Margem).

O que significa a palavra “Vajrayana”?

A palavra "vajra" foi originalmente usada para se referir ao cetro do trovão do deus védico Indra, mas gradualmente seu significado mudou. O fato é que um dos significados da palavra “vajra” é “diamante”, “adamanto”. Já no âmbito do Budismo, a palavra “vajra” passou a ser associada, por um lado, à natureza inicialmente perfeita da consciência desperta, como um diamante indestrutível, e por outro, ao próprio despertar, a iluminação, como um trovão instantâneo ou relâmpago. O ritual vajra budista, como o antigo vajra, é um tipo especial de cetro que simboliza a consciência desperta. Portanto, a palavra "Vajrayana" pode ser traduzida como "Carruagem de Diamante", "Carruagem de Trovão", etc. A primeira tradução pode ser considerada a mais comum. Como o Vajrayana (ou Budismo Tântrico) é diferente de outras formas de Budismo?

Deve-se dizer desde já que no que diz respeito ao aspecto da sabedoria (prajna), o Vajrayana não oferece praticamente nada de novo em comparação com o Mahayana clássico e é baseado em seus ensinamentos filosóficos: Madhyamika, Yogacara e a teoria de Tathagatagarbha. Toda a originalidade da Carruagem Diamante está associada aos seus métodos (upaya), embora o objetivo desses métodos ainda seja o mesmo - alcançar o estado de Buda para o benefício de todos os seres vivos. Mas por que, surge a questão, esses novos métodos são necessários, se já no Mahayana clássico existia um sistema extremamente desenvolvido de aperfeiçoamento iogue?

Em primeiro lugar, os textos Vajrayana afirmam que o caminho que ele oferece é instantâneo (como o caminho do Budismo Chan) e abre para uma pessoa a possibilidade de alcançar o estado de Buda não através de três kalpas incomensuráveis, como no antigo Mahayana, mas neste mesmo vida, “em um só corpo”. Conseqüentemente, um adepto da Carruagem de Diamante pode cumprir mais rapidamente seu voto de bodhisattva: tornar-se um Buda em nome da libertação de todos os seres vivos do pântano do nascimento-morte. Ao mesmo tempo, os mentores Vajrayana sempre enfatizaram que esse caminho também é o mais perigoso, semelhante a uma subida direta ao topo de uma montanha ao longo de uma corda esticada por todos os desfiladeiros e abismos da montanha. O menor erro neste caminho levará o azarado iogue à loucura ou ao nascimento em um “inferno vajra” especial. A garantia de sucesso neste caminho perigoso é a adesão estrita ao ideal do bodhisattva e o desejo de alcançar o estado de Buda o mais rápido possível, a fim de poder aliviar rapidamente os seres vivos do sofrimento do samsara. Se o iogue entrar na Carruagem do Trovão por em prol de seu próprio sucesso, em busca de poderes e poderes mágicos, sua derrota final e degradação espiritual são inevitáveis.

Portanto, os textos tântricos eram considerados sagrados, e o início da prática no sistema Vajrayana pressupunha receber uma iniciação especial* e acompanhar as instruções de um professor que havia alcançado a realização do Caminho. Em geral, o papel do professor no Budismo Tântrico é especialmente grande (aqui é apropriado lembrar a declaração dos ascetas sufis muçulmanos que disseram que para os sufis que não têm professor, o professor é o diabo). Devido a esta intimidade da prática Vajrayana, também é chamado de Veículo do Tantra Secreto ou simplesmente ensinamento secreto (chinês mi jiao).

* Sobre iniciações, veja: Devi-Neel A. Iniciações e iniciados no Tibete. São Petersburgo, 1994.

Qual é a especificidade dos métodos tântricos para alcançar o despertar da consciência?

Antes de responder a esta pergunta, notamos que todos os tantras (isto é, os textos doutrinários do Vajrayana, que são instruções colocadas pelos autores dos tantras na boca do Buda, que, como lembramos, os autores dos sutras Mahayana fizeram) foram divididos em quatro classes: kriya tantras (tantras de purificação), charya tantras (tantras de ação), yoga tantras e anutara yoga tantras (tantras de yoga mais elevados). Cada tipo de tantra tinha seus métodos específicos, embora tivessem muito em comum. A diferença, de fato, está entre as três primeiras classes de tantras e a última, que é considerada (especialmente no Tibete, cujo budismo reproduziu estritamente a tradição indiana tardia) a mais excelente e perfeita*.

* A escola tibetana de Nyingma Pa (Escola Antiga) chamou Annugara yoga de Grande Yoga (Maha Yoga) e complementou a classificação com mais dois tipos de yoga: Anu Yoga (Yoga Primordial), que envolvia trabalhar com os centros psicofisiológicos do corpo (chakras , nadis) e Ati -yoga (Excelente yoga), ou dzog-chen.

Os principais métodos oferecidos pelas três primeiras classes de tantras podem ser reduzidos à realização de rituais-liturgias especiais que possuem um significado simbólico complexo, que pressupunha uma leitura contemplativa (orientada psicotecnicamente) deles pelo iogue performático, e à prática de mantras, a técnica de visualizar divindades e contemplar mandalas.

A prática de recitar mantras é de tamanha importância no Vajrayana que às vezes o caminho das primeiras classes de tantras é até chamado de mantrayana (Veículo dos Mantras). A rigor, a repetição de orações mantras é bem conhecida no Mahayana. No entanto, a natureza das orações Mahayana e dos mantras tântricos e dharani (da mesma raiz dhr, “manter” como dharma; dharani - combinações de sons, sílabas que codificam o conteúdo de textos detalhados de natureza psicotécnica, sua sinopse silábica e sonora única ) são completamente diferentes. Os mantras Mahayana geralmente são projetados para compreender o significado imediato de suas palavras e frases constituintes. Por exemplo: "Om! Swabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!" (“Om! Autoexistência pura, autoexistência pura de todos os dharmas. Hum!” Ou o mantra prajna-paramita do “Sutra do Coração”: “Om! Portão, portão, paragate, parasamgate, bodhi. Casamenteiro!” ( “Ó você, que traduz para limites, traduz além dos limites, traduz além dos limites do ilimitado, glória!”). Ou o famoso mantra “Om mani padme hum” - “Om! Precioso lótus! Hum!” (significando o grande bodhisattva compassivo Avalokiteshvara, a quem este mantra é dedicado) ". Deve-se notar que as palavras om (aum) e hum ficam sem tradução. Essa sagrada intraduzibilidade já as relaciona diretamente aos mantras tântricos. As combinações sonoras que formam esses mantras , como hum, ah, hri e similares, não têm significado no dicionário. Eles são projetados para o impacto direto de seu próprio som, das próprias vibrações sonoras e das modulações da voz quando pronunciada na consciência e nos parâmetros psicofísicos do iogue. repeti-los.. Pronunciar mantras também implica concentração contemplativa e compreensão do significado interno do mantra e seu impacto. A prática dos mantras tântricos envolve uma dedicação especial, que vem acompanhada de uma explicação da pronúncia correta de um determinado som.

A técnica de visualizar divindades também é extremamente desenvolvida no Vajrayana. Idealmente, um iogue praticante deveria aprender a imaginar este ou aquele Buda ou Bodhisattva não apenas como uma espécie de imagem, mas como uma pessoa viva com quem se pode até conversar. Normalmente a visualização de uma divindade é acompanhada pela leitura de mantras a ela dedicados. Mandala (literalmente: “círculo”) é um modelo tridimensional complexo (embora também existam ícones representando mandalas) do psicocosmo no aspecto da consciência iluminada de um Buda ou Bodhisattva em particular (sua imagem é geralmente colocada no centro de a mandala). O iogue visualiza a mandala, constrói, por assim dizer, uma mandala interna em sua consciência, que é então combinada com a mandala externa por um ato de projeção, transformando o mundo ao redor do iogue no mundo divino (mais precisamente, mudando o mundo do iogue consciência de tal forma que começa a se desdobrar em um nível diferente, correspondente ao nível de desenvolvimento da consciência das divindades da mandala: este não é mais o “mundo de poeira e sujeira” da consciência do leigo, mas o Puro Terra, o “campo do Buda”). De passagem, notamos que existiam até grandiosos complexos de templos construídos em forma de mandala. Segundo muitos pesquisadores, este é, por exemplo, o famoso mosteiro indonésio de Borobudur, que é uma mandala gigante em pedra.

Os tantras de ioga Anutara (tantras de ioga mais elevados) usam todos os métodos e técnicas descritos acima, mas seu conteúdo mudou significativamente. Além disso, os tantras desta classe também são caracterizados por uma série de características específicas que geralmente são associadas na literatura popular à palavra “tantra”, e muitas vezes, quando falam sobre tantras, significam os tantras do yoga mais elevado (“ Guhyasamaja tantra", "Hevajra tantra", "Kalachakra Tantra", etc.). Mas antes de considerar suas especificidades, perguntemo-nos sobre a origem do Vajrayana, suas raízes, o que ajudará muito a compreender a essência dos textos tântricos do yoga mais elevado e a natureza dos métodos neles descritos.

Como já mencionado, o Budismo foi formado em grande parte como parte do protesto de um sentimento religioso e moral vivo contra o dogmatismo e ritualismo bramânico congelado, contra o orgulho esnobe dos “nascidos duas vezes”. Mas na época do aparecimento da Carruagem de Diamante, o próprio Budismo, como religião difundida e próspera, tinha sua própria piedade externa, encantada por sua retidão e virtudes adquiridas dentro dos muros dos mosteiros; Surgiu uma elite monástica, substituindo o espírito dos ensinamentos do Desperto pela adesão escrupulosa à letra das regras monásticas e aos regulamentos formais. Este desaparecimento gradual do impulso religioso vivo levou vários seguidores do Budismo a desafiar o modo de vida monástico tradicional em nome do renascimento do espírito dos ensinamentos do Buda, contrário a todo o formalismo e à morte dogmática e baseado na experiência psicotécnica directa. Essa tendência encontrou sua expressão mais elevada nas imagens dos mahasiddhas (grandes perfeitos), pessoas que preferiram a experiência do eremitério individual e da perfeição iogue ao isolamento monástico. Nas imagens dos Mahasiddhas (Naropa, Tilopa, Maripa, etc.) há muita coisa grotesca, tola e às vezes chocante para o cidadão comum com suas idéias populares sobre santidade e piedade. Estes eram, antes de tudo, praticantes, iogues, que estavam interessados ​​​​precisamente na rápida realização de um objetivo religioso, e não nas sutilezas escolásticas de interpretação do Dharma e nas intermináveis ​​​​discussões sobre eles em centros monásticos que se tornaram um fim em si mesmos. . Os Mahasiddha Yogis não se vinculavam a votos formais, levavam um estilo de vida livre e até externamente, com seus longos cabelos (e às vezes barbas), diferiam dos monges raspados (é interessante que mesmo agora, durante a realização de rituais tântricos em os datsans da Mongólia e da Buriácia, os monges lamas usam perucas nas cabeças raspadas com o penteado característico dos iogues Vajrayana). Não tendo preconceitos dogmáticos, associaram-se livremente com colegas iogues hindus que desdenhavam as restrições da ortodoxia bramânica, o que levou a uma troca ilimitada de ideias e métodos de prática iogue. Aparentemente, foi nesse ambiente que se formaram as técnicas e imagens características dos tantras da mais alta classe de ioga, adotadas muito mais tarde pelo budismo monástico.

Falando sobre os mahasiddhas, é impossível não mencionar pelo menos brevemente os seis yogas de Naropa:

1. yoga do calor interno,
2. ioga do corpo ilusório,
3. ioga dos sonhos,
4. ioga de luz clara,
5. estado intermediário ioga,
6. yoga da transferência de consciência.

Todos esses tipos de ioga são extremamente interessantes em termos de desenvolvimento de uma abordagem psicológica nos estudos religiosos, uma vez que muitos dos estados neles descritos (e alcançados) são bastante familiares à psicologia transpessoal. Digamos algumas palavras sobre o yoga do estado intermediário e o yoga do calor interno.

A primeira delas pressupõe a capacidade do iogue de entrar em um estado intermediário entre a morte e o novo nascimento (antara bhava, tib. bardo, chinês zhong yin). O iogue atinge um estado especial de consciência, que identifica com o estado intermediário. Nele, a sensação do corpo desaparece, e a consciência do iogue (sujeito psicológico) pode circular livremente no espaço, vivenciando diversas visões. Ao mesmo tempo, o iogue sente que está, por assim dizer, amarrado ao corpo com um fio elástico. Romper o fio significaria a morte real. Por que você precisa entrar em um estado intermediário? No Budismo Tântrico, existe a ideia de que todos que morreram em algum momento experimentam o despertar e contemplam a luz clara do corpo vazio do Dharma. Consolidar esta experiência (que, segundo a tradição, quase ninguém consegue) significa alcançar o estado de Buda e deixar o samsara. Portanto, o iogue se esforça durante sua vida para entrar no estado de samadhi, o estado intermediário, e tentar alcançar o despertar nele.

Observemos que S. Grof descreve experiências semelhantes em seus pacientes durante sessões transpessoais*.

* Grof S. Áreas do inconsciente humano. pp. 191-194.

A ioga do calor interno (chunda yoga, tib. tummo) é especialmente popular na escola tibetana de Kagyu-pa (kajud-pa). Tipologicamente, corresponde à kundalini yoga do Shaivismo, embora não conheça o conceito de kundalini shakti e sua ligação com Shiva-atman. Chunda yoga envolve trabalhar com os chakras e nadis para sublimar a energia interna (que se expressa externamente no forte aquecimento do corpo) e transformação da consciência.

Os demais tipos de Naropa yoga são muito menos conhecidos pelos pesquisadores. De particular interesse, aparentemente, é o yoga dos sonhos com sua técnica de “estar acordado em um sonho”, que gradualmente se transforma na capacidade de praticar yoga em um sonho1. Sabe-se que os monges Chan (Zen) também podem permanecer em constante contemplação (inclusive em sonhos).

* Sobre esta técnica, em particular, ver: Laberge S., Reingold X. Estudo do mundo dos sonhos lúcidos. M., 1995.

Mais um ponto é importante observar quando se fala sobre mahasiddhas. A tendência à substancialização da consciência desperta, da qual falamos em relação à teoria do Tathagatagarbha, encontra sua plena realização nos textos associados aos nomes dos Mahasiddhas e nos tantras posteriores, o que, obviamente, também se deve a a convergência do yoga hindu e budista na tradição Vajrayana indiana de orientação psicotécnica (e não doutrinária). O dharmakaya não-dual é frequentemente descrito neles nos mesmos termos que o atman divino dos Upanishads e Gita, e às vezes nomeado diretamente em homenagem aos deuses hindus (Vishnu, Shiva, Brahma, etc.) *. Portanto, não é surpreendente que o culto oficial da Indonésia medieval, que foi influenciado tanto pelo Shaivismo Hindu quanto pelo Budismo Tântrico, fosse o culto do Deus único e absoluto - o Buda Shiva. Foram necessários enormes esforços de Tsongkhapa para harmonizar, no âmbito da tradição do Budismo Tibetano, a posição dos tantras exclusivamente com a forma clássica de Madhyamika Prasangika, que era considerada a filosofia mais elevada em sua escola Gelugpa. Nas antigas escolas do Budismo Tibetano (Sakya-pa, Kagyu-pa e especialmente Nyingma-pa), o caráter “convergente” original da “teologia” dos tantras foi preservado em sua forma mais ou menos original.

* Por exemplo: “Este corpo-vajra é Brahma, o discurso-vajra é Shiva (o Grande Senhor), o pensamento-vajra, o rei, é o grande mágico Vishnu” (Guhyasamaja tantra. XVII 19; texto em sânscrito: “kayavajro bhaved brahma vachvajras tu ma-heshvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). Lal Mani Joshi acrescenta: “Podemos dizer que Vajrasattva é muito superior a todos esses deuses, pois ele é a unidade de todos eles” (ver: Lal Mani Joshi. Op. cit. P. 125 - 126).

O que chama sua atenção ao ler textos tântricos do yoga mais elevado? Em primeiro lugar, estes são os motivos pecaminosos, criminosos e terríveis, usados ​​​​em um sentido positivo, os temas do adultério, incesto, assassinato, roubo e outros vícios - tudo isso é recomendado para um verdadeiro iogue cometer, tudo o que, é parece, é tão contrário ao próprio espírito do Budismo, está sempre pregando pureza moral, compaixão e abstinência. E de repente - declarações de que o caminho para satisfazer todas as paixões é idêntico ao caminho para suprimi-las, de repente sermões proferidos por Buda-Bhagavan, que reside no yoni, o “lótus” dos órgãos genitais femininos, sermões dos quais os bodhisattvas ouvem eles desmaiam, porque esses sermões estão cheios de apelos para matar pais e professores, para cometer atos do mais monstruoso incesto, para comer não apenas carne

animais, mas também se entregam ao canibalismo, bem como fazem oferendas ao Buda com carne, sangue e esgoto.

O que está por trás de tudo isso? Alguns “satanistas” tomaram posse da imagem do gentil Buda para seduzir os seres vivos do caminho da libertação? Ou é outra coisa? Mas o que?

Em primeiro lugar, deve-se notar que o método dos tantras, embora, segundo a tradição, leve ao mesmo resultado que o método dos sutras do Mahayana clássico, no entanto, em sua natureza é diretamente oposto a ele. Mahayana (e Hinayana) trabalharam principalmente com a consciência, com aquela camada fina e superficial da psique que é característica de uma pessoa e está intimamente relacionada ao tipo de desenvolvimento civilizacional de uma determinada sociedade e ao seu nível. E só gradualmente a influência esclarecedora dos métodos Mahayana afeta as camadas e camadas mais profundas da psique, transformando-as. Vajrayana é uma questão diferente. Ela começou a trabalhar diretamente com os abismos escuros do subconsciente e do inconsciente, usando suas imagens surreais malucas para desenraizar rapidamente as próprias raízes dos afetos: paixões, impulsos (às vezes patológicos), apegos - que podem não ter sido percebidos pelo próprio praticante. Só então veio a virada da consciência, transformando-se após a limpeza das profundezas escuras do subconsciente. Um grande papel na determinação do guru de uma prática específica para cada aluno foi desempenhado pelo esclarecimento do afeto básico (klesha) para sua psique, seja raiva, paixão, ignorância, orgulho ou inveja. Portanto, os textos da Carruagem de Diamante incansavelmente repita que os afetos não devem ser suprimidos e destruídos, e devem ser realizados e transformados, transformados em uma consciência desperta, assim como no processo de transmutação alquímica o alquimista transforma ferro e chumbo em ouro e prata. Assim, o próprio iogue tântrico acaba por ser um grande alquimista, curando a psique transformando impurezas e paixões na pura sabedoria do Buda. E se a base para a transmutação dos metais é uma certa matéria primordial que forma a natureza do ferro e do ouro, então o A base para a transformação de paixões e impulsos na sabedoria de um Buda é a natureza de um Buda, que é a natureza da psique como tal e que está presente em qualquer ato mental, mesmo no mais básico, assim como a água constitui a natureza tanto da onda do mar quanto de qualquer corpo d'água, mesmo o mais poluído: afinal, essa sujeira nada tem a ver com a natureza da própria água, que é sempre limpa e transparente. A tradição tibetana Dzog-Cheng chama esta natureza da consciência de “consciência” (cittatva, sems-nyid) em oposição a simplesmente psique ou consciência (citta, seme); na tradição chinesa Chan, essa mesma essência é chamada de natureza da consciência (xin xing), que se revela no ato de ver a natureza (jian xing, kensho japonês). Sua essência é a gnose pura e não-dual (jnana, Tib. rig-pa ou sim, kit. zhi).

E aqui os adeptos do Vajrayana concordam plenamente com um dos principais postulados da filosofia Mahayana - a doutrina da identidade e não dualidade do samsara e do nirvana.

Além disso, todos os textos tântricos são altamente simbólicos, semióticos e não são de forma alguma projetados para compreensão literal (não esqueçamos que estamos falando de um ensinamento secreto que é perigoso para os leigos). Muito na sua interpretação depende do nível em que o texto é interpretado. Assim, por um lado, a exigência de matar os pais pode significar a erradicação dos kleshas e de uma visão dualista da realidade, que servem como pais para um ser samsárico, e por outro, pode significar o corte do movimento dos fluxos de energia na coluna vertebral. coluna prendendo a respiração no processo de prática iogue dos tantras. O mesmo é verdade para outras metáforas do crime (cf. a frase do Pasalmo 136 “Nos Rios da Babilônia”: “E Teus filhos serão esmagados contra a pedra”, onde por “bebês” a Igreja Ortodoxa entende os pecados).

Deve ser dada especial atenção ao simbolismo sexual do tantra, que é tão óbvio que até foi associado entre os leigos europeus à própria palavra “tantrismo”.

Por um lado, não é de todo surpreendente que os iogues tântricos que trabalham com o subconsciente tenham prestado especial atenção à sexualidade (libido) como a base da própria energia da integridade psicossomática de uma pessoa. Por outro lado, os adeptos da Carruagem Diamante correlacionaram as imagens sexuais do subconsciente com as principais disposições da doutrina Mahayana. Lembremos que, de acordo com os ensinamentos do Mahayana, a consciência desperta nasce (sem nascer) da combinação dos métodos hábeis do bodhisattva salvando os seres vivos, sua grande compaixão (karyna; símbolo ritual - o cetro-vajra ) com sabedoria, compreensão intuitiva do vazio como a natureza de todos os fenômenos ( prajna ; símbolo ritual - sino). Esta integração de compaixão e sabedoria deu origem ao despertar (bodhi). Portanto, nada interferiu na tradição tântrica, mas pelo contrário, da melhor forma estava em harmonia com suas atitudes correlacionar compaixão e método com o masculino, princípio ativo, e sabedoria com o feminino, passivo, e representar metaforicamente o despertar , a aquisição do estado de um Buda na forma de seres masculinos e femininos em figuras sexuais de símbolos de divindades. Assim, as imagens tântricas de divindades combinadas nada mais são do que imagens metafóricas da unidade do método da compaixão e da sabedoria, gerando o despertar como a mais elevada integridade, integração da psique (yuga-naddha).

A ciência há muito se depara com a questão de saber se existiam rituais reais na prática tântrica que pressupunham a proximidade física dos homens e mulheres participantes deles, que se identificavam com “karyna” e “prajna”, respectivamente, ou se esses rituais sempre tinha um caráter puramente interno, contemplativo. Parece que não pode haver uma resposta inequívoca para esta questão. É possível que no período inicial e “dissidente” do desenvolvimento do Vajrayana, os iogues (que não faziam votos monásticos) realmente praticassem rituais sexuais, o que, no entanto, pressupunha a entrada obrigatória dos parceiros em um estado de auto-absorção e identificação de si mesmos com divindades. Mais tarde, quando o yoga tântrico se tornou parte integrante da prática budista nos mosteiros (especialmente no Tibete e especialmente após as reformas de Tsongkhapa), tais rituais foram completamente abandonados, contentando-se com a sua recriação na contemplação através da prática de visualização e auto-identificação com o objeto visualizado. . Mas em qualquer caso, o yoga tântrico não é de forma alguma uma técnica de sexo, pregada por numerosos charlatões do tantra, e nem uma forma de obter prazer através do erotismo místico (embora o tantra dê ênfase especial à bem-aventurança, sukha, estados superiores e às vezes iguale o prazer e psicotécnica, sânscrito bhoga e yoga), e um sistema muito complexo de trabalho com a psique, com o subconsciente para concretizar o ideal religioso do Budismo - a psicotécnica, que inclui uma espécie de psicanálise e psicoterapia.

Aqui é apropriado apontar uma diferença significativa entre o Tantrismo Budista e o Shaivismo. No Budismo, o princípio feminino é prajna, isto é, sabedoria, intuição da realidade como ela é e compreensão da natureza do samsara como estados de consciência essencialmente vazios; Prajna é passivo. No Shaivismo, o princípio feminino é shakti, isto é, força, energia, unidade com a qual se une o poder criador do mundo de Deus; Shakti é por definição ativa. A convergência budista-hindu, porém, foi tão longe que nos últimos tantras (por exemplo, no Kalachakra Tantra, século X) aparece o conceito de “shakti”, que não havia sido usado anteriormente nos tantras budistas.

O Budismo Tântrico deu vida a um novo panteão de divindades desconhecidas em outras formas de Budismo. Quando um ícone budista representa uma divindade com vários braços e cabeças, pendurada com caveiras, muitas vezes segurando sua prajna nos braços, então este é um ícone do Budismo Tântrico. Qual é o significado religioso de tais imagens?

Assim como o simbolismo sexual dos tantras teve seu protótipo nos cultos arcaicos da fertilidade (aparentemente de origem dravidiana) da Índia antiga, que foram radicalmente repensados ​​pelo Budismo e tornaram-se, em essência, derivados de cultos e imagens arcaicas, sendo incluídos no sistema da filosofia e psicologia budista, o panteão tântrico também estava amplamente enraizado nos cultos de divindades arcaicas, cuja veneração foi amplamente preservada nas classes e castas mais baixas da sociedade indiana e, além delas, entre os párias (Dombi, Chandala). Quem são todas essas iogues tântricas (bruxas, demônios) e dakinis, donzelas mágicas, ensinando aos adeptos os segredos mais elevados nos cemitérios entre esqueletos e cinzas de cremação? Por sua origem, esses são vampiros sugadores de sangue pouco atraentes (suas presas também são visíveis nos ícones dos tankas tibetanos), carniçais e demônios da camada inferior da mitologia indiana. Mas as suas imagens grotescas e terríveis não correspondem melhor às criações surrealistas do subconsciente libertado e furioso? Ou a transformação de um lobisomem sugador de sangue em portador dos segredos do caminho para a libertação não simboliza melhor a ideia de onipresença e universalidade da natureza de Buda, que forma a essência até mesmo dos impulsos psíquicos viciosos? Os iogues budistas também não perderam a oportunidade de chocar levemente a elite monástica ao venerar tais imagens. Em geral, deve-se dizer que o Vajrayana, tendo utilizado a forma e a aparência de objetos de cultos antigos e crenças e superstições populares, repensou radicalmente seu conteúdo, transformando demônios e diabos primitivos em símbolos de certos estados da psique, o que os transformou em apetipos construídos artificialmente ou, mais precisamente, em imagens de arquétipos do inconsciente construídas artificialmente. Uma classe especial de divindades tântricas são as chamadas divindades tutelares (ishta devata, tib. yidam). Essas divindades, com muitos braços e muitas cabeças, com muitos atributos, são os símbolos arquetípicos psicológicos mais complexos, denotando estados superiores de consciência. Essencialmente, no ensino de qualquer tantra, seu objetivo mais elevado é o despertar, e os métodos que ele oferece podem ser representados visualmente na forma da imagem de um yidam. Portanto, seus nomes geralmente coincidem com os nomes dos tantras: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Gyhyasamaja, etc. Assim, os yidams simbolizam o despertar perfeito e, portanto, em seu status, correspondem aos budas e são idênticos a eles. Sua aparência ameaçadora, presas à mostra e outros atributos guerreiros, além do alto significado psicológico, demonstram sua prontidão para destruir todos os vícios e paixões, transformando-os em sangue - despertar e vinho - amridade (elixir da imortalidade), enchendo canais, tigelas de crânios, em muitos ícones tântricos. No processo de contemplação tântrica, um iogue que conhece de cor o texto correspondente e possui os dharanis que o codificam, além de possuir as iniciações necessárias, visualiza uma determinada divindade (yidam), identifica-se com ela, transferindo seus atributos para si mesmo, e, finalmente, atinge o estado de despertar, que é simbolizado pela divindade neste sistema tântrico.

Uma das principais disposições do Vajrayana é a tese da não dualidade, a identidade do corpo e da consciência. Em geral, a consciência ocupa um lugar central nos ensinamentos do Vajrayana: tanto o samsara quanto o nirvana nada mais são do que dois estados diferentes da mesma consciência; despertar - compreensão da natureza da consciência como tal. E esta consciência é declarada não-dual (advaya) com o corpo e consubstancial a este. Isto segue naturalmente o desejo do iogue tântrico de trabalhar não apenas com a consciência, mas com o todo psicofísico de seu corpo, que é de natureza não-dual. Portanto, trabalhar com diversas estruturas psicofísicas e energéticas do corpo desempenha um papel importante nos métodos da Carruagem Diamante. De acordo com a parafisiologia tântrica (falamos sobre isso anteriormente, em conexão com o yoga Shaivista), o corpo em seu nível energético sutil é dotado de canais especiais (nadis), através dos quais circula a energia (prana). Três canais são considerados os mais importantes. No tantra budista eles são chamados: avadhyti (corre no centro ao longo da coluna vertebral e é semelhante ao sushumna hindu), lalana e rasana, indo para a direita e esquerda de avadhyti e simbolizando o método - compaixão e sabedoria (o ide e nutrição do tantra hindu). O iogue se esforça para introduzir os fluxos de energia dos canais laterais no canal central inativo do profano, para fundi-los em um único todo e assim obter o elixir do despertar, que ele direciona ao cérebro.

Exercícios deste tipo requerem um certo preparo, treinamento em exercícios motores e principalmente respiratórios,

bem como a capacidade de visualizar o sistema de canais. Esta prática, como uma prática hindu semelhante, também inclui exercícios com chakras. No tantra budista, os três chakras mais usados ​​​​estão correlacionados com os três corpos do Buda, bem como com o pensamento, fala e corpo do Buda (corpo - parte superior, centro do cérebro, nirmanakaya; fala - centro da garganta, sambhogakaya; pensamento - centro do coração, dharmakaya). É interessante que, ao contrário do hinduísmo, o estado mais elevado esteja associado aqui não ao centro da cabeça (sahasrapa), mas ao centro do coração (anahata). Um paralelo interessante aqui pode ser a “oração inteligente” dos hesicastas bizantinos, pronunciada precisamente com o coração.

Os chakras e seus elementos correspondem a certos mantras-sementes (bija mantra), cujas letras podem ser visualizadas pelo iogue nos centros correspondentes (o tamanho, espessura e cor das letras são estritamente regulados).

Abrir os chakras (sua ativação), como se acredita, e geralmente trabalhar com a energia do corpo leva o iogue a dominar vários superpoderes (chamados de riddhi no budismo): a capacidade de voar, tornar-se invisível, etc. iogue e poeta Milarepa (séculos XI-XII) existe, por exemplo, a lenda de que ele se refugiou de uma tempestade em uma buzina oca jogada na estrada, e a buzina não ficou maior, e Milarepa não ficou menor. Acredita-se que um iogue pode até tornar seu corpo imortal para que, cumprindo o voto de bodhisattva, possa permanecer com as pessoas e instruí-las por um período mundial inteiro. Assim, entre os lamas idosos de Byatia, até recentemente existia uma lenda de que o famoso iogue e mahasiddha Saraha (século VII?) visitou um dos mosteiros de Byatia na década de 20 do nosso século. E embora o Vajrayana ensine o iogue a considerar todos esses poderes e habilidades como de natureza vazia e ilusória, entre as pessoas os adeptos da Carruagem Diamante têm uma reputação firmemente estabelecida como milagreiros e magos.

A estrutura do yoga tântrico não está definida com precisão; antes, podemos dizer que cada texto ofereceu sua própria estrutura de caminho. Assim, “Hevajra Tantra” (e “Candamaharashana Tantra”) fala de seis estágios de yoga: 1) retirada dos sentidos de seus objetos (pratyahara), 2) contemplação (dhyana), 3) controle da respiração (pranayama), 4 ) concentração de atenção (dharana), 5) plenitude de lembrança da consciência (anysmriti), 6) concentração (samadhi). O mesmo texto também recomenda a prática de hatha yoga. Lal Mani Joshi observa a esse respeito: “O método da unidade esotérica faz com que o iogue domine não apenas seu complexo psicofísico em todos os seus aspectos, luz e escuridão, bem e mal, mas também as entidades e forças visíveis e invisíveis do universo”. *

* Lal Mani Joshi. Op. cit. Parte 3 // Revisão dos Estudos Budistas. Vol. 9. Nº 2. 1992. S. 160.

O elemento tântrico, na verdade, tornou-se o principal no final do budismo indiano nos séculos VIII a XII. e foi herdado no mesmo status pela tradição tibetana formada de forma síncrona. Pelo contrário, no Extremo Oriente, o tantra foi muito pouco difundido (embora o seu papel na cultura budista chinesa esteja começando a ser superestimado) * ; mesmo no Japão (escola Shingon), onde, graças às atividades educativas de Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), o Vajrayana (no nível do yoga tantra) se tornou mais difundido, sua influência não pode ser comparada com a influência de tais movimentos como a Terra Pura, os ensinamentos de Nichiren ou Zen. Isso se explica pelo fato de o Budismo Chinês ter quase completado sua formação na época em que o Vajrayana começou a florescer, bem como pela ocupação do nicho cultural do Tantrismo na China pelo Taoísmo. No entanto, o Vajrayana continua extremamente relevante para o Budismo da Ásia Central e um fenômeno religioso muito interessante para os estudos religiosos.

* Veja: Orzech Ch. D. Vendo o Budismo Chen-Yen: Estudos Tradicionais e o Vajrayana na China // História das Religiões. Vol. 20. Nº 2. 1989. S. 87-114.

Acima falamos sobre algumas características específicas da prática tântrica: o uso de imagens do criminoso e do terrível (assassinato, incesto, etc.), o uso ritual (real ou imaginário) de sangue e esgoto, etc. da prática tântrica tem Faz sentido aprofundar-nos mais detalhadamente, comparando com alguns aspectos das crenças religiosas marginais do Ocidente medieval, nomeadamente com ideias sobre o sábado do diabo. Tal comparação é desejável e importante por duas razões: em primeiro lugar, o coven revela, num nível superficial, uma série de paralelos com imagens e símbolos tântricos, e ao comparar os símbolos destes dois tipos, a natureza da prática tântrica revela-se muito mais mais claro; em segundo lugar, S. Grof mostra que as visões de um sábado satânico são bastante comuns durante as experiências do estágio BPM III em sessões transpessoais, o que também no modo de comparar o sábado com o tantra permite esclarecer o significado psicológico deste último. Então, primeiro diremos algumas palavras sobre as imagens do sábado no contexto da pesquisa psicológica de psicólogos transpessoais*.

* Veja: Grof S. Além do Cérebro. págs. 247-250.

O arquétipo do sábado, acessível em experiências transpessoais, teve precedentes na Idade Média europeia, quando as “bruxas” utilizavam compostos psicoativos que incluíam beladona, meimendro, datura e mandrágora, acrescentando também ingredientes de origem animal, como pele de sapo e salamandra. Esses componentes contêm os potentes alcalóides psicoativos atropina, escopolamina e hiosciamina, e a pele do sapo secreta os psicodélicos dimetilserotonina e bufotenina."

Nas sessões de S. Grof, visões do tipo “sabbath” foram associadas ao complexo de experiências do BPM III. O elemento sexual do sábado é apresentado em formas sadomasoquistas, incestuosas e bestiais. O chefe do clã é o demônio na forma de uma enorme cabra preta chamada Mestre Leonard. Ele deflora virgens com um enorme falo escamoso, copula com todas as bruxas indiscriminadamente, aceita beijos no ânus e incentiva os participantes do coven a orgias incestuosas selvagens nas quais participam mães e filhos, pais e filhas, irmãos e irmãs.

A festa do diabo no sábado inclui substâncias ingeridas pelos participantes desta ação, como sangue menstrual, esperma, excrementos e fetos cortados, temperados com especiarias. Um aspecto característico do sábado é a blasfêmia, o ridículo e a perversão do simbolismo litúrgico cristão, especialmente os sacramentos do batismo e da comunhão.

Tudo isso tem paralelos na prática tântrica. Mestre Leonard não parece mais intimidante do que a maioria dos yidams tântricos. Quanto ao incesto ou aos pratos consumidos no sábado, eles têm análogos diretos nos textos tântricos. E, finalmente, a paródia blasfema dos santuários cristãos é bastante consistente com a oferta de impurezas aos Budas no ritual Vajrayana e com o ridículo das normas de comportamento monástico.

Uma parte importante da cerimônia do sábado é a renúncia dos participantes a Cristo e a todos os símbolos cristãos. No contexto das experiências do MPB III, isso significa uma recusa de transição do MPB IV com sua experiência de purificação da morte-renascimento, e num contexto religioso - uma recusa da salvação eterna e a repetição constante de suas terríveis ações (no contexto perinatal - uma recusa do desdobramento arquetípico e da fixação nas dores do parto). Aqui triunfa a tentação de liberar todos os impulsos internos proibidos em uma orgia infernal e de uma vítima do mal para se tornar o próprio mal.

É neste ponto que se enraíza a diferença fundamental e até diametral entre o simbolismo tântrico e o simbolismo satânico do sábado. O Tantra também se esforça para liberar os impulsos internos do mal, mas não para escravizá-los, mas para se libertar deles. Se para um participante do coven eles são valiosos em si mesmos, então para um iogue tântrico eles são completamente desvalorizados. O iogue tântrico usa conscientemente as imagens “diabólicas” do subconsciente reprimido e as libera não para cultivo, mas para libertação delas por meio de sua consciência e transformação. Psicologicamente, isso significa uma eliminação psicoterapêutica acelerada tanto dos complexos descritos por Z. Freud quanto dos complexos BPM (complexos de origem perinatal) e a transição para estados transpessoais superiores que se tornaram acessíveis a uma consciência limpa de sujeira. Aqui, por assim dizer, o diabo é usado para alcançar o divino (cf. as declarações dos teólogos medievais de que Deus pode forçar Satanás a servir os seus propósitos). E se um satanista no sábado renuncia a Cristo (salvação), então um iogue tântrico realiza todas as formas de sua prática (sadhana) “para alcançar o estado de Buda para o benefício de todos os seres vivos”. E é precisamente esta atitude (bodhichitta) que é uma pré-condição indispensável para a prática da psicotécnica tântrica - yoga1.

Com isso completamos nossa revisão das mais ricas psicotécnicas e religiões budistas de experiência pura e passamos para uma revisão dos fundamentos psicológicos das religiões reveladas (religiões bíblicas).

* Sobre Vajrayana (tantra budista), veja: Anagarika Govinda, Lama. Psicologia do Budismo Primitivo: Fundamentos do Misticismo Tibetano. São Petersburgo, 1993; Bhattacharya V. Uma Introdução ao Esoterismo Budista. Bombaim, 1932; Hevajratantra/Ed. por Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Budismo Indiano e seu Sucessor Tibetano. L., 1987; Lal Mani Joshi. Estudos na Cultura Budista da Índia. Delhi, 1977: Wayman A Yoga do Guhyasamajatantra. Deli, 1977.

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Olá, queridos leitores– buscadores do conhecimento e da verdade!

Ultimamente temos ouvido cada vez mais sobre o tantra. No entanto, muitas ideias sobre o assunto revelam-se erradas, se não radicalmente opostas à realidade. Portanto, decidimos escrever um post sobre esse tema.

O artigo de hoje vai revelar todos os segredos, respondendo às principais dúvidas sobre o tantra: o que é, como funciona, quais são suas aulas em termos de como fazer as práticas corretamente.

Tentaremos entender o que significa o verdadeiro tantra e o que é uma interpretação distorcida dele. E no final descobriremos o nome do livro que vai ajudar no caminho do despertar do espírito.

Então, tantra – o que é realmente?

O que é isso

O conceito de “tantra” remonta ao sânscrito e tem duas raízes:

• tan – da palavra “tanoti”, que significa expansão, explicação;
• tra – da palavra “trayati”, que significa liberdade ou instrumento.

A aritmética simples constitui a base da palavra, por isso entendemos que o tantra liberta a consciência através da expansão, é uma ferramenta que pode explicar a natureza espiritual de uma pessoa.

Outra interpretação traduz o conceito literalmente como “tear”, figurativamente como “ensino, regras, essência”. O entendimento geral o define como o caminho para a iluminação espiritual. Ao expandir o campo de energia ao seu redor, uma pessoa, com a ajuda das práticas tântricas, pode ir além dos limites de sua própria consciência.

Acredita-se que o berço do ensino seja Índia Antiga. No que diz respeito ao tempo de aparecimento, tudo é ambíguo: alguns ligam para números que nos remetem a 3 mil anos, enquanto outros falam de 7 mil anos de existência. Começou a se desenvolver no Bramanismo e na filosofia Budista, seus princípios originais foram registrados nas escrituras.

Hoje, seus fundamentos estão contidos nos ensinamentos budistas, hindus, taoístas e na religião Bon - um antigo culto tibetano. A geografia do tantra é bastante ampla: extensões indianas, nepalesas, butanesas e tibetanas.

A direção que se espalhou na América, na Rússia e nos países europeus no século passado é considerada o “Tantrismo”, embora tenha uma relação muito indireta com as verdadeiras práticas tântricas. Seria mais correto chamá-lo de “neo-Tantrismo”.

Considera-se que o ensino tântrico personifica a conexão indivisível do mundo material com o espiritual, do racional com o irracional, do masculino com o feminino.

As interpretações de diferentes religiões e pontos de vista filosóficos podem diferir, mas concordam em uma coisa. Todos eles, de uma forma ou de outra, acreditam que a mente humana é inconstante, inconstante, propensa ao apego e, portanto, incapaz de proporcionar a verdadeira felicidade. Quando uma pessoa recebe algo, ela se esforça para realizar novos desejos; sua mente fica em um estado de constante insatisfação.

Para lidar com os desejos e acalmar a mente, você precisa direcioná-la para a contemplação não externa, mas interna. Devemos nos esforçar para compreender nosso próprio espírito e segredos interiores.

Compreender os desejos, a paixão, a raiva, os apegos, trabalhá-los com a ajuda de práticas especiais e meditação constante acabará por levar à libertação, à superação dos limites da razão, à expansão da mente.

Isso, por sua vez, o ajudará a se livrar do seu próprio “ego” e permitirá que você se funda com o Todo-Poderoso ou o Absoluto. Acontece que o caminho do tantra leva a objetivo principal– iluminação.

O Tantra é amplamente reconhecido como uma filosofia budista, às vezes chamada de Budismo Tântrico. Nesse sentido, o tantra é considerado um ensinamento, um conjunto de técnicas que permitem atingir o estado do Grande Mestre.

Tais práticas estendem-se principalmente ao pensamento budista tibetano e envolvem a conexão dos componentes principais:

• contemplação de uma estátua, yantra ou outra imagem de Buda, meditação, durante a qual você precisa se identificar com ele;
• o uso de uma postura especial, gestos característicos de uma determinada divindade - são chamados de “mudras”;
• uso de exercícios respiratórios especiais para promover paz e tranquilidade mental;
• falado em voz alta ou silenciosamente.

Aqueles que desejam compreender a profundidade do caminho espiritual causado pela prática tântrica podem recomendar o livro “Tantra,sussurrou» Prem Gitama. A história segue a trajetória de uma garota chamada Pema, originária do Tibete, que busca o enriquecimento e a libertação espiritual.

Aulas de tantra

As técnicas tântricas no Budismo são divididas em 4 classes:

• kriya – prática através de ações rituais;
• charya - realização de meditações e rituais considerados equivalentes;
• yoga – um sistema de exercícios de yoga e meditações;
• anuttara yoga - compreensão da unidade do universo, a indivisibilidade de dois princípios: masculino e feminino.

Anutara Yoga Tanra acessível apenas aos iluminados que passaram por outros estágios. Representa a classe mais elevada do tantra, um indicador de profundo desenvolvimento espiritual.

A unidade dos dois princípios é simbolizada pelo lótus, que veio da Índia para os budistas tibetanos. Outra personificação do universo, a sabedoria infinita pode ser considerada um ghantha, um sino para rituais - um símbolo feminino– e o vajra, bastão semelhante a um raio, que também é usado em rituais como símbolo do lado masculino.

Mal-entendido do Tantra

Hoje, quando a maioria das pessoas ouve falar do tantra, elas o associam ao tema do sexo tântrico. Tal confusão ocorreu devido à substituição dos conceitos “tantra” e “neo-tantra”. Este último tornou-se incrivelmente popular entre alguns seguidores de Osho, e tal popularidade colocou erroneamente as práticas sexuais na vanguarda do ensino tântrico clássico.

Osho transmitiu conhecimentos sobre o tantra, falando principalmente sobre as verdadeiras práticas de meditação com as quais se pode alcançar a consciência.

Uma pequena parte de seus ensinamentos foi realmente dedicada a relações sexuais, mas o público ocidental aceitou apenas este ensinamento, esquecendo-se completamente do objetivo principal - expandir os limites da mente através da meditação.

Vajrasattva com sua consorte

O ensino clássico implica que somente aqueles que aprenderam a renunciar aos desejos físicos e, além disso, a sublimá-los e transformá-los em energia poderosa para seguir o caminho espiritual, podem mudar para as práticas sexuais.

Esses estudantes, chamados virya– “bravos guerreiros” – possuem autocontrole e não querem seguir cegamente seus desejos, prolongando o prazer. Ao mesmo tempo, os recém-chegados têm o título nada invejável arar, designando animais com um hábito semelhante de seguir instintos primitivos.

O sexo tântrico em seu correto entendimento pressupõe a capacidade de controlar energia interna através de movimentos em um nível sutil. Eles também são chamados de mudras, a saber:

• vajroli;
• sahajoli;
• Lata.

Mudras tibetanos

A prática do sexo no Tantra é chamada de Vama Marga, que significa “caminho da esquerda”. Mas para passar para o lado esquerdo, você precisa dominar o “caminho certo”, ou Dakshina Marga - o caminho das técnicas meditativas.

Na realidade, acontece que os defensores despreparados do neo-Tantrismo imediatamente passam para o lado esquerdo - o caminho do ato sexual e da busca pelo prazer, sob o pretexto de uma busca pela libertação - e isso é fundamentalmente contrário aos ensinamentos do Tantra .

Conclusão

Isso conclui nossa conversa sobre o tantra de hoje, mas com certeza voltaremos a este tópico.

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