Oração ao espírito de um xamã falecido entre os Alar Buryats. Amuleto do Xamã

Oração da Xamã Jade Wahoo.

Uma das mais belas orações que podemos realizar todos os dias de nossas vidas.

Pela manhã, entre o nascer do sol e as 9h, pegue um copo d'água e fique sob o sol da manhã.

Segure um copo d'água com as duas mãos, esticando-o em direção ao Sol e olhando para o Sol através do copo d'água e diga o seguinte:

“Pai Sol, guie-me e guie-me neste dia da minha vida.

Abençoe-me com boa saúde, amor radiante e alegria em minha vida.

Mãe Terra, obrigada por este sopro de vida.

Obrigado pela saúde do meu corpo.

Obrigado por esta Criação.

Peço a vocês, Mãe e Pai, que abençoem meus entes queridos, meus vizinhos, meus filhos, meus pais, minha família.

Peço que todas as pessoas que encontrar hoje sejam abençoadas em seus pensamentos, palavras, ações e ações e que eu seja abençoado por elas.”

Em seguida, despeje um pouco de água no chão ou em uma planta que cresça em um vaso e, assim, espalhe essas bênçãos para a Terra e para toda a Criação.

E depois beba toda aquela água, deixando um último gole.

Quando bebemos esta água, a água carrega orações

em cada célula do nosso corpo, e então todas as células trabalham em seu próprio nível como uma equipe para que vivamos, ajamos e nos manifestemos de acordo com essas orações faladas.

Em seguida, despeje novamente o último gole de água no chão ou na planta para espalhar as bênçãos para aqueles que você nomeou:

em sua família, seus entes queridos, seus filhos e assim por diante.

Ao fazer isso todas as manhãs, trazemos equilíbrio e harmonia, orientação espiritual e apreciação da Criação para nossas vidas.

Eu acho que isso é

uma das orações mais lindas que podemos fazer todos os dias de nossas vidas.

O poder da música e da oração no xamanismo

Canções, cânticos e orações podem ser muito poderosos, especialmente quando repetidos continuamente com tambores e queima de incenso, ou em combinação com outros elementos de uma cerimónia ou ritual xamânico. Todas essas partes do ritual permitem criar uma atmosfera que envolve todos os seus participantes na ação e concentra a energia do xamã e de outros, direcionando-a para o alcance de um objetivo específico. Em alguns casos, as próprias palavras de uma canção, cântico ou oração têm como objetivo atingir o propósito da cerimônia – por exemplo, ao orar pela cura de um salão de baile ou pedir a um espírito na canção que os ajude a aprender algo, a encontrar um item perdido ou restaurar um relacionamento danificado.

Às vezes, os xamãs usam quase a mesma canção, canto ou oração em cerimônias diferentes. Às vezes, os xamãs criam novas canções, cânticos e orações, antes ou durante a cerimônia, para realizar a tarefa em questão. O que um xamã faz depende dele e da tradição a que pertence.

Dada a grande variedade de tradições e abordagens do xamanismo, e dadas as personalidades dos xamãs e os diferentes contextos em que praticam, não é surpreendente que as canções, cânticos e orações também sejam bastante variados. Eles diferem em estilo e conteúdo, no papel do ritmo e da melodia neles e se o xamã os executa sozinho ou em conjunto com outros participantes da cerimônia.

Em alguns casos, apenas o próprio xamã executa as canções, cantos e danças; em outros, outros participantes se juntam a ele. Em certas cerimônias, apenas o xamã faz contato com os espíritos, enquanto outros participantes expressam seus desejos e sentimentos.

Canções, cânticos e orações tornam os rituais xamânicos semelhantes ao serviço em Igreja cristã. A diferença é que o xamã e talvez outros participantes da cerimônia ou rito estão entrando em contato ou passando para outro mundo.

Canções e orações os ajudam a enviar sua energia direcionada e concentrada de um mundo para outro e a fazer contato com os espíritos. Portanto, essas canções, cânticos e orações carregam uma carga de energia maior do que aquelas que ouvimos durante um culto religioso conduzido por um padre.

Há canções, cânticos e orações tipos diferentes: imitar sons de animais, repetir palavras ou sons e poesia.

Canções, cânticos e orações

Canções, cantos e orações são diferenciados de acordo com as seguintes características:

• as canções expressam pensamentos e sentimentos em palavras e sons, em poesia e outras formas; tem um certo ritmo e melodia. Em músicas o objetivo principal- expressar pensamentos e sentimentos;
• os cantos têm mais repetições de palavras e sons. A repetição e o ritmo ajudam o xamã a entrar em transe e a viajar do mundo da realidade cotidiana para o mundo dos espíritos;
• a oração expressa esperança, pedido e gratidão expressos em música, canto ou pensamento. O propósito da oração é apelar aos poderes superiores; Isto pode ser feito jeitos diferentes em uma canção, canto, discurso comum ou em oração silenciosa.

Leia os seguintes textos de diferentes partes do mundo; talvez eles o inspirem a criar suas próprias canções, cânticos e orações.

Os xamãs em Tuva compõem poemas durante a cerimônia e os cantam, muitas vezes imitando os sons feitos por pássaros e animais locais, como corvos, pegas, lobos, veados e ursos. Eles costumam usar palavras onomatopeicas e canto gutural, o que lhes permite produzir sons profundos e poderosos. Às vezes, suas canções e cânticos são dirigidos aos espíritos auxiliares da cerimônia.

Embora esses sons sejam utilizados para pedir ajuda aos espíritos para resolver um problema específico, eles também concentram energia e criam a atmosfera necessária para atingir o objetivo.

Repetir cantos é uma atividade útil e emocionante que aguça a percepção. Porém, se você sente que isso desperta pensamentos e sentimentos negativos, pare, pois você pode ter entrado em contato com conhecimentos ocultos que não podem ser tratados sozinhos, sem orientação qualificada.

Além disso, se você sofre de epilepsia, não deve praticar cânticos, pois isso pode desencadear um ataque epiléptico.

Assim, um xamã pode apelar ao espírito do lobo da seguinte forma para vir ajudar e ao mesmo tempo não causar medo aos participantes da cerimônia:

Não abra, oh,

Não demonstre isso, pequenino.

Aqui está um exemplo de como um xamã invoca o espírito amigável de um corvo e pede ajuda:

Ele voa rápido.

Os sons da flauta são estridentes.

Ele sobe até o céu,

Tal é a sua força, meu querido corvo negro.

Você flutua facilmente no ar

Meu corvo negro, corvo faminto!

Você é meu batedor negro

você é meu batedor branco!

Eu imploro que você venha até mim hoje,

Desça do céu

Dance na minha cabeça.

Canções e cânticos podem ser dirigidos aos espíritos de qualquer lugar. Por exemplo, aqui está o canto de um xamã peruano dirigido à floresta:

Os espíritos da floresta, que conhecemos através de Khoni Xuma, dão-nos conhecimento sobre o mundo, ajudam a guiar o nosso povo, tornam os nossos movimentos invisíveis como o movimento de um barco, dão-nos o olhar penetrante do falcão e da coruja, o olhar atento a audição do cervo, a resistência do tigre, a graça e a força da onça, a sabedoria e a calma da lua, espíritos afins, nos mostram o caminho.

Os cantos às vezes têm um propósito específico, como entre os índios Ojibway. Os cantos são executados por um dos membros da comunidade de curandeiros que utilizam ervas e plantas durante a cerimônia de cura de oito dias.

Ao som de cantos, o curandeiro levanta uma bolsa feita de pele de marta, que contém conchas que simbolizam a força, que lhe foram entregues pelo grande espírito Kitshi Minitu durante a cerimônia. Ele canta:

Aqui está, Pele de Marta,

Através dele jogo conchas brancas,

Eu sempre acertei o alvo.

A concha voa em direção a eles.

A energia da pele da marta é direcionada como uma arma para os curadores recém-iniciados e transfere para eles energia vital para a cura.

Uma canção ou canto pode servir como oração, como entre os índios Navajo:

Ande como um homem com uma longa vida pela frente,

Que o caminho à sua frente seja uma bênção,

Que o caminho atrás de você seja uma bênção,

Que a terra abaixo de você seja uma bênção,

Que o mundo ao seu redor seja uma bênção,

Que seu discurso seja uma bênção

Que a felicidade e a longevidade te acompanhem,

Que haja mistério em sua vida.

Como pode ser visto a partir destes exemplos, canções, cânticos e orações têm Formas diferentes e servem a vários propósitos. Podem ser transmitidos de geração em geração ou compostos diretamente durante a cerimônia; pode expressar as esperanças do xamã quanto ao resultado do ritual, dirigir-se diretamente aos espíritos e descrevê-los, criar uma atmosfera geral que ajudará o xamã a entrar em um estado alterado de consciência, o que facilita a comunicação com os espíritos.

Usando suas próprias músicas, cânticos e orações

Para cada finalidade específica, você pode criar suas próprias canções, cânticos e orações.

Se você trabalha dentro de uma determinada tradição, siga suas regras. Sinta-se à vontade para adaptar palavras, sons, ritmos e melodias ao seu estilo e a este ritual. São canções, cânticos e orações em grupo que ajudam a criar um espírito de união, além de concentrar a energia dos participantes da cerimônia em um objetivo específico.

Além disso, você pode criar suas próprias canções, cânticos e orações, e combinar canções, cânticos e orações tradicionais e suas próprias. Não hesite em recorrer a diferentes fontes e criar o que você precisa.

O principal é carregar qualquer música, canto e oração com sua própria energia. Desta forma, você energizará palavras que expressam esperanças, desejos, pedidos ou ordens.

Para potencializar o efeito das palavras, combine-as com imaginação, movimento, dança, uso de objetos mágicos e outras fontes de poder xamânico. Aqui está um exemplo do que você pode fazer:

• dançar enquanto canta uma música, canto ou oração;
• Ao executar uma música, canto ou oração, segure um objeto mágico em suas mãos. Você pode oferecer ao espírito um objeto carregado com a energia das suas palavras; Assim, durante a cerimônia de pedido de ajuda a um pássaro ajudante, uma pena é oferecida como presente;
• faça uma máscara e cante uma música, canto ou oração, carregando assim com a energia das palavras faladas. Mais tarde, ao colocar a máscara, tente sentir a energia colocada, o que o ajudará a sentir ainda mais energia sempre que executar uma música, canto ou oração enquanto estiver usando a máscara;
• olhe para uma imagem, escultura ou estatueta de cerâmica de seu animal mágico ou professor e dirija sua canção, canto ou oração a eles;
• reúna o grupo de pessoas que participam de seus rituais e se revezem cantando canções, cânticos e orações entre si; em seguida, execute-os todos juntos.

Aqui damos conselhos para quem deseja criar suas próprias canções, cantos e orações. Reserve um tempo para pensar calmamente sobre o que você quer dizer; registre seus pensamentos no papel e depois diga-os em voz alta e grave-os em um gravador.

Se você começar a compor por impulso repentino, logo durante uma cerimônia individual ou em grupo, grave-se em um gravador para depois anotar tudo no papel, após o qual poderá relembrar as emoções desejadas a qualquer momento.

Se você anotar no papel, escreva apenas o que vier à sua mente, não tente corrigir nada. Você pode tentar fazer o mesmo em um computador. Para que um assistente espiritual guie seus pensamentos, coloque a imagem de um animal mágico ou professor à sua frente para ajudá-lo a se concentrar, ou chame seu assistente com o poder de sua imaginação.

Música rítmica ou percussão podem ajudá-lo a se concentrar e a criar a atmosfera necessária. Você pode reproduzi-lo sozinho ou ouvir uma gravação. Então, quando estiver pronto, concentre todas as suas forças em uma tarefa específica e você já terá uma ideia do que quer dizer.

Aqui estão algumas dicas sobre o que dizer:

• criando suas próprias músicas.
• Considere o propósito e o público da música. Determine se expressa uma esperança, um desejo, um pedido ou uma ordem e pergunte-se o que deseja dizer. Será mais fácil começar com uma música existente sobre o assunto.
• Usando essa música como trampolim, dê liberdade à sua imaginação. Coloque ideias em suas próprias palavras; deixe as palavras e sentimentos fluírem diretamente do seu coração. Para deixar a música mais viva, imagine imagens e movimentos. E então tente cantar sua música; ao mesmo tempo, o ritmo e a melodia lhe darão grande poder;
• criando seus próprios cantos. Assim como ao criar uma Canção, considere o propósito do canto, seu público e se ele expressará uma esperança, um desejo, um pedido ou uma ordem. Você pode começar com um canto existente sobre este assunto.

Destaque algumas palavras ou frases curtas que transmitam seu ponto de vista. Você os repetirá muitas vezes em canto. Escreva as primeiras palavras e frases que lhe vierem à mente ao determinar o propósito e o público do seu canto.

Pode haver apenas sons ou uma coleção aleatória de sons. Em seguida, conecte essas palavras, frases e sons. Quando estiver escrevendo ou já tiver terminado um canto, diga-o em voz alta, repita-o com intensidade e energia cada vez maiores, e sinta como o canto ganha força e é direcionado para a resolução da tarefa que tem em mãos; criando suas próprias orações. E novamente, comece determinando o propósito da sua oração e a quem ela será dirigida. Lembre-se de que a oração pode expressar esperança, desejo, necessidade e gratidão, mas nunca uma ordem.

Portanto, ao começar a escrever uma oração, lembre-se que você deve pedir algo humildemente aos espíritos ou a alguma entidade espiritual específica e agradecer-lhes pela ajuda no passado. Se uma oração pronta deixa você de bom humor, comece com ela e depois componha a sua própria, que expresse suas esperanças, desejos, necessidades e gratidão mais acalentados.

Depois de redigir uma oração, diga-a em voz alta, repita-a com humildade, como deve ser feita uma oração.

Amuleto do Xamã

Vou te ensinar muitos amuletos contra a bruxaria de xamãs poderosos. Aqui está um deles. Pendure um monte de penas em um barbante, leia o amuleto e queime o monte de penas enquanto estiver pendurado.

Eu conjuro e ordeno a taça,

do qual todos os espíritos bebem,

não se aproxime dos mensageiros dos espíritos,

não procure caminhos e abordagens para mim:

nem pela porta, nem pela janela, nem pelo cano,

nem pelo vento, nem pela água, nem pelo fogo,

nem por meio de animais nem por meio de pássaros,

nem pela terra nem pelo céu,

nem por pandeiro, nem por ritual,

nem através do reflexo no espelho e na água.

Pois eu conheço o quinto mandamento dos antigos xamãs.

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Traços Xamânicos

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Entrando em transe, os xamãs vão viajar para outros mundos: o mundo inferior (o mundo dos espíritos), o mundo superior (o mundo dos deuses), mundo intermediário(mundo dos espíritos terrestres)

Ao longo de suas vidas, os xamãs mantêm seu poder em algum lugar isolado.

O xamanismo é, antes de tudo, a crença de que pessoas especiais têm a capacidade de entrar em comunicação direta com por forças naturais, com perfume. Eles não são apenas impuros, mas também gentis e brilhantes.

Os templos naturais xamânicos e locais de culto eram cuidadosamente protegidos pelo povo, mantidos em condições imaculadas e ecologicamente corretas e eram considerados locais de culto sagrados.

O Xamanismo, ao contrário de outras religiões, tira força do Cosmos, dos elementos que compõem a natureza. O Eterno Céu Azul e o Tengerismo são o principal culto do xamanismo. Os xamãs não criaram templos ou estruturas, eles se dirigiram diretamente a objetos astrais naturais na forma de montanhas, rochas, prados e outros lugares energeticamente incomuns onde tailagans e rituais eram realizados.

O xamã tem muitos disfarces: cura e administra a comunhão, faz psicanálise e sessões de massagem, atua como sacerdote e adivinho. Eles vão aos xamãs não apenas para tratamento, mas também para bênçãos, conselhos, previsões e previsões por muitos anos.

O xamanismo é original, não tem fronteiras raciais, nacionais ou territoriais, o que é típico de outras religiões.

– transmissão hereditária do dom xamânico (utha)

– um sinal distintivo no corpo – tengeriin temdeg (marca divina)

– a capacidade de ver espíritos e comunicar-se com eles

– voo mágico da alma do xamã

– compreender a linguagem animal

– conhecimento de rituais, orações e invocações xamânicas, nomes de espíritos ancestrais

- o principal guardião da criatividade oral épica, tradições e costumes de seu povo

XII Festival de Inverno “Tradições do Xamanismo Tuvan” em Yekaterinburg. Junte-se a nós!

1. A quais deuses as tribos antigas oravam?
2. Genghis Khan e tribos locais
3. Caçada
4. Evenks no exército de Genghis Khan
5. Como os Ekhiritas viviam no país de Dzungaria?
6. Como surgiu minha família Abzaev?
7. Divisão dos povos de Dzungaria em Kalmyks e Khudari-Buryats
8. A chegada dos cossacos russos às terras dos nossos antepassados. Mudança nos serviços de oração
9. A técnica de realização do ritual é o sacrifício de um carneiro
10. Técnica de realização de rituais - “Tarima” e “Gal Taiha” (invocação da alma ou crianças)
11. Patronos e protetores das tribos locais
12. Grandes deuses e onde eles vivem
13. Que outros deuses existem?
14. Rituais para meninos
15. Como meus ancestrais acabaram nas terras Kabanskaya
16. Meus ancestrais diretos
17. Deuses Kudarin locais
18. Algumas perguntas para o xamã

PRÓLOGO

Juramento do Xamã: “Não lute contra o poder do poder, as forças dos elementos - água e fogo. Não fique feliz quando as pessoas dão grandes recompensas. Não se ofenda quando eles não lhe derem o suficiente.”

INTRODUÇÃO

Eu, Borboev Leonty Abzaevich, nasci em 1935 na aldeia de Korsakovo, distrito de Kabansky, na Buriácia. Tenho dois filhos, uma filha e sete netos. O dom do xamã foi descoberto na minha juventude, e desde então venho tentando ajudar meus conterrâneos, meu povo, tanto quanto posso.

Há muito tempo que tive vontade de contar aquelas lendas e contos que ouvi na minha juventude. Eles foram transmitidos de geração em geração - de um xamã para outro. Eles contêm a história do nosso povo, nossa antiga religião - o xamanismo. Quero transmitir esse conhecimento, “memória de gerações”, tradições aos meus descendentes. Contarei a vocês sobre os Grandes Deuses, os patronos de nossas localidades e clãs, sobre os rituais realizados em sua homenagem, sobre o aparecimento de meus ancestrais - o clã Abzai, sobre como nosso povo viveu sob Genghis Khan e o poder real. Quero deixar claro desde já que minhas histórias nada têm em comum com o trabalho histórico científico. Se todos que o lerem tirarem pelo menos um grão de informação útil, ficarei feliz. Considerarei que não foi em vão que assumi este TRABALHO, que para mim é incomum.

Agradeço sinceramente aos patrocinadores que ajudaram na publicação do livro, a todos aqueles que apoiaram minha empreitada. Dirijo palavras especiais de agradecimento à minha esposa, Ekaterina Dugarovna.

Parte 1

QUE DEUSES ORARAM AS TRIBOS ANTIGAS?

Nos tempos antigos, nossos lugares - Buriácia, Irkutsk, Chita, regiões de Amur, território de Krasnoyarsk - eram habitados pelos hunos. Eles viviam em tribos. Os mais famosos foram os Khalkhas, Chakhars e Derbets. Na Buriácia, surgiram seis tribos: Ekhirits, Bulagats, Khorins, Hongodors, Songols, Sartuls.

Quando a maior parte dos hunos partiu sob a liderança de seus cãs para conquistar as terras férteis do oeste, o restante do povo viveu pacificamente em seus lugares de origem, criando gado. Cada tribo orava anualmente aos Grandes Deuses pela felicidade de seus entes queridos, de seu gado, e pedia sorte na caçada.

O povo da tribo Ekhirita adorava o deus supremo - o Eterno Céu Azul (Khuhe Munhe Tengeridee). Os Bulagats oraram a Budarguu Sagaan Tengaridee. Povo Khorin - para o Céu dos Relâmpagos e Trovões (Sahilgaan Sagaan Tengeridee). Khondogorianos - Colostro Nebu (Uurag Sagaan Tengeridee). Todos os Tengeriyas, com a permissão do Eterno Céu Azul, governaram não apenas tribos, mas também terras. Todas as inundações, furacões, secas, pestes, epidemias e guerras ocorreram sob seu comando. Portanto, cada tribo pediu ao seu Deus que os protegesse de desastres e anomalias e fez seus próprios sacrifícios - um cavalo ininterrupto, uma vaca, cabras, ovelhas e animais da floresta.
O ritual era realizado apenas pelos xamãs supremos, que possuíam grande poder, e eram auxiliados por outros xamãs da tribo.

Durante o serviço de oração, parte da carne animal (deezhe myakhan) foi dada aos deuses do céu, os ossos foram queimados separadamente e o restante da carne foi consumido pelos participantes do ritual.

Além disso, as tribos oravam a muitos outros deuses: os Baruunai 55 Tengeridee ocidentais, que anualmente eram presenteados com vodca com leite, leite fervido, chá branqueado, salamat ou shara topon. Northern Zuunei 44 Tengeridee apreciava leite natural não fervido, chá preto, salamat e nozes.

A cada 3 ou 5 anos, cavalos eram apresentados a esses deuses.

Baruunai 55 Tengeridee foi pedido bem-estar, longevidade, paz, riqueza, tranquilidade. Zuunei tem 44 Tengeridee - saúde para si e para os animais domésticos, para que não haja epidemias e pestes, para que no livro celestial da vida a pessoa não tenha o número de anos que lhe foi atribuído encurtado.

Parte 2

GENGISH KHAN E TRIBOS LOCAIS

Historiadores e escritores deixaram muitas lembranças do grande comandante Genghis Khan. Vou lhe contar o que me lembro das histórias dos xamãs - meus ancestrais.

A pedido do Eterno Céu Azul, na família do líder da tribo Borjigin, às margens do rio Onon, nasceu o Grande Homem Temujin - Genghis Khan, que uniu diversos povos, surpreendendo o mundo com sua coragem, inteligência e sabedoria nas decisões. Todas as tribos locais estavam subordinadas a ele, e todos os homens a partir de quase 16 anos serviram em suas tropas. Eles foram unidos em tumens de 10.000 soldados, agora são divisões, em myangasha de 1.000 pessoas (regimentos), zuunai seregshen - 100 guerreiros (centenas ou companhias) e arbanai seregshen de 10 almas (seções). De acordo com os regulamentos de Genghis Khan, após a batalha, cada guerreiro sobrevivente retornou ao seu regimento sob sua própria bandeira. Os infratores da Carta foram punidos como desertores e tratados com muita crueldade. É por isso que as tropas de Genghis Khan, apesar do seu grande número, eram disciplinadas e facilmente controladas.

Quando os tumens foram formados a partir de tribos locais, cada um recebeu uma bandeira com seu próprio símbolo. Como o clã Shonoev era numeroso e estava unido em dois tumens, havia dois estandartes: em um - o Yehe Shonoevsky - um Grande Lobo estava representado, no outro - o Shonoevsky Baga - a mesma fera estava representada apenas na metade de a tela. Na bandeira da família Galzut havia um cachorro feroz, a família Bodongut - um javali ou javali.

Por ordem do cã, cada tumen, myangash e cem tinham seus próprios ferreiros com uma forja itinerante - darkhashuul. Eles gozavam de grandes honras e eram considerados pessoas de posição superior aos guerreiros comuns, equiparados a centuriões. Eles fizeram flechas e pontas de flechas para o exército, afiaram sabres embotados em batalha, consertaram escudos e armaduras, arreios para cavalos e fizeram ferraduras.

O santo padroeiro dos ferreiros - darkhans - é considerado um deus que vive no oeste chamado Bozho-maakhan nas terras da região de Kachug. É ele quem dá a uma pessoa o talento de ferreiro. Para isso, os mestres rezam aos 99 Darkhans do Céu. Hoje, os ferreiros joalheiros permanecem apenas nas famílias Galzut e Olzoev. As tradições Darkhan, infelizmente, estão se perdendo. Vou lembrá-lo de como eles oram aos deuses - darkhans.

O ritual acontece na forja do altar perto de uma fogueira. O leite cozido é servido em uma caneca, uma garrafa de vodka, um pequeno bule ou jarra de leite, chá branqueado em uma caneca, salamat ou manteiga derretida em um prato. Os xamãs primeiro pingam no fogo e depois espirram.

Ao despejar vodka de uma garrafa em um bule ou jarra de leite, eles invocam o deus de cada ferramenta de trabalho:

mestres do fogo - Hapain Ezhen,
ezhen, chifre - Khurhein ezhen,
bigornas - Dusheen ezhen,
martelo - Alkhain ezhen,
martelo - Baltain ezhen,
cinzéis - Sulbariin Ezhen e outros.

Durante o ritual, homens e crianças ficam na sala do ferreiro e as mulheres ficam na porta. Esses deuses recebem orações de famílias ou apenas de adultos. As razões para este serviço de oração podem ser diferentes.

Parte 3

CAÇA REDONDA

Todos os guerreiros de Genghis Khan eram pessoas das estepes - Aradzons e Oirats. Eles estavam envolvidos na criação de gado, cavalos e ovelhas. Às vezes, toda a família organizava uma caçada, cujas regras eram rígidas.

Os caçadores fecharam o ringue e ninguém tinha o direito de deixar passar um animal selvagem pelo lado direito do corpo. Cada participante da caça fez um juramento antes de começar, cujo significado eram as seguintes palavras: se o animal se aproximar pelo lado direito, não devo ter medo dele, vou atacá-lo primeiro. Na língua Buryat soa assim: “Baabgay gezhe bahardakhaguib, shandagan gezhe shamarlakhaguib, uyen gezhe golokhoguib”. O caçador assustado não foi reconhecido como homem: foi expulso do clã ou transformado em um deus-escravo mudo. Os povos das estepes não caçavam; eles vagavam principalmente com seu gado em busca de grama exuberante, caminhando longas distâncias. Só que às vezes, para preservar o gado e não deixá-lo alimentar as famílias, organizavam rondas duas vezes por ano.

Uma vez criado estado centralizado, surgiu uma espécie de órgão administrativo - uma reunião - kurultai (traduzido - conselho, levantamento, relatórios de campo, etc.). Apenas os chefes dos tumens e líderes nomeados por Genghis Khan tinham o direito de comparecer. O local onde ocorreu a reunião foi cercado para evitar ataques surpresa. No topo foi feita uma cobertura que protegia do sol forte e da chuva - essa estrutura foi chamada de Iarai ou celeiro. Talvez seja daí que vem o nome da estrutura leve de madeira, construída para diversas necessidades da aldeia.

Parte 4

EVENKI NO EXÉRCITO DE GENGISH KHAN

O grande comandante decidiu ir para o país dos Tanguts, e depois para a China, e antes disso deu ordem aos seus tumens para expulsar da floresta os caçadores florestais com suas famílias e coletar deles um ou dois tumens. Os Evenks eram excelentes atiradores, e o cã precisava de arqueiros. Eles atiraram com tanta precisão que, quando caçavam um urso, primeiro o cegaram atirando uma flecha bem no olho do animal. Tendo perdido o rumo, o urso não podia mais atacar um homem e dominá-lo.

Os Evenks, sabendo das intenções do comandante, tentaram escapar, movendo-se em duas direções. As tropas de Genghis Khan os alcançaram e os pressionaram contra a margem do rio Khotonso-Lena, no atual distrito de Kachugsky, na região de Irkutsk. Alguns foram detidos perto de uma ravina íngreme (Seel), outros em Kyuli (Khair). Depois disso, surgiu um ditado: “Seel deere hashagdaban segeen haytal, Khair deree hashagdapan haytal”. Khaital é uma das tribos Evenki. É claro que o comandante tratou os desobedientes, punindo os líderes tribais. E ele nomeou seus chefes sobre os tumens Evenki.

Durante uma das batalhas, as tropas se alinharam frente a frente em longa distância. Genghis Khan colocou arqueiros levemente armados - Evenks - na frente. Eles chegaram muito perto do exército de Khorezm Shah e o atacaram com precisão. Em seguida, eles recuaram rapidamente para o flanco traseiro, dando lugar ao exército principal, fortemente armado, que atacou a cavalaria inimiga.

Os Evenks desempenharam um papel importante no resultado da batalha: eles praticamente atraíram o inimigo para as profundezas do exército, que facilmente lidou com o inimigo. Eles atiraram com tanta precisão que acertaram o cavaleiro montado no cavalo entre o capacete e o escudo. Durante o cerco às cidades, destruíram as muralhas com máquinas de golpes e foram os primeiros a escalar os baluartes.

Genghis Khan passou por muitas terras com seu exército e, ao chegar ao Mar Negro (onde hoje fica Essentuki), começou a pensar no que fazer a seguir.

Em primeiro lugar, deu descanso ao seu exército: ordenou que as feridas fossem curadas e que as armas cegas fossem afiadas. Inspecione e cure os cascos dos cavalos de guerra. Naquela época, ele próprio enviou mensageiros ao Tibete, onde morava o Grande Astrólogo Clarividente, e foi ele quem exigiu ser levado ao seu quartel-general.

Ao mesmo tempo, sob suas ordens, começaram a ser construídas as primeiras estradas de cocheiros, que ligavam o quartel-general do cã à Mongólia. Yama são postos de controle do governo onde os funcionários públicos descansavam e trocavam cavalos cansados: “Yama daaha Baishan”. O noen com a guarda estava no comando aqui. Foi por esta rota que um astrólogo tibetano chegou ao seu quartel-general enquanto descansava nas estações Yama.

Ele disse grandes palavras ao cã, que não foram esquecidas até hoje. Eles foram transmitidos de boca em boca por muitas gerações. Darei apenas um conteúdo aproximado deles, como ouvi dos mais velhos.

O astrólogo voltou-se para o exército de Genghis Khan e disse algo assim: Khan Temujin reuniu vocês em um único povo invencível. Sob suas bandeiras você entrará na história de nossa terra. E a partir de hoje você será a “zona munhe” - pessoas eternas (da palavra “munhe” eles foram chamados de mongóis). E seu líder ficará para a história com o nome de Genghis Khan - Shangaas Khaan - Homem Forte.

Após esta cerimônia, os Grandes retiraram-se para uma yurt. O comandante perguntou para onde liderar seu exército multilíngue, em que direção seguir. O clarividente respondeu: você derrotará e derrubará todos que estiverem em seu caminho com armas nas mãos. Pois o Eterno Céu Azul lhe concederá grandes vitórias, contando com sua inteligência e talento. No oeste, você derrotará um povo monolíngue e hostil, fechando assim o caminho para essas terras para um inimigo guerreiro por muitos anos. Ele não atacará as terras onde pisaram os pés dos seus eternos guerreiros e os cascos dos seus cavalos de guerra.

Então seu parente neto, com a permissão de seu descendente, irá novamente para o oeste e repelirá a invasão Mangadhai dessas terras.

Para unir estes povos hostis, você colocará um príncipe-líder no trono da Rus' - um jovem. Serão os seus descendentes que unirão a Rus' num único estado forte.

De muitas maneiras, as palavras do astrólogo se tornaram realidade: a mando do Mongol Khan, neto do descendente de Genghis Khan, Batu Khan, um jovem, Daniil I, de 17 anos, filho mais novo de Alexander Nevsky, foi colocado no trono do principado de Moscou. O próprio Alexander Nevsky, com a ajuda dos tumens mongóis e sua comitiva, destruiu as tropas do rei sueco Carlos e os regimentos da cavalaria Ordem Teutônica. Os tumens mongóis ajudaram os príncipes russos a derrotar o exército de Mamai. Todo mundo provavelmente sabe sobre a Batalha do Campo de Kulikovo, então não vou me alongar sobre isso.

No final da campanha, Genghis Khan decidiu retornar às suas terras nativas. A pátria sente falta dos seus filhos, explicou aos soldados, e a geração mais jovem deve saber de onde veio, onde viveram os seus antepassados. Nas terras conquistadas, o cã deixou seu pessoal de serviço, nomeando-os noyons. Eles tinham que manter a ordem, cobrar eso - yasak - tributo desses povos em favor do estado.

Algumas das tribos que lutaram sob a liderança de Genghis Khan - os Ekhirits, Bulagats, Khongodors e outros - por ordem permaneceram no território do presente Território de Altai- no país de Dzungaria (Zuun garai Mongol Guren). O protegido do Khan governou aqui. Os soldados restantes partiram para a Mongólia.

Após a morte de Genghis Khan, as eleições para um novo cã foram realizadas no kurultai, onde se reuniram representantes de todas as tribos. O cã recém-eleito fez um juramento no qual prometeu liderar honestamente, observar as leis de seus ancestrais e ser fiel ao caminho escolhido. Essas tradições foram observadas por muitos anos.

O grande Império Mongol, que Genghis Khan criou com tanta dificuldade, ruiu devido ao descuido. O descendente do grande comandante, o Khan da Mongólia, estabeleceu-se em Pequim, viu-se isolado do seu povo e cercou-se de dignitários chineses. Seu povo também era descuidado, migrando com o gado de pasto em pasto. Nessa época, os Manchu-Uigures (Uyharnuud) começaram a traçar planos para atacar os mongóis a fim de se libertarem de seu poder para sempre. Tudo terminou com a destruição da flor da nação - jovens com 14 anos ou mais, aqueles que podiam segurar armas nas mãos. O resto caiu na escravidão e o próprio cã foi deposto em Pequim. Assim, o todo-poderoso império mongol perdeu a centralização.

Parte 5

COMO VIVERAM OS EKHIRITS NO PAÍS DE JUNGARIA

Como já mencionei, as tribos Ekhirits e Bulagats permaneceram no país de Dzungaria, no sopé das montanhas Altai. Eles viviam amigavelmente, sem interferir uns nos outros, considerando-se tribos aparentadas. Cada um tinha vários clãs, os mais famosos: Shono (Ekhe Shono e Baga Shono), Pengelder, Bayandai, Olzon, Baltai, Togtoo, Abzai. A família Abzaev, minha família, é a mais nova, e contarei a vocês a história de sua formação um pouco mais tarde.

As pessoas viviam da criação de gado e da caça para preservar o gado. Eles usaram os presentes da floresta - frutas vermelhas, nozes. Com o tempo, surgiram artesãos entre os ex-guerreiros que aprenderam a fazer utensílios domésticos. Eles faziam utensílios de madeira - tebshe saelenkhi; eram feitos de madeira maciça, escavando o recipiente com machado ou faca. A carne geralmente era armazenada nele. Principalmente durante uma caçada bem-sucedida, quando se obtinha muita carne, era possível conservá-la por muito tempo nesse recipiente.

Deve-se notar que todas as presas foram divididas igualmente entre todos os caçadores, famílias e parentes. Pai não foi alocado apenas para aquelas famílias que foram ofendidas por seus familiares por algum motivo grave. Ou nos casos em que o chefe da família faleceu, ou os filhos eram muito pequenos e não podiam participar da caça. A questão da atribuição de uma parte foi finalmente decidida no conselho de anciãos.

Baldes de madeira foram feitos para ordenhar vacas e terças para outras necessidades. Os utensílios de cobre eram usados ​​​​com mais frequência para cozinhar carne - eram trocados com mercadores por caça e peles, ouro e prata.

Como você sabe, naquela época as pessoas usavam principalmente utensílios de casca de bétula. Os artesãos - modon - darhashuul faziam isso de diferentes maneiras: grandes e pequenos, para comida e água, para coletar frutas e saran. Eles também aprenderam a fazer ha6a - um recipiente para transformar o creme de leite coletado em manteiga e para coletar o leite azedo, que era então destilado em tarasun - vodca de leite. Era necessário não só para tratar os convidados, mas também para os cultos de oração, quando era necessário aspergir os deuses.

Tarasun foi feito mais ou menos assim: acendeu-se um fogo, colocou-se na lareira uma tigela de 25-40 litros - togoon, formada por pedras iguais dobradas em forma de triângulo. Leite azedo foi derramado nele. Em seguida, foi colocado nesta tigela um barril de madeira sem fundo, mas com um pequeno orifício lateral e um sorgo - canal de madeira. A parte superior do barril foi fechada para que o vapor resultante não escapasse, que se condensou e fluiu como líquido através do sorgo para o dombo - um recipiente de madeira. Foi assim que se obteve a vodka com leite, que até serviu para tratamento órgãos internos, tomando-o estritamente de acordo com a norma. A tecnologia de preparação do tarasun em nossa época é aproximadamente a mesma.

As mulheres sabiam como processar habilmente a lã tosquiada de ovelhas. Sentados em círculo, eles primeiro bateram a lã com varas de um metro e meio e depois a puxaram para formar um fio. Depois, usando uma prensa redonda de madeira, fizeram feltros caseiros, porta-assentos, etc. Meias e meias eram tricotadas com fios e agulhas de madeira. A lã era usada para fazer casacos bons e densos para homens e mulheres. Casacos de pele - degels - eram feitos de pele de cordeiro. Após o processamento, as peles de animais domésticos também foram utilizadas para calçados e arreios.

Para evitar que as mariposas estraguem as coisas, nossos ancestrais criaram um método muito eficaz de combate aos insetos. As pessoas cavaram um pequeno buraco e acenderam uma fogueira nele. Até os gravetos eram presos em um ângulo em direção ao centro, depois as peles eram penduradas firmemente neles - a fumaça saía por um pequeno buraco no meio dessa “tenda”. As cascas assim preparadas serviram por muitos anos e não foram desperdiçadas pelas mariposas.

Parte 6

COMO MEU ABZAEV CLIN APARECEU

No país de Dzungaria, por vontade dos deuses, surgiu uma nova tribo, formada a partir de dois clãs: Hengelder e Shono, mais tarde chamada Abzai. Minha família é considerada a mais nova, embora tenha surgido nos últimos anos de vida de Genghis Khan.

Há uma bela lenda sobre como nosso clã Abzaevsky apareceu: no clã Khengelder, um jovem chamado Naita cresceu e amadureceu; ele não lhe faltou destreza e coragem de caça: ele lidava com um urso um a um, e sempre atirava direto em o alvo com um arco. Uma garota com beleza extraordinária, mãos habilidosas e rápidas e um caráter gentil floresceu na família Shonoi. Os pais ficaram muito satisfeitos com a filha.

Um dia, os anciões desses dois clãs decidiram organizar uma grande caçada - aba agnuuri - para testar a força, destreza e precisão de seus guerreiros caçadores. Muitos animais foram capturados - carne e peles. O jovem caçador da família Hangelder de Knight se destacou por sua ousadia e destreza. Comemorando um feriado em homenagem a uma caçada bem-sucedida, os mais velhos decidiram se casar com o rapaz, cortejando uma beldade da família Shonoev. O que eles fizeram com consentimento mútuo. O rapaz e a moça gostavam um do outro há muito tempo, então formaram uma família felizes. Os noivos ganharam uma bela tenda de inverno e muitos animais de estimação. Os convidados da festa de casamento desejavam dar à luz muitos meninos - futuros caçadores de guerreiros.

A família vivia com renda média, mas o mais importante, muito feliz - a esposa deu à luz nove meninos. No décimo, eles abrigaram um órfão por pena e deram-lhe o nome de Otonkhoy - “Otorzho erepen khubun”. Os nomes dos filhos eram: Borto, Edegey, Mookhoi, Khakhai, Booholdoy, Boloi, Ongoi, Sherge, e o filho falecido chamava-se Nyalkha. As pessoas começaram a invejar a felicidade da família e a conspirar contra a jovem família. Enquanto o filho mais novo estava no útero, o pai de Knight morreu enquanto caçava.

Começaram dias muito difíceis para a família: o gado começou a ser roubado e eles comeram o gado restante. Eles não recebiam mais uma parte da caçada: os filhos não podiam substituir o pai na caça, portanto não tinham direito à carne. A mulher não tinha direito de voto na família e, portanto, não podia se defender. Eles viviam quase da mão à boca. E nessa época, para alimentar uma família tão numerosa, a mulher e os meninos começaram a pescar nos rios da montanha Altai e seus afluentes. Usando uma vara afiada, eles caçaram cuidadosamente peixes - grayling da montanha - e alimentaram toda a família. Eles viviam mal, mas amigavelmente. O irmão mais velho Borto assumiu todas as preocupações.

Um pouco mais tarde, a mulher aprendeu a tecer redes com crina de cavalo, armá-las e pescar. Naquela época os peixes ainda não eram tímidos, então a captura era sempre boa. Sim, além deles não havia outros pescadores na região. Então pescar sempre foi bom. É por isso que o nosso clã, quando reza aos seus deuses padroeiros - Abzain ugta - coloca sempre peixe cozido na sua forma natural com escamas brancas. Eles servem. grayling, ide, omul, yalagaana - sorog. Outros peixes, por mais saborosos que sejam, são considerados podres e os deuses não os aceitam.

Portanto, esta família vivia separada do seu clã. A mulher, claro, guardava rancor dos parentes do marido, que a deixavam sozinha em apuros, roubavam gado e esperavam que ela viesse pedir ajuda e entregasse os filhos como trabalhadores aos ricos. Se ela tivesse feito isso, os meninos não poderiam mais se tornar guerreiros.

Porém, apesar de todas as dificuldades, a mulher não cedeu e não se curvou. Um dia, depois de consultar as crianças, ela decidiu passear por seus lugares de origem - sua família Shonoi. Com grande dificuldade alcançaram seus parentes, ficaram vários dias com os tios até que o conselho de anciãos se reunisse. Ele decidiu que mulher casada o clã Pangelder não pode viver entre eles. Porque a mulher é hari hunuud geeshe, e os filhos são manay zeened - sobrinhos.

Outro provérbio antigo diz: “Estranhos não podem viver numa família estranha. Uma tíbia de alce não cabe na tigela de infusão” - “Hariin hunuud kharida bagtaha gui, khandagain semgen togondo bagtaha gui.”
Foi mostrado à mulher um lugar perto de um rio onde ela poderia viver separada. O Conselho dos Anciãos deu-lhe cavalos, vacas, ovelhas e vários yamans. “Se você for uma mulher inteligente, preservará e aumentará o que lhe demos. Caso contrário, vocês comerão todo o gado e trabalharão como trabalhadores, aproveitando o que lhes foi dado”.

Habituados ao trabalho árduo, os filhos e a mãe ampliaram o seu agregado familiar. Os irmãos, tios da mulher, ficaram satisfeitos com os sobrinhos. E todos os filhos da família Shonoev sempre vinham visitá-los - no inverno e no verão - para sua hospitaleira tia - Aba Ezhydee. Os filhos cresceram, tornaram-se caçadores ávidos e experientes e formaram famílias. Ela fez com todo mundo bom casamento, sem recorrer à ajuda dos parentes do marido da família Gyungelder, embora sempre os convidasse como convidados para os casamentos dos filhos.

Essa mulher maravilhosa, que demonstrou muita coragem, perseverança, resistiu muito dificuldades da vida, e deu o nome à nossa nova família - da palavra tia - Abgazy - Abzai. Atualmente, pela vontade dos deuses, somos muitos.

Parte 7

DIVISÃO DOS POVOS DE DZHUNGARIA EM KALMYKS E KHODARI-BURYATS

Segundo as histórias dos nossos antepassados, depois de um século e meio a dois séculos, a vida no país de Dzungaria tornou-se turbulenta. A Mongólia perdeu a sua centralização. Os ataques dos Manchus - Honghuz - às terras de nossos clãs tornaram-se mais frequentes. Eles destruíram aqueles que tentaram oferecer-lhes resistência ainda que fraca e levaram gado e prisioneiros. Então os anciãos das tribos e clãs de Dzungaria decidiram reunir um Grande Kurultai - um conselho e decidir o que fazer a seguir. Muitos manifestaram-se a favor da resistência armada aos inimigos. Eles elegeram um líder, mas ele não conseguiu reunir guerreiros sob sua bandeira, as pessoas não queriam lutar, acostumando-se rapidamente à paz e ao sossego.

Nessa época, corria o boato de que na Manchúria, a mando do chinês Altan Khan, muitas tropas haviam se reunido e se preparavam para atacar Dzungaria. Um segundo kurultai foi montado às pressas, no qual foi decidido que parte dos clãs iria para os lugares onde Khan Bata governava - a oeste. Outros regressarão à sua terra natal, em Transbaikalia, onde os seus antepassados ​​viveram antes da chegada de Genghis Khan. Assim, o parto e as famílias numerosas foram divididos em dois campos. As pessoas que partiam para o oeste começaram a ser chamadas de Kalmyks (entre eles clãs como Torgauts, Chonos-Shono, Khingeldir - Khengelder ainda são preservados); aqueles que partiam para seu antigo local de residência eram chamados de Khodari.” (palazha yabakha arad Halmag gezhe neretey boloho, Khodorzho Yabakha zon hodari gezhe neretey boloho."

Depois que os Kalmyks partiram para o oeste, a vida tornou-se ainda mais alarmante. Os anciãos decidiram reunir as pessoas de acordo com suas famílias e transferi-las para o leste. Isso exigiu muito tempo e esforço. Os homens acenderam grandes fogueiras em vários locais para fazer o inimigo pensar que o povo se preparava para repelir os seus ataques. E disfarçados, eles saíram de suas casas e pegaram a estrada. Os últimos colonos foram cobertos por soldados que poderiam repelir um ataque surpresa do inimigo. Os clãs Khodari juntaram-se aos clãs Segeen Haital, Haital, Khuramsha Segeen Haital e outros. Os clãs Segeen Khaital e Khaital pertenciam aos Evenki, e o clã Khuramsha ao campo Kirghiz, mas a geração mais velha morreu, seus filhos e netos adotaram a língua e os costumes da tribo mongol.

Ao retornar à terra natal dos ancestrais, os mais velhos dividiram as terras. A tribo Bulagat e seus clãs receberam as terras ocidentais da moderna região de Irkutsk. E o povo da tribo Ekhirit dos clãs Shonoev, Khengelder, Alzonov, Baltai e Bayandaev ainda vive nas terras de seus ancestrais. A jovem família Abazaev conseguiu um lugar não muito longe do Monte Orgoli, onde agora vivem os descendentes de Abgazi. O nome da montanha é dado em homenagem às cabras com chifres que ali viveram, em mongol eram chamadas de orgoli. Os clãs Khaital e Segeen Khaital herdaram o atual distrito de Kachugsky, onde viviam os Evenks.

Eles se opuseram fortemente à invasão de estranhos, resistiram aos alienígenas, cometendo ataques armados inesperados. Então os xamãs pediram aos deuses celestiais que salvassem o povo vindouro da destruição, se assim lhes agradasse. Foi isso que os deuses fizeram.

Eles enviaram em socorro um deus-herói nascido no ventre de um homem, popularmente chamado de “Khara Honiton” chamado Ukherey khubun - Azharay Buhe. Ele forçou os Evenks a se acalmarem e, com o tempo, eles deixaram seus lugares, aventurando-se ainda mais na taiga. Esses dois clãs receberam locais para criação de gado e caça.

Tendo se mudado para novas terras, ninguém esqueceu a tradição de adorar os deuses celestiais. A maioria dos animais selvagens mortos - veados, alces - eram dados como oferendas. O animal foi esfolado, a carne foi frita, fervida para oferenda, e o feno foi enfiado na pele, da qual a cabeça e as pernas não foram separadas, e costurado novamente. A efígie foi montada em uma haste longa, grossa e pontiaguda e colocada inclinada em aproximadamente um ângulo de 45-60 graus na direção onde o deus estava no céu. Essas regras foram rigorosamente seguidas pelo clã Haital, que reverenciava as tradições de seus ancestrais.

Após o culto de oração, a carne foi comida pelos participantes. O restante foi autorizado a ser levado para parentes. Os ossos foram completamente queimados numa pira sagrada.

Parte 8

A CHEGADA DOS COSSACOS RUSSOS À TERRA DOS NOSSOS ANCESTRAIS. MUDANÇA NAS ORAÇÕES

Antes da chegada dos cossacos à terra dos nossos antepassados, ou seja, na moderna região de Irkutsk, as pessoas viviam tranquilamente, criando animais domésticos e caçando. Em meados do século XVII, os cossacos começaram a desenvolver novas terras, oprimindo a população local, tirando gado, impondo impostos excessivos, etc. Os governadores locais, protegidos do czar, pensavam apenas nos seus próprios interesses. As pessoas, levadas ao desespero por tal arbitrariedade, começaram a se mover, fugir para lugares desabitados com famílias e até mesmo uluses - para a Mongólia, as regiões modernas de Barguzinsky, Kurumkansky, Kabansky (Baikal-Kudarinsky). Os funcionários ficaram assustados e decidiram que as pessoas estavam fugindo para uma terra inacessível - a Mongólia. Eles relataram isso ao rei: dizem que, se isso continuar, não haverá ninguém de quem cobrar o imposto e não haverá benefício para o povo.

Justamente nessa época, representantes da tribo Khorin fizeram uma tentativa ousada - foram ao czar russo Pedro, o Grande, para contar pessoalmente sobre os ultrajes que seus governadores estavam cometendo nas terras siberianas. Esta campanha foi de grande importância para o povo Buryat. A questão foi resolvida desta forma: como as terras da Sibéria e do Baikal foram capturadas sem grandes guerras, o czar emitiu um decreto no qual ordenava a nomeação de seus protegidos entre os povos locais - os mais inteligentes e progressistas. Eles mantinham a ordem e arrecadavam tributos duas vezes por ano em favor do estado. Então, a população local pôde mais uma vez se dedicar à criação de gado, à caça de animais peludos, etc.

Existe uma lenda sobre como minha família conheceu os cossacos. Os ancestrais viviam perto do rio Khotonso, próximo ao Monte Orgoli, como mencionei acima. Por volta de 1670, os cossacos chegaram à aldeia de Mukhar (hoje distrito de Bayandaevsky, não muito longe da aldeia de Khogoty). O Supremo Xamã Shanarta-zaarin Boo, filho de Bortoy Oilongo (Bortoev Oilongo), viveu aqui. Ele foi informado de que estranhos navegavam em um barco ao longo do rio - cossacos, eram muito próximos. Para se divertir, os estrangeiros matam a caça na praia, sem sequer levá-la consigo... O Supremo Xamã reuniu todas as pessoas e ordenou que fossem atrás do Monte Orgoli e se protegessem. Ele próprio ficou com um herói, Bator Buhe, e decidiu conhecer os convidados indesejados. Ele ficou atrás de uma pilha de pedras brancas e tirou a antiga bandeira dos guerreiros - um rabo de cavalo empalado em uma vara, com cem peles de esquilo.

O centurião, que desembarcou na praia com seu povo, perguntou ao xamã que saiu ao seu encontro: “Quem é este? Onde estão as pessoas locais, por que você não consegue ver ninguém? Então ele explicou que ele é o Grande Xamã Supremo, que vive nesta terra pela vontade do Eterno Céu Azul e, com a ajuda dos deuses celestiais, protege as pessoas que aqui vivem. O Supremo Xamã resolveu as diferenças pacificamente: por decreto do rei, deram-lhe poder administrativo sobre seu povo, uma adaga e uma flâmula em forma de estandarte - agora ele coletou yasak de seu povo. Shanarta fez muitas boas ações: enviou jovens locais ao governador de Irkutsk para que pudessem ser treinados como escriturários, intérpretes, tradutores e administradores.

Porém, à medida que desempenhava suas funções xamânicas e administrativas, começou a perceber que elas eram incompatíveis entre si. Tendo obtido permissão de seus superiores, ele transferiu suas responsabilidades administrativas para seu assistente, Shonoin Khubun Shodorto (Shonoev Shoodor) da família Shonoev.

E junto com eles todos os atributos do poder - um decreto, um selo, uma flâmula, apenas a adaga que ele guardou para si como recompensa pelo seu trabalho. Shodoev Shodor recebeu uma nova adaga como símbolo do noyon real. Livre do trabalho administrativo, Bortoin Khubuun Oilongo Taabay-avô começou a pensar que a cada ano se tornava cada vez mais difícil para o seu povo sacrificar um cavalo aos deuses. Todo o gado de cada família foi registrado nas autoridades administrativas da Duma Estrangeira das Estepes.

Justamente nessa hora, no Monte Orgoli, onde ficava o acampamento do xamã, os Deuses do céu estavam se reunindo. Como representante terreno, meu ancestral xamã tinha o direito de estar presente ali; outros xamãs também foram chamados com voz consultiva - os Deuses queriam que eles ouvissem tudo e transmitissem ao seu povo a essência de suas decisões. Bortoin khubuun Oilongo falou nesta reunião com as seguintes palavras: o nosso povo está subordinado ao Czar Branco. A cada ano fica mais difícil sacrificar cavalos aos Deuses, e é desejável que os Deuses concordem em aceitar ovelhas como presente.

Os Deuses ficaram irritados e recusaram, e os Tengerii do norte até deixaram a reunião e disseram que não participariam mais dela. O ressentimento deles era tão forte que lançaram uma peste contra o povo. O gado estava morrendo nos prados. Ninguém poderia ajudar as pessoas a lidar com o grande problema. Então Baruunai 55 Tengaris com Esege-Malaan, que defendeu as tribos locais, se reuniram novamente para uma reunião. Eles decidiram como ajudar as pessoas afetadas.

Muitas opiniões foram expressas. Mas todos aceitaram a proposta mais bem-sucedida de Bukha-Noen-Baabay, que se ofereceu para casar sua linda filha com o filho de um dos representantes dos Tengaris do Norte, Haluud Burkhanai Khubuunde. O filho era escriba, ele inscreveu as almas dos mortos no Livro da Vida: ele chegou na hora certa, por que motivo foi parar no reino das trevas, que pecados ele cometeu na terra, é o castigo exigido no céu , etc.

Eles fizeram como decidiram. Tudo se resumia às celebrações do casamento. Durante o casamento, Bukha-Noen-Baabay pediu ao seu casamenteiro Khulud Burkhan, que estava complacente, que aceitasse um carneiro como sacrifício das pessoas. Então Khaluud Burkhan exigiu que as pessoas apresentassem 33 carneiros de uma vez durante o serviço de oração, e somente sob essa condição ele deu seu consentimento. Com o tempo, o número de ovelhas diminuiu de 33 para 12 cabeças, depois para nove, três, e desde o final do século 19, as pessoas nos cultos de oração trazem um carneiro ou cordeiro como presente. Normalmente, tais rituais de sacrifício são realizados quando uma pessoa, de acordo com o livro da vida, deveria viver por muitos anos, mas uma doença grave ou um incidente trágico prejudicou seriamente sua saúde, ou sua alma foi capturada por outra pessoa, então o o xamã, trazendo um carneiro como presente aos deuses, pede para libertar a alma e corrigi-la no livro confusão na vida, etc.

Mais recentemente, os residentes da Buriácia começaram a fazer orações em massa aos deuses celestiais. Desde a década de 1930, praticamente não foram cometidos. No entanto, mesmo nos momentos mais difíceis, os xamãs Kaban e Baikal-Kudarin faziam orações aos deuses ancestrais - os patronos e proprietários das montanhas e terras locais. As pessoas oram principalmente em família. Às vezes, eles realizam um ritual de carneiro para um de seus filhos, a fim de receber mais proteção e energia de Deus para ele.

Parte 9

TÉCNICA DE REALIZAÇÃO DO RITO – SACRIFÍCIO DE RAM

Técnica de realização do rito de adoração montanhas locais e os picos e todos os deuses tribais são iguais. E agora vou tentar descrevê-lo. Na frente, para cada deus, são instalados dois galhos de bétula com 120-180 centímetros de altura - shandagata, e pedaços de material branco e limpo são amarrados a eles.

No galho superior, chamado de sarja, também são amarradas fitas limpas - zalaa (material branco com 2 a 3 cm de largura e 20 a 30 cm de comprimento). Serge Turge é sempre maior que Shandagata Turge. Acredita-se que qualquer poste de amarração deva ser mais alto que o cavalo de montaria. Os galhos ficam presos na direção onde Deus - Tuurge modon - está localizado. Uma tábua limpa, de aproximadamente 10 por 30 centímetros, é instalada na frente dos galhos. Nele é colocada uma garrafa de vodka (geralmente meio litro), salamat ou ghee (100 gramas) com uma colher de chá em um pratinho, dinheiro, de preferência de metal, se Deus fuma, então pode colocar cigarros.
Você pode ter alguns doces, biscoitos, dinheiro em moedas (exceto um centavo) e folhas de tabaco. A coisa toda é chamada de “tahilai edeen”. Em seguida, quatro panfletos de bétula medindo 40-50-60 centímetros (de preferência do mesmo tamanho) são colocados ao lado do tuurge ou um metro atrás dele. Este lugar é chamado de "sheree". Os resíduos desnecessários do carneiro são coletados aqui, os ossos são colocados neles estritamente de acordo com sua localização no esqueleto.

Se os ossos estiverem confusos, acredita-se que Deus não aceitou o carneiro e toda a cerimônia será em vão. Para evitar que isso aconteça, eles monitoram cuidadosamente a localização dos ossos do esqueleto e garantem que todos os ossos estejam completamente queimados.

Antes do início do culto de oração, o xamã, se tiver pandeiro, bate nele, invocando a Deus. Então eles começam a chapinhar, segurando o carneiro ainda vivo em pé perto do sheree. Três pessoas estão envolvidas nisso. O xamã espirra de um pires, despejando nele leite fervido de uma caneca. Os assistentes fazem o mesmo. Todos se sentam em uma fileira e servem aos deuses a comida que levaram consigo - salamat ou ghee em uma colher de chá.
Depois de borrifar, o xamã pega um pires de leite e coloca na boca do carneiro. Depois pinga, começando pela cauda, ​​indo em direção à cabeça do animal. Ao mesmo tempo, ele explica que tipo de pessoas oferecem sacrifícios a Deus, quais pecados expiam ou o que pedem ao patrono.

Em seguida, colocam o carneiro de costas e cortam-no: primeiro é feita uma incisão com uma faca perto do esterno. Então o mineiro, enfiando a mão nesse buraco, perfura a pleura e arranca a artéria com os dedos. Quando o carneiro deixa de dar sinais de vida, os assistentes levam-no ao fogo e matam-no.

Quando a carne e os ossos estão cozidos, eles são retirados da tigela e colocados sobre a mesa.

A carne da cabeça, vértebras cervicais, peito e costas até a cauda é coletada em pequenos pedaços em uma tigela para o xamã principal. O outro é para o assistente. O intestino fervido do ânus com carne e a incisão inferior da língua são colocados no balde dalgan. Meio coração cozido, dois rins, dois ovos (se a vítima for homem), um corte de peito sem esterno.

A carne cozida, cortada em pequenos pedaços, é colocada no lado direito da mesa. Perto está um estômago de ovelha com sangue fervido. Em seguida, colocaram o intestino grosso, também recheado de sangue, gurel myakhan, oroimog - a carne de um carneiro conectada entre si pelas costas, depois uma incisão de tira de tripa, por último pequenos pedaços de tripa e gordura de carneiro. No canto direito também são colocados pedacinhos de carne picada - após o término do culto de oração eles são “entregues” ao fogo onde foi cozido todo o cordeiro, agradecendo por ter ajudado no cozimento da carne. Depois de preparada a mesa, ela é apresentada. Os restos do carneiro são coletados dentro do sheree e depois queimados junto com os ossos do carneiro. Eles fazem assim: primeiro colocam a lenha, colocam os ossos do esqueleto sobre ela: primeiro o maxilar inferior, o peito - o coração está nele (pulmões, metade do coração, língua com a parte da garganta; metade da parte superior da língua deve ser colocada parte inferior mandíbulas). Em seguida, a cabeça de uma ovelha é colocada na mandíbula - tooloi.

Na frente da lenha - duas patas dianteiras, sem confundir a esquerda com a direita. Em seguida, semgens são colocadas sobre eles - uma continuação dos ossos frontais sólidos dos membros. Em seguida, as omoplatas são colocadas sobre eles e a vértebra cervical é colocada atrás da cabeça. A seguir, as vértebras com costelas são dispostas de um lado e as costelas sem vértebras do outro, paralelas entre si. Último atributo:

• a parte da cauda com ossos, depois tem duas patas traseiras com cascos, é preciso colocá-las novamente, sem confundir esquerda e direita. Eles colocaram samgens neles
• ossos sólidos dos membros posteriores e depois da tíbia

Só depois disso o sheree é aceso, rodeado por quatro pequenos galhos em forma de panfletos. Atrás deles colocam um pedaço de carne retirado espinha cervical lombada, com linho - amarre-o em uma vara afiada de 30 a 35 centímetros de comprimento.

CÂMARA DE ORAÇÃO COM O CHAMADO DE DEUS - KHORYUULGA ABAKHA

Junto com o xamã-artista, três pessoas se levantam para realizar o ritual. Todos recebem uma tigela de carne de acordo com sua posição. Depois sentam-se numa fila, sem violar a etiqueta.

Em seguida, um dalgan (sacrifício) – um balde de carne – é colocado próximo à primeira pessoa. Antes do início do culto de oração, o xamã fumiga tudo com casca de abeto acesa - ele limpa o local de oração de espíritos malignos e sujeira.

Depois de tudo isso, começa o culto de oração. Cada um dos presentes neste momento se volta mentalmente para Deus. Você pode pedir que sua vida seja longa e sem erros, que sua família seja saudável e feliz, que seu trabalho traga alegria e muito sucesso, etc.

Após o término da chamada ritual, é servido ao xamã um dalgan - um balde de carne nomeada - que inclui um peito inteiro, metade da parte inferior da língua, metade da parte interna do coração, um ânus com carne 25-35 centímetros de comprimento, dois rins, um fígado, se a vítima fosse homem, depois dois ovos, um “livro” de cordeiro com um pedaço de carne amarrado - Barsincar - um saco de tripas recheado gordura interna. E o ritual recomeça, mas agora o xamã pronuncia o nome da família das pessoas que se reuniram para o culto de oração. Em nome deles, ele pede ajuda, saúde, sucesso. A oração é lida três vezes.

Os que estão reunidos para o culto de oração oram juntando as palmas das mãos. Neste caso, os homens devem tirar o cocar e as mulheres, pelo contrário, cobrir a cabeça com um lenço. Esta regra não escrita foi estabelecida pelos nossos antepassados: a mulher tinha sempre que andar com a cabeça coberta, só era permitido tirar o cocar na yurt ou cabana. E o que também é muito importante: em dias “críticos”, as mulheres não podem participar nos cultos de oração.

Durante o serviço de oração, as mulheres que se casaram com homens de um clã diferente oram separadamente aos seus deuses ancestrais.

O serviço de oração com dalgan foi chamado de Khoryuulga abakha. Durante a execução, você pode meditar ongo oruulha. O xamã invoca novamente a Deus, pede ajuda a todos os que rezam. Em seguida, servem-se ao deus pequenos pedaços de carne da mesa com uma concha pequena ou uma colher grande. Depois disso, tahil khurailgan começou. Tuurgezha (ramos rituais) e outros alimentos, exceto vodka, são retirados da mesa. O xamã distribui tudo isso para seus assistentes e participantes da oração. Todos ficam em fila, liderados pelo xamã, e quando ele faz a última chamada, as pessoas servem comida ao deus. Depois, o xamã coloca vodca em um pires de chá e também borrifa. Depois disso, todos rezam: os homens, sentando-se de joelhos e tirando os toucados, juntando as palmas das mãos. Cada um pede a Deus as coisas mais íntimas para si e para a sua família. Isto conclui o serviço de oração no campo.

Um xamã ou xamã, ao chegar em casa, deve necessariamente orar ao seu deus ancestral ou aos deuses locais. Parado perto de um fogão com cano aberto ou perto de uma janela, o xamã deve abrir uma nova garrafa de vodca e limpá-la com casca de abeto acesa. Depois, a partir de um pequeno bule, colocando vodca no pires, borrife-a para garantir que o ritual seja realizado, que seus chamados cheguem a Deus sem erros ou reclamações.

Depois disso, um dos fiéis derrama um pires cheio de leite, pinga no fogo, bebe um pouco e dá ao xamã ou xamã. Eles também tomam um gole e o passam para outros participantes do culto de oração. Então todos se sentam à mesa e comem carne.

Após três dias, o xamã realiza a etapa final - borrifa leite fervido, vodca, chá branqueado, ghee ou salamat para esse gênero. Isso conclui o serviço de oração.

Parte 10

TÉCNICAS PARA REALIZAÇÃO DE RITOS - “TARIMA” E “GAL TAIKHA” (CHAMANDO A ALMA OU AS CRIANÇAS)

Para o Tarim utiliza-se tira de ferro sem furos com aproximadamente 30-60 cm de comprimento, podendo-se usar facas grossas. Eles são aquecidos no fogo até ficarem vermelhos. Então o xamã, chamando o mestre Tarim, lambe o ferro quente e sopra para longe todas as coisas ruins da pessoa. Ele pede a Deus que remova doenças, bruxaria e infortúnios de uma pessoa.

Tudo isso é repetido três vezes. Se a doença não for grave, depois deste ritual tudo desaparece imediatamente. Às vezes, em casos graves, “Tarim” tem que ser repetido.

Os próprios xamãs não têm medo de bruxaria ou outras coisas semelhantes, pois estão sob a proteção dos deuses a quem oram.

O ritual Tal Taiha é feito para invocar uma alma que partiu ou invocar crianças se elas não estiverem na família. A técnica dos rituais é a mesma, apenas mudam as palavras de invocações a Deus.

A alma de uma pessoa pode partir Várias razões, muitas vezes de forte medo. Às vezes isso acontece com pessoas muito melindrosas e caprichosas que gostam de sentir pena de si mesmas. Se a alma vai embora, a pessoa começa a adoecer, fica sonolenta, letárgica - sua aura está aberta, não há proteção.

Para o ritual de convocação da alma, prepare leite fervido puro, 150-200 gramas, chá - deezhe sai, branqueado com este leite, ghee, que é borrifado no fogo. O fogão é aceso em casa, nos apartamentos da cidade queimam-se lascas de pinheiro (o pinheiro produz um fumo mais leve) num braseiro grosso. O xamã pede ao Deus do Fogo que ajude esta casa com seu poder. São feitas três invocações.
Primeiro: O fogo que arde, dá luz e calor a esta casa.

Pelo seu poder, devolva a alma que partiu aqui para que a pessoa possa viver aqui por muitos anos. A segunda é dirigida ao Deus do céu “Zayaasha” - Zayaasha tengeriin Burkhand, a quem pedem que haja muitas crianças nesta casa e muito gado no quintal. Então pedem para devolver a alma que partiu à pessoa, para que ela viva aqui por muito tempo, para que lhe nasçam muitos filhos. Com a terceira invocação, eles se voltam para a Senhora do Fogo - Galai ezhen Gankhuuraikhan Khatan com um pedido para que a alma chamada viva na casa como dona, sem conhecer problemas e tristezas.

Os xamãs podem invocar almas que estão perdidas longe de casa, até mesmo no exterior. Após o ritual, via de regra, a alma retorna ao seu “corpo dourado” e a pessoa recupera a saúde e as forças - o seu “eu”.

Ao chamar as crianças, elas se voltam para Deus com as seguintes palavras:

Gal ehe Gulamta Gurban saldagan maylagad Dushen ulaan susal Durben saldagan maylagad Durezhel baigshn Gal Dulaa ugen harakha Nosojo bayan gal Gerel ugen harahyn ​​​​Tulee murgene. Uteg uner kharakha Bairlapan bayryen Bayan bolgozho, Kharahyntnay tulee murgene. Zol Yehe Zayaasha Hunpee huu gargazha Khuleg morinhoo Unaga gargazha baihan Burkhan beleit. Turemel ene gerte Huney hulde zayagyt. Tergende hulleetey morindo Unaganay hulde zayaagyt. Hungue xyy garguulit Khuleg moringyuo Unaga garguulit Uteg uner kharyt. Bayrlapan Bayryen Bayan Kharyt. Ulam saashaa Uritey bolgoozho, Sob ugta bolgon kharyt.

Traduzido, soa mais ou menos assim:

Invoco o Fogo que arde na lareira,
para que dê calor, luz e conforto a toda a cabana.
Os proprietários oram por isso.
Para que a raiz ancestral continue nesta casa sem quebrar.
Para que a nora dê à luz um filho para dar continuidade à raiz.
Para que os proprietários possam viver aqui sem problemas.
Para que não haja roubos ou outros problemas na casa por muitos anos.
Para que o Fogo da Lareira proteja de tudo isso.
Para que as crianças nascidas aqui cresçam
Eles continuaram sua linhagem como pessoas reais.

Parte 11

PATRONOS E DEFENSORES DAS TRIBOS LOCAIS

O deus supremo de nossa família Abzaev é o proprietário do Monte Orgoli no distrito de Bayandaevsky, localizado perto da vila de Khogoty, - Boyrtoin Khubun Oylongo toobay. Foi ele quem pediu à assembleia de deuses que aceitasse carneiros em vez de cavalos como sacrifícios das pessoas, para não criar dificuldades aos orantes. Com muita dificuldade, mas foi feito.

Então pode-se nomear um dos filhos de Buurunai Bayan Sagaan Tengariin Basai sob Ogtorgyn, nascido de novo a mando do Céu Azul Eterno no ventre de uma mulher, Noensyn khubun Noen Tahai Nomgon Tushemel. O clarividente da época disse que quando chegasse ao poder se tornaria o deus principal da família Abzaev, seu patrono e protetor.

Este deus tem um assistente - seu amigo próximo e dedicado Khalzaanai khubuun Sogdookhon. Eles estão conectados por uma interessante lenda instrutiva que os velhos me contaram. Noensyn khubun Noen Takhai cresceu e se tornou um jovem proeminente e tinha grande autoridade entre seus pares. Já em sua juventude, suas maravilhosas habilidades se manifestaram: ele poderia beneficiar as pessoas com sua energia. Às vezes ele mostrava coisas incríveis: durante o naadan, ele pedia a um atirador certeiro que atirasse uma flecha nele enquanto ele corria em seu cavalo. de cor azul. A todo galope, Noen Takhai pegou as flechas com as mãos, quebrou-as e jogou-as no chão. Gostei da ousadia e agilidade dele garota linda chamada Bulzhuukhay, com quem seus pais já haviam casado com outro cara. Mesmo assim, os amantes se conheceram secretamente. Os pais, sabendo disso, decidiram se casar rapidamente para não irritar os futuros casamenteiros. Então Noensyn khubun Noen Tahai decidiu roubar sua amada durante a festa de casamento, o que era considerado comum naquela época. Sogdookhon ordenou que seu assistente Khalzaanai esperasse perto da ponte perto do rio Khaluuzhan com cavalos.

Tudo aconteceu como ele havia planejado: durante o casamento, Noensyn khubun Noen Tahai roubou uma garota e galopou até a ponte. O pânico começou na mesa: ninguém esperava tal reviravolta. Então o xamã dos casamenteiros pediu tarasun e, espirrando água, pediu ajuda ao seu deus celestial para devolver a noiva.

Em plena luz do dia, na direção para onde Noensyn khubun Noen Tahai partiu, uma forte chuva começou e relâmpagos brilharam. Aí o cara parou o cavalo, deixou a garota e disse a ela: “Se eu puder ir até a ponte, volto para buscar você, se não, case com o cara que você combinou”. E ele mesmo dirigiu um desafio ao deus celestial: “huhe morimni khurdan baihagu, huhe Tengeri khurdan baihagu” - ou meu cavalo galopará mais rápido até a ponte, ou as flechas do céu azul me atingirão. Com essas palavras, ele galopou em direção à ponte, pegando flechas relâmpago e jogando-as no chão. Então ele extinguiu oito flechas. Pelo acordo, o Deus Celestial, patrono da família do noivo, deveria atirar nele nove flechas. O jovem inteligente pegou oito deles. Mas este último acabou sendo fatal. Seu amigo Khalzaanai khubun Sogdookhon, escondendo-se da chuva sob a ponte, de repente ouviu o familiar barulho de cascos, inesperadamente saltou para encontrá-lo com as palavras: “uu shimni iime turgen erebe gush” (“quão rápido você chegou...”). ). O cavalo, vendo o homem, disparou para o lado, e Noensyn khubun Noen Tahai não conseguiu pegar a nona flecha relâmpago. Ela perfurou os dois amigos, seus corpos caíram mortos na estrada empoeirada.

Então o corpo astral de Noensyn khubuun Noen Taahai diz a Sogdookhon: “Não podemos ficar deitados na estrada, precisamos de alguém que nos leve para a beira da estrada, na grama. Não muito longe daqui há uma aldeia do clã Otonkhoy Abzaishuul, vá até lá e peça ajuda.” Aí o amigo lhe responde: “Como posso ir se não estou usando nada? As pessoas não vão me entender, não vão me ver.” Então Noen Takhai ajudou a fazer um corpo de feno, um cinto de gravetos e mandou seu amigo pegar a estrada. Quando chegou à área de Otonkhoy-Abzaishuul, os homens recusaram-se a ajudá-los. Então Noen Takhai enviou seu assistente para um retiro de verão, que também ficava próximo. Lá Sogdookhon conheceu uma avó com seus netos, que disse que todos os homens e mulheres tinham ido buscar o feno e também não havia ninguém para ajudá-los.

Apenas uma das netas – uma menina de sete ou oito anos, Abaalain Basagan Dorzha – se ofereceu para acompanhá-lo, pedindo à avó que mandasse uma das crianças buscar seus pais. Em sinal de gratidão, Noensyn khubuun Noen Tahai dotou a menina de poder divino, ela retirou da estrada os corpos dos homens, seus cavalos e ficou esperando pelos adultos. Tendo amadurecido, aquela garota se casou com um homem, Buur, do clã Pengelder, tornou-se xamã deste clã, e mais tarde, quando sua alma voou para o céu, e o deus do clã.

Os homens que chegaram, xamãs da família Abzaev, decidiram queimar os corpos, mandando suas almas para o céu. Quando o ritual começou, muitos xamãs invocaram suas almas. Eles disseram que queriam manter seus nomes iguais. Noensyn khubuun Noen Takhai se ofereceu para ser o protetor e patrono da família Abzaev e levou seu fiel amigo Khalzaanain khubun Sogdookhon como seu assistente. “Você vai orar para mim com um carneiro, Sogdookhon aceitará uma cabra yaman. Em momentos difíceis para você, faça uma oração com meu nome, sempre correrei para ajudar.” Esta é a lenda que nossos velhos contaram.

Um dia, depois de conversar com um dos participantes do Grande Guerra Patriótica, aprendi que durante batalhas e bombardeios ele sempre lia uma oração e ligava para Noensyn khubun Noen Tahaya pedindo ajuda. E ele permaneceu vivo e bem. Um dia seu patrono veio até ele em sonho e disse que ele seria ferido e depois seria mandado para casa, e assim aconteceu. Desde então, o veterano de guerra reverenciou muito esse deus.
O patrono da família Shonoi é considerado o filho do céu, nascido a mando de Esege - Malaan-Baabai, por ordem do Eterno Céu Azul - Amanai khubun Barlag. Quando o menino tinha sete anos, começou a mostrar habilidades extraordinárias. No inverno, suas solas não deixavam marcas na neve, o que surpreendeu muito seus pares. Quando eles tentavam alcançá-lo, ninguém conseguia alcançá-lo, muito menos ultrapassá-lo. Na floresta, ele era o mais rápido para subir no topo das árvores e pular de uma para outra, o que nem os mais velhos faziam. Se ele encontrasse uma árvore seca, ele subiria até o topo e desceria calmamente. Tudo isso surpreendeu aqueles ao meu redor.

Já jovem, ele se apaixonou por uma garota que também já havia casado com outro cara. Não havia mais nada a fazer senão roubar seu amado. O casamento começou, Amanay khubun Barlag foi convidado como convidado eminente. Quando o cortejo nupcial voltou para casa, a menina subiu na carruagem do futuro marido.

Um xamã que estava presente no casamento e tinha clarividência previu que a menina poderia ser roubada e, por isso, ordenou estritamente ao noivo e seus amigos que ficassem de olho na noiva. Eles literalmente não conseguiam tirar os olhos dela. De repente, num instante, o noivo sentiu que a menina não estava por perto. Ao descobrir a perda, o xamã, pegando o tarasun, começou a borrifá-lo nos deuses celestiais, pedindo proteção. Então os deuses devolveram o chapéu da noiva, sabendo que a noiva não iria a lugar nenhum sem cocar e não poderia entrar em nenhuma casa. Depois disso, a noiva foi obrigada a voltar para o noivo.

Amanai khubun Barlag fez muito bem às pessoas: ele entrou no mundo dos deuses e se tornou o protetor e patrono da família Shonoi. Há outra grande deusa nesta família - Suutain Basagan Nilhan Teedey. Durante sua vida ela foi uma grande xamã. Quando Amanai khubun Barlag nasceu, ela se tornou sua protetora - Naija, sabendo que ele nasceu para se tornar o grande deus da família Shonoi.

A Grande Xamã, Uhaandain Basagan Hiikheen Teedey, é considerada a padroeira e protetora da família Olzon. Em vida ela era uma mulher muito bonita, de seios fartos e alta. Ela tinha uma cabeça inteligente e uma propriedade extraordinária - à noite, enquanto dormia, seu rosto emitia raios que iluminavam o quarto como o sol.

A patrona e protetora de Buur do clã Khengelder era a mesma garota do clã Abzaev que se ofereceu para ajudar Noensyn khubun Noen Takhai e Sogdookhon removendo seus corpos da estrada empoeirada - Abaalain basagan Dorzho. Tendo amadurecido, ela se casou com um jovem do clã Buura Iengelder. Durante sua vida ela foi uma xamã do clã, tendo passado para outro mundo, ela se tornou a deusa do clã Buura 11engelder.

Parte 12

OS GRANDES DEUSES E ONDE VIVEM

Todos os doze Grandes Deuses vivem na região de Irkutsk. O décimo terceiro mora no distrito de Barguzinsky, na região de Baraghkhan. Todos os deuses ocupam os topos das montanhas por ordem de Huhe Munhe Tengeri e Esege Malaan Tengeri.

O primeiro Bukha Noen Baabai mora no topo de uma montanha no Vale Tunkinskaya, não muito longe da vila de Tory. Ele é o protetor dos Buryats e dos Russos, o principal patrono de toda a tribo Bulagat com seus numerosos clãs - Alaguy, Ashabagat, Gotol, Khurhuud, Sharaldai, Murui, Olzoy, Noed, Enguud, Bulad, Ongoy, Onkhotoy, Khogoy , Dalkhai, Khoibo, Barai, acordem.

Depois dele vem o proprietário da região de Irkutsk e da cidade de Irkutsk - Irhuugey ezhen Burkhan Elbed Noen, Turain ezhen Tulama noen. Os velhos diziam que esse deus era russo. Seu símbolo é um certo ícone trazido de Moscou a pedido do governador para proteger essas terras. Um dia, o Grande Xamã da família Abzaev, Boyrdon Khubuun Oilongo, veio a Irkutsk a negócios administrativos para receber o governador. Ele foi o primeiro a orar ao ícone e divinizá-lo. Desde então, tornou-se sagrado para os Buryats.

O terceiro Grande Deus é considerado o dono das terras Angara, vivendo em uma ilha do rio Angara na área da Pedra Xamã - Angarain ezhen Ama Sagaan-Noen. Nos tempos antigos, os xamãs realizavam grandes orações nesta área com sacrifícios em defesa do seu povo.

Depois vêm os deuses, que desceram à terra por ordem de Esege Malaan Tengeri. O quarto Grande Deus é o dono de Khurtei - Khurteen ezhen Khurten Baabai Noen, Boorin ezhen Boshon Baabai Noen.

O quinto é o proprietário de Khurmey - Khurmeen ezhen, Buudal Burkhan, Khuudal noen Khurmeen ezhen "Khub Sagaan Noen" - Khuntir Sagaan Baabai.

O sexto Grande Deus é Sarmain ezhen “Sab Sagaan Noen Burkhan” - o mestre do sarma. Antigamente, diziam que quando esse deus estava zangado, ele enviava um furacão inesperadamente forte em direção ao Lago Baikal. Isso levou a naufrágios e à morte de pescadores. Ninguém poderia determinar quando o Sarma começaria. Portanto, as pessoas que viviam nas margens do Lago Baikal realizavam grandes orações a esse deus a cada três anos, para que ele não ficasse com raiva e mostrasse seu temperamento duro.

O sétimo Grande Deus é o dono de Anga - Angain Ezhen Burkhan, que possui grande força e poder, o patrono de todo o povo Buryat.

Um dos mais deuses fortes considerado o oitavo - o dono da Ilha Olkhon - “Oikhon Baabai Burkhan”. Os velhos diziam que ele desceu do céu à terra na época em que as pessoas apareceram pela primeira vez na ilha. Entre eles estavam os xamãs, eles oravam a esse deus e entendiam seus sinais. Ele os deixou nas paredes de cavernas antigas. Durante o tailgan, os xamãs explicavam às pessoas o que queriam dizer e sobre o que alertavam. Geralmente os sinais apareciam antes de desastres naturais ou grandes acontecimentos no país. Disseram-me que a última vez que os xamãs os viram foi antes do início da Grande Guerra Patriótica.

O próximo, nono e mais elevado deus é considerado Shubuun Noed, Shoda Burged Burkhan.Há uma lenda que conta como esse deus apareceu. Um dia, Oikhon-Baabai Burkhan renasceu no ventre de uma mulher para retornar novamente à Ilha Olkhon. Já jovem, entrou ao serviço do príncipe de Moscou, tornando-se seu falcoeiro. No entanto, seu serviço não durou muito. Com base em uma denúncia suja, ele foi exilado na voivodia de Irkutsk - para sua terra natal. Aqui ele encontrou uma pequena águia em um ninho e começou a ensiná-la a caçar animais, pássaros e peixes no Lago Baikal. A aguiazinha revelou-se uma aluna competente.

Logo o jovem se casou com uma garota da família Haital. Mas, infelizmente, eles não tiveram filhos. Ele considerava a águia adulta como seu próprio filho. Ele obteve animais e pássaros para eles e pescou peixes no Lago Baikal. A mesa deles sempre foi rica. Quando o velho faleceu, em agradecimento ele fez da águia o Grande Deus, dando-lhe uma aparência humana. Agora ele é adorado pelos Buryats de Olkhon, Kabansky e, em parte, pelos distritos de Bayandaevsky, Barguzinsky e Kurumkansky. Shubuun Noed ajuda com doenças das costas, estômago, visão e muitas outras. Além disso, apenas aqueles xamãs se comunicam com aquele a quem ele se nomeou ou que sacrificou um carneiro ou ovelha para ele. Ele não aceita pedidos de ajuda de outras pessoas. Além disso, se algum charlatão se voltar para ele, ele poderá puni-lo severamente, direcionando doenças, etc.

O décimo Deus Supremo é considerado “Hara Honiton”, que aceita apenas um carneiro preto ou de cor escura como sacrifício. Também é desejável que o animal tenha uma marca branca na testa. Está localizado no topo de uma montanha na região de Kachug e ajuda homens e mulheres jovens, especialmente aqueles que servem no exército e participam das hostilidades com armas nas mãos.

Este deus mostrou seu poder naqueles tempos distantes, quando nossos ancestrais vieram do país de Dzungaria para esses lugares. Eles não podiam viver aqui em paz; os Evenks, o povo da floresta, não lhes deram paz. Então representantes dos clãs Sageen Haital e Haital trouxeram um xamã aqui para que ele pedisse proteção ao deus “Hara Honiton” para eles, o que foi feito. Usando sua força e poder, Deus enviou os Evenks ainda mais, e paz e tranquilidade reinaram nas terras de Khuiteney Khashaa daya (o nome da região “Kachugsky” veio da palavra Buryat “espremido, pressionado”).

Não muito longe do pico onde vive “Khara Honiton” existe outro deus, seu amigo - “Tumershe noen Burkhan, Tuudegshe Khatan Ezhy”, que concede presentes a pessoas de origem mongol.

Parte 13

QUE OUTROS DEUSES EXISTEM?

Nomeei treze Grandes Deuses. Vou listar o resto:

O décimo quarto deus chamado Ezhmain Ezhen vive na Ilha Olkhon, no topo do Monte Ezhmain Khada.

O décimo quinto é o deus tribal Abzaev - Abzain khuhe Moriton com seu fiel amigo Khalzaanain khubun Sogdookhon.

Décimo sexto segundo a numeração, vem novamente o deus da nossa família Abzaev - o dono do Monte Orgoli - Bortoin khubun Oilongo.

O décimo sétimo deus padroeiro do clã Shonoi é Amanai khubun Barlag, que está localizado na região de Irkutsk, na área de Gushan tolgoi Akhaadai, Gurban tolgoi Bulag.

O décimo oitavo é o proprietário da montanha Goloustnaya, localizada quase às margens do Lago Baikal, Goloustnay ezhen Burkhan.

O décimo nono é dono do Monte Shorod, onde fica o farol que ilumina o caminho dos navios à noite.

O vigésimo é Khaan buudalnuud, localizado na região de Baikal, na área de Talanka. Anteriormente, esse deus era considerado o padroeiro dos Evenks, que aqui se dedicavam à pesca e à caça.

O vigésimo primeiro deus é o dono da fonte do resort Goryachinsk. Você precisa recorrer a ele com a seguinte oração se quiser ser curado de suas doenças: “Emtyn gazarhaa em ugedeg Burkhan, house uhaaraa dureen tuhatai Burkhan, haluun yhaapaa hamag zondoo tuhatai Burkhan, ebshe edegeedeg Burkhan, tahal ebsheee taraadag Burkhan”.

Vigésimo segundo - o dono da área Gremyachinsk - um deus de origem Evenki.

O vigésimo terceiro é o proprietário do rio Uda, patrono da cidade de Ulan-Ude, Udeen ezhen Burkhan.

O vigésimo quarto deus é o patrono de Kyakhta, o mestre do comércio na Buriácia. Antes de iniciar seu negócio, você deve pulverizar esse deus. Muitos empresários Buryat fazem isso.

O vigésimo quinto proprietário de Tulunzhi - uma área na margem esquerda do Selenga.

O vigésimo sexto deus é o dono de Mandrik, que ajuda a chegar ao destino sem problemas. Cada pessoa que passa reza a esse deus.

Esses deuses também incluem a filha de Bukh Noen - chamada Erhe Noen Taizha, ela sabia costurar uma roupa inteira a partir de um pequeno pedaço de material: “alganain zergeen torgoor ara enger eshadeg burkhan, khurganain zergen torgoor hoyto enger eshadeg burkhan”. Ela ajuda todas as pessoas com seu marido chamado Shandan Turgen, besheeshe. Quando uma pessoa está muito doente, ela ora a esses deuses. Eles pedem para prolongar a vida, restaurar a ordem no livro dos destinos ou trocar a alma que partiu por um sacrifício - um carneiro, devolvendo assim sua alma ao corpo. Os homens sempre colocam um carneiro, as mulheres sempre colocam um cordeiro.

Parte 14

RITOS PARA MENINOS

Se um menino nasce em uma família Buryat, especialmente em nossa região de Kabansky, assim que ele completa três anos, seus pais realizam um ritual para ele, trazendo um carneiro aos deuses como oferenda. Além disso, primeiro eles oram ao deus que protege o sexo masculino e depois aos seus deuses ancestrais. Ao mesmo tempo, voltando-se para o deus Ulaan Khurganai Burkhan, eles fazem a seguinte oração: “Ere khubuuney turekhede, Alba toolozho abahan burkhan, emnig unaganay turekhede khazaar toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede hazaar toolozho abahan burkhan. Khubun hunei turekhede alba toolozho abahan burkhan, huleg unaganay turekhede khazaar toolozho abahan burkhan.”

Quando o menino crescer, você poderá orar a outro deus, que também protege o sexo masculino. A oração é: “Dobo gazar guideltei doshkhon khurdan moritoy, Doedoy mergen burkhan, etc.”

Antes de serem convocados para o exército, os pais tentam novamente orar a Deus “Hara Khonisho Burkhanda”, que é o Grande Padroeiro de todos os jovens e homens que colocam suas vidas em perigo se participarem nas hostilidades ou servirem na polícia, etc. Este deus fez o seguinte juramento: “Dainai gazarta daragdahagui, seregei gazarta buligdahagui aikhal beeden amin bolon tuhalhab, eshehe beeden nuur bolon tuhalhab.” Esses serviços de oração são realizados para uma pessoa uma vez na vida.

Se nasce uma menina, eles oram apenas ao deus ancestral do pai. Além disso, tentam fazer esse ritual antes do casamento.

Parte 15

COMO MEUS ANCESTORES ACABARAM NA TERRA DE KABANSKAYA

Nossos ancestrais, perseguidos por pesados ​​impostos e pela ilegalidade do governador de Irkutsk, fugiram de suas casas. Assim, um dos meus ancestrais, filho Borto, com a permissão do pai, mudou-se para Baikal e encontrou um novo local de residência na área de Dulaan (traduzido como um lugar quente). Junto com seus dois filhos, eles construíram aqui uma cabana octogonal e começaram a viver em paz. As autoridades não os perseguiram; havia vida selvagem suficiente nas florestas para se alimentarem.

Eles viveram assim por vários anos, sem conhecer o luto. Mas um dia, durante o almoço, a família ouviu alguém chamando: “Mestre, vá lá fora!” Todos ficaram surpresos, mas Bortoin khubun Halsey ainda saiu para a rua usando um cocar. Apertando os olhos por causa do sol brilhante, ele viu homem alto que estava montado em um cavalo. Nas mãos ele segurava um arco com uma corda esticada. Bortoin khubuun Halsey entendeu imediatamente - este era o Mestre da taiga. Irritado, ele pergunta por que os colonos estão matando animais em sua propriedade sem sua permissão. Halsey caiu de joelhos e começou a orar e pedir perdão. Ele explicou porque migrou para esses lugares, se arrependeu e admitiu seu grande erro ao não pedir permissão ao Dono para caçar seus animais. Ele prometeu consertar tudo no futuro... Deus lhe respondeu: “Já que puxei a corda do arco, devo atirar uma flecha”. Ele atirou no garanhão parado na baia e desapareceu de vista. Ao mesmo tempo, o dono da taiga avisou Halsey que esta terra ainda ficaria submersa em algumas décadas, e foi o que aconteceu.

Com o tempo, muitas pessoas se mudaram para esses lugares, e a família Halsey mudou-se ainda mais para as florestas. Ambos os filhos eram casados. A nora mais velha tinha um presente especial - estava previsto no casamento que ela se tornaria xamã. No entanto, nenhuma cerimônia de dedicação foi realizada para ela, então ninguém prestou atenção às suas previsões. Mas um dia, quando os irmãos mais uma vez se reuniram para caçar, ela pediu ao pai que adiasse tudo para tempos melhores, explicando que algo terrível poderia acontecer - um dos irmãos não voltaria vivo. O pai ficou zangado com essas palavras e disse-lhe: “Se um homem vai caçar, então ele deve ir, se uma mulher começou a costurar, então ela deve terminar o seu trabalho”.

A caça deu certo, os filhos mataram muitos animais e decidiram passar a noite na floresta. Acenderam uma fogueira, comeram e à noite atearam fogo à madeira morta próxima para que pudessem dormir aquecidos e não ter medo do ataque dos lobos.

Na calada da noite, o irmão mais novo acordou com o som de madeira morta caindo e viu que a árvore carbonizada havia esmagado firmemente o Khangai mais velho. Carregando apressadamente os cavalos com o saque, ele correu para casa com tristes notícias para seu pai.

Grande foi a dor do pai que perdeu o filho. Ele ficou ainda mais irritado com a nora e decidiu puni-la cruelmente, amarrando seu cabelo em um rabo de cavalo. Com toda a sua força ele bateu no cavalo e ele correu para longe com a mulher. Quando chegaram ao local onde morreu o filho mais velho, o cavalo com a nora amarrada no rabo já estava lá. Seus corpos foram queimados segundo o antigo costume, as cinzas foram recolhidas em sacos de couro e, segundo a crença xamânica, amarradas a um jovem larício. Este lugar está localizado não muito longe da moderna Dulan, cuja padroeira é aquele xamã. Nossa família Abzaev agora ora a esta deusa, pedindo perdão pelo sofrimento causado e proteção contra vários problemas.

Este é o destino que se abateu sobre a família Halsey e seus filhos nas novas terras.

Parte 16

MEUS ANCESTRAIS DIRETOS

O pai de Halsey e seus outros filhos moravam na região de Irkutsk, no vilarejo de Mukhar. Meus ancestrais nasceram aqui: Boodolgoin khubuun Borto, Bortoin khubuun Kholsi, Kholsiin khubun Khoodogon. Ele teve um filho, Nikita-Mikhitei. Junto com quem, lembrando a lenda de seus ancestrais sobre o fracasso da terra, ele se mudou para novos lugares, agora a aldeia de Korsakovo, distrito de Kabansky, está localizada lá, e se estabeleceu na área de Doloogono-Boyaryshnik. Mais tarde, a aldeia de Khushuunai Abzaishuul apareceu aqui perto do rio Bugeter.

Nikita teve quatro filhos, o mais velho dos quais, Motooroi, tornou-se o grande xamã da terra Kudarino. Disseram-me que ele era famoso por sua força extraordinária. Quando os feiticeiros locais o desafiaram para uma luta, ele lidou com eles sem muito esforço, razão pela qual todos na região tinham medo dele. Após a morte de Motoora, os aldeões, cumprindo a ordem do xamã, queimaram as cinzas e as colocaram em uma bolsa de couro junto com os atributos xamânicos (pandeiro, sinos, khuur, etc.). O local do sepultamento foi o Monte Durete, escolhido pelo próprio Motooroi. Ainda em vida, ele disse aos seus parentes que desta montanha teria uma visão clara de toda a área. Ele será capaz de alertar as pessoas sobre qualquer infortúnio. Em qualquer caso, após a sua morte, os nossos antepassados ​​​​que viviam nesta área não perderam gado e não houve grandes infortúnios.

Os idosos também disseram que antes do colapso da terra em 1861, as pessoas ouviam os golpes de advertência do tambor hese do xamã. Então nesta montanha eles enterraram o xamã de nossa família - Sabasiin basagan Manta teedey-odegon e o xamã - Ortoobiin khubun Suushkhe teebey bee-shaman - o ancestral de pessoas com os sobrenomes de Albataev e Ubonov.

Quero contar sobre ele uma lenda extraordinária que eu mesmo ouvi quando criança. Ortoobiin khubun Suushhe teebey bee shaman tinha uma habilidade incrível - ele poderia se transformar em um lobisomem.

Outros aldeões contaram como, num inverno, eles se reuniram em sua casa e de repente ouviram o uivo de um lobo solitário. O xamã disse que estava pedindo comida a Deus - a carne viva daquele cavalo jovem que pastava nas proximidades. E ele convidou todos a sair e ver o que aconteceria a seguir. A noite estava escura, a lua ainda não havia aparecido no céu.

Depois de se despir quase nu, ele colocou uma bainha com uma faca e um casaco de pele virado de cabeça para baixo no pescoço. E então, diante dos olhos de pessoas atônitas, ele se transformou em um lobo, que instantaneamente desapareceu na escuridão. Seus convidados esperaram muito tempo. De repente, eles o ouviram chamando-os, pedindo-lhes que trouxessem roupas e ajudassem a carregar arbin e fígado. Quando todos já estavam sentados à mesa, moradores curiosos começaram a perguntar como ele conseguiu negociar com o lobo. O xamã respondeu: “Eu disse a ele mentalmente que levaria um pouco de arbin e fígado para tratar meus convidados e ir embora. Todo o resto é seu. Liguei para você quando, por hábito, já era difícil carregar uma presa nos dentes e é difícil estar na pele de outra pessoa. Esta é a história que ouvi, que só começou a ser contada na aldeia após a morte deste xamã.

O segundo filho de Nikita, que mencionei acima, chamava-se Khaluuzhan. Ele teve um filho, Hebhey, mas já tinha quatro filhos: Darkhan, Darnaa, Nahuu, Danshaa. O Darkhan mais velho também se tornou o xamã ancestral da família Abzaev e, mais tarde, o xamã de toda a área de Korsakov. Nahuu também foi nosso xamã ancestral.

O segundo filho de Hebhay, Darnaa, é meu ancestral direto. Ele teve um filho, Borboo, cujo nome hoje usamos como sobrenome. Dizem que Borboo adorou o xamanismo desde a infância, previu para as pessoas o que as esperava, o que não fazer, etc. O pai de Darnaa não apoiava o filho, acreditando que já existiam muitos xamãs na família, portanto, quando Borboo cresceu, a população local, com a permissão de seu pai, o escolheu como chefe local-gulvaa noen, assistente do taisha-chefe da Duma da Estepe Kudarin.

Borboo teve três filhos: Muhuulkha-Nikolai, Mikhailo-Mikhail, Ivan. Meu avô era Boorbogoy khubun Mikhailo, seu filho Abzai é meu pai.

Então nosso pedigree fica assim:

Bortoin khubun Oylongo teebey - Grande xamã da terra de Irkutsk.

Oilongoin khubun Burzai.

Burzayn khubun Boodolgo

Burzain khubun Borto.

Bortoin khubuun Holsi.

Kholsiin khubun Khangai

Kholsiin khubun Khoodogon.

Hoodogonoy khubun Mikhitei-Nikita - xamã.

Mikhitei khubuun Haluuzhan.

Khaluulzhanai khubun Hebhee, seu irmão Nakhuu - xamã

Khebkheen khubuun Darnaa, irmão Darkhan - xamã

Darnaagai khubun Borboo.

Borboogoy khubun Mikhail, irmão de Mikhulkh - Nikolai - atuando. xamã.

Mikhaylayn khubun Abzay.

Abzain khubun Leontiy.

Tenho dois filhos que continuam nossa família:

Leontiin khubun Vitya.

Leontiin khubun Sergey.

Vitiin khubun Leva.

Sergei Khubun Vitya

Parte 17

DEUSES KUDARIN LOCAIS

Doloon Doshkhon Buudalnuud - os sete deuses fortes da terra Kudarin estão localizados no território do atual distrito de Kabansky.

O primeiro deus é a aldeia de Fofonovo. A seguinte oração é lida para ele:

Fofonoin ezhen Burkhan

Khaan Dorogtyn khubun

Khaan Doshhoo Baabay

Hungria Zula

Zuun Naiman Zulata Burkhan

Tabin Naiman Tahilta Burkhan

Uragshaa kharan togtokhodoo

Uula dayayaa ezhelen huurdahan Burkhan beleit

Khoishoo kharan togtokhodoo,

Khudariin dayayaa ezhelen huurdahan burkhan beleit.

Khazhuudatnay khani boloho,

Hargyda yabahadatnay nuher boloho,

Ivan Timofeevich gezhe orod nuhertei beleit.

Dizem que este deus nasceu no antigo país da Mongólia. Um dia, sendo homem, ele entrou em conflito com o cã e foi forçado a deixar sua terra natal. Ao chegar à nossa região, apaixonei-me pela zona de Fofonov. Mais de uma vez ele ajudou a população local em situações difíceis.

Várias lendas incomuns estão associadas à área de Fofonovo. Uma lenda fala sobre duas irmãs da região de Kizhinga, que receberam clarividência e a oportunidade de se tornarem xamãs. Eles nasceram numa época em que o xamanismo e habilidades extraordinárias, como a clarividência, começaram a ser perseguidas. Não foi fácil para as meninas: a madrasta zombava delas o melhor que podia e o pai não conseguia evitar. Incapazes de resistir ao bullying, as almas deixaram seus corpos e voaram em busca de terras calmas. Eles gostaram dos lugares Kudarino, mas o deus Fofonov direcionou seu caminho para a província de Irkutsk, protegendo assim seu povo da ira dos xamãs ofendidos. Eles causaram muita confusão até que nosso deus ancestral, o dono do Monte Orgoli, os acalmou, levando-os ao seu cume. Desde então, quando borrifamos nossos deuses ancestrais, também invocamos nossas deusas irmãs para nos proteger.

Outra lenda está associada ao período revolucionário da nossa história, quando as tropas de Kolchak fugiram de Irkutsk. Eles chegaram aos locais onde hoje estão localizadas as aldeias de Istok e Posolsk. E eles iriam se mudar para as terras Kudarin. Os idosos começaram a orar a Deus para ajudá-los a evitar problemas.

E aconteceu o seguinte: antes de seguir em direção a Fofonov, o comandante das tropas de Kolchak decidiu olhar pelo binóculo e viu a seguinte imagem: na montanha, nos matagais do bosque, brilhava a cavalaria armada, os soldados usavam chapéus com fitas vermelhas, damas brilhavam com aço cintilante. Temendo uma emboscada e a derrota dos remanescentes de suas tropas, os Guardas Brancos contornaram a vila de Fofonov até Verkhneudinsk. Na verdade, como dizem os velhos, não havia cavaleiros na aldeia. Este deus local, usando seu poder milagroso, salvou a aldeia do ataque e, ao mesmo tempo, a estepe Kudarino do perigo.

O segundo deus da terra Kudarino é considerado o dono de Ilyinka. Este deus é invocado com estas palavras:

Sob zaimka huudalta burkhan

Urgen Selenge Seldeetey Burkhan

Zayimkain ezhen Burkhan

Deged noen, Degei Khatan Burkhan.

Emtey uhanhaa em ugezhe edgeedeg Burkhan

Casa de uhanhaa, casa de ugezhe edegeeedeg burkhan beleit.

Nossos idosos contaram uma lenda sobre o dono de Ilyinka. Um dia, uma avó russa se perdeu na floresta. Ela caminhou muito, não conseguiu encontrar o caminho de casa, até que se deparou com uma árvore com um ícone pendurado no galho. Ela se benzeu, como esperado, e pediu permissão se pudesse levá-lo para a igreja local. Pareceu-lhe que ninguém se opôs ao seu desejo. E assim, junto com o ícone, a avó encontrou o caminho de casa em questão de minutos. Foi assim que o dono de Ilyinka patrocinou seu povo.

O terceiro deus da terra Kudarino é considerado o dono da área de Elan.

O quarto é o santo padroeiro da região de Tugnuy-Timlyu - Tugneen ezhen Burkhan.

O quinto deus é o patrono da embaixada. Eles se voltam para ele com a seguinte oração: “Embaixador Noen Zasol Khatan, Posolskoyin ezhen burkhan Khashkha Turgen Noen, Khotigor Posolsk huudalta burkhan Khuhe Dalai seldeete burkhan. Sob Posolsk huudalta burkhan Urgen Dalai seldeete burkhan, Khazhuudahi nuher boloho Donskoy hasaguudaaraa durduuldahan belet.”

Dizem que na época do czar passou por aqui um embaixador e a sua comitiva. Ele estava indo em direção à China para esclarecer as fronteiras da Rússia e esclarecer outras questões estatais. Os viajantes decidiram passar a noite ao ar livre, não muito longe da estrada. Mas essa parada acabou sendo fatal para eles: à noite, os Evenks atacaram as pessoas e trataram-nas brutalmente, levando consigo suas armas de fogo. A população local, ao saber disso, divinizou aquele embaixador para que ele não se zangasse com eles, mas os tratasse com condescendência.

O sexto deus da terra Kudarino é considerado o dono da área Srednye Ustye (Dunda-Selenge), um afluente do Selenga. Este deus mora onde ficava o farol Sredne-Ustinsky.

Segundo a lenda, ele apareceu nesses lugares assim: três sábios viviam na antiga Mongólia, mas um dia brigaram com o cã e foram forçados a procurar um novo lugar para morar. Um deles escolheu as terras de Fofonov, das quais já falei. Outro Dunda Selenge - Estuário Médio.O terceiro parou não muito longe do antigo Bur-Ulus, na área do Cabo Baraniy - Khara Khushuun. Agora a aldeia de Ranzhurovo está localizada aqui, e somente eles oram a esse deus.

O sétimo deus da terra Kudarino é o dono do Monte Gakhana, que fica próximo à vila de Shergino. Eles se dirigem a ele com as seguintes palavras: “Sob Gakhana puudaltai Burkhan Urgen Khara yhaH seldeete Burkhan. Nam Gakhana huudaltai Burkhan Urgen Haara uhan soldeete Burkhan.”

Parte 18

ALGUMAS PERGUNTAS PARA O XAMÃ:

— Leonty A Bzaevich, conte-nos como o presente do xamã foi passado para você?

— quando saí do exército e consegui um emprego em uma fazenda coletiva, comecei a ficar gravemente doente, minhas pernas incomodavam, algo parecido com tromboflebite. De tempos em tempos minha doença piorava. Naquela época, a xamã Chimit Ochirova morava em nossa aldeia e um dia ela me disse: “Você está curando seu corpo físico, não há sentido nisso. Você deve se tornar um xamã, então a doença irá embora.”

Era forte naquela época Autoridade soviética, que desconfiava de nossa religião. Eu não queria criar problemas desnecessários para mim; deixei de lado essas palavras da melhor maneira que pude. Fiquei cinco anos sem frequentar tailgans, até que finalmente adoeci. Só então comecei a pensar seriamente no que aquela mulher me disse. Escrevi uma carta do hospital para meu irmão em Korsakovo: vá até o xamã Khandalin Boris Bukhanaev e pergunte por que estou doente. A resposta que recebi foi esta: se eu não me tornar xamã, morrerei em breve. Quando me senti um pouco melhor, cerca de uma semana depois do hospital, fui pessoalmente ver Boris Yegorovich. Tivemos uma conversa difícil, ele fez o possível para me convencer a fazer a cerimônia de iniciação: “Enquanto eu estiver vivo, vou te salvar, mas depois de mim você não viverá muito”.

Continuei repetindo meu argumento para ele: você é uma pessoa conhecida, respeitada, passou pela guerra, esteve sempre na linha de frente, por isso as autoridades não tocam em você. O que acontecerá comigo se eu me tornar um xamã? Quem sou eu? Sem nome, sem títulos. “O tempo vai mudar”, ele me respondeu, “as pessoas saberão o seu nome”.

Depois tive um sonho: era como se nós, sete jovens, fôssemos chamados ao Monte Orgoli, formássemos fila e começássemos a fazer perguntas.

Pessoalmente, perguntaram-me como as pessoas oravam nos tempos antigos e por que começaram a presentear os deuses com uma ovelha em vez de um cavalo. Respondi corretamente a todas as perguntas e recebi a Ordem de Lenin. Alguns dos rapazes receberam medalhas e distintivos. Apenas dois não receberam nada, como se não tivessem conquistado o direito de se tornarem xamãs. Saindo do Monte Orgoli, disse que não entendia meu chamado. Não sei orar, volte-se para os deuses. Eles me disseram que me chamariam a atenção para tudo isso e me deixariam entender como e o que estava sendo feito.

Um dia deitei-me para descansar durante o dia, minha esposa Katya estava conversando com alguém no quarto ao lado, as crianças estavam assistindo TV aqui, pareceu-me que comecei a cochilar. Existia um tal estado - entre o sono e a realidade: ouvi o que diziam na casa e ao mesmo tempo ouvi as vozes de dois ou três deuses que me explicaram o que devo fazer. Não entendi muito, muitas vezes perguntei de novo, os Deuses estavam com raiva. O tempo que eles tinham para se comunicar comigo era estritamente limitado; eles tinham que voar na hora certa, segundo a segundo. Aí essa comunicação foi repetida mais de uma vez, então me explicaram o que e como eu deveria fazer.

Boris Egorovich Bukhanaev, cerca de três anos antes de sua partida para outro mundo, começou a me enviar pessoas para que eu orasse por elas ao Grande Deus - Oikhon-Baabai, que cura estômago, doenças das mãos, pés, etc. Comecei a recusar, a mandar as pessoas de volta. Boris Yegorovich ficou bravo comigo e me disse: dizem, se você não começar a fazer o ritual agora, vai fazer mal para você. Não havia para onde ir agora; comecei a realizar o ritual. Então ele me chamou para Khandala, me forçou a pulverizar todos os Grandes Deuses, fazer “Tarim” - “Tarimay ejende pediu, tarim buteehe” - para orar ao dono de Tarim para que ele ajudasse com seu poder para salvar as pessoas se elas não tenha antigas maldições familiares. Depois de tudo isso, Boris Yegorovich, em palavras de despedida, me disse para ajudar as pessoas em seus problemas, para salvá-las de infortúnios, bruxaria, mau-olhado e doenças.

Concordei em me tornar um xamã performático, realizando rituais apenas para minha família. Mas não durou muito. Um clarividente Aginsky me avisou: “Só seus três grandes deuses estão protegendo você por enquanto, disse este homem, mas eles também podem abandonar você...” Então reuni nossos mais velhos, consultei e aceitei o rito de iniciação, tornando-me um xamã legal.

— Dizem que os xamãs fazem juramento?

- Necessariamente. Ele contém mandamentos eternos: não lute contra o poder do poder e as forças dos elementos - água e fogo. Se as pessoas dão uma grande recompensa pela realização de rituais, não se alegre; se for pequena, não se ofenda. Temos uma grande energia, tanto escura quanto clara. Se me ofender porque uma pessoa me deu pouco, todo o ritual que realizei irá por água abaixo.

- Você tem clarividência?

— Depois que me tornei xamã, cerca de dois anos depois recebi uma pequena clarividência que os Deuses me deram. Eu poderia determinar se a alma de uma pessoa havia partido, o que poderia acontecer com ela no futuro próximo, etc.

Muita gente começou a entrar em contato comigo, comecei a entender que isso estava atrapalhando meus deveres xamânicos. Não tive tempo de fazer as duas coisas: aqui uma mulher pede para ver de onde veio o problema, aqui estão várias pessoas esperando que eu faça um ritual para elas, para borrifar nos Deuses... E quando os Deuses quiseram para me dar Grande Clarividência, recusei. Eles me fizeram outro exame - tudo aconteceu como num sonho. Eles me deram uma espádua de ovelha queimada para que eu pudesse olhar e dizer que a veria. Eu nem olhei, virei e devolvi.

Os deuses ficaram muito zangados comigo. Fiquei muito doente e acabei no hospital. Lá, em sonho, os Deuses vieram até mim novamente e perguntaram por que eu estava recusando a Grande Clarividência. Comecei a explicar que não teria como ajudar as pessoas, não tenho tempo para fazer tudo ao mesmo tempo: fazer rituais e prever destinos é demais. Eu os convenci, eles concordaram com meus argumentos. Eles prometeram não me incomodar mais. A pequena clarividência ainda permanece.

As xamãs podem ser clarividentes, pois não podem pulverizar para os Grandes Deuses. O principal, claro, é não cometer erros, entender corretamente o que você vê. Aliás, meu ancestral Oilongo também abandonou a clarividência, tornando-se o chefe administrativo - taisha. Ele tinha um assistente dalsha - sua mão direita, que praticava clarividência, queimava as omoplatas, olhava vodca e mandava gente até ele. Costumo enviá-los para minha aluna Nadya Stepanova, que tem clarividência.

—Quais dos xamãs da sua espécie você conheceu durante a vida deles?

- Ninguém. Obodoev Afanasy, que não é um ancestral direto, foi reprimido em 1937. Quando foi levado para o pátio da casa, conseguiu dizer aos homens locais para não se esquecerem da família, para não se esquecerem de rezar para que a sua vida não piorasse ainda mais. Meu ancestral direto está agindo. o xamã Borboev Nikolai morreu em 1943, quase de fome.

- Você sente que os Deuses aceitaram suas orações?

“Os deuses não são visíveis, mas sinto se eles aceitaram as orações ou não.” Na maioria das vezes eles aceitam, raramente se recusam a ajudar. Somente se o orante tiver uma antiga maldição geracional, que foi imposta por grandes pecados - assassinato, roubo, etc. Nessa situação, quando o xamã reza, ele sempre pede perdão aos Deuses para essa pessoa, pede que os erros do passado sejam corrigidos e esquecidos. Anteriormente, os xamãs assumiam todos os problemas das pessoas quando os deuses se recusavam a ajudar. Então isso se refletiu no destino do xamã, sua família. Eu não faço isso.

- Você ajuda todo mundo? Você recusa ajuda e conselhos de alguém?

— Eu basicamente ajudo todo mundo que vem até mim. É bom que a pessoa dê tudo de si energicamente durante o ritual, pois pedimos ajuda a quase trinta deuses.

Há casos em que uma pessoa já está no fim da vida e não é possível ajudá-la, ainda faço um ritual para que ela morra com tranquilidade, sem se ofender com seus entes queridos. Tento não enfrentar aqueles que nasceram com grandes anomalias de desenvolvimento, com graves maldições e sobrecarregados pela hereditariedade. Mas, em geral, um xamã deve ajudar a todos, até mesmo ao inimigo. Os próprios deuses decidirão quem recompensar e por quê...

A prometida revisão do tailgun em Five Fingers. Uma pequena reportagem fotográfica está anexada. Algum tempo depois postarei mais fotos e vídeos, no momento minha cabeça simplesmente não está funcionando por falta de sono.

Mão de Deus

Em 14 de junho, no distrito de Mukhorshibirsky, perto da vila de Galtai, foi realizado um serviço de oração xamânica-tailgan: um ritual anual de adoração à divindade Doshkhon-Dolge - o dono da rocha Taban Khurgan. (Traduzido do Buryat - “cinco dedos”). Este é um remanescente no topo de uma colina na estepe Tugnui, parecendo uma palmeira estendida apontando para o céu. Segundo a lenda, apareceu como um símbolo de arrependimento para os Merkits, uma tribo nômade que vivia no Vale Tugnui.

Os Merkits insultaram o Eterno Céu Azul ao prejudicarem seu filho Genghis Khan, diz Bair Tsyrendorzhiev, chefe da sociedade xamânica Tengeri.Desastres se abateram sobre a tribo e eles clamaram aos céus com arrependimento. Como sinal de que foram ouvidos, uma pedra em forma de braço estendido desceu do céu. Desde então, este cinco surgiu aqui, simbolizando um apelo ao céu por perdão.

De acordo com outra versão, a rocha não desceu do céu, mas estendeu-se do chão como a mão de uma divindade xamânica. Os materialistas não acreditam na origem mística do remanescente, acreditando que ele foi formado a partir de processos tectônicos e foi triturado pela erosão. Mas é preciso dizer que exatamente a mesma mão, apenas na esquerda, é encontrada na Mongólia.

Hoje em dia “Cinco Dedos” é um dos monumentos naturais da Buriácia e é considerado um lugar sagrado. A crença diz que a rocha traz riqueza aos peregrinos; também, após a visita, pessoas sem filhos têm filhos. Acredita-se que para fazer isso é necessário tocar a mão da pedra.

Até a década de 1930, Five Fingers era um local de culto xamânico. Após a perseguição à religião, a tradição foi interrompida. Até meados dos anos 2000, os xamãs da Buriácia visitaram novamente Cinco Dedos para pedir permissão ao dono da área para retomar os rituais. Desde então, o Tailgan at the Five Fingers tem sido realizado todo mês de junho, embora sem referência a uma data específica. Este já é o décimo consecutivo.

Tailgan reúne anualmente muitas pessoas - tanto xamãs quanto crentes comuns, que desejam receber bênçãos e boa sorte. Além disso, entre os que chegaram você pode ver muitos rostos russos. Na verdade, isso não é surpreendente, visto que os mesmos Semeys adotaram muitas tradições xamânicas dos Buryats e Evenks, embora o Cristianismo as considere um pecado. Desta vez também houve muitos visitantes: de longe, notavam-se os numerosos carros que rodeavam o local de oração. Inúmeros convidados que chegaram para receber a sorte dos deuses não se constrangeram com a inacessibilidade do local nem com a chuva e o vento frio.

Ritual

O ritual foi dividido em várias partes. A primeira etapa é “revitalizar a oferta”. Primeiro, um bosque sagrado de bétulas jovens derrubadas foi construído na encosta. As árvores foram decoradas com fitas amarelo-vermelho e branco-azul, simbolizando ouro e prata. A pele de um carneiro sacrificial abatido foi colocada nas proximidades. A propósito, acredita-se que um carneiro abatido em um tailgan renascerá como humano.

Abaixo, equiparam uma área para o ritual, cercando-a com fileiras de mesas com alimentos sacrificiais e estandes para acessórios rituais. Os xamãs usavam cocares com franjas que cobriam o rosto e mantos feitos de fitas coloridas com enfeites. Começou a chamada dos espíritos dos ancestrais. Muitos xamãs tinham cadernos com textos de orações, velas eram acesas nas mesas - os espíritos migram apenas para o fogo vivo. Depois de ler as orações, os xamãs subiram ao bosque sacrificial e caminharam em círculo.

Então começou o chamado dos “treze noyons” - as divindades que patrocinam a Transbaikalia. Seu líder, Bukha-Noyon, é, segundo a lenda, um dos trinta e três reis de Geser. Espíritos guardiões ancestrais também foram convocados. Os pandeiros batiam ritmicamente e as palavras das orações na língua Buryat soavam moderadamente. Agitando sinos de oração e bastões “bardyk”, os xamãs entraram em transe místico, durante o qual os espíritos dos ancestrais e divindades habitavam seus corpos. Foi assustador ver como um homem de repente começou a estremecer furiosamente, emitindo um grunhido gutural, depois pulou e pulou, falando com raiva algo em uma língua desconhecida.

O ritual continuou. Eles novamente derramaram generosamente leite e chá, espalharam presentes e leram orações. Começou então a chamada do próprio Doshkhon-dolge, dono da área. Um xamã com cocar com chifres, cujo corpo se tornou o receptáculo do Mestre dos Cinco Dedos, andava em círculo, rosnando com raiva, abençoando os paroquianos curvados com um leve golpe do cajado ritual. Eles competindo entre si apressaram-se em se aproximar dele, estendendo seus hadaks. Depois de dar uma volta no círculo, o xamã sentou-se exausto, a divindade deixou seu corpo. O resto dos xamãs imediatamente correram até ele, ajudando-o a tirar as vestes.

Então os xamãs subiram novamente ao bosque sagrado e, pegando as bétulas nas mãos, carregaram-nas até os espectadores lotados. As pessoas curvadas empurraram novamente, tentando se aproximar para que o xamã encostasse suas cabeças nas raízes da bétula. Isso significava receber uma bênção. Depois de cercar as bétulas em círculo, elas foram colocadas em uma fogueira ritual no alto da encosta, e os hadaks coletados foram queimados ali.

A última parte do ritual era a adoração das seis direções cardeais: norte e sul, leste e oeste, terra e céu. Em seguida, os reunidos subiram a encosta para espalhar vodca e leite e espalhar presentes. E nos céus acima do morro uma águia das estepes circulava - segundo os xamãs, ela voa todas as vezes durante o ritual, sua presença é um bom presságio.

Finalmente, os peregrinos subiram ao topo da colina para tocar os Cinco Dedos e caminhar em círculo, pedindo riquezas. Acredita-se que para isso é necessário tocar na pedra com uma nota ou carteira.

Um pouco sobre o xamanismo na Buriácia

Os xamãs da sociedade Tengeri vieram para Tailgan - tanto da Buriácia quanto dos xamãs de Irkutsk e Chita. Eram cerca de vinte, ou mesmo trinta: homens e mulheres, entre os quais havia meninas muito jovens. De acordo com Oksana Kim, porta-voz da Sociedade Tengeri, a composição etária dos xamãs tornou-se recentemente muito mais jovem.

Nem todos podem se tornar xamãs - você precisa ter ancestrais com habilidades milagrosas. O ímpeto que leva uma pessoa a mudar de vida é uma “doença xamânica” - fracassos repentinos e problemas de saúde, acompanhados de visões estranhas. Isso significa que os espíritos dos ancestrais exigem seguir o caminho xamânico. Depois disso, é necessário passar por complexos ritos de iniciação, após os quais a pessoa se torna xamã e se dedica inteiramente às atividades místicas.

Existem proibições estritas. O xamã não deve estabelecer tarifas para esta ou aquela ajuda, outra coisa é quando o próprio ritual exige custos materiais. Ele não ousa beber álcool, mentir, roubar ou fazer qualquer outro mal. Um xamã não deve ser um observador indiferente da vida das pessoas ao seu redor; ele deve sempre ajudar.

O xamanismo tradicionalmente coexistiu pacificamente com o budismo na Buriácia, parecendo até complementá-lo. A propósito, as práticas rituais xamânicas são muito semelhantes a muitos rituais budistas. Existem muitas semelhanças com os rituais reconstruídos dos Rodnovers eslavos. O Xamanismo coexistiu pacificamente na Buriácia com a Ortodoxia. O próprio xamanismo é tolerante com outras religiões, mesmo com aquelas que o consideram uma prática pecaminosa.

Não importa a sua fé - diz o xamã Boris Dashitsyrenov - O principal é o seu mundo interior, seus pensamentos. Você não deve causar danos.

Concluindo, pode-se notar que a terra Buryat possui uma herança espiritual muito rica e diversificada. Xamanismo, Budismo, Ortodoxia dos Velhos Crentes. É triste que seitas destrutivas e até extremistas penetrem cada vez mais na Buriácia. Portanto, as antigas tradições devem ser preservadas e desenvolvidas.

ARSHAN é uma fonte de cura. Cada arshan tem um lugar para sacrifícios.

Dicionário

ARSHAN- fonte de cura. Cada arshan tem um lugar para sacrifícios. Via de regra, os rituais de caráter peticionário e de agradecimento (tratar Ezhin Arshan com vinho, amarrar fitas) são realizados duas vezes: na chegada - com um pedido para dar saúde, para se livrar da doença, e por ocasião da partida - em sinal de gratidão.

AIKHA é um bosque de xamãs (o cemitério de um xamã), onde é proibido à mulher visitar, fazer qualquer trabalho ou derrubar floresta.

BARISA é um local onde são feitas oferendas aos espíritos. Normalmente, a sarja - pilares de madeira ou pedra - é instalada na barisa.

Barisa é o local onde são feitas oferendas aos espíritos. Shumak

BURKHAN é um topônimo da Mongólia Oriental. É amplamente utilizado nas línguas dos habitantes da Ásia Central e denota o conceito de Deus, Buda.

ZALAA - tiras estreitas de material multicolorido, fitas, borlas nos atributos de um xamã ou amarradas em galhos de árvores sagradas. Ao amarrar uma tira de material no habitat do ezhin, a pessoa recorre a ele com um pedido ou faz um desejo. Orações sagradas ou ditos místicos individuais às vezes são escritos no material. Acredita-se que quando o vento balança uma fita com orações escritas, quem pendurou a fita envia suas orações ao céu, mesmo que esteja ocupado com outras coisas naquele momento. Peregrinos amarrando fitas coloridas em certos lugares perto de mosteiros, anteriormente atribuído ao poder milagroso de afastar todo o mal das paredes do mosteiro

Zalaa - fitas nas árvores marcam os locais sagrados dos Buryats.

ZAARIN é o título espiritual mais elevado de um xamã, concedido a ele após a nona iniciação.

ZAYAAN - espíritos padroeiros de uma tribo, clã, espíritos de xamãs e noyons que morreram heroicamente e realizaram feitos ou milagres durante sua vida que permaneceram na memória do povo.

ZURAG - desenhos em rochas, pedras, imagens de ongons em retalhos de tecido.

NOYONS são senhores celestiais, filhos (khatas) do divino Tengris, que desceram do céu para decidir o destino das pessoas. Estes são os espíritos mais elevados depois dos Tengris. Os nomes dos 13 governantes do norte em várias fontes não coincidem, mas alguns desses nomes são repetidos da mesma forma, por exemplo, o dono da ilha de Olkhon, em Buryat - Khaan Khute baabai (Khan Ghoto baabai) - o filho da cabeça dos 55 celestiais ocidentais.

OBO é um antigo santuário, sede dos mestres espirituais da região, um lugar onde os espíritos devem ser adorados. Desde os tempos antigos, o culto de veneração de o é difundido nos territórios da Mongólia, Tibete, Altai e Sibéria. Os povos da Ásia Central preservaram até hoje a religião original da humanidade - a deificação da natureza e a crença nos espíritos que estão por toda parte. As tribos primitivas da Ásia destacaram especialmente locais onde houve visão, cura, milagre ou fenômeno natural. Nesses locais, eram construídos altares primitivos de madeira, pedras e barro para sacrifícios e orações.

Obo é construído em locais sagrados onde os espíritos se manifestaram ou onde atuam. Com o passar dos anos, o obo aumenta de tamanho, devido às pedras sacrificiais dos viajantes que passam. Obas na forma de uma pilha piramidal de pedras são encontradas com mais frequência. Menos comumente, na forma de uma cabana feita de galhos ou “morada do espírito” - uma torre-altar de pedra especialmente construída de acordo com um determinado plano para oferendas e sacrifícios. Em áreas onde há poucas pedras, por exemplo, no Lago Khubsugul, acima de uma pequena pilha de pedras você pode encontrar uma cabana alta feita de árvores jovens derrubadas e galhos. No Tibete, em locais sagrados, são instalados altares de pedra, constituídos por duas lajes de pedra com uma laje de pedra transversal, e pirâmides de pedras - “doche” (“oferenda feita de pedras”) são construídas nas passagens. Na Mongólia, sob a influência da cosmologia budista, 12 pequenos são construídos em torno do principal. Obo é construído em locais de adoração de espíritos em passagens ou no topo de montanhas, em locais sagrados e perto de templos budistas, e muitas vezes é o único ponto de referência para viajantes em áreas desérticas. Cada clã Buryat, cada somon mongol e cada mosteiro budista tinha seu próprio obo.

Os obos, feitos de pedras simples, estão mais bem preservados do que muitos templos que foram destruídos durante as campanhas anti-religiosas. Hoje, existe uma atitude igualmente respeitosa em relação aos rituais de obo, tanto por parte de não-crentes como de xamanistas e budistas.

Obo - determina o local onde a oração deve ser feita e o sacrifício deve ser feito aos espíritos da região, a fim de obter sua proteção enquanto viajam ou vivem em uma determinada área. Na língua Buryat lugar sagrado onde a oferenda será feita é chamado de "barisa", porém, nos últimos anos esta palavra é mencionada com menos frequência e a palavra "obo" é pronunciada com mais frequência. Segundo crenças antigas, os espíritos são a causa de todos os infortúnios humanos: deles dependem a doença das pessoas, o sucesso nos negócios, a morte do gado e todos os desastres da natureza. O número de espíritos é enorme: existem espíritos dos elementos, montanhas, água, terra, espíritos de dragão, etc. Honrar os espíritos e apaziguá-los com sacrifícios ajuda a evitar infortúnios. Ao pé do obo, via de regra, há uma pedra plana que serve de altar, sobre a qual se colocava um pires com grãos de cevada e um copo d'água, mas agora são colocadas moedas ou doces. Uma oração é feita diretamente em frente ao altar de pedra sacrificial. Para que os espíritos entendam, é melhor fazer esta oração na língua deles, ou seja, Sânscrito, Buryat, línguas mongóis. Considera-se necessária a distribuição regular de alimentos, pois os espíritos, embora sejam seres incorpóreos, necessitam constantemente de alimentos. Antes de oferecer ou libar comida branca (leite, salamat, etc.), tarasun ou vodka, chá acabado de fazer ou carneiro sacrificial, é necessário realizar a purificação pelo fogo. O rito de purificação das oferendas e das próprias pessoas pode ser realizado queimando ervas aromáticas no fogo: Bogorodskaya, zimbro ou casca de abeto, e fumigando as coisas sacrificiais com fumaça e fogo. Não se pode oferecer, por exemplo, queijo verde ou ervas amareladas: os presentes devem ser bons. Atualmente, é muito difundido o costume de “pingar, espirrar” álcool em um local assim. Como resultado, em vários locais sagrados, especialmente na região de Okinsky, na Buriácia, e no Lago Khubsugul, nos últimos anos, eles se transformaram em depósitos de garrafas vazias. E embora seja considerado indigno jogá-lo no lixo, o número de garrafas que ficam com o obo aumenta a cada ano.

O ritual de sacrificar os ancestrais com carne e vinho é conhecido desde a época dos Xiongnu (século III aC) e se difundiu na era de Genghis Khan. Com o tempo, o culto aos ancestrais fundiu-se com o culto ao obo, que se tornou uma prática. Muitos obo estão localizados perto de cemitérios antigos. Durante os rituais xamânicos, sacrifícios sangrentos eram feitos sobre os Obos: eles matavam carneiros e cabras, arrancavam seus corações e derramavam seu sangue. Após a lamaização do culto, os sacrifícios de sangue foram proibidos e substituídos por sacrifícios de leite, vinho e queijo.

Cada obo tem seu dono - o espírito da região; os sacrifícios são apresentados a ele na forma de comida, respingos de vinho, pedaços de pano, uma pitada de tabaco, cigarros, fósforos, moedas, papel-moeda, botões. A oferta não é sobre coisas, mas sobre fé. Basta oferecer uma mandala, água, presentes imaginários. O valor da coisa não importa – o fato do sacrifício em si é importante. Você só pode colocar algo no obo ou tirar algo dele, ou seja, Afastar-se de bebidas espirituosas não é recomendado. Na Mongólia os chifres do argali ou ovelha da montanha são frequentemente encontrados no obo um grande número de crânios esbranquiçados de carneiros, cavalos e camelos, às vezes muitas muletas, molas de carros, tufos de crina de cavalo. Segundo a tradição antiga, antes do ritual de sacrifício, eles andam três vezes no sentido horário, simbolizando assim o respeito pelos três mundos: inferior, médio e superior. Em seguida, eles se apresentam ao espírito da região, falam sobre o propósito de sua jornada e, em seguida, pedem proteção ao longo do caminho ou expressam-lhe seu querido pedido. A antiga tradição proíbe dirigir-se diretamente às divindades supremas sem sacrifício. Primeiro, você deve recorrer aos espíritos ancestrais e aos espíritos do fogo, depois aos espíritos da região.

A divindade suprema entre os povos da Ásia Central era considerada o Eterno Céu Azul - o mais alto representante das forças da natureza, a quem outras divindades e todos os espíritos terrenos estão subordinados. Entre as estrelas destacou-se a constelação dos Sete Anciãos ( Ursa Maior) sobre a importância que contam as lendas antigas e à qual era necessário fazer sacrifícios regularmente. Antigamente, as ofertas de libação aos espíritos eram feitas com leite, que simbolizava a pureza dos pensamentos e pensamentos. Hoje em dia, em vez de leite, borrifam vodca. Primeiro eles borrifam para o céu e depois para as quatro direções cardeais para tratar e apaziguar os espíritos que estão por toda parte, para que não prejudiquem e prestem assistência. Na realização de rituais especiais, após as orações, fitas de tecido azul ou branco - khadak - são amarradas a postes especiais instalados no centro do obo. Às vezes, uma oração é escrita no material. Normalmente, tal cerimônia é realizada uma vez no mês de verão, quando se acredita que o senhor dos espíritos desce do céu. O sinal visível de convergência deveria ser chuva e arco-íris. O dia para homenagear Oo é escolhido pelos lamas.

Em termos de tamanho, um obo pode ser bastante impressionante e perceptível a grande distância. A imprensa noticiou a descoberta de um monte constituído por grandes blocos de pedra, com 15 metros de altura e 50 m de circunferência na base, presumivelmente de origem artificial, nas montanhas Khamar-Daban (Buriácia, montanha sagrada Bariaasan, "Sobre Genghis Khan"). É historicamente confiável que uma grande pilha de pedras apareceu na direção de Tamerlão. Ao liderar suas inúmeras tropas para a conquista de novas terras, ordenou, no início da campanha, que cada guerreiro colocasse uma pedra em uma pilha comum em uma das passagens no caminho para a Ásia Central. No caminho de volta, cada guerreiro tirou uma pedra da pilha, as pedras dos guerreiros mortos permaneceram no lugar. Foi assim que nasceu o lendário obo, reverenciado até hoje.

Na Mongólia, os passeios de pedra eram anteriormente construídos ao longo de estradas de caravanas, servindo como pontos de referência ao longo do caminho. Existe até um provérbio mongol: “Se você não construir um muro, onde o corvo pousará?” Ao viajar pela Mongólia, tive que escolher repetidamente a direção da viagem em uma área onde, devido ao solo rochoso, nenhum rastro era visível. Via de regra, após uma inspeção cuidadosa da área circundante através de binóculos, era possível avistar um único passeio de pedra, às vezes composto por apenas algumas pedras. O movimento na direção de tal passeio sempre acabou sendo o único correto. E já passando de um pequeno passeio de pedra para outro, mais cedo ou mais tarde encontramos um obstáculo maior e uma estrada próxima.

No sul da Mongólia existem complexos obo inteiros, ocupando uma área significativa nas encostas ou no topo de uma montanha, e localizados segundo um único plano. O mais velho - grande obo - "moradia do espírito" - um tur de pedra, não é uma pilha caótica de pedras, mas um santuário redondo ou quadrado especialmente construído com uma forma arquitetônica claramente definida, dentro do qual, durante a construção de acordo com os costumes antigos , imagens de animais, enfeites, folhas com orações. Os viajantes que passam não colocam pedras do lado de fora em tal parede - a colocação especial e densa de pedras e as paredes verticais elegantes com uma janela de altar para a estatueta de Burkhan simplesmente não permitem isso. Ao redor do grande obo mais antigo, há três círculos com quatro pequenos obos menores em cada um - montes de pedras, nos quais os viajantes colocam pedras. A disposição radial dos mais jovens é estritamente orientada nas quatro direções do mundo. A arquitetura de três estágios do obo mais velho, os três círculos dos pequenos obos e o costume sobrevivente de caminhar três vezes ao redor do obo, de acordo com uma versão, podem simbolizar a ideia cosmológica dos povos antigos sobre a existência de três os mundos. Após a adoção do Budismo na Mongólia, o culto xamânico foi lamanizado e começou a refletir a cosmologia budista.

No livro do Lama Vajradar Mergen “Sobre a Construção de Obos”: “Em torno do grande monte, mais doze pequenos são feitos, de modo que todos os treze obos representam o mundo inteiro, como os budistas o retratam, ou seja, o aterro do meio corresponde ao Monte Sumeru ( Meru), e os outros pequenos - 12 dvipas (ilhas) ou partes do mundo."

No livro de A.M. Pozdneeva “Ensaios sobre a vida dos mosteiros budistas”: “Na Mongólia, o obo, no qual os dragões são homenageados, convidando para isso toda uma série de lamas, agora aparece de forma modificada, em que tudo é associado pelos lamas ao Budismo cosmologia. O obo, homenageado pelos lamas, representa agora mais de um monte de pedras, como entre os xamanistas, mas até treze: o do meio é o maior e, segundo a interpretação dos lamas, marca o Monte Sumeru , dele nos pontos cardeais há pilhas menores - elas marcam as quatro tibas (escrito - dvipa) ": nas laterais destas últimas há pilhas ainda menores - são oito pequenas tibas. Tudo isso, porém, já está uma invenção de época posterior, que deveria incluir a composição de orações e o estabelecimento de rituais em que hoje se celebra o obo." Na mitologia do Hinduísmo e do Budismo, Meru é uma montanha sagrada localizada no centro do Universo. Os ensinamentos ocultos colocam-no bem no centro do pólo norte da Terra. De acordo com algumas lendas, o topo do Monte Meru é o lar dos celestiais e dos maiores deuses dos primeiros tempos védicos.

No topo da montanha perto do mosteiro budista Ulgii-Khiid, examinamos o complexo obo, ao qual conduzia um caminho especial, pavimentado com pedras em lugares perigosos. À medida que subíamos até ao topo, ao longo do trilho, contamos três obo intermédios. O central, o obo mais antigo, mais alto que um homem, foi cuidadosamente construído com pedras no ponto mais alto da montanha - onde fica a “sede dos espíritos”. Tinha a forma de uma torre redonda truncada escalonada com três degraus distintos, que, segundo o simbolismo xamânico, simboliza os três mundos - o inferior (subterrâneo), o médio (a terra das pessoas) e o superior (o mundo dos espíritos, o céu ). Na camada intermediária havia um altar com uma estatueta de argila de uma divindade budista, o que indica igual reverência por xamanistas e budistas. Ao redor do obo central havia doze obos menores, cada um com uma vara com fitas azuis de hadak amarradas. Também encontramos obos de desenho semelhante (um grande e doze pequenos ao redor, quatro em cada um dos três círculos ao redor do obo mais antigo) na depressão de Nemegetin e a sudeste de Dalanzadgad, no mosteiro destruído de Galbyn Gurvan hiyd. O número 12 é considerado um número sagrado e perfeito. Este é o número de signos do zodíaco que o sol visita durante o ano sideral. De acordo com o simbolismo budista, o obo mais velho simboliza o lendário Monte Meru e as 12 ilhas ao seu redor. Paralelo interessante No entanto, sugere-se com o mito pré-budista do progenitor da humanidade, Manu, que conduziu os primeiros povos ao local do actual deserto de Gobi, onde havia um mar interior de água doce, e as suas 12 ilhas tornaram-se a morada escondida do 12 Mestres da Sabedoria. Um enredo semelhante foi preservado em lendas antigas, difundidas na Ásia, sobre 12 + 1 filhos do céu (Tengri), um dos quais era o mais velho, que desceu à terra para ensinar as pessoas e administrá-las para julgá-las. Na mitologia dos sumérios, a primeira civilização da Terra, o panteão dos deuses também incluía 12 deuses. Entre as explicações místicas comuns para o número 12, existe a opinião de que esse número está relacionado aos deuses.

Acredita-se que o local onde deuses e espíritos já se manifestaram anteriormente ou onde atuam atualmente é um espaço sagrado há muito tempo. Por esta razão, mantém-se a continuidade na veneração dos templos de culto xamânico pelos adeptos do budismo, que Lamaizaram o culto aos obos tribais, declarando os ezhins xamânicos idênticos às divindades budistas - sabdak - mestres das localidades. Os crentes acreditam que muitas gerações de pessoas deixaram aqui sua energia positiva de oração, pensamentos e sentimentos, por isso matéria e energia se combinam aqui de uma forma especial e, portanto, o local próximo a ela é fértil para oração e meditação. Esta é uma espécie de “zona de contato” entre mundos.

ONGONS - imagens de espíritos ancestrais. Eram feitos de madeira, metal, argila, feltro em forma de figuras humanas ou animais. Suas imagens em tecido são conhecidas. Ongons foram feitos para incutir espíritos neles; de vez em quando eles eram apaziguados para que os espíritos patrocinassem a família, o artesanato e a caça. Cada família tinha vários ongons para espíritos diferentes.

O aparecimento de ongons remonta aos tempos antigos. Segundo Marco Polo, os povos de língua mongol já os possuíam no século XIII.

ORGOY - manto xamânico.

SASALI - polvilhar, polvilhar com laticínios ou vodka, uma espécie de ritual de sacrifício.

SERGE - poste de engate. A criação da sarja teve um significado simbólico: esta terra é minha, este lugar tem dono. Serge foi construído duas vezes na vida de uma pessoa - em conexão com um casamento e com a morte. Antigamente, toda yurt tinha uma sarja, “enquanto a sarja durar, a família está viva”. Era impossível destruir a sarja até que ela se tornasse inutilizável. Serge simbolizou a “árvore da vida”, a “árvore do mundo”, unindo os três mundos. Três ranhuras anulares foram aplicadas ao poste. O de cima destinava-se a amarrar os cavalos dos celestiais supremos, o do meio - para cavalos comuns pessoas terrenas, o inferior é para cavalos de representantes do submundo. Sarja é encontrada em barisa, perto de estradas e perto de yurts.

Serge está instalado em lugares sagrados

TARASUN é um produto lácteo alcoólico com teor de 15-20(. É preparado a partir de leite coalhado com adição de massa fermentada durante forte fermentação. Para destilar Tarasun, o leite é adicionado à mistura fermentada e aquecido em barril de madeira. Tem um cheiro forte e específico.

TAILAGAN - orações, existem dois tipos: públicas (por todo o ulus) ou tribais. As orações são realizadas em locais sagrados para pedir aos espíritos uma boa colheita, multiplicação do gado, remoção de problemas e infortúnios, etc.

TENGRIA são as divindades mais elevadas que vivem no céu. Divindade Criadora (Huhe Munhe Tenger) - Céu Azul Eterno (Huhe Munhe Tengri) - “começo espiritual”. Esta é uma realidade que não tem começo nem fim. O Eterno Céu Azul foi considerado masculino, que dá vida e protege a raça humana. Tengris, as divindades mais elevadas, personificam vários fenômenos naturais. De acordo com as antigas crenças dos xamanistas, 55 Tengris ocidentais, bons, e 44 Tengris orientais, maus, vivem no céu.

KHADAK é um largo lenço de seda de cetim que, segundo a tradição dos povos da Ásia Central, é apresentado ao convidado de honra ou ezhin e aos espíritos dos ancestrais como símbolo de respeito, boas intenções e todo tipo de presentes.

KHURDE é um cilindro de oração, redondo ou octogonal de cor vermelha, colocado verticalmente sobre um eixo de metal. As alças para rotação são fixadas na extremidade inferior do eixo. Na parte externa do cilindro há inscrições de orações para quem não sabe de cor essas orações. Os budistas acreditam que cada rotação do hurde é igual à leitura de todas as orações e de todos os mantras que estão embutidos nele.

Ivolginsky datsan. Khurde - cilindros de oração

TsAM é uma dança ritual fantasiada com máscaras de espíritos assustadores. Tradicionalmente realizado no final mês passado Do ano. Simboliza a expulsão das forças do mal do ano que passa.

EZHINS - Senhores, espíritos de forças reverenciadas e fenômenos naturais, mestres da região, montanhas, vales, cumes, rochas, rios e lagos. Além disso - espíritos do fogo, doenças, artesanato. Na maioria das vezes o termo é usado para designar o “mestre” ou “governante” de uma área.

SANTUÁRIOS XAMÂNICOS

Os xamanistas não tinham templos especialmente construídos. De acordo com as tradições xamânicas, ao divinizar a natureza, as pessoas buscavam manter o equilíbrio da natureza e não prejudicá-la por meio de suas ações. A natureza era um único Templo Divino, que era tratado com cuidado: era proibido derrubar árvores na nascente, mover pedras sob as quais viviam formigas, esmagar grama, matar mais animais do que o necessário para alimentação, etc.

Os locais onde deuses e espíritos se manifestavam ou onde atuavam eram especialmente designados como espaço sagrado. Nesses locais - a "zona de contato" entre os mundos - foram construídos obo, foram instalados pilares de sarja e amarradas fitas zalaa em galhos de árvores. O local foi declarado sagrado e as pessoas vinham aqui especificamente para rituais. Segundo o costume, especialmente observado pela população local, não se pode passar por tal local sem homenagear o espírito ejin - o dono deste local, caso contrário não haverá sorte. Nos séculos XVII-XVIII. muitos santuários xamânicos na Buriácia foram lamaizados e rituais budistas começaram a ser realizados neles.

Há um grande número de santuários ancestrais locais na Cisbaikalia, Transbaikalia e Mongólia, mas entre esta multidão existem alguns especiais, conhecidos muito além das fronteiras das regiões, reverenciados como santuários da Ásia Central. Na ilha de Olkhon fica a Rocha Xamã, a residência do principal dos 13 Celestiais - Khan Khute-baabay, que desceu à terra para decidir o destino das pessoas e o sagrado Monte Zhima, a morada da "Águia Careca" - o Rei dos xamãs do mundo setentrional. No Vale Barguzin fica o Monte Baragkhan-Uula, que guarda os ensinamentos budistas do norte, local de residência do proprietário do Vale Barguzin - Khazhar Sagaan Noyon. No Vale Tunka fica o Monte Under Mundarga, a residência de Bukha Noyon - o progenitor dos Bulagats e Ekhiritas, o principal guardião de Tunka. Na Mongólia existe a cordilheira Gurvan-Bogdo com três picos sagrados (Três Divindades), especialmente reverenciados por todos os mongóis.

Em geral característica O que une todos estes locais é a beleza natural que diferencia estes objetos naturais da paisagem envolvente. Acredita-se que nesses locais a meditação seja mais produtiva para a obtenção de iluminação, energia e vigor. A solidão num lugar tão desolado é uma parte essencial do treinamento místico. O principal objetivo da solidão é desviar a atenção dos objetos mundo exterior e direcioná-lo para o início espiritual. A eficácia de tais práticas espirituais é especialmente elevada em locais venerados desde os tempos antigos e considerados uma espécie de “zonas de contacto” entre mundos, e começa a manifestar-se ao anoitecer.

Isolar fenômenos naturais no espaço circundante e dotá-los de propriedades sagradas é conhecido desde a antiguidade. Além do culto a objetos pitorescos da natureza, é conhecida a manifestação do sagrado em pedra ou madeira. Na região de Olkhon, por exemplo, existe uma bétula que cresce em uma rocha no meio da estepe vazia, que por isso se tornou um objeto sagrado de culto para a população local.

PRÁTICAS XAMÂNICAS

As práticas xamânicas são semelhantes em todo o mundo, na maioria das descrições há muito em comum: o uso de substâncias alucinógenas, um pandeiro, uma dança, um traje xamânico simbólico, a ajuda de outros (sua crença no poder do xamã) no ritual, o êxtase do xamã - em Buryat “ongo oruulaa” (para entrar em si mesmo “ongo”). Ongo - transe, um estado especial de excitação, acompanhado de dança e ritual (murmúrios incoerentes e encantamentos de espíritos).

Considera-se importante realizar o feitiço dos espíritos de memória, passando correta e respeitosamente dos espíritos inferiores aos superiores. Os feitiços não podem ser lidos no texto - devem ser recitados de cor na língua nativa dos espíritos. Faça uma oração xamânica - durdalga - para o homem comum fora do ritual, por uma questão de entretenimento, era categoricamente proibido, caso contrário os deuses ou espíritos puniriam. Também era impossível recorrer ao ritual xamânico sem motivos importantes.

Estimulantes e substâncias alucinógenas incluem tabaco, cogumelos, peiote e a droga LSD. O cogumelo Amanita muscaria, um cogumelo agárico de mosca vermelha, consumido na forma seca, era preferido como psicodélico na Sibéria. EM América do Sul O cacto peiote (C. Castaneda) e o yage (M. Harner) são considerados os mais potentes.

Música mágica com percussão rítmica, som de chocalhos, balanços de transe e movimentos especiais de dança com olhos fechados ajudar a estimular a função cerebral. Segundo Michael Harner, um ritmo de 200-220 batidas por minuto facilita a jornada xamânica na primeira tentativa para 90% dos alunos. Uma gravação correta da bateria, de acordo com M. Harner, pode ser um meio eficaz de ajudar a entrar em um estado de consciência xamânica, no entanto, de acordo com os praticantes Xamãs siberianos, eles preferem o ritmo do tambor à batida do coração. Cada xamã tem seu ritmo estritamente individual. Ouvir uma gravação da batida de outra pessoa equivale a um modo acelerado da batida de outra pessoa e pode ter um efeito deprimente na psique humana. Foi comprovado que a bateria rítmica afeta a atividade cerebral. No plano do xamanismo, a batida do tambor codifica as informações necessárias para a transição para o mundo sutil.

O pandeiro é um dos principais atributos do culto xamânico. Era mantido em posição vertical e tomava-se cuidado para que permanecesse “vivo”, para que o espírito não o abandonasse, para que o buraco na pele do pandeiro não fechasse. Xamãs de alto nível de iniciação poderiam ter muitos pandeiros. Os pandeiros de outras pessoas raramente eram usados, se isso acontecesse, primeiro era necessariamente “limpo” com a fumaça do fogo, queimando grama Bogorodskaya, zimbro ou casca de abeto - zhodoo, retirado de uma árvore viva na direção do nascer do sol. Um pandeiro que mostrasse sua impotência no tratamento de um paciente (se o paciente morresse) tornou-se impróprio para uso posterior.

A presença de uma fantasia de xamã com pingentes de ferro representando animais e pássaros - ajudantes do xamã - em sua jornada não era pré-requisito para a entrada no estado "ongo". Um xamã experiente e de grande dedicação poderia fazer uma viagem xamânica a outro mundo para recuperar o poder perdido sem usar pandeiro e sem traje xamânico. Moderno Xamãs Buryat Os antigos trajes xamânicos não foram preservados e hoje eles realizam seus rituais em trajes nacionais ou mesmo com roupas modernas.

Para os rituais, além dos habituais atributos xamânicos, podem ser utilizadas pedras inusitadas: pedras celestiais (buudal - meteoritos), jade, quartzo. Os objetos de poder utilizados na prática xamânica são cuidadosamente guardados embrulhados em panos em locais secretos para que ninguém possa vê-los acidentalmente. O xamã acredita que você precisa conhecer a história de uma coisa, por isso você mesmo precisa encontrar objetos mágicos em uma área limpa. Um verdadeiro xamã os coleciona durante toda a sua vida. "Quando você caminhar pela floresta ou passear por lugares selvagens, procure objetos para trabalho xamânico. Aqueles que o atraem de alguma forma podem ter poder. Objetos de poder não devem ser mostrados a estranhos ou comentados, caso contrário eles podem perder esse poder ."

As mudanças desejadas como resultado do ritual podem ocorrer instantaneamente quando uso correto poderes mágicos, quando um ritual é realizado por um xamã nato com objetos dotados de poderes mágicos, em espaço purificado ou em determinados pontos sagrados, com estrita observância do ritual e formulação exata de feitiços. O que importa é o local da cerimônia, a hora do dia e do ano, o poder e a pureza dos objetos mágicos, a fé dos presentes, a conexão com os espíritos e os deuses. Entre seus pacientes, o xamã, em primeiro lugar, destaca pessoas que acreditam no poder do xamanismo. Ajudar essas pessoas, especialmente aquelas com transtornos mentais, pode ser mais eficaz. O autor do livro “O Espírito do Xamanismo”, Roger Walsh, que examina o xamanismo do ponto de vista da psicoterapia, observa o efeito placebo - o efeito da crença no xamanismo, quando qualquer remédio é eficaz, desde que o paciente acredite que vai funcionar.

A “jornada xamânica” é essencialmente semelhante à experiência de um sonho vívido, que hoje é comumente chamado de “sonho lúcido”. Do ponto de vista do budismo tibetano, o espaço através do qual um iogue viaja em seus sonhos é considerado uma construção da mente. No entanto, os xamãs acreditam mais na realidade do mundo espiritual e não concordam que seus sonhos vívidos e sua comunicação com os mortos durante o sono sejam apenas resultado da fantasia humana. As visões que acompanham o transe xamânico são amplamente descritas na literatura especializada em estados alterados de consciência. Os pesquisadores modernos notam a semelhança das experiências, independentemente do método de entrada em estados alterados de consciência através várias formas práticas espirituais. Em outras palavras, você não precisa vestir uma fantasia xamânica para vivenciar uma “jornada xamânica”.

O “estado xamânico” é uma presença simultânea em duas realidades diferentes, acompanhada por uma transformação das imagens e do próprio mundo: uma mudança nos processos de pensamento, uma mudança nas características do mundo familiar, unidade com outras pessoas, animais, natureza, Deus. Num estado alterado de consciência, torna-se possível a criação de mundos inteiros, o nascimento de montanhas, o voo livre, com visitas a lugares sobrenaturais de extraordinária beleza e harmonia divina, que não existem em Vida real. Se esses lugares realmente existissem, certamente seriam conhecidos por toda a humanidade como fenômenos naturais de harmonia e beleza. Durante essas visões, ocorre uma percepção mais detalhada da realidade incomum do que na realidade. Por exemplo, torna-se possível perceber separadamente e registrar claramente ao mesmo tempo um grande número de respingos de ondas de surf, indescritíveis durante a vigília, diferentes em tamanho e brilho, o que não acontece na vida cotidiana. Imagens típicas de sonhos incluem conversar com animais selvagens, parentes falecidos e voar em um sonho. Como resultado, as memórias do “mundo xamânico” revelam-se mais longas e vívidas do que as memórias de lugares reais visitados durante a vida. Segundo a definição de um dos fundadores da psicologia transpessoal, Stanislav Grof: “O que vemos não se enquadra em nenhum conceito ou categoria. A impressionante invasão de dimensões desconhecidas da existência é quase impossível de transmitir em palavras. Tais experiências nos permitem tornam-se diferentes pessoas, grupos de pessoas, animais. Plantas e até elementos inorgânicos da natureza e do espaço. Nesse processo, o tempo deixa de ser um obstáculo e os acontecimentos do passado e do futuro ficam facilmente acessíveis, como se estivessem acontecendo no presente ." O xamã não pode ficar muito tempo nesses lugares, mas em sonhos pode retornar a este lugar novamente. A experiência de tais sonhos está atualmente disponível não apenas para os xamãs, mas para todos. Do ponto de vista do neoxamanismo do final do século XX, qualquer pessoa pode tornar-se xamã. Do ponto de vista dos principais cientistas que estudam este fenómeno, os estados alterados de consciência não são uma invenção da imaginação humana, mas um novo nível do mundo que ainda é inacessível para a maioria das pessoas.

O mundo dos sonhos para um xamã está intimamente ligado ao mundo dos espíritos e é importante na vida cotidiana, mas para provar a realidade da existência de uma “realidade incomum” e trazer de sua “jornada xamânica” algo material ou algum tipo de conhecimento isso poderia ser praticamente verificado no estado de vigília, nenhum dos xamãs poderia. O mecanismo de esquecimento de informações supra-sensíveis, o “tabu” da transferência de informações de uma realidade para outra, ainda não foi estudado.

Estranhas experiências durante o sono e sonhos impressionantes com uma estrutura complexa de imagens mentais, visões de mortos, lembrança de suas palavras ao acordar, etc., tornam-se parte integrante da “jornada xamânica” do xamã. Os sonhos são interpretados como avisos e tornam-se um incentivo para a realização de diversos rituais xamânicos para apaziguar os espíritos dos mortos. Procurar significado secreto Os sonhos de um xamã são muitas vezes a única “experiência xamânica” dos xamãs modernos. O estado de “ongo”, acompanhado de transe, no estado de vigília é extremamente raramente registrado hoje entre os xamãs praticantes e, a julgar por suas histórias, é mais frequentemente conhecido por meio de sonhos.

As características de um xamã são:

Transmissão hereditária do dom xamânico (utha)

O sinal distintivo no corpo é tengeriin temdeg (marca divina)

- a capacidade de ver e comunicar com espíritos

- voo mágico da alma do xamã

- capacidade de cura

- percepção extrasensorial

- domar o fogo

- compreender a linguagem animal

Conhecimento de rituais, orações e invocações xamânicas, nomes de espíritos ancestrais

Guardião-chefe da literatura épica oral, tradições e costumes de seu povo

Fonte da Internet:

http://blogs.mail.ru/community/shamanism/

Lugares religiosos

Locais religiosos associados a divindades - "ezhins" de diferentes lugares ao redor do Lago Baikal podem ser reconhecidos por fitas amarradas em galhos de árvores ou em postes especiais para amarrar postes - "sarja". Acredita-se que quando o vento balança a fita, quem a pendurou envia suas orações ao céu, mesmo que esteja ocupado com outras coisas naquele momento. O verdadeiro significado deste ritual foi perdido ao longo dos anos, e hoje esses lugares são mais frequentemente parados para simplesmente borrifar álcool em homenagem ao espírito sem nome da região. Este costume surgiu do ritual “sasli barikha”, segundo o qual durante qualquer serviço de oração é sempre feita uma libação aos Ezhins locais com um produto lácteo alcoólico - tarasun, após o qual - o próprio serviço de oração, caso contrário a oração pode não chegar.

Obo - literalmente “pilha”, “pilha”. Os passeios pelas pedras são comuns na Mongólia e na Buriácia, geralmente no topo das montanhas e em passagens próximas a trilhas e estradas. A disposição da água no topo das montanhas está associada à ideia de que todas as colinas da superfície da Terra concentram sua energia vital. As montanhas são um lugar onde os espíritos da terra encontram os espíritos do céu. Quanto mais alta a montanha, mais perto do céu. Portanto, as regiões montanhosas da Buriácia - Tunkinsky, Okinsky, Zakamensky, Kurumkansky, Barguzinsky e outras são consideradas habitats de divindades. Cada obo tem seu dono, ele recebe presentes: comida, vinho, hadak - pedaços de pano, fitas, lenços. Considera-se necessária a distribuição regular de alimentos, pois os espíritos, embora sejam seres incorpóreos, necessitam constantemente de alimentos. Você pode queimar zimbro em altares de pedra, cuja fumaça perfumada é considerada um alimento agradável para espíritos e divindades. Cada pessoa que passa deve parar em tal local e realizar um ritual de sacrifício ao espírito da região, em homenagem ao qual um passeio de pedra foi gradualmente formado. Em vez de comida, às vezes deixavam uma pitada de tabaco, uma moeda ou um botão. O valor da coisa não importa – o fato da oferta em si é importante. Cada clã ou tribo Buryat tem um obo particularmente reverenciado. Agora obo se tornou sinônimo da palavra Buryat barisa. Esta palavra passou a ser chamada de todos os locais onde eram feitas oferendas aos espíritos. O objetivo do ritual é apaziguar os proprietários, os espíritos das localidades, para que apadrinhem os habitantes de uma determinada zona, mandem chuva na hora certa, forneçam calor, protejam contra diversas doenças, promovam a reprodução do gado, etc. foi considerado um sacrifício - um presente que não exigia retorno material imediato. Em resposta, as divindades deveriam promover o bem-estar da família, o crescimento do gado, a riqueza, a saúde e outros tipos de benefícios durante um longo período de tempo. Se o ritual for realizado com sucesso, a oferenda for recebida, aparecem sinais de favor dos espíritos: uma chuva fina e garoa começa a cair, um arco-íris aparece no céu. No local do ritual, o próprio espírito pode aparecer, transformando-se em animal ou pássaro. Em todos os lugares entre a população Buryat de Transbaikalia existem cultos lamaístas e xamânicos de obo.

Arshan é o nome de todas as fontes minerais consideradas sagradas. Cada arshan tem um lugar para sacrifícios. Via de regra, os rituais (tratar Ezhin Arshan com vinho, amarrar fitas) eram realizados duas vezes: na chegada - com pedido de saúde, e na partida - em sinal de agradecimento.

Barisa é o local onde são feitas oferendas aos espíritos. Normalmente, a sarja - pilares de madeira ou pedra - é instalada na barisa. É típico que perto dos baris haja muitas vezes um grande número de garrafas vazias de bebidas alcoólicas. Isso se deve ao fato de que os rituais xamânicos frequentemente envolviam o uso de drogas ou álcool, que se acreditava ajudarem o xamã em sua jornada até os espíritos. Na Buriácia e na região de Irkutsk, é um costume generalizado entre a população local parar em tal local para “pingar” ou “espirrar” álcool em sinal de respeito pelo espírito da região.

Serge - um poste para um poste de engate. A criação da sarja teve um significado simbólico: significava que este local tinha dono. Serge foi construído duas vezes na vida de uma pessoa - em conexão com um casamento e com a morte. Antigamente, toda yurt tinha uma sarja, “enquanto a sarja durar, a família está viva”. Era impossível destruir a sarja até que ela se tornasse inutilizável. Serge simbolizou a “árvore da vida”, a “árvore do mundo”, unindo os três mundos. Três ranhuras anulares foram aplicadas ao poste. O superior destinava-se a amarrar os cavalos dos celestiais supremos, o do meio - para os cavalos das pessoas terrenas comuns, o inferior - para os cavalos dos representantes do submundo. As sarjas são frequentemente encontradas em baris perto de estradas e perto de yurts.

Ongons são estatuetas especialmente feitas de madeira, metal, pedra ou imagens em tecido. Ongons foram feitos para incutir espíritos neles, a fim de estabelecer relações entre eles e as pessoas nas quais os espíritos se tornassem patronos de uma família, clã ou ofício.

Cultos Reverenciados

Adoração ao sol.

O culto ao relâmpago estava intimamente ligado ao culto ao sol. O relâmpago era percebido como uma manifestação da ira do sol, portanto, durante uma tempestade, era realizado um ritual no qual eram utilizados um carneiro sacrificial e 27 tipos de comida branca (leite), além de coisas brancas - símbolos do sol . O costume de espirrar leite durante uma forte tempestade ainda ocorre hoje - isso supostamente desvia os raios.

A tribo Merkit tinha um costume muito interessante. Durante uma tempestade, eles se vestiram todos de branco, montaram em um cavalo branco e gritaram a todo galope: “Eu sou Merkit” (Bi Merkit). Eles acreditavam que poderiam parar a tempestade, já que eram descendentes do pássaro solar - a águia.

Os ancestrais dos Buryats acreditavam que uma pessoa que entrava em contato com um raio adquiria propriedades sagradas. Uma pessoa atingida por um raio era considerada o escolhido do céu e era enterrada em uma plataforma especial (arang). Eles acreditavam que realizar um ritual no local onde o raio caísse traria enriquecimento e bem-estar às pessoas ao seu redor. Quando atingidos por um raio, os Buryats disseram “Tengri desceu” (o deus do relâmpago) e realizaram um ritual que deveria ajudar a devolver Tengri ao céu. Para realizar a cerimônia, bétulas foram cravadas no chão e nove meninos e oito meninas dançaram em círculo entre eles. Depois construíram um “obo” neste local e cercaram-no. Fitas e trapos foram amarrados em quatro postes da cerca. Toda primavera eles renovavam esta estrutura e rezavam para evitar um novo ataque. Com o tempo, esse ritual sofreu alterações; passaram a ser colocados como altares na realização de orações aos espíritos das localidades.

Adoração ao fogo.

A veneração do sol - o fogo celestial - estava associada à veneração do fogo terrestre. “O fogo é uma faísca que caiu do céu”, acreditavam os Buryats. O fogo era considerado fonte e símbolo de pureza. Os manuscritos medievais da Mongólia “O Livro do Sacrifício ao Fogo” e “Oração ao Fogo” indicavam estritamente as palavras das orações e proibições em relação ao fogo. Era proibido jogar no fogo objetos que causassem odor desagradável que enfraquecesse seu brilho e força, cuspir nele ou derramar água, sentar com as pernas esticadas em direção ao fogo, tocar as brasas com o pé, pisar sobre o fogo, ou para balançar nele. Ao mudar de um lugar para outro, a velha lareira não se apagava, mas ficava acesa. O fogo não podia ser profanado, o fogão não podia ser aquecido com lenha suja ou sem lavar as mãos.

Eles acreditavam que tudo era purificado pelo fogo, por isso usavam o fogo para testar e purificar as intenções de uma pessoa. Aqueles que passaram pela purificação pelo fogo eram confiáveis, aqueles que não haviam passado pela purificação não eram confiáveis. Em 1246, esse costume tornou-se o motivo da execução do embaixador russo, príncipe M. Chernigov, que se recusou a realizar o ritual na sede de Khan Batu. Eles tratavam o fogo com muito respeito, derramavam-lhe libações, tratavam-no com manteiga, arhi (vodka com leite), chá e recitavam textos de louvores e invocações. O fogo também protege contra os espíritos malignos, portanto, em muitos casos da vida, inclusive na caça, no parto, etc., foi realizada a fumigação do zimbro. Outras coisas também foram atribuídas ao fogo propriedade importante- traga riqueza, sorte, felicidade. Portanto, era necessário alimentar o fogo todos os dias com a primeira parte intocada da comida. Além disso, era necessário realizar uma grande oração solene pelo menos uma vez por ano. Existe uma lenda muito conhecida sobre como o dono do fogo, a lareira de uma casa rica, queimou tudo o que pertencia ao homem rico e fez dele um mendigo porque ele não fazia libações diárias ao fogo. Depois do incêndio, apenas a sela pobre de um vizinho pobre permaneceu intacta, que seguiu esse ritual e logo ficou rico. “Gal Zayashi” (a divindade do fogo) era considerada a divindade mais importante e próxima que carregava força vital. O espírito mestre do fogo também foi representado como um preditor e vidente que podia falar. Eles acreditavam que o fogo poderia prever a chegada de convidados ou o recebimento de notícias. Se ele falasse de manhã - para más notícias, se à noite - para boas notícias e convidados. Antigamente havia um feriado solene em família “Gal Taikha”, que acontecia no verão e durava nove dias. A oração ao fogo era acompanhada de jogos e festas folclóricas. O fogo era considerado o protetor da família e seu principal membro. Cada evento foi acompanhado pelo acendimento de uma fogueira. Um xamã realizava rituais ao lado dele, implorando por felicidade e bênçãos do Eterno Céu Azul. Quando um raio atingia a terra, havia o costume de devolver ao céu o que havia descido dos céus. Para elevar o presente celestial de volta ao céu, eles plantaram um abeto, cujo topo, como a flecha de Geser, disparou para cima. O senhor do relâmpago e do trovão Khuherdey tinha o título de tengria - ser celestial e o título de "mergen" - um atirador afiado.

Vamos adorar!

O fogo é representado nos símbolos estaduais modernos da Mongólia e da Buriácia. Este é o signo “Soyombo”, composto pelos símbolos da lua, do sol e do fogo, estando o fogo localizado acima de tudo, o que indica o seu significado.

Panteão xamânico de divindades

O panteão xamânico de divindades é construído em ordem hierárquica. O Universo consiste em três mundos, localizados verticalmente um acima do outro - o superior (no céu), o médio (na terra) e o inferior (no subsolo). Cada um deles é governado por divindades especiais e tem seus próprios espíritos especiais. O mundo superior inclui o céu e os seres celestiais (tengri e tengrii). A divindade suprema é Huhe Munhe Tengri (Céu Azul Eterno). O céu era considerado uma substância material e ao mesmo tempo espiritual, tendo aparência antropomórfica e governando o mundo inteiro. Agiu como uma força que personificava a razão, a conveniência e a justiça suprema. Era considerado o princípio masculino, dando vida, e a terra era considerada feminina, dando forma aos objetos. Portanto, o céu foi chamado de pai e a terra de mãe. O céu determinou o destino do homem, a ação das forças fatais e predeterminou o curso das coisas. Segundo a suposição dos Buryats, existe vida no céu, organizada de acordo com o modelo terrestre. Os seres celestiais (Tengry) são divididos em 55 do sul, 55 ocidentais e 77 do norte, e de acordo com outra versão - em 55 bons ocidentais e 44 maus orientais. Se os primeiros “vivem” nos Alpes Tunkin (Monte Mundarga - um pico dourado), então os últimos - em Khamar-Daban (Monte Sardag). Os tengris ocidentais são gentis e brilhantes, trazem felicidade às pessoas, os tengris orientais são sombrios e maus, perigosos para os humanos. Há uma luta contínua entre eles, que tem um forte impacto em todos os mundos. À frente do sul de Tengris está o filho do Eterno Céu Azul - Esege Malaan Tengri (Pai Sábio Celestial) e sua esposa. Ele mora em um lindo palácio celestial, cercado por muitos servos. Ele é gentil, pacífico, expressa a vontade do Eterno Céu Azul e determina o destino das pessoas. À frente dos Tengris Ocidentais está Zayan Sagaan Tengri (Criador Celestial Branco) e sua esposa. Ele confere felicidade, descendência forte, bem-estar familiar. À frente do norte de Tengris está Khukhedei Mergen - a divindade dos trovões e relâmpagos, o pacificador dos espíritos malignos. A julgar pelos nomes, esses Tengris personificam fenômenos atmosféricos: Budurgu Sagaan Tengri - a divindade da neve, Gurban Palkhin Tengri - os três deuses do vento, Gurban Manan Tengri - os três deuses do nevoeiro, Sahilgaan Tengri - a divindade do relâmpago, Sageen Sabdeg Tengri - a divindade do frio e assim por diante.

Os filhos dos governantes celestiais supremos, de acordo com os mitos xamânicos, foram enviados à terra para ajudar os Buryats e são chamados de Ezhins. Eles são considerados “donos” de vários recantos geográficos menores da região do Baikal (montanhas, rios, lagos, florestas, etc.), propriedades e fenômenos naturais, bem como esferas da atividade humana. Entre os ezhins mais famosos estão Upankhat (senhores da água), Gazar Daidyn ezhin (senhores da terra), Bayan-Khangai (ezhin da taiga). Um grupo separado consiste nos governantes da nascente do Angara - Ama Sagaan-noyon, do rio Irkut - Emnek Sagaan-noyon, da ilha Olkhon - Shubuun-noyon. Interessantes são os cultos dos primeiros ferreiros brancos e negros, do sol e da lua, das estrelas celestiais, dos patronos das atividades militares e sociais (Khan-Azhiray, Azhiray Buhe, Kharamtsai Mergen e outros).

Os famosos Ezhins incluem o governante do reino subterrâneo (na origem do Angara) Erlen Khan, o fogo Sahyaadai Noyon, o progenitor dos Bulagats (mais tarde o totem de todo o povo Buryat) Bukha-Noyon e outros. Há também imagens menores - imagens de estudo, arte, jogos, entretenimento, atividades religiosas, agricultura, propriedades, agricultura e artesanato, criação de gado, vida doméstica e familiar e conjugal, doenças.

Alguns dos Tengris representam a vida humana: Bagatur Tengri - o deus da força, Daichin Tengri - o deus da guerra, Guzhir Tengri - o deus do gado, Ata Ulaan Tengri - o deus dos cavalos, Ganzuu Tengri - o deus da raiva, Buhe Muyaa Tengri - o patrono da ferraria, etc. Vários termos foram usados ​​para designar outros deuses (Burkhan, Tengri, Khan, Khat, Noyon, Ongon, Ezhin, Buudal, etc.). Em alguns casos eram nomes de um ser venerado, em outros - títulos específicos, em outros - sinônimos. O termo mais comum para a maioria dos deuses era o termo “ezhin” - mestre, governante. Alguns dos Ezhins viviam no céu, incluindo os Ezhins do sol, da lua e das estrelas, mas a maioria vivia no mundo intermediário, ou seja, na terra.

O sol se torna um ser masculino, a lua se torna um ser feminino, cada um deles tem seu próprio ejin. As estrelas também têm seus próprios Ezhins.

Um grande número de Ezhins vive na Terra, personificando fenômenos naturais e muitos aspectos da vida das pessoas. Os Buryats acreditavam que havia uma senhora de toda a terra - a deusa Etugen ou Ulgen, mas ao mesmo tempo, cada área, cada montanha, rocha extraordinária, caverna tinha seu próprio ezhin.

Bayan Khangai (rico, extenso), de origem celestial, era considerado o Ezhin da taiga. Ele é responsável por todos os animais e mundo vegetal taiga Ele é rico, gentil, um homem de família exemplar, tem três filhas casadas com grandes deuses, adora ouvir contos de fadas e uligers e recompensa generosamente os caçadores. Além disso, existem ezhins de áreas florestais individuais que estão subordinadas a Bayan Khangai. Eles ajudam ou atrapalham as pessoas, dependendo da atitude destas em relação a elas.

Os Ezhins das Águas (reis das águas) são de origem celestial, estão entre os brilhantes e virtuosos, e são representados nas imagens dos mais velhos que vivem no fundo de reservatórios profundos e possuem grande número de servos. Desde o início do verão, tailagans especiais foram dedicados a eles, pedindo prosperidade e abundância de umidade. Existem 27 reis da água no total. Eles personificam as propriedades físicas da água, por exemplo: Gerel - noyon e sua esposa Tuya Khatan - o brilho da água, a superfície espelhada da água, Doshkhon-noyon e sua esposa Dolyeo Khatan - corrente rápida, onda, etc.

Grandes massas de água - rios e lagos - tinham seus próprios ezhins. Darkhan-noyon foi considerado o Ezhin do Baikal, o Ezhin da nascente do Angara - Ama Sagaan-noyon, e o rio Irkut - Emnek Sagaan-noyon. Eles tinham seus próprios ezhins e ilhas. Então Ezhinom sobre. Olkhon foi considerado Shubuun-noyon.

O Ezhin do fogo era considerado Sahyaadai noyon, uma divindade particularmente reverenciada, que era o filho mais novo do Pai do Sábio Celestial e, portanto, neto do Eterno Céu Azul. Ele é casado com a filha de Ezhin Taiga e é o patrono do lar, da prole e do bem-estar da família.

Ezhins da criação de gado, abaixo dos Tengris, patronos de vários tipos de gado, por exemplo, ezhins do curral, ezhins da propriedade, ezhins guardando bezerros. Eles desempenhavam uma ampla variedade de funções.

Entre os ežins caçadores, o mais popular era Anda Bara. Existem pesqueiros, incl. ezhins de equipamentos de pesca, remos, focinhos, varas.

Os ezhins do ofício de ferreiro, que eram muitos, eram divididos em brancos (ocidentais) e pretos (orientais).

A agricultura Ezhin apareceu entre os Buryats Alar e Bokhan após a anexação da Cisbaikalia à Rússia. As funções dos patronos da agricultura, por um lado, foram atribuídas aos Ezhins das localidades e Burkhans (deuses que desceram do céu) e ancestrais totêmicos (por exemplo: Bukha-noyon - o ancestral mítico dos Bulagats), por outro, ao santo cristão Nicolau. Ele foi reverenciado na região de Angara, Tunka, Barguzin.

Ezhins, os patronos das atividades militares e sociais, são os deuses guerreiros. Estes incluíam Khan-Shargai, Azhiray Buhe, Kharamtsai Mergen e outros. Em sua homenagem, bem como em homenagem aos soldados, foram realizados rituais, um dos quais, o ritual “Hara Moritondo” (Cavaleiros Negros) em homenagem a Azhiray Buhe, existiu até a Grande Guerra Patriótica. Esse ritual era realizado em famílias que mandavam seus membros para o front. A arte militar dos Buryats foi altamente desenvolvida. Os jogos de guerra sobreviveram até hoje, que agora foram transformados em festivais folclóricos e esportivos, onde os heróis Buryat competiam em tiro com arco, luta livre e corridas de cavalos (Surkharbaan).

Funcionários - taishas, ​​​​shulengs, chefes, escriturários, assessores de dumas das estepes, etc. precisava da proteção dos deuses espirituais e de orações dedicadas a eles. Na maioria das vezes, eles eram dirigidos às divindades orientais ou às divindades do submundo.

Os xamãs também tinham seus próprios espíritos patronos. Para alguns, esses eram os espíritos dos ancestrais xamãs ou os espíritos de xamãs famosos, para outros - “zayans” ou os espíritos de pessoas mortas por um raio e levadas para o céu. Além disso, havia espíritos padroeiros de atributos xamânicos: pandeiro, terno, cocar, bengala e outros.

Parafernália xamânica

A parafernália xamânica é um elemento muito importante do xamanismo, associado não apenas à ideologia religiosa e ao sistema ritual, mas também à cultura material e à arte. A parafernália xamânica mudou ao longo da história: a lista de coisas cresceu, as matérias-primas mudaram, surgiram novos tipos de acessórios, o seu simbolismo e funções tornaram-se mais complexos e enriquecidos.

Lista de parafernália xamânica:

Bastões do Xamã - (horbi). Havia três tipos de bengalas: bengalas de cavalo (morin), bengalas de cobra (mogoi) e bengalas humanas (hun).

Zhodoo (edoo) - casca de abeto, era incendiada para incenso e limpeza de animais de sacrifício, vinho e comida.

Chicote - (minaa, ou tashuur). O chicote simbolizava o poder do xamã sobre os crentes.

O traje xamânico (orgoy) é um dos principais acessórios do xamã. O traje pode ser de duas cores - branco e azul escuro. O orgoi branco era usado por um xamã de origem “branca”, e o azul escuro era usado por um xamã de origem “negra”. Eles costuraram um terno de seda ou tecido de papel, figuras de metal de um homem, um cavalo, pássaros, cobras, canecas, martelos, holbogo, fitas, etc.

A coroa do xamã (mayhabshi) é um cocar sagrado feito do couro cabeludo de um animal ou fera (veado, lobo, lince), removido junto com os chifres (de veado) e orelhas.

Pandeiro e martelo - (hese, toibor). Instrumento musical de percussão de um xamã. O pandeiro pertence apenas aos xamãs iniciados.

Chapéu - (malgai).

O espelho (toli) é um acessório indispensável do xamã, podendo ser feito de bronze, jade e outros materiais.

Instrumento musical - (khur).

Lança - (sede).

Dirk, punhal, faca.

Zeli - um cordão de cabelo com fechos, pingentes, servia como amuleto, talismã, objeto para expulsar espíritos malignos.

Imagens de cobras. Eles serviram para o passeio do xamã no outro mundo.

Sinos - (shanginur).

Shomshorgo - holbogo. Shomshorgo simbolizava o poder e o grau de dedicação do xamã e servia como objeto de decoração.

Peles de cinco espécies de animais (manada de khushuuta) - arminho, esquilo, lebre, doninha e zibelina. Eles eram usados ​​durante o gotejamento e serviam como ongons e amuletos.

Altar, trono - (sheree). Neste caso, sheree significa uma caixa especial com quatro pernas para guardar toda a parafernália. She-ree foram decoradas com imagens do sol, da lua, de animais e pessoas, fitas, etc.

Um sinal externo de um xamã, que o distinguia dos crentes comuns na vida cotidiana, era também uma trança usada na nuca.

Poesia dos xamãs

A poesia xamânica são textos sagrados (durdalga, shepshelgi, khud, shahan) realizados durante rituais. A poesia dos xamãs é um dos tipos de monumentos da cultura espiritual dos Buryats de épocas passadas.

Um conjunto completo de textos gravados de poesia xamânica não foi preservado; eles são convencionalmente classificados em 6 gêneros:

hinos-feitiços dirigidos contra as forças do mal e suas maquinações;

orações-feitiços dirigidos a divindades e ezhins - para a preservação da vida, bem-estar, descendência, etc.;

orações para fins econômicos e comerciais;

orações em homenagem aos espíritos dos ancestrais;

Canções Naigur e Zayan;

orações de juramento - (shahan).

Muitas vezes esses tipos de gêneros são misturados. O volume dos textos varia - de algumas linhas a duzentas ou trezentas linhas. Os hinos de feitiços geralmente são de tamanho muito pequeno. As invocações dedicadas aos Tengri e Kha-nams (khats), os espíritos dos grandes xamãs, e as canções Naigur distinguem-se pelo seu grande tamanho.

A poesia dos xamãs refletida factos históricos e acontecimentos que também se refletiram no folclore: em épicos, lendas, tradições, canções e outros. Nas obras poéticas xamânicas estão dispersas informações sobre acontecimentos e fatos de épocas passadas, contêm nomes de heróis míticos e lendários, bem como figuras reais que foram de alguma forma diferentes na vida, contêm nomes de lugares, rios e lagos, montanhas de a região do Baikal, Transbaikalia e Ásia Central, rituais e tradições. Representam numerosos deuses e espíritos com diferentes funções e origens, distribuídos ao longo da escala hierárquica.

Os textos xamânicos, segundo os xamanistas, vêm de deuses e demônios e são dados aos xamãs por meio da visão ou percepção especial. Dotados de um dom especial e chamados a serem intermediários entre os crentes e os deuses, só eles são capazes de conhecer e executar os textos sagrados, interpretando o seu conteúdo.O volume de conhecimento dos textos e a habilidade de execução dependiam dos xamãs, de sua espiritualidade. qualidades, memória e imaginação criativa. Alguns deles, possuidores de qualidades marcantes, eram universalistas em sua arte. Eles mantiveram milhares de linhas de textos sagrados em sua memória. Este foi o famoso xamã Mikhail Stepanov de Basai ulus, província de Irkutsk. O cientista G. Ksenofontov, na década de 20 do nosso século, registrou mais de 30 textos dele, cujo volume total é de aproximadamente 2,5 mil versos poéticos.

Os textos xamânicos não eram falados fora dos rituais e sem razão; isso era considerado blasfêmia. Algumas delas, por exemplo, as canções Zayan, estavam vagamente ligadas ao ritual, representando, por assim dizer, exemplos de pura poesia xamânica, e eram executadas num ambiente psicológico específico.

Mensagens de xamãs. Hino de invocação-endereço dos xamãs Olkhon a Khan Khoto Babai:

Terra de Olkhon Mestre dos Espíritos Khan Khoto Babai!

O Mestre de Bukh é o Mestre de toda a terra!

Senhor do mar, Rei Abyi-khatan!

O Grande Mar de Leite!

Montanha Sagrada Sumber!

Nossa fortaleza de água Olkhon!

Birch limita Kudara!

Picos azuis de Kurma!

Águas sagradas do Angara!

Estabelecida em harmonia Lena!

Kutul Sete Anciãos!

Tamot Sete Alienígenas!

Os sacerdotes realizando orações

Detentores de yodoos sagrados!

Cinco vasos rituais.

Os espíritos mestres desta terra – A veneração do sol – o fogo celestial estava associado à veneração do fogo terrestre. “O fogo é uma faísca que caiu do céu”, acreditavam os Buryats. O fogo era considerado fonte e símbolo de pureza. Os manuscritos medievais da Mongólia “O Livro do Sacrifício ao Fogo” e “Oração ao Fogo” indicavam estritamente as palavras das orações e proibições em relação ao fogo. Era proibido jogar no fogo objetos que causassem odor desagradável que enfraquecesse seu brilho e força, cuspir nele ou derramar água, sentar com as pernas esticadas em direção ao fogo, tocar as brasas com o pé, pisar sobre o fogo, ou para balançar nele. Ao mudar de um lugar para outro, a velha lareira não se apagava, mas ficava acesa. O fogo não podia ser profanado, o fogão não podia ser aquecido com lenha suja ou sem lavar as mãos.

Eles acreditavam que tudo era purificado pelo fogo, por isso usavam o fogo para testar e purificar as intenções de uma pessoa. Aqueles que passaram pela purificação pelo fogo eram confiáveis, aqueles que não haviam passado pela purificação não eram confiáveis. Em 1246, esse costume tornou-se o motivo da execução do embaixador russo, príncipe M. Chernigov, que se recusou a realizar o ritual na sede de Khan Batu. Eles tratavam o fogo com muito respeito, derramavam-lhe libações, tratavam-no com manteiga, arhi (vodka com leite), chá e recitavam textos de louvores e invocações. O fogo também protege contra os espíritos malignos, portanto, em muitos casos da vida, inclusive na caça, no parto, etc., foi realizada a fumigação do zimbro. Outra propriedade importante também foi atribuída ao fogo – trazer riqueza, sorte e felicidade. Portanto, era necessário alimentar o fogo todos os dias com a primeira parte intocada da comida. Além disso, era necessário realizar uma grande oração solene pelo menos uma vez por ano. Existe uma lenda muito conhecida sobre como o dono do fogo, a lareira de uma casa rica, queimou tudo o que pertencia ao homem rico e fez dele um mendigo porque ele não fazia libações diárias ao fogo. Depois do incêndio, apenas a sela pobre de um vizinho pobre permaneceu intacta, que seguiu esse ritual e logo ficou rico. “Gal Zayashi” (a divindade do fogo) era considerada a divindade mais importante e próxima que carregava força vital. O espírito mestre do fogo também foi representado como um preditor e vidente que podia falar. Eles acreditavam que o fogo poderia prever a chegada de convidados ou o recebimento de notícias. Se ele falasse de manhã - para más notícias, se à noite - para boas notícias e convidados. Antigamente havia um feriado solene em família "Gal Taikha", que acontecia no verão e durava nove dias. A oração ao fogo era acompanhada de jogos e festas folclóricas. O fogo era considerado o protetor da família e seu principal membro. Cada evento foi acompanhado pelo acendimento de uma fogueira. Um xamã realizava rituais ao lado dele, implorando por felicidade e bênçãos do Eterno Céu Azul. Quando um raio atingia a terra, havia o costume de devolver ao céu o que havia descido dos céus. Para elevar o presente celestial de volta ao céu, eles plantaram um abeto, cujo topo, como a flecha de Geser, disparou para cima. O senhor dos raios e trovões, Khuherdey, tinha o título de tengria - ser celestial e o título de "mergen" - um atirador afiado.

Rainha do fogo, feita de madeira,

Você, que nasceu na separação do Céu da Terra,

Cujo pai é aço sólido, cuja mãe é pederneira, cujos ancestrais são olmos!

Seu brilho chega ao céu e penetra na terra!

Vamos adorar!

O fogo é representado nos símbolos estaduais modernos da Mongólia e da Buriácia. Este é o signo “Soyombo”, composto pelos símbolos da lua, do sol e do fogo, estando o fogo localizado acima de tudo, o que indica o seu significado.

As orações xamânicas têm um poderoso impacto emocional e ideológico sobre os crentes. Acredita-se que através da oração o xamã transmite aos deuses e espíritos os pedidos dos crentes para enviar o bem e afastar o mal. A oração é um ritual religioso específico, desenvolvido com base em encantamentos e feitiços mágicos primitivos. No xamanismo Buryat, às vezes é difícil distinguir a oração de um feitiço, conspiração ou sentença. Ao mesmo tempo, existem orações que são versos ou poemas originais de dezenas a vários milhares de versos. Provavelmente, a partir deles se desenvolveram gêneros literários: épicos, uligers, lendas genealógicas como um gênero folclórico especial.

Arshan é uma palavra que vem do sânscrito (néctar, água sagrada, fonte curativa). Cada arshan tem um lugar para sacrifícios. Via de regra, os rituais de caráter peticionário e de agradecimento (tratar Ezhin Arshan com vinho, amarrar fitas) são realizados duas vezes: na chegada - com um pedido para dar saúde, para se livrar da doença, e por ocasião da partida - em sinal de gratidão.

Amitai - armadura xamânica, acessórios.

Aikha é um bosque de xamãs (o cemitério de um xamã), onde é proibido a uma mulher visitar, fazer qualquer trabalho ou derrubar floresta.

Barisa é o local onde são feitas oferendas aos espíritos. Normalmente, a sarja - pilares de madeira ou pedra - é instalada na barisa.

Garbal significa “clã, origem, sucessão”, esta é a divindade da sucessão xamânica.

Dalalga é um ritual que envolve “atrair” a felicidade e a prosperidade, às vezes a alma que deixou o corpo.

Durisha é um xamã do mais alto nível, possuindo todas as iniciações.

Zalaa - tiras estreitas de material, fitas, borlas nos atributos de um xamã ou nos galhos de árvores sagradas. Ao amarrar uma tira de material no habitat do ezhin, a pessoa recorre a ele com um pedido ou faz um desejo. Às vezes, as orações são escritas no material. Acredita-se que quando o vento balança uma fita com orações escritas, quem pendurou a fita envia suas orações ao céu, mesmo que esteja ocupado com outras coisas naquele momento.

Zaarin é o título espiritual mais elevado de um xamã, concedido a ele após a nona iniciação.

Zayaans são os espíritos patronos de uma tribo, clã, espíritos de xamãs e noyons que morreram heroicamente e realizaram feitos ou milagres durante sua vida que permaneceram na memória do povo.

Zurag - desenhos em rochas, pedras, imagens de ongons em retalhos de tecido.

Zuheli - é uma árvore na qual está pendurada uma pele de carneiro com pernas e cabeça.

Noyons são senhores celestiais, filhos (khatas) do divino Tengri, que desceu do céu para decidir o destino das pessoas. Estes são os espíritos mais elevados depois de Tengri. Os nomes dos 13 governantes do norte em várias fontes não coincidem, mas alguns desses nomes são repetidos da mesma forma, por exemplo, o dono da ilha de Olkhon, em Buryat - Khan Khoto babai (Khan Ute babai) - o filho da cabeça dos 55 celestiais ocidentais.

Oboo - pedras de sacrifício (uma pilha piramidal de pedras ou uma cabana de galhos), definindo o local onde as orações devem ser feitas e os sacrifícios devem ser feitos aos espíritos da região. Os passeios de pedra são muito comuns na Mongólia e na Buriácia, via de regra, estão localizados no topo das montanhas e em passagens próximas a trilhas e estradas. Cada obo tem seu dono e os sacrifícios são apresentados a ele na forma de comida, respingos de vinho, pedaços de pano, uma pitada de tabaco, moedas ou botões. O valor da coisa não importa – o fato do sacrifício em si é importante. Considera-se necessário colocar alimentos regularmente, pois os espíritos, embora sejam seres incorpóreos, necessitam constantemente de alimentos. Agora tornou-se sinônimo da palavra Buryat barisa - um lugar onde são feitas oferendas aos espíritos. O ritual de sacrificar os ancestrais com carne e vinho é conhecido desde a época dos Xiongnu (século III aC) e se difundiu na era de Genghis Khan. Com o tempo, o culto aos ancestrais fundiu-se com o culto ao obo, que se tornou uma prática. Muitos obo estão localizados perto de sepulturas de ancestrais antigos ou posteriores.

Ongons são imagens de espíritos ancestrais. Eram feitos de madeira, metal, argila, feltro em forma de figuras humanas ou animais. Suas imagens em tecido são conhecidas. Ongons foram feitos para incutir espíritos neles; de vez em quando eles eram apaziguados para que os espíritos patrocinassem a família, o artesanato e a caça. Cada família tinha vários ongons para espíritos diferentes. O aparecimento de ongons remonta aos tempos antigos. Segundo Marco Polo, os povos de língua mongol já os possuíam no século XIII.

Orgoy - manto xamânico.

Sasali - polvilhar, polvilhar com laticínios ou vodka, uma espécie de ritual de sacrifício.

Sorbi é uma bengala de xamã.

Lugares religiosos - os locais sagrados e de culto são múltiplos, estão ao nosso redor, e cada um de nós, de uma forma ou de outra, entra em contato com os ecos de rituais antigos ou visita locais associados a nomes de deuses e espíritos. Alguns desses locais podem ser reconhecidos pela tradição preservada de amarrar fitas de pano - khadak e zalaa - em galhos de árvores ou em postes especiais de amarração - sarja. Os locais onde deuses e espíritos se manifestaram ou onde atuam são especialmente designados como espaços sagrados. Nesses locais, os obo são instalados e amarrados aos galhos das árvores zala. Segundo o costume, especialmente observado pela população local, não se pode passar sem homenagear Ezhin, o dono deste lugar, caso contrário não haverá sorte. Antes de fazer um sacrifício, você precisa se apresentar ao espírito, falar sobre sua família, o propósito de sua jornada e só então fazer seus pedidos. É proibido abordar diretamente as divindades: deve-se proceder ao chamado gradualmente - dos espíritos inferiores aos superiores. Primeiro, você deve recorrer aos espíritos ancestrais e aos espíritos do fogo. O verdadeiro significado das ações rituais nesses locais foi se perdendo ao longo dos anos, mas ainda hoje as pessoas sempre param perto do obo para “espirrar” álcool, segundo a tradição. “Gotejar” ou “espirrar” vinho faz parte do ritual de homenagem aos espíritos dos ancestrais e dos espíritos - os senhores da região. A oferta de libação deve ser feita primeiro com leite, simbolizando a pureza dos pensamentos e pensamentos. Primeiro borrifam-no em direção ao céu, e depois nas quatro direções do mundo para tratar e apaziguar os espíritos que estão por toda parte, para que não prejudiquem e prestem assistência. "Respingo" dos Buryats Orientais dedo anelar mão esquerda e ocidentais - com a mão direita. Em vez de leite, a vodka é agora usada com mais frequência.

Serge - um poste para um poste de engate. A criação da sarja teve um significado simbólico: esta terra é minha, este lugar tem dono. Serge foi construído duas vezes na vida de uma pessoa - em conexão com um casamento e com a morte. Antigamente toda yurt tinha sarja, porque “enquanto a sarja estiver de pé a família está viva”. Era impossível destruir a sarja até que ela se tornasse inutilizável. Serge simbolizou a “árvore da vida”, a “árvore do mundo”, unindo os três mundos. Três ranhuras anulares foram aplicadas ao poste. O superior destinava-se a amarrar os cavalos dos celestiais supremos, o do meio - para os cavalos das pessoas terrenas comuns, o inferior - para os cavalos dos representantes do submundo. Sarja é encontrada em barisa, perto de estradas e perto de yurts.

Tailagan - existem dois tipos: público (por todo o ulus) ou tribal. As orações são realizadas em locais sagrados para pedir aos espíritos uma boa colheita, multiplicação do gado, remoção de problemas e infortúnios, etc.

Toli é um espelho. O espelho tem formato redondo e é feito de cobre suavemente polido. É usado no uso xamânico e lamaísta. Um espelho de vidro do tipo europeu é chamado de gerel em Buryat. Toli penetrou na vida cotidiana xamânica, aparentemente a partir do ritual lamaísta.

Tengri é a divindade mais elevada que vive no céu. A Divindade Criadora - Céu Azul Eterno (Huhe Munhe-tengri) - “começo espiritual”. Esta é uma realidade que não tem começo nem fim. O Céu Azul Eterno era considerado o princípio masculino, dando vida e protegendo a raça humana. Tengri, as divindades mais elevadas, personificam vários fenômenos naturais. De acordo com as antigas crenças dos xamanistas, 55 Tengris ocidentais, bons, e 44 Tengris orientais, maus, vivem no céu.

Khadak é um largo lenço de seda de cetim que, segundo a tradição dos povos da Ásia Central, é apresentado ao convidado de honra ou ezhin e aos espíritos dos ancestrais como símbolo de respeito, boas intenções e todo tipo de presentes.

Hese - pandeiro.

Xamanismo - (de Evenki - xamã, saman - pessoa excitada e frenética) é uma das primeiras formas de religião. Baseia-se na ideia de um xamã se comunicando com os espíritos durante um ritual (ritual que leva ao estado de êxtase, acompanhado de canto e batida de pandeiro).

Shanar é um rito de passagem para um xamã. Esta palavra também denota o local onde este ritual é realizado.

Ezhins são senhores, espíritos de forças reverenciadas e fenômenos naturais, mestres da região, montanhas, vales, cordilheiras, rochas, rios e lagos. Além disso - espíritos do fogo, doenças, artesanato. Na maioria das vezes a palavra é usada para designar o “mestre” ou “senhor” de uma área.