Kamlanie. Rituais xamânicos

“As principais responsabilidades de um xamã são curar os doentes, protegê-los dos espíritos malignos, dar sorte aos caçadores no campo, adivinhar prontamente a aproximação do infortúnio em uma família ou aldeia, descobrir como será a caçada na primavera, prever o tempo para os próximos dois ou três dias.” “As principais funções dos xamãs eram curar os doentes, prever o futuro e procurar pessoas e coisas desaparecidas.” O xamã desempenhava esses “deveres” com o auxílio de determinadas ações, que receberam o nome de ritual dos estudiosos religiosos.

A palavra “kamlanie” vem do turco “kam” - feiticeiro, curandeiro, adivinho. No monumento mais antigo da escrita turca, no poema uigur “Kutadgu bilig” (“A ciência de como ser feliz”), escrito pelo cortesão da corte Kashgar Karakhanid Yusuf Balasagunsky em 1069-1070, entre outros beits didáticos há o seguinte ensinamento:

Existem muitos curandeiros

Que curam a doença do vento,

Para eles, senhor, você deve se voltar,

As conspirações ajudam contra doenças;

Mas se você for tratado por Kam,

Você deve, senhor, confiar nele completamente,

O médico “pai” não gosta de seus discursos,

Ele se afasta de mukasim.

A palavra árabe muqasim significa literalmente “aquele que faz juramentos”, “exorcista”. No poema de Yusuf Balasagunsky é sinônimo do turco “kam”. Em outras partes do poema é dado o conselho: “Ou fique com o médico ou com o kam”. No “Codex Cumanicus” compilado por alguns italianos em 1303 - uma lista de palavras da tribo turca de Komans (esta tribo mudou-se da região norte do Mar Negro para a Hungria no final do século 12) - a palavra “Incantatrix” ( bruxa) é traduzido como “kam katun kisi dir” (uma pessoa chamada mulher-kam); e a palavra Adiuino (realizo um feitiço) é como “amlik etermen” (realizo a ação de Kama). A palavra “kamlik” entre os turcos de Altai significa lançar um feitiço, xamanizar, ou seja, realizar um ritual.

A essência do ritual é a comunicação com os espíritos para atingir determinados objetivos do próprio xamã ou de quem ordenou o ritual, que pode ser um indivíduo, um clã ou uma comunidade inteira. O objetivo do ritual é a livre circulação do xamã nas esferas celeste, subterrânea ou terrena, ou seja, onde vivem os espíritos necessários para cumprir a tarefa deste ritual. As tarefas do ritual podem ser reduzidas a várias tarefas principais:

a) encontrar-se face a face com os mais elevados espíritos celestes e informá-los sobre as necessidades da comunidade;

b) obter caça e pesca favoráveis ​​​​dos espíritos das águas e das florestas, e dos espíritos dos patronos da agricultura e da pecuária, sucesso no trabalho camponês;

c) descobrir a causa da doença e curar o doente;

d) guiar a alma do falecido para o outro mundo e impedir o seu regresso “à terra dos vivos”;

f) aumentar seu conhecimento ao se encontrar com espíritos e ancestrais-xamãs.

Todas essas inúmeras tarefas dos rituais, em essência, se resumem a duas: pegar algo no mundo dos espíritos e passá-lo para as pessoas, ou pegar algo no mundo das pessoas e passá-lo para os espíritos.

Vejamos o ritual usando um exemplo específico. “A função mais comum Xamãs siberianos era o tratamento de doenças”, aponta Elena Novik com toda a razão. Como ocorre o ritual de cura?

Tudo começa com um convite a um xamã. Foi arranjado seriamente. Entre os Kets (um pequeno povo que vive ao longo do Médio Yenisei), uma pessoa que pede um ritual chega à câmara do xamã e pendura silenciosamente um lenço na parede dos fundos, em frente à entrada. A conversa é sobre coisas estranhas. Se por algum motivo o xamã não puder praticar o xamanismo neste dia, ele silenciosamente devolve seu lenço ao peticionário. Não é costume perguntar o motivo da recusa.

Entre outros povos, um sinal de convocação para um ritual é o envio de um animal de carga ou de uma equipe com escolta ao xamã. De acordo com a história de EL. Kreinovich, os Nivkhs mantêm sua maneira peculiar de chamar um xamã. Aqui o xamã é solicitado a ajudar o paciente de forma óbvia e, se ele recusar, eles pegam à força seu pandeiro e seu martelo, vão até a casa do paciente e começam a praticar eles próprios o xamanismo. Os espíritos, ao ouvirem o chamado familiar, reúnem-se em um pandeiro e o xamã não tem escolha a não ser concordar em realizar rituais para evitar explicações desagradáveis ​​​​com os espíritos convocados em vão.

Se o xamã concordasse em realizar rituais, os preparativos começavam no local. Dependendo da gravidade da doença, o local do ritual era organizado com mais ou menos cuidado. O chão foi varrido, o lixo doméstico foi retirado e destruído, para que pequenos espíritos nocivos fossem jogados para fora da casa junto com o lixo. Parentes e vizinhos foram convidados. Os assistentes do xamã foram identificados. Por exemplo, ao realizar rituais, os Yakuts precisavam da ajuda de kuturuksuts, especialistas no ritual, bem como de sete ou nove meninas e meninos inocentes.

No entanto, os preparativos só podem ser concluídos descobrindo a causa da doença. Havia, em princípio, duas causas de doença: os espíritos poderiam roubar a alma do paciente, ou algum espírito malicioso poderia penetrar na pessoa, tornando-se a causa da doença. A natureza do ritual dependia se era necessário expulsar o espírito ou devolver a alma. Além disso, era importante saber o nome do espírito que causou a doença e de que mundo e nível ele veio. Sem o conhecimento exato do nome do espírito e de sua origem, o ritual não poderia ter sucesso.

Às vezes, os próprios parentes do paciente descobrem a origem do espírito, isso é especialmente comum entre os aborígenes do Baixo Amur e Sakhalin, onde o xamã geralmente não é separado dos leigos na mesma medida que entre outros povos siberianos, mas, como via de regra, o “diagnóstico” é feito pelo xamã, ou pelo menos ele verifica sua correção.

Para determinar as causas da doença, é usada uma leitura da sorte especial. Os Yakuts chamam isso de dzhapbyyy. O xamã fica de pé sobre o paciente e, agitando uma vara de madeira com tufos de crina de cavalo amarrados (essa vara se chama jalbdyyr), lista em uma canção os nomes de todos os espíritos que ele conhece que poderiam ser a fonte da doença. Chamado pelo nome, o espírito não pode deixar de responder, e então os cabelos da vara se arrepiarão. Os Nanais utilizam para o mesmo fim uma pedra “encantada”, que é suspensa por uma corda antes de listar os nomes dos espíritos. Quando o nome é nomeado corretamente, a pedra começa a balançar.

Quando um xamã tem dúvidas sobre a precisão da leitura da sorte, ele recorre a espíritos auxiliares. Às vezes para isso basta consultar o espírito - o “mestre da palavra” (Yakut, traseiro ichchite), mas às vezes é necessário convocar muitos espíritos e organizar todo um ritual preliminar.

GV Ksenofontov registrou em 1924 um ritual Yakut sobre um paciente cuja perna estava inchada. “O xamã Kubaach, tendo chamado seus espíritos assistentes, infundiu-os consigo mesmo, tratou-os com gordura cozida, sangue de veado, tabaco, etc., e então começou a adivinhar a sorte, jogando um martelo de pandeiro em nome dos espíritos. Então ele deixou seu espírito entrar no corpo do paciente para que soubessem que tratamento prescrever para o paciente.

No caso de rapto da alma de um doente por espíritos, os espíritos auxiliares durante o ritual jalbyyy informam ao xamã a direção certa para a busca futura. De acordo com a crença geral dos xamanistas, durante um ritual o xamã não poderia atuar tanto no mundo subterrâneo quanto no aéreo. Se a causa da doença fosse o abaasy celestial - um espírito maligno, então o ritual era realizado para os espíritos superiores - yuyosee kyyrar (Yakut); se fosse subterrâneo, então allaraa kyyrar era realizado - um ritual no mundo inferior, literalmente “rio abaixo” (um dos comuns nos ricos rios profundos Os modelos de mundo da Sibéria são um rio que flui do céu através do mundo terreno para o submundo).

Somente depois de receber os resultados da leitura da sorte é que começa a preparação para o ritual de cura. A essência desta preparação é a comparação simbólica do local do ritual com o universo, com todos os seus níveis celestes e subterrâneos. Dependendo das capacidades do cliente e das tradições do povo, tal modelo de mundo pode tornar-se mais complicado ou simplificado.

Os Evenks construíram uma tenda especial para o xamã. “Chum”, como relata A.F. Anisimov, - foi construído de acordo com o tipo usual, mas significativamente tamanhos grandes para acomodar todos os parentes... Uma pequena fogueira foi acesa no meio. Através do buraco de fumaça, um larício jovem e fino foi baixado ao fogo, simbolizando a árvore do mundo do turu... No lado oposto à entrada havia uma pequena jangada feita de imagens de madeira de espíritos taimen.

O xamã sentou-se nele e partiu para navegar ao longo do rio xamânico para o mundo inferior - kherva... Se a ação fosse pensada como ocorrendo em terra, então um tapete feito de pele de veado, alce ou urso selvagem (a montaria do xamã) foi colocada sob o xamã... A leste , em frente à entrada da tenda, foi construído um darpe - uma longa galeria de jovens lariços vivos e várias imagens de espíritos xamânicos. No lado oposto, ocidental da peste, foi construído um onang. Se o primeiro, darpe, simbolizava o topo do rio, o mundo superior e o amigo - mundo intermediário, então onang personificava o mundo inferior, o rio dos mortos e, portanto, era feito de uma floresta morta - madeira morta.

A organização do local ritual entre os Yakuts difere na forma do Evenk, mas é tipologicamente semelhante a ele. É também um modelo do mundo.

Aqui está o que N.A. Vitashevsky conta sobre os preparativos de dois xamãs Yakut para um ritual no mundo superior: “O primeiro xamã, Chybaaki, ordenou um pilar sagrado de sacrifício - bagakh, consistindo de dois lariços nas bordas e uma bétula no meio , a ser colocado paralelamente à parede sul da yurt. A carcaça de uma gaivota estava suspensa na praia com a cabeça erguida e o peito voltado para o sul; um crânio de cavalo foi fixado em um dos lariços. Todas as árvores estavam cobertas de tufos de cabelo e mechas vermelhas e ligadas umas às outras por uma corda de sitia.

Uma mesa de uma perna foi cavada entre a bagah e a parede da yurt, sobre a qual o xamã colocava um copo de vodca durante o ritual. O segundo xamã, Byrty, cravou três estacas, na do meio colocou a imagem de um mítico animal alado com cabeça de cavalo, na oriental - uma estatueta de um corvo, e na ocidental - o mítico bicéfalo. águia yokshokyu. Entre as estacas e a yurt também foi colocada uma mesa, sobre a qual foram colocados previamente sete copos cilíndricos de madeira e um pedaço de carne crua foi colocado na frente de cada um deles.

E é assim que, de acordo com os materiais de etnógrafos pré-revolucionários coletados por N.A. Alekseev, o ritual para o mundo inferior foi organizado entre os Yakuts: “Durante o ritual para o espírito das doenças oculares, o pilar sacrificial - bagah foi instalado não no lado sul, mas no lado norte da yurt, onde ficava o estábulo (hoton). A oeste, um poste estava cravado na neve e, de cada lado, havia duas bétulas, com galhos no topo. Uma corda com nove tufos de crina de cavalo foi amarrada a esta bolsa.

Ao norte dos bagahs colocaram uma mesa alta de uma perna só, sobre a qual foram colocados nove pedaços de sangue congelado, e na frente dela estavam coladas imagens de três corvos negros de cabeça branca e três mergulhões de garganta negra, montados em estacas . Essas figuras foram pintadas com sangue. Mais três imagens de cucos e três limícolas ficaram presas entre o bagah e o hoton. Todos esses pássaros apontavam a cabeça para o norte e noroeste.

Às vezes, ao pilar bagh e às imagens de nove pássaros, eram acrescentadas nove imagens de peixes com as escamas invertidas na direção natural, além de uma maquete de barco com vela, remadores e timoneiro. Todas as imagens foram pintadas com ocre ou sangue.

Pelas descrições acima pode-se perceber claramente o modelo de mundo inerente aos povos siberianos, no qual o xamã pretende atuar. O mundo é dividido em três partes, claramente dividido em níveis celestes, terrestres e inferiores, subterrâneos. Este mundo tripartido está simbolicamente orientado para os pontos cardeais. É claro que esta não é uma topografia real, mas simbólica. O nascer do sol, como em qualquer outro lugar entre as pessoas, está associado à vida, ao céu; pôr do sol - com a morte e com a morada dos mortos.

Aparentemente característica nas altas latitudes do hemisfério norte há também uma segunda referência - o sul, de onde sopram os ventos quentes e vivificantes - a imagem do céu e da vida; o norte - com suas nevascas sempre geladas - é uma imagem da morte. Portanto, os rituais para os espíritos celestiais são realizados ao sul e leste da casa, e para o subsolo - nas direções norte e oeste.

É digno de nota que, de acordo com as crenças dos xamanistas modernos, os espíritos celestiais não são mais gentis do que os do subsolo, e o mundo do céu não é de forma alguma uma morada de vida eterna e alegria, como uma alternativa ao sombrio submundo.

No entanto, a topografia do mundo mantém uma qualidade simbólica (vida - morte, calor - frio, luz - trevas), herdada, muito provavelmente, daquela época distante em que os ancestrais dos atuais aborígenes siberianos ainda viviam em um sistema de religiosidade teísta. e o céu para eles, como para as pessoas da pré-história antiga, era meta desejada a bem-aventurada existência divina póstuma, e o sol, nascido todos os dias no Oriente, é uma imagem do triunfo da vida sobre a morte, de Deus Criador sobre as forças do mal cósmico.

Uma memória semelhante é preservada na topografia sagrada do lar. “De acordo com as antigas ideias dos Kets”, observa E. A. Alekseenko, “o lado de qualquer habitação oposto à entrada era a parte frontal “limpa”, o lugar onde os bons espíritos orientais “pousam” e vivem”. Esta ideia foi registada pelos arqueólogos, como nos lembramos, desde a era Protoneolítica; talvez vestígios dela também possam ser encontrados nas cavernas de ursos dos Neandertais, onde os santuários ficavam o mais longe possível da entrada, e a parte frontal do a caverna foi usada para fins profanos.

Só podemos adivinhar as razões de tal tradição e as entidades que ela reproduz simbolicamente. Mas quase certamente encontramos aqui um contraste, uma oposição: o mundo terreno, pecaminoso, profano, está localizado na entrada, perto do “cordão umbilical” - a entrada que abre a habitação para o externo, mundano, e o sagrado, celestial, mundo puro, isolado da entrada pelo fogo da lareira e localizado naquele lado do fogo doméstico, longe dos portões do mundo.

A fraca identificação da diferença qualitativa entre o mundo e o Céu, o pecado e a santidade no xamanismo torna a topografia da habitação inexplicável sem lembrar uma forma diferente e outrora de religiosidade dos ancestrais dos xamanistas modernos.

Nas décadas pós-revolucionárias, houve uma luta igualmente irreconciliável contra o xamanismo, bem como contra outras manifestações de “ideologia religiosa reacionária”. Tornou-se quase impossível criar complexos complexos do modelo mundial para o ritual, mas os sinais principais e, portanto, essenciais foram preservados de forma simplificada. Em vez de uma yurt especial, eles usaram uma tenda comum. Uma árvore com entalhes (taptas) era colocada nela de acordo com o número de camadas celestiais ou subterrâneas pelas quais o xamã deveria passar.

Às vezes, temendo espiões e denúncias, o ritual era realizado totalmente fora da aldeia, e então qualquer árvore poderia se transformar na Árvore do Mundo, no Axis Mundi - bastava fazer nela o número adequado de entalhes ou cortar o inferior ramos, e qualquer rio poderia se tornar a Grande Corrente Cósmica, “rio xamânico”, transportando suas águas do Céu, através do mundo terreno até o submundo.

O sistema de semelhanças simbólicas no xamanismo revelou-se desprovido de um cânone formal rígido, mutável sob a influência de circunstâncias externas, mas em seus nós principais, que remontam à pré-história, muito forte.

A palavra "kamlanie" traduzida das línguas do grupo turco significa qualquer ação ritual realizada por um kam, ou seja, um xamã. Para um ritual bem-sucedido, é necessário observar rigorosamente todas as tradições e costumes. O ritual geralmente é realizado à noite, durante o qual o xamã usa um vestido de xamã e pendura um kuzunga - um espelho redondo de cobre - no pescoço. O sucesso do ritual depende também da preparação espiritual do praticante.

Cada ritual xamânico é acompanhado por certos ritmos sagrados. Existem oito ritmos básicos. Esses ritmos são coordenados com os oito chakras de uma pessoa. Ao gravar, esses ritmos são indicados por pontos de baixo para cima. Você deve bater no pandeiro de baixo para cima, depois passar para o meio e depois para cima.

Ao realizar rituais, o xamã geralmente se move em círculo. Existem quatro desses círculos: o círculo celestial criador, o círculo celestial harmonizador, o círculo terrestre criador, o círculo terrestre harmonizador. O movimento ao longo do círculo celestial criativo começa no sul, continua para o leste, depois para o oeste e termina no norte. O círculo celeste harmonizador começa no leste, passando alternadamente pelo sul, oeste e norte.

O círculo criativo da Terra começa no oeste, passa para o sul, depois para o norte e termina no leste. O círculo terrestre harmonizador começa no sul e vai alternadamente para o oeste, depois para o norte e depois para o leste. Cada ritual, dependendo do objetivo pretendido, acontece em um desses círculos. Ou seja, a direção do movimento do xamã ocorre em um determinado círculo e com um certo tamborilar. Este é um aspecto muito importante do ritual xamânico.

Como pagamento pelo ritual, o xamã recebe várias coisas (Asta). Freqüentemente, o xamã recebe fitas multicoloridas, que ele costura no vestido do xamã. Fitas de cores diferentes representam diferentes tarefas resolvidas durante os rituais. A fita preta é dada para curar esquizofrenia, expulsar espíritos e dependência de drogas. Burocracia - tratamento de diversas lesões físicas. Nós nas fitas significam vitória sobre os oponentes. As almas dos inimigos derrotados são colocadas em pacotes.

Os xamãs não devem fazer algo de graça, pois todos os presentes trazidos vão não só para o xamã, mas também para os espíritos, e os espíritos não ajudarão de graça. Não existe um valor padrão de pagamento para o xamanismo e, portanto, as pessoas que decidem recorrer a um xamã em busca de ajuda pagam o que podem em pagamento. O pagamento pelo xamanismo é tradicionalmente dado apenas mão direita. A seguinte lei também se aplica: “Quanto mais você dá, mais você recebe”. Se o preço do xamanismo for pequeno, a pessoa não levará a sério o que o xamã diz e faz. Asta também pode ser uma oferta voluntária e um pagamento pré-acordado por serviços xamânicos.

Quando chamados a cumprir suas funções, os xamãs entram na realidade extraordinária através do uso de técnicas como tambores, chocalhos, cantos, danças, jejum, abstinência sexual, banhos diaforéticos, olhar para o fogo, concentração na imaginação ou isolar-se no ambiente. escuro. Algumas sociedades usam drogas psicodélicas.

A maioria dos xamãs usa pandeiro durante os rituais, é considerado um animal de montaria - um cavalo ou um veado. Nele, o xamã faz uma viagem ao Mundo Superior, conduzindo o “animal” com um martelo, que é interpretado como um chicote. Alguns xamãs não possuem pandeiro; ele é substituído por uma vara especial, uma harpa (um instrumento específico instrumento musical), cebola. Os xamãs, via de regra, têm um traje ritual especial, incluindo cocar, manto e sapatos especialmente feitos.

Durante o ritual, que geralmente é realizado para fins medicinais na presença do paciente e seus familiares, o xamã, entrando em estado de transe, convoca espíritos auxiliares e bate o pandeiro, fazendo nele uma viagem ao mundo dos espíritos - sua “montagem”, a fim de forçar os maus espíritos a abandonarem o paciente e assim curá-lo. Os espíritos ajudantes e os espíritos patronos o ajudam nisso. Sobre as vicissitudes de sua jornada e luta com espíritos malignos o xamã informa aqueles ao seu redor, retratando emocionalmente lutas com espíritos malignos, entoando feitiços, muitas vezes muito poéticos.

A técnica de cura é diferente. O xamã pode reunir espíritos auxiliares que são ao mesmo tempo a causa da doença e o remédio para ela. Eles estão incorporados em plantas, insetos, vermes e outras pequenas coisas. Em transe, o xamã vê a causa da doença, após o que coloca um dos objetos na parte de trás da boca e o outro na frente. Ele então começa a sugar a doença do corpo do paciente. A energia que causou a doença é absorvida pelos espíritos auxiliares localizados na boca do xamã e protegendo-o da penetração da doença em seu próprio corpo. O espírito colocado mais fundo atua como um seguro caso o primeiro espírito perca a doença.

Acredita-se que o rapto ou perda das almas dos vivos seja a causa de muitas doenças. A cura só pode vir do retorno das almas. O xamã desce ao mundo inferior, ao reino dos mortos, para devolver a alma do paciente ou encontrar seu espírito guardião. Às vezes, o xamã exorciza os espíritos que causaram a doença usando um procedimento que lembra uma sessão espírita, ou os convence a deixar o paciente com súplicas e lisonjas.

Os xamãs, como alguns médiuns, usam truques que exigem prestidigitação, especialmente ao exorcizar doenças. Eles usam objetos, como pedras ou pedaços de osso, que afirmam ser a causa da doença, e depois os seguram nas mãos para forçá-los a desaparecer “magicamente”. Alguns xamãs argumentam que a prestidigitação não tem nada a ver com a cura real, mas só é necessária para fornecer ao paciente e às testemunhas oculares “evidências” de cura. Assim como os médiuns ocidentais, muitos xamãs demonstram suas habilidades em sessões espíritas que acontecem em áreas escuras, como tendas.

Às vezes, eles são amarrados de pés e mãos para evitar trapaças. As sessões são acompanhadas de canto. As manifestações dos espíritos dão-se a conhecer através de vozes espirituais, batidas e outros ruídos, explosões de poltergeists, balanço de um toldo, movimento de objetos que ninguém toca e flutuação de objetos. O xamã, sem nenhum dano a si mesmo, pega brasas com as mãos, fala idiomas diferentes(glossolalia) e provoca o uivo dos animais (a “voz” dos assistentes espirituais).

Tendo encontrado o seu propósito, cada pessoa encontra a felicidade. Poucos têm a oportunidade de se tornarem Xamãs, e nem sempre os escolhidos estão preparados para isso. Tendo percorrido o espinhoso caminho de se tornar e subjugar Espíritos de mundos diferentes, essas pessoas podem viajar entre eles e nos ajudar.

Tornando-se um Xamã, ou por que o ritual é necessário?

Após a morte do velho Xamã, começa a busca por um novo representante desta antiga casta de sacerdotes. Pode ser um parente, um estudante ou um completo estranho que não tem conhecimento da missão que lhe cabe. O comportamento do Escolhido muda imediatamente: ele luta pela solidão, entra em transe, nem sempre se comporta da maneira usual e começa a se comunicar com aqueles que ninguém mais vê. Isto é fácil de explicar - novo Xamã deve passar por todos os estágios de treinamento e dominar habilidades desconhecidas para poder ajudar.

Nesta fase eles vêm até ele Perfume e o chamam para o mundo sutil, para o mundo dos espíritos, para o mundo dos sonhos. O cérebro humano não consegue se acostumar imediatamente a estar em dois mundos ao mesmo tempo - o mundo físico e o mundo dos sonhos - então as reações comportamentais podem parecer bastante estranhas para quem está de fora. Mas o Escolhido é escolhido porque está predisposto a ações mágicas e é capaz de tal ciência.

É no momento de estar em dois mundos que o Xamã começa a realizar rituais, o que o ajuda a separar a realidade do mundo dos sonhos. À medida que o ritual avança, o xamã fica cada vez mais imerso em outro mundo, onde executa as tarefas atribuídas. Essa jornada dura até que o Xamã interrompa o ritual, o que o leva de volta ao nível físico.

O que acontece no mundo dos sonhos?

Tudo o que acontece nos mundos sutis, de uma forma ou de outra, se reflete em nosso nível físico. Doenças, problemas, perda de forças são maquinações de Espíritos malignos que se alimentam de tal energia. Para melhorar suas vidas e se livrar de toda negatividade, as pessoas recorrem aos xamãs.

O Xamã sempre conta com Espíritos auxiliares e Ayami é seu Espírito patrono. Eles orientam o Escolhido, ajudam-no e cumprem suas ordens (ajudantes), ou seja: expulsam os espíritos malignos, buscam e reconquistam deles a alma humana roubada, “negociam” com os espíritos da doença, etc. Após o ritual ser concluído em mundo físico o equilíbrio ocorre e tudo melhora.

Ritual Kamlaniya

O ritual começa com o Xamã vestindo seu traje mágico, com as imagens necessárias, e pegando o pandeiro. Entrando em transe, ele invoca o Espírito Patrono e descobre a qual deus você precisa se dirigir com este ou aquele pedido. Depois de esclarecidas todas as circunstâncias, o xamã chama seus assistentes, a quem dá uma tarefa ou com quem viaja para o mundo desejado. Os clientes podem direcioná-lo para diferentes partes do mundo dos sonhos e para diferentes deuses: para Ulgen Khan no mundo do futuro, para Erlik Khan no mundo do passado, para Tengri Khan no mundo do sono sem sonhos, para os espíritos de nosso mundo.

Durante toda a ação, o Xamã é auxiliado por um pandeiro, que pode se transformar, por exemplo, em um barco para percorrer o rio do tempo.

Observadores externos devem ouvir atentamente as palavras do Xamã durante o ritual. O padre descreve detalhadamente sua jornada, recontando diálogos com criaturas de outro mundo. Os presentes próximos começam a “se envolver” na ação, a ter empatia ou a vivenciar outras emoções, e isso é uma grande ajuda para o Xamã e seus propriedades mágicas, porque você está investindo sua energia no processo de cura e ajuda ao paciente.

Uma das emoções que desperta durante o ritual é a compaixão. É a melhor forma de ajudá-lo a se recuperar ou influenciar o resultado, pois é a base psicológica para aceitar a situação. Isto é, é um pré-requisito para a esperança, e a esperança dá confiança.

Além disso, o ritual do ritual ajuda qualquer pessoa a traçar seus próprios caminhos no mundo dos sonhos. Se você cometer erros na vida, se tiver constantemente azar, então os caminhos errados serão traçados nos mundos sutis. Confie no guia-xamã e a vida melhorará no momento em que o caminho certo for escolhido.

Se você encontrar um erro, destaque um trecho de texto e clique Ctrl+Enter.

Cientistas russos capturaram como o corpo de um xamã emite luz durante um rito mágico. No filme fotográfico apareciam como flashes de fogo vindos do xamã para os doentes.

O historiador e etnógrafo Yakut Anatoly Alekseev, que dedicou muitos anos ao estudo do xamanismo, tem certeza de que é neste fogo que se esconde o grande poder de cura dos famosos xamãs Yakut e Tungus. “Em filme fotográfico registrei a energia de uma pessoa, objetos e seus campos eletromagnéticos, que não podem ser vistos pelos olhos”, disse Anatoly Alekseev, Candidato em Ciências Históricas, Professor Associado do Departamento de Arqueologia e História de Yakutia no Estado de Yakutia Universidade. - Assim, durante o processo ritual, ou seja, ação sagrada xamã, o “espírito do fogo” se manifestou como um fenômeno físico!”

A pesquisa de Alekseev sobre o xamanismo foi incrível mundo científico. Embora nos tempos soviéticos ele fosse um ateu convicto e lutasse contra o paganismo e a religião. Mas depois de seu primeiro encontro com os grandes xamãs Tungus - Savey (hoje ele é considerado o mais forte de Yakutia) e Matryona Kulbertinova - suas opiniões mudaram completamente...

“Percebi que estava profundamente enganado”, disse Anatoly Afanasyevich. - O Xamanismo é um fenômeno mundial incrível! Diante dos meus olhos, o grande xamã Savei curou uma mulher russa de uma hérnia na coluna em uma sessão. A infeliz mulher sofreu de dores insuportáveis ​​​​nas costas durante 10 anos e a medicina oficial nada pôde fazer para ajudá-la. Então ela veio para Savei. Diante dos meus olhos, o xamã, sob os golpes de um pandeiro, arrancou de suas costas... um verme branco de 3 centímetros! Todas as testemunhas engasgaram. E o paciente esqueceu de pensar na dor..."

Desde então, Alekseev estuda de perto o xamanismo há 18 anos. Ele fez amizade com xamãs, participa de rituais (de kham, kam - o nome dos xamãs em várias línguas turcas do sul da Sibéria; um termo em russo que denota ações rituais especiais de um xamã, durante as quais ele se comunica com espíritos), tira fotografias, dá palestras sobre xamanismo nos EUA, Reino Unido, Coreia do Sul, Japão.

Em 2007 ele documentário sobre os xamãs foi demonstrado na ONU em Nova York, e mais tarde o estudo ganhou a Medalha de Ouro de “Civilização Mundial 2008” no Centro de Exposições de Toda a Rússia. Foi nas fotografias de Alekseev, tiradas com uma câmera japonesa F-Nikon-301, que um fenômeno único foi registrado - o fogo xamânico invisível.

“No outono de 2007, em Yakutsk, fotografei um ritual realizado pelo xamã Tunguska Savey (Semyon Vasiliev) junto com sua assistente Oktyabrina Naumova”, disse Anatoly Alekseev. - Depois que o filme fotográfico foi revelado e impresso, flashes de luz e o campo de força luminoso do tambor do xamã apareceram nele durante o ritual xamânico de Saveya!

Um ano depois, fotografei o ritual conjunto do xamã Savei e do xamã Yakut Fedot. E tudo aconteceu de novo: as fotografias mostram claramente como o fogo passa de Savei para o jovem xamã.”
O cientista perguntou a Fedot Ivanov o que ele sentiu no momento do ritual. Ao que o xamã respondeu que sentiu um golpe forte na região do cérebro - foi como se tivesse levado um choque elétrico! E Savey explicou que temperou o cérebro de Fedot com fogo. “Então entendi o ditado: que uma pessoa deve passar no teste do fogo, da água e dos canos de cobre”, diz Alekseev.

O cientista acredita que o fogo xamânico é justamente o método pelo qual os xamãs curam as pessoas de doenças. Como confirmação, Alekseev cita a seguinte história. Há três anos, a esposa de seu amigo próximo adoeceu com câncer: os médicos a diagnosticaram no estágio dois. Ela fez quimioterapia, mas seu estado permaneceu crítico - a doença progrediu. Então o xamã Savei a aceitou. Ele conduziu 3 sessões durante 3 meses e a mulher se recuperou. Curiosamente, nas fotos tiradas por Alekseev durante o tratamento, o misterioso fogo xamânico apareceu novamente.

“Só conhecemos bem a luz visível”, reflete Anatoly Alekseev. - Mas a luz infravermelha é invisível - assim como as ondas de rádio, a radiação ultravioleta, os raios X, os raios beta, alfa e gama - ou seja, todo o espectro eletromagnético. Devemos assumir que existem outras radiações, como a luz invisível do xamã.”

Deve-se notar que Alekseev não é o primeiro a se interessar pelo fogo invisível. Os antigos místicos insistiram na sua existência: é mencionado em quase todos ensinamentos religiosos Leste. Tal incêndio também esteve presente ao lado de Helena Roerich. E agora Alekseev provou que o poder mágico dos xamãs não está apenas associado à manifestação do fogo misterioso, mas eles também são capazes de controlá-lo mentalmente.

Ainda mais paradoxal, descobriu-se que exatamente o mesmo efeito de luz é produzido pelas ondas sonoras: quando o xamã bate no pandeiro, dele emana “relâmpago” e aparece o efeito da luz. A influência do xamã tem diferentes intensidades, e o fogo invisível, segundo Alekseev, também muda de cor. “Nas minhas fotografias, além do branco-dourado (fogo habitual), aparecem as cores laranja e vermelha. Eu não vejo essas luzes sozinho. Mas eles aparecem ao fotografar o processo ritual de Savei e Fedot Ivanov. Explicação científica ainda não existem tais fenômenos”, diz o cientista.

De acordo com as observações de Alekseev, o fogo xamânico funciona muito bem na cura de feridas; pode curar hematomas, hematomas, herpes, herpes zoster, doenças reumatóides, alergias, doenças de pele, eczema, psoríase ( doenças crônicas), tuberculose em sua forma inicial, doenças cardíacas, diabetes.

Conforme constatou o cientista, durante o tratamento dos pacientes, um machado de fogo apareceu nas costas do xamã Savei. Ao perguntar ao próprio xamã e à sua assistente Oktyabrina por que aparece o fogo, Savei riu e, olhando as fotos, disse: “Esse fogo xamânico é o espírito do fogo. Nós, xamãs, nos comunicamos com espíritos de diferentes esferas. As luzes nas fotos são perfumadas. E através do fogo diagnosticamos um doente e tratamos diversas doenças. O espírito do fogo e eu chegamos a um acordo e trabalhamos juntos. Do lado de fora, eu controlo o fogo. Isto é claramente visível nas fotografias."

O fogo nas fotos de Savei, disse Alkseev, começou a aparecer em 1997. O próprio xamã acredita que isso se deve ao seu aprimoramento espiritual: ele passou por todas as etapas do crescimento espiritual ao longo de 40 anos de prática xamânica - xamã dos dias 7, 10 e 12º céu. Hoje, segundo ideias de seus familiares, Savey já pode atuar como governante do “espírito do fogo”.

O professor associado Alekseev ainda não consegue explicar apenas um efeito surpreendente do fogo xamânico - esse fogo às vezes pode ser visto por crianças menores de 5 anos...