Przeczytaj w Internecie przesłanie prawdy i bezpośrednią ścieżkę do siebie, Ramano Maharishi. Przesłanie prawdy, czyli bezpośrednia droga do siebie

Przesłanie Prawdy, czyli bezpośrednia droga do siebie. Ramana Maharishi. Prawdziwa Ścieżka Wiedzy polega na ciągłym poszukiwaniu Źródła „ja” (ego) z umysłem skierowanym do wewnątrz, poprzez badanie „Kim jestem?”, a jeśli umysł dotrze do Serca, wówczas „ja” tonie (w Źródle), a Jedyne (Prawdziwe) Ja, Jaźń, Atman) spontanicznie pojawia się jako Ja - Ja (pulsacja Prawdziwego Ja, Serca, które odzwierciedla naturę Jaźni jako czystej Świadomości i jest fizycznie postrzegane przez zaawansowanego poszukiwacza Prawdy).

Przeczytaj książkę Przesłanie prawdy lub bezpośrednia ścieżka do siebie w Internecie

Od wydawcy

Duchowe osiągnięcie Bhagawana Śri Ramany Maharshiego jest jedyne w swoim rodzaju i nie ma odpowiednika w duchowej historii ludzkości. Już w młodości doświadczył Prawdy Odwiecznej, Absolutu, Najwyższej Jaźni bez pomocy zewnętrznego Przewodnika, bez studiowania filozofii i czytania świętych ksiąg, bez uciekania się do jakichkolwiek form kultu. Co więcej – bez praktyki duchowej Ścieżki, z wyjątkiem spontanicznej Świadomości wiecznej natury Ja – Jaźni – Najwyższej Prawdziwej Natury człowieka. Świętując 100. rocznicę Jego narodzin, wyznawcy Śri Ramany Maharshiego na całym świecie obchodzili rok 1980 jako Rok Stulecia. Przed opuszczeniem ciała w kwietniu 1950 roku, uspokajając łzy swoich uczniów, którzy martwili się życiem bez fizycznej obecności Mistrza, Bhagawan powiedział: "Dokąd mogę pójść? Zawsze tu jestem." Od tego czasu liczni wyznawcy, czy to w Indiach, Ameryce Północnej, czy w Europie Zachodniej, odczuli moc Jego ciągłej Obecności we wszystkich obszarach i aspektach swojego życia.

Jesteśmy szczęśliwi, że w roku 110. rocznicy ziemskich narodzin Bhagawana Śri Ramana Maharshi, poszukiwacze Prawdy w Związku Radzieckim, kraju o długich i głębokich tradycjach duchowych, będą mieli dostęp do Jego Nauczania, które leży u podstaw podstawą wszystkich religii. Materiały zawarte w tej publikacji zawierają kwintesencję wyjaśnień poszukiwacza duchowego na temat jego Prawdziwej Natury i praktyki bezpośredniej Drogi do jej Świadomości, do Samopoznania w warunkach współczesnego świata.

T.H.VENKATARAMAN

ŚRI RAMANAŚRAM

Tiryvannamalai, Indie

Z KOMPILERA-TŁUMACZA

Jaka jest prawdziwa natura człowieka? Czym jest prawdziwe ludzkie ja? Filozofowie myślą, mówią i piszą o samowiedzy człowieka od tysięcy lat. Niezliczone religie świata i ich wyznawcy również rozwiązują to globalne pytanie, które definiuje Znaczenie od tysięcy lat. życie człowieka, zachowanie człowieka i ludzkości, wybór tej czy innej świadomej ścieżki duchowej. Dla osoby o nastawieniu filozoficznym lub skłonnej do introwersji, zwrócenia umysłu do wewnątrz, jest to szczególnie interesujące, a w naszym krytycznym momencie niszczenia dotychczasowych postaw, paradygmatów, ideałów – ważniejsze jest samostanowienie w oparciu o wewnętrzne wartości kiedykolwiek dla prawie każdej myślącej osoby. Tylko urzeczywistniając siebie, można poznać innych i otaczający nas świat, bo jeśli nie wiemy, kto jest znawcą, jak możemy ufać wynikom wiedzy? Po co nam wyniki pomiarów, jeśli urządzenie ma inne przeznaczenie lub daje duży błąd? Po co nam przewodnik, skoro on sam jest niewidomy?! Problem świadomości własnej Jaźni (sanskryt Atman), swojej prawdziwej Jaźni, znajduje się w centrum Upaniszad1, z których najważniejsze („stare Upaniszady”) powstały w IX-VI w. p.n.e. e., a na duchowym horyzoncie XX wieku zbliżającego się do mety, wyróżnia się Nauczanie i Ścieżka Śri Ramany Maharshiego, człowieka zwanego „żywą myślą Upaniszad”, „wieczną bezosobową zasadą w ubiorze osobistym”. jaskrawo.

Słynny indyjski filozof, profesor na Uniwersytecie w Madrasie T.M. P. Mahadevan zalicza Śri Ramanę Maharsziego (wraz ze Śri Śankarą3 i Śri Ramakriszną4) do dziesięciu najwybitniejszych duchowych Nauczycieli Indii w całej ich wielotysięcznej historii, wyjątkowo bogatej w duchowe poszukiwania i odkrycia5.

Szesnastoletni młodzieniec Venkataraman, pochodzący z południowoindyjskiego stanu Tamil Nadu – starożytnej krainy o głębokiej i oryginalnej kulturze duchowej, o bogatych tradycjach – praktycznie, na podstawie bezpośredniego doświadczenia, w połowie lipca 1896 roku przeprowadził nauczanie niedualności, Advaita Vedanta wielkiego filozofa i Nauczycieli, Śri, Shankaras: wszystko tam jest Brahman, to znaczy Absolut, niedualna Rzeczywistość, obecna Rzeczywistość, która daje początek wszystkiemu, Byt, który manifestuje się w wszechświat imion i form, we wszystkich stworzeniach, bez zmiany ich prawdziwej Jaźni, to znaczy prawdziwej Jaźni, czyli Atyaana, prawdziwa natura człowieka jest identyczna z Brahmanem. Doświadczył tego, co zostało wyrażone we wspaniałych powiedzeniach (mahavakya) Upaniszad: TAT TVAM ASI (TY JESTEŚ TOBĄ)6, AHAM BRAHMA ASMI (JESTEM BRAHMAN) itp. i został Bhagawanem Śri Ramaną Maharszim7. Do 14 kwietnia 1950 roku, kiedy Śri Ramana Maharishi opuścił swoje ciało, przybywały do niego tysiące ludzi z całych Indii i świata (pierwszy uczeń z Zachodu pojawił się w 1911 roku), a Śri Bhagawan rozważał cel swojego życia, aby dać darszan – jego cicha publiczność, Święta Obecność – wszystkim odwiedzającym, wielbicielom i uczniom.

Zainteresowanie tym Nauczycielem, jego Nauczaniem, a zwłaszcza praktyką Nauczania jest obecnie bardzo duże nie tylko w samych Indiach, zwłaszcza na południu, ale także w USA, Kanadzie i krajach europejskich, ponieważ Nauczanie daje prostą, bezpośrednią i jasną odpowiedź na wszelkie pytania i Ścieżka Jaźni. Badania, które objawił ludziom, mogą być praktykowane przez przygotowanego ucznia w domu, w pracy, gdziekolwiek i kiedykolwiek, z takim samym powodzeniem jak w lesie. Ta Ścieżka nie zależy od żadnej religii, wręcz przeciwnie, leży u podstaw wszystkich religii. Ale co wiadomo o Śri Ramanie Maharshim w naszym kraju? Niestety, w większości radziecki czytelnik jest mało poinformowany o życiu i naukach Śri Ramany Maharshiego w sensie duchowym. Znane publikacje łaskawie przedstawiają aspekty biograficzne8, momenty biograficzne i podstawy filozofii9, ale nie ma tu najważniejszej rzeczy – istoty Nauki i praktyki Ścieżki, nie mówiąc już o tym, że sam Śri Ramana miał negatywną opinię stosunek do samej filozofii: "Jestem naprawdę szczęśliwy, że nigdy mnie to (filozofia) nie poniosło. Gdyby tak się stało, prawdopodobnie do niczego bym nie doszedł. Ale moje wewnętrzne kierownictwo doprowadziło mnie bezpośrednio do pytanie „Kim jestem?” Jakie szczęście!”10.

Co to za pytanie „Kim jestem?” To pytanie, kierowane przez osobę do samego siebie, stanowi klucz i istotę duchowej ścieżki Badań (Poszukiwań) Jaźni, którą można spróbować wyrazić analizując dzieło Śri Ramany Maharshiego, jego instrukcje dla jego uczniów i wielbicieli11 :

1. Zanim poznasz świat zewnętrzny, powinieneś poznać siebie, a następnie rozwiązać inne problemy, jeśli wystąpią. Prawdziwą naturą człowieka jest Absolut, Czysty Byt, Jaźń, Ja, bez żadnych atrybutów i pojęć mentalnych (konstrukcji), czyli „JA JESTEM”.

2. Winowajcą odchylenia człowieka od jego Prawdziwej Natury jest ego, które powstaje pomiędzy czystą Świadomością a ludzkim ciałem, które nie ma świadomości.

3. Ego to myśl „Ja jestem ciałem”, myśl „Ja”, pierwotna, korzeń myśli umysłu, z której, jak z korzenia, wyrasta całe drzewo umysłu i która wyrasta, gdy zaczyna szukać poprzez badania bezpośrednie: „Kim jestem?”.

4. Źródłem ego jest czysta Świadomość, czysty Byt, Serce, niezwiązane z ciałem fizycznym; ego udaje się do tego Źródła, podążając za pytaniem „Kim jestem?”, a następnie doświadcza, że prawdziwa jest tylko Jaźń – Prawdziwa Jaźń (to znaczy ja, a nie „ja”) i wszystko inne ( pojęcia „świat”, „Bóg”, „człowiek”, cały świat przedmiotów) jest realny tylko tak długo, jak zachowane jest poczucie ego.

5. Prawdziwa Ścieżka Wiedzy polega na ciągłym poszukiwaniu Źródła „ja” (ego) z umysłem skierowanym do wewnątrz, poprzez badanie „Kim jestem?”, a jeśli umysł dotrze do Serca, wówczas „ Ja” tonie (w Źródle), a Jedno (Prawdziwe Ja, Jaźń, Atman) spontanicznie pojawia się jako Ja – Jaźń (pulsacja Prawdziwego Ja, Serca, które odzwierciedla naturę Jaźni jako czystej Świadomości i jest fizycznie postrzegane przez zaawansowany poszukiwacz Prawdy).

Zatem nie trzeba nic osiągać. Musisz po prostu BYĆ, być sobą, kontrolować przejawy ego i wypędzić je, badając „Kim jestem?” - Atmavichara, czyli rozróżnienie pomiędzy Prawdziwą Jaźnią a ego, czyli pomiędzy Jaźnią a „Ja”. Kiedy pojawia się jakakolwiek myśl, powinieneś, skupiając się wyłącznie na niej, zadać sobie pytanie: „Dla kogo powstała ta myśl?”, a po wewnętrznej odpowiedzi ego: „Dla mnie” uderz ją poniżej pasa bezpośrednim pytaniem „Kim jestem” Ja i gdzie jest jego Źródło?”, co natychmiast prowadzi do zaniku myśli i stłumienia ego. Przerwa pomiędzy dwiema myślami będzie, przy głębokiej koncentracji, doświadczana jako „oczyszczone ego”, jako przebywanie w Prawdziwym Ja. Ilustrację tej metody przedstawiono na diagramie opartym na diagramie Advaita Vedanta, uprzejmie podanym w tytule redaktor N. Sutara, członek Śri Ramanaśramam (cyfry wskazują kolejność Atma-vichara; należy również zwrócić uwagę na stany świadomości, które są niezwykle ważne dla zrozumienia tekstu książki). Technika Atma-vichara (lub po prostu wichara) jest najważniejszy punkt praktyki wraz z jej ciągłością. To właśnie uniwersalność tej techniki, możliwość przekształcenia jej w „technikę życia” przyciągnęła uwagę wielu poszukiwaczy Świata duchowego w różnych zakątkach naszego świata. Wykonywanie tej Praktyki jest możliwe nie tylko podczas zaplanowanej medytacji, ale także w każdej minucie codziennego życia:

1. Nie ma znaczenia, gdzie ktoś się znajduje – w domu czy w jaskini, bo to wszystko to tylko ego, które należy zniszczyć; myśl „jestem człowiekiem rodzinnym” jest dziełem ego, powinieneś zadać sobie pytanie: „kim jest człowiek rodzinny?”

Kompilacja i tłumaczenie z języka angielskiego: OM Mogilever

Pod redakcją N. Sutary

Wydawca T. N. VENKATARAMAN

Prezes Zarządu

ŚRI RAMANAŚRAM

Leningrad – Tiruvannamalai

RECENZENT P. G. Zorina, psychoneurolog (Leningrad)

Duchowe osiągnięcie Śri Ramany Maharshiego jest wyjątkowe, ponieważ w wieku 16 lat, bez pomocy zewnętrznego Mentora, doświadczył Absolutu, Wiecznej Prawdy, Najwyższej Jaźni i zrealizował w sobie Najwyższy stan, w którym stale pozostawał . Nazywa się Bhagawan (Jeden z Bogiem) i Maharishi (Wielki Mędrzec) i jest uważany za jednego z dziesięciu najwybitniejszych Nauczycieli Indii w całej ich duchowej historii. Otworzył na świat praktykę Pytania o Siebie „Kim jestem?”, która pozwala zawsze być sobą, niezależnie od otoczenia zewnętrznego.

Materiały książki wydanej w ZSRR przez Śri Ramanaśramę zapewniają dostęp do nauk Śri Ramany Maharsziego, które leżą u podstaw wszystkich religii i zawierają esencję wyjaśnień na temat praktyki bezpośredniej Ścieżki Samorealizacji w warunkach nowoczesny świat. Mogą służyć jako praktyczne wskazówki dla poszukiwaczy duchowych.

Od Wydawcy. . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Z kompilatora-tłumacza. . . . . . . . . . 8

Arthura Osborne’a. Śri Ramana Maharishi i jego nauki. 25

Część pierwsza: Przesłanie prawdy – Ewangelia Maharishiego

Przedmowa. . . . . . . . . . . . . . . 39

I. Praca i wyrzeczenie. . . . . . . . . . . 41

II. Cisza i samotność. . . . . . . . . . 50

III. Kontrola umysłu. . . . . . . . . . . . . 52

IV. Bhakti i jnana. . . . . . . . 58

V. Jaźń ludzka i indywidualność. . 61

VI. Samorealizacja. . . . . . . . . . 65

VII. Guru i Jego Łaska. . . . . . . . . 69

VIII. Pokój i szczęście. . . . . . . . . . . . 75

I. Pytanie o siebie. . . . . . . . . . . 77

II. Sadhana i łaska. . . . . . . . 84

III. Jnani i świat. . . . . . . . . . . 88

IV. Serce jest Jaźnią. . . . . . . . . . 98

V. Lokalizacja serca. . . . . . . 103

VI. Aham i aham-vritti. . . . . . 109

Aplikacja. . . . . . . . . . . . . . 116

Część druga: Bezpośrednia droga do siebie

Kim jestem?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

Boska piosenka. . . . . . . . . . . . 135

Aplikacja IA Devaraja Mudaliar. Życie Nauczyciela i istota Jego wskazówek. . . . . . 149

Aplikacja II. Nieznany poszukiwacz. Odnalezienie źródła ego – bezpośrednia droga do siebie. Wieniec sonetów 169

Słowniczek. . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

Spis bibliograficzny książek dot język angielski o życiu i instrukcjach Bhagawana Śri Ramany Maharshiego. . . . . . . . . . . . . . . . . 190

OD WYDAWCY

Przed opuszczeniem ciała w kwietniu 1950 roku, uspokajając łzy swoich uczniów, którzy martwili się życiem bez fizycznej obecności Mistrza, Bhagawan powiedział: „Gdzie mogę iść? Zawsze tu jestem". Od tego czasu wielu zwolenników, gdziekolwiek się znajdują – w Indiach, Ameryce Północnej czy w innych krajach Zachodnia Europa, – odczuli moc Jego ciągłej Obecności we wszystkich obszarach i aspektach swojego życia.

Cieszymy się, że w roku 110. rocznicy ziemskich narodzin Bhagawana Śri Ramany Maharshiego poszukiwacze będą mieli dostęp do Jego nauk, które leżą u podstaw wszystkich religii

Prawdy w Związku Radzieckim – kraju o długich i głębokich tradycjach duchowych. Materiały zawarte w tej publikacji zawierają kwintesencję wyjaśnień poszukiwacza duchowego na temat jego Prawdziwej Natury i praktyki bezpośredniej Drogi do jej Świadomości, do Samopoznania w warunkach współczesnego świata.

T. N. VENKATARAMAN

Prezydent Śri Ramanaśramy

ŚRI RAMANAŚRAM

Tiruvannamalai, Indie

Z KOMPILERA-TŁUMACZA

Jaka jest prawdziwa natura człowieka? Czym jest prawdziwe ludzkie ja? Filozofowie myślą, mówią i piszą o samowiedzy człowieka od tysięcy lat.

Niezliczone religie świata i ich wyznawcy również od tysięcy lat rozwiązują to globalne pytanie, które determinuje sens życia ludzkiego, zachowanie człowieka i ludzkości, wybór tej czy innej świadomej ścieżki duchowej. Dla osoby o nastawieniu filozoficznym lub skłonnej do introwersji, zwrócenia umysłu do wewnątrz, jest to szczególnie interesujące, a w naszym krytycznym momencie niszczenia dotychczasowych postaw, paradygmatów, ideałów – ważniejsze jest samostanowienie w oparciu o wewnętrzne wartości kiedykolwiek dla prawie każdej myślącej osoby. Tylko urzeczywistniając siebie, możesz poznać innych i świat, bo jeśli nie wiemy, kto jest znawcą, jak możemy ufać wynikom wiedzy? Po co nam wyniki pomiarów, jeśli urządzenie ma inne przeznaczenie lub daje duży błąd? Po co nam przewodnik, skoro on sam jest niewidomy?!

Problem świadomości własnej Jaźni (sanskryt. Atmana), jego prawdziwe Ja, stoi w centrum Upaniszad, z których najważniejsze („stare Upaniszady”) powstały w IX - VI wieku p.n.e. e., a na duchowym horyzoncie XX wieku zbliżającego się do mety, wyróżnia się Nauczanie i Ścieżka Śri Ramany Maharshiego, człowieka zwanego „żywą myślą Upaniszad”, „wieczną bezosobową zasadą w ubiorze osobistym”. jaskrawo.

Słynny indyjski filozof, profesor na Uniwersytecie w Madrasie T. M. P. Mahadevan zalicza Śri Ramanę Maharshiego (wraz ze Sri Shankarą (poprzednio 788 - 820) i Sri Ramakrishną (1836 - 1886)) do dziesięciu najwybitniejszych duchowych nauczycieli Indii w całej ich historii historia obejmująca tysiące lat, wyjątkowo bogata w duchowe poszukiwania i odkrycia.

Doświadczył tego, co wyrażały wielkie powiedzenia (mahavakyami) Upaniszada: TAT TVAM ASI(ŻE JESTEŚ, Z Brihadaranyaka Upaniszada), AHAM BRAHMA ASMI(Jestem BRAHMAN) itd. i zostałem Bhagawanem Śri Ramaną Maharshim.

Do 14 kwietnia 1950 roku, kiedy Śri Ramana Maharishi opuścił swoje ciało, przybywały do niego tysiące ludzi z całych Indii i glob(pierwszy uczeń z Zachodu pojawił się w 1911 r.) i Śri Bhagawan uznał za cel swojego życia darszan - swojej cichej publiczności, Najświętszej Obecności – wszystkim odwiedzającym, wielbicielom i uczniom.

Zainteresowanie tym Nauczycielem, jego Nauczaniem, a zwłaszcza praktyką Nauczania jest obecnie bardzo duże nie tylko w samych Indiach, zwłaszcza w południowych Indiach, ale także w USA, Kanadzie i krajach europejskich, ponieważ Nauczanie daje prosty, bezpośredni i jasny odpowiedź na wszelkie pytania i Ścieżka Jaźni. Badania, które ujawnił ludziom, mogą być praktykowane przez przeszkolonego ucznia w domu, w pracy, gdziekolwiek i kiedykolwiek, z takim samym powodzeniem jak w lesie. Ta Ścieżka nie zależy od żadnej religii, wręcz przeciwnie, leży u podstaw wszystkich religii. Ale co wiadomo o Śri Ramanie Maharshim w naszym kraju?

Niestety, w większości radziecki czytelnik jest mało poinformowany o życiu i naukach Śri Ramany Maharshiego w sensie duchowym. Znane publikacje łaskawie przedstawiają aspekty biograficzne, aspekty biografii i podstawy filozofii, ale nie ma tu najważniejszej rzeczy – istoty Nauki i praktyki Ścieżki, nie mówiąc już o tym, że sam Śri Ramana miał negatywny stosunek do sama filozofia:

„Jestem naprawdę szczęśliwy, że nigdy nie dałem się temu ponieść (filozofii). Gdyby tak się stało, prawdopodobnie nigdzie bym nie dotarł. Ale moje wewnętrzne skupienie doprowadziło mnie bezpośrednio do pytania „Kim jestem?” Jakie szczęście!"

Co to za pytanie „Kim jestem?” To pytanie, zadane przez osobę samej sobie, jest kluczem i esencją duchowej ścieżki Badań (Poszukiwań) Jaźni, którą można spróbować wyrazić analizując dzieła Śri Ramany Maharshiego, jego instrukcje dla jego uczniów i wielbicieli :

„1. Zanim się dowiesz świat zewnętrzny, powinieneś poznać siebie, a następnie rozwiązać inne problemy, jeśli pozostaną.

2. Prawdziwą naturą człowieka jest Absolut, Czysty Byt, Jaźń, Ja, bez żadnych atrybutów i pojęć mentalnych (konstrukcji), czyli „JA JESTEM”.

3. Winowajcą odchylenia człowieka od jego Prawdziwej Natury jest ego, które powstaje pomiędzy czystą Świadomością a ludzkim ciałem, które nie posiada świadomości.

4. Ego to myśl „Ja jestem ciałem”, myśl „Ja”, pierwotna, korzeń myśli umysłu, z której, jak z korzenia, wyrasta całe drzewo umysłu i która ucieka, gdy się zaczyna należy szukać poprzez bezpośrednie zapytanie: „Kim jestem?”.

5. Źródłem ego jest czysta Świadomość, czysty Byt, Serce, niezwiązane z ciałem fizycznym; do tego Źródła udaje się ego, ścigane pytaniem „Kim jestem?”, i wtedy doświadcza się, że prawdziwa jest tylko Jaźń – Prawdziwa Jaźń (to znaczy ja, a nie „ja”) i wszystko inne ( pojęcia „świata”, „Boga”, „człowieka”, całego świata przedmiotów) są rzeczywiste tylko tak długo, jak długo pozostaje poczucie ego.

6. Prawdziwa Ścieżka Wiedzy polega na ciągłym poszukiwaniu Źródła „ja” (ego) z umysłem skierowanym do wewnątrz, poprzez dociekanie „Kim jestem?”, a jeśli umysł dotrze do Serca, wówczas „ Ja” tonę (w Źródle), a Jedyny (Prawdziwe Ja, Jaźń, Atmana) spontanicznie pojawia się jako Ja – Ja (pulsacja Prawdziwego Ja, Serca, które odzwierciedla naturę Jaźni jako czystej Świadomości i jest fizycznie postrzegane przez zaawansowanego poszukiwacza Prawdy).”

W ten sposób nie trzeba nic osiągnąć. Musisz po prostu BYĆ, być sobą, kontrolować przejawy ego i wypędzić je, badając „Kim jestem?” - Atma-vichara lub rozróżnienie między Prawdziwym Ja a ego, to znaczy między Jaźnią a „ja”. Kiedy pojawia się jakakolwiek myśl, powinieneś, skupiając się wyłącznie na niej, zadać sobie pytanie: „Dla kogo powstała ta myśl?”, a po wewnętrznej odpowiedzi ego: „Dla mnie”, uderz ją poniżej pasa bezpośrednim pytaniem: „Kto czy jestem i gdzie jest jego Źródło?”, co natychmiast prowadzi do zaniku myśli i przytłumienia ego. Przerwa pomiędzy dwiema myślami będzie, przy głębokiej koncentracji, doświadczana jako „oczyszczone ego”, jako bycie w Prawdziwym Ja.

Na schemacie opartym na schemacie Adwajta-wedanta, udostępniony dzięki uprzejmości redaktora tytułowego N. Sutary, członka Śri Ramanaśramam, podana jest ilustracja tej metody (liczby wskazują kolejność Atma-vicharas; Należy także zwrócić uwagę na stany świadomości, które są niezwykle istotne dla zrozumienia tekstu książki).

Technika Atma-vicharas(lub po prostu Vichara) jest najważniejszym aspektem praktyki wraz z ciągłością jej wdrażania. To właśnie uniwersalność tej techniki, możliwość przekształcenia jej w „technikę życia” przyciągnęła uwagę wielu poszukiwaczy Świata duchowego w różnych zakątkach naszego świata. Wykonywanie tej Praktyki jest możliwe nie tylko podczas zaplanowanej medytacji, ale także w każdej minucie codziennego życia:

2. Przypadki, obowiązki itp. nie są przeszkodą w praktyce dociekania siebie, gdy zadajesz sobie pytanie: „Kto pracuje? Kto jest wykonawcą? kiedy pojawi się odpowiednia myśl.

3. Wyniki działania należą do Boga i człowiek powinien pracować bez przywiązania do owoców pracy, niczym Boskie narzędzie, interesując się jedynie procesem pracy.

4. Wszystkie myśli, szczególnie niepokojące (wątpliwości, upokorzenie, smutek, cierpienie, triumf, radość itp.) zostają zniszczone mieczem czujności wikary a zniszczenie myśli jest podstawą Ścieżki, bo tylko wtedy ego ginie, odsłaniając Błogość Prawdziwego Ja.

Konieczne jest więc ciągłe kierowanie promienia uwagi z empirycznej egzystencji generowanej przez ego na Prawdziwą Rzeczywistość, czyli kierowanie umysłu do wewnątrz.

Z dzieł Jego najbliższych uczniów wynika, że praktyka duchowa powinna odbywać się w określonym czasie. ustawić czas- jest to istotne dla początkujących, a aspiracje powstałe w wyniku takiej ciągłej praktyki należy utrzymywać przez cały dzień, tworząc ukrytą tendencję do bycia aktywnym i chęci zwiększania czasu spędzanego na ćwiczeniach. „Nie ma potrzeby rezygnować z aktywnego życia. Jeśli medytujesz przez godzinę lub dwie każdego dnia, będziesz w stanie poradzić sobie ze wszystkimi swoimi obowiązkami... Przy prawidłowej medytacji ta sama linia, którą podążasz w medytacji, znajdzie wyraz w twoich działaniach...”

Jeśli mówimy o medytacji planowej, zaleca się usiąść po prostu ze skrzyżowanymi nogami w „wygodnej pozycji” i zadać sobie pytanie „Kim jestem?” gdy pojawiają się myśli, koncentruj uwagę na poczuciu „ja”, które może pojawić się po prawej stronie klatki piersiowej. Jednak podczas występu koncentruj się na konkretnym ośrodku w ciele wikary niekoniecznie, gdyż poszukiwacz, podążając za ego, dociera do Serca, gdziekolwiek Ono się znajduje (należy podkreślić, że nie chodzi tu o „fizyczne” serce po lewej stronie klatki piersiowej).

metoda Atma-vicharas – Jest to Droga prosta, gdyż od samego początku zakłada potrzebę stawiania przed sobą celu ostatecznego – Jaźni, bez marnowania wysiłku na rzeczy drugorzędne. Ale jak dostępna jest ta Ścieżka i jak ją wdrożyć? Jak skierować umysł do wewnątrz? Jak wdrożyć Atma-vichara? Jak zanurzyć się w Sercu i rozpuścić ego w jego Źródle? Aby odpowiedzieć na te pytania, trzeba zapoznać się z dziełami Śri Ramany Maharshiego lub jego najbliższych, zaawansowanych uczniów.

W „Duchowych instrukcjach” (połowa lat 20.) Bhagawan, odpowiadając na pytanie, czy wszyscy poszukujący mogą podążać tą Drogą, niezależnie od ich duchowego przygotowania, powiedział: „Ta Ścieżka jest odpowiednia tylko dla przygotowanych dusz. Inni powinni przejść niezbędne szkolenie i praktykę, przyjmując inne metody, jakie im odpowiadają rozwój indywidualny mentalnego i moralnego”. „Inne” metody obejmują obrzędy religijne i kultu, medytację, powtarzanie świętych formuł - mantra, kontrola oddechu itp. Są nie tylko przygotowaniem do ćwiczeń wikary, ale można go używać w połączeniu z nim. Kiedy jeden z uczniów zdecydował się porzucić te („inne”) metody, nie otrzymując już od nich wsparcia, Maharishi zaakceptował to: „Tak, wszystkie inne metody prowadzą jedynie do wikariusz».

CELEM kompilatora jest umożliwienie myślącemu i poszukującemu czytelnikowi, nawet tym, którzy nie zetknęli się wcześniej z kulturą duchową Indii, nie tylko zapoznania się z Wielkim Nauczycielem i Jego Nauczaniem, ale także doświadczenia Metody Praktyki, a nie tylko czuć, ale być może także zacząć Atma-vichara – Praktyka wglądu w siebie. Temu CELowi ma służyć struktura niniejszej publikacji, składająca się z części wprowadzającej, dwóch części głównej książki, dwóch dodatków oraz glosariusza, w którym znajdują się objaśnienia stosowanych terminów i pojęć.

We wstępie czytelnik spotyka jednego z najbliższych uczniów Śri Ramany, Arthura Osborne'a, który odegrał wyjątkową rolę w promowaniu Życia swego Nauczyciela i jego Ścieżki Samopoznania zarówno w Indiach, jak i za granicą. Czytelnik otrzymuje informację z pierwszej ręki ogólna charakterystykażycie i Nauki Maharishiego, zarówno proste, jak i wyjątkowo subtelne w swojej istocie.

W pierwszej części zasadniczej księgi (Przesłanie Prawdy) czytelnik rozmawia bezpośrednio z Nauczycielem i otrzymuje Światło Prawdy od Osoby, która stała się Prawdą.

„Ewangelia Maharishiego” to cykl pytań i odpowiedzi dotyczących szerokiego spektrum zagadnień duchowych, przedstawionych w osobnej książce zawierającej 13 rozdziałów i stanowiącej krótką, ale niezwykle wartościową destylację ustnych instrukcji.

Sadhu Arunachali, jednego z najbliższych uczniów Śri Ramany w latach 1935–1950, Anglik A. W. Chadwick pisze we wstępie do „Rozmów”:

„Cztery lata przedstawione w tym tekście to czas, kiedy Aszram osiągnął szczyt swojej sławy. Zdrowie Maharishiego było ogólnie dobre, a sala, w której siedział, była otwarta dzień i noc dla wszystkich, którzy chcieli Go przyjąć. darszan(wizja). Zjeżdżali się tu goście z całego świata i trudno było znaleźć kraj, z którego nie byliby tu pielgrzymi. Rozmowy te, głównie z gośćmi z Europy i Ameryki, zawierały szczególnie interesujące tematy, a współczesna tendencja do materializmu i niewiary, z której szczycił się Zachód, znalazła tu godnego przeciwnika. Śri Bhagawan świecił jak słońce i nawet ci, którzy Go nie rozumieli i nie zgadzali się z Jego słowami, byli oczarowani Jego spojrzeniem i poczynili postęp duchowy poprzez przebywanie w Jego Obecności.”

„Jesteście Jaźnią” – powiedział nam – „tylko Jaźnią, wszystko inne jest tylko wyobraźnią, więc bądźcie Jaźnią tu i teraz. Nie powinieneś wychodzić do lasu ani zamykać się w pokoju - wykonuj niezbędne zadania i obowiązki jak zwykle, ale uwolnij się od kontaktu z osobą, która je wykonuje. Jaźń jest Świadkiem, dlatego jesteś TYM.”

Ponadto A. W. Chadwick pisze: „W rozmowach tych, w języku odpowiadającym wszelkim gustom i sposobom myślenia, podaje się liczne wyjaśnienia Prawdy. Czytelnik automatycznie powraca do środka, do swego Źródła. Samo przeczytanie tej książki wystarczy sadhana, duchowa ścieżka. Nie oszukuj się, już jesteś TYM, nie ma co zdobywać, wystarczy odrzucić fałszywe skojarzenia, a ograniczenia trzeba uznać za iluzoryczne.

Jego metoda praktyki jest dobrze znana - Badanie Jaźni: zawsze i wszędzie szukać w sobie Źródła ego, gdyż po osiągnięciu tego celu ono (ego) zostaje powalone, czołga się, nie pozostawiając po sobie niczego poza zawsze błogą Jaźnią Jednak nie jest to miejsce na wpisywanie szczegółów tej metody, gdyż niezbędne książki można łatwo uzyskać od Śri Ramanaśramama.”

To właśnie opis samej metody stanowi główną treść drugiej części tej książki.

Część druga (Bezpośrednia ścieżka do siebie) zawiera dwie małe, ale niezwykle ważne dla praktyki prace Śri Ramany Maharshiego.

Pierwsza z nich brzmi: „Kim jestem?” - jest klasyczną, najcenniejszą prezentacją metody Atma-vicharas, napisany (a raczej interpretowany dosłownie „na palcach”, bo wtedy Śri Ramana milczał, nie czując potrzeby mówienia) w 1902 roku. Zawierał „tylko” 28 pytań i odpowiedzi i był przez Niego często polecany jako podręcznik dla uczniów.

Drugie dzieło, „Boska pieśń”, to 42 wersety Bhagawadgity („Biblii hinduizmu”, najczęściej czytanej i szanowanej księgi w Indiach), które Maharszi wybrały w 1940 r. z pełnego tekstu, zawierający 700 wersetów (ślok) i ułożonych w taki sposób, aby mogły służyć jako ogólny przewodnik dla poszukiwacza Prawdy.

Tym samym przestudiowanie zasadniczej części książki wyposaża wnikliwego czytelnika zarówno w wiedzę o lokalizacji bezcennego Skarbu własnej Istoty, jak i w metodę dotarcia do Niego, czyli do Siebie. Niech działa ten, kto wyczuwa moc! Dwie aplikacje powinny pomóc poszukiwaczowi w jego praktyce, sadhana. Książka zaczyna się dla czytelnika od komunikacji ze studentem, a kończy na komunikacji ze studentami.

W Załączniku I A. Devaraja Mudaliar24 dość szczegółowo przedstawia profil biograficzny życia Nauczyciela, istotę Atma-vicharas, zasadniczo łącząc informacje przedstawione w głównej części książki.

Dodatek II zawiera wieniec sonetów „W poszukiwaniu źródła ego – bezpośrednia droga do siebie”. W nim jeden z rosyjskojęzycznych poszukiwaczy Prawdy, który pragnął pozostać anonimowy (nazwijmy go „nieznanym poszukiwaczem”), przedstawił w poetycki sposób Nauki i Praktykę Bhagawana Śri Ramany, co posłuży CELowi kompilator: przekazać czytelnikowi Prawdę Nauk Maharishiego, która daje Światło i Pokój, skierować go, dręczonego duchowym pragnieniem, do oceanu świeżej Wody, znajdującego się bardzo blisko - w jego wnętrzu.

Jak dalece ten CEL został osiągnięty, niech osądzi czytelnik, któremu kompilator szczerze życzy powodzenia na Duchowej Drodze, cytując klasyczny wiersz z Katha Upaniszada (Część I, Sekcja 3, Werset 14):

„Powstań, obudź się, znalazłszy Dary, zrozumiesz je.”

Zastosowana w niej terminologia dotycząca praktyki duchowej ma fundamentalne znaczenie dla zrozumienia problematyki tej książki. Podstawowe terminy podano w sanskrycie, którego interpretacja podana jest w glosariuszu (patrz s. 179 - 189). Czytelnikowi, który po raz pierwszy styka się z tymi terminami, może przydać się wstępne zapoznanie się ze słownikiem. W tekście „Ewangelii Maharishiego” i innych materiałach zawartych w książce pierwszej wzmiance o tym terminie towarzyszy jego wyjaśnienie, aby lepiej zrozumieć znaczenie tekstów. Poniżej znajdują się odpowiedniki terminów w sanskrycie, angielskim i rosyjskim, zgodnie z podstawowymi koncepcjami tej publikacji.

I. Prawdziwa natura człowieka (czyli „ja sam”) i jego fałszywa, nieprawdziwa natura (czyli „ja sam”, „on sam”, „ja”):

A) Atmana – Samego siebie

Rzeczownik „Ja” trafnie oddaje treść kluczowego terminu Atmana, dlatego jest używany jako jego rosyjski odpowiednik, choć nie do końca doskonały. Zawsze konieczne jest wyraźne odróżnienie „ja” od „ja” – synonimu ego (termin: patrz poniżej ahamkara). Być może w przyszłości w języku rosyjskim pojawi się bardziej odpowiedni rzeczownik, który będzie odzwierciedlał ten termin Atmana.

B) Szynka – Ja – ja lub ja

Termin Szynka może oznaczać ja lub „ja” (absolutny), ja lub „ja” (osobisty, względny) w zależności od kontekstu.

V) aham-vritti :

1. „Ja” – pomyślałem – „Ja” – pomyślałem, ale także „Ja” – pomyślałem

2. „Ja” – odczuwanie „ja”

3. „Jestem” – poczucie „jestem” lub „jestem”.

G) ahamkara :

1. ego - ego

2. jaźń

II. Proces poznania, zrozumienia własnej Prawdziwej Natury:

Atma-vidya – Samowiedza – 1. Samowiedza – 2. Samoświadomość

III. Bezpośrednia ścieżka samorealizacji odkryta przez Śri Ramanę Maharshiego:

1. wichara – zapytanie – Badania

2. Atma-vichara – Zapytanie o siebie - badanie siebie

3. vicara marga – Ścieżka dociekania siebie – ścieżka badań

IV. Ostateczny, końcowy stan procesu samo-wglądu:

Atma-Sakszatkara:

1. Realizacja – wdrożenie

2. Samorealizacja - Samorealizacja

3. Samowiedza - Samoświadomość

V. Proces ruchu w kierunku Samorealizacji na ścieżce oddania Bogu lub Guru : … – poddanie się - poddanie się

Transliteracji terminów sanskryckich dokonano zgodnie z rodzimą tradycją; w niektórych przypadkach różni się od południowoindyjskiego.

Niezwykle ważne jest, aby zwrócić uwagę na następujące kwestie:

1. Wiedza o Jaźni lub o własnej Jaźni, Atmana(tj. Prawdziwa Natura Poszukiwacza, praktyka duchowa - sadhaka) jest w rzeczywistości wiedzą o uniwersalnej Jaźni, czyli Ja, Bramin, dlatego też wykluczone są tutaj momenty „egoistyczne” związane z użyciem słowa „własny”, „ja” poszukiwacza jest ja uniwersalnym i trzeba o tym stale pamiętać, bo nie bez powodu mówi się: „Królestwo Boże jest w was”.

2. W języku rosyjskim użycie zaimka osobowego pierwszej osoby z małą literą (z cudzysłowem lub bez) – I lub „I” – precyzyjnie oddaje jego ludzki, czysto osobisty, egoistyczny aspekt, natomiast użycie w tekście z Wielka litera - I - charakteryzuje Boską Osobowość, Esencję Boga, jedyną Prawdziwą Jaźń.Prawda uświadomiona przez Śri Ramanę Maharshiego i przekazana przez Niego ludziom jest taka, że ich Istota jest Boska, to znaczy jest Jaźnią i Człowiek musi tego doświadczyć wewnętrznie i nie poprzestawać na racjonalnym postrzeganiu, chociaż to dużo. Dlatego bardzo ważne jest, aby nie mylić „ja” i „ja”. Wymowa tych słów jest taka sama, co często prowadzi do nieporozumień, błędnych wyobrażeń, oskarżeń o egoizm itp. Dlatego używamy terminu „Ja” jako synonimu Prawdziwego Ja, co pozwala nam wyraźnie oddzielić Esencję od zjawisko - Jaźń z „ja”, czyli ego.

W oryginalnym tekście „Ewangelii Maharsziego” (wydanie 10. Tiruvannamalai, 1987) znajdują się cztery wstawki w sanskrycie, do których równolegle podano angielskie tłumaczenie. To wydanie zawiera równolegle dwa teksty: sanskryt (oryginał) i rosyjskie tłumaczenie z języka angielskiego.

Rosyjskie tłumaczenie „Boskiej pieśni” jest również podane równolegle z oryginalnym sanskryckim tekstem odpowiednich ślok Bhagavad Gity.

Zdecydowana większość przypisów w tej książce została nadana przez kompilator-tłumacz i dlatego poza numeracją nie zawierają one dodatkowych objaśnień. Przypisom (przypisom) zawartym w oryginalnej „Ewangelii Maharishiego” i innych materiałach towarzyszy jedna gwiazdka (*) lub ich kombinacja.

Wszędzie terminy sanskryckie (z nielicznymi wyjątkami: Bhagawan, Maharszi, Swami itd.) zapisano kursywą. Kursywą podkreśla się także treść innych materiałów ujętych kursywą w oryginale. Wszystkie odniesienia do bezosobowej Rzeczywistości są podkreślone wielkimi literami (na przykład: Serce – IT; Absolut – TO itd.), jak również odniesienia do Śri Ramany Maharshiego (On, Jego itp.).

Kompilator-tłumacz jest głęboko wdzięczny orientalistom A. M. Dubyansky'emu i A. V. Paribko za pomoc w pracy, a także P. G. Zorinowi, praktykującemu jogę integralną Sri Aurobindo i Yu. G. Rudenko, praktykującemu dżniana joga, zwolennikowi metody Śri Ramany Maharshiego – za przydatne kontakty i dyskusje na temat problemów tej książki.

Oleg Mogilever

Nie ma innego sposobu oddawania czci Najwyższemu, który jest wszystkim, jak tylko ciągłe przebywanie jako TO!

Bhagawana Śri Ramana Maharishi

Poszukiwacz Prawdy musi być pokorniejszy niż proch. Świat depcze proch, ale poszukiwacz Prawdy musi być tak pokorny, aby nawet proch mógł go zdeptać.

Mahatma Gandhi

W najgłębszej istocie, w Sercu, jaśnieje Świadoma Jaźń

Tylko jak bramin jakbym był sobą.

Wniknij głęboko w Serce,

Odkrywanie „Kim jestem?”

Albo wejść do środka

Z kontrolowanym oddychaniem.

Zatem pozostań zawsze w środku Atmana.

Ramana Gita (rozdz.. II, werset 2)

Arthura Osborne’a

Sri Ramana Maharishi: Przesłanie prawdy i prosta ścieżka do siebie. Księga II. Część I. Rozdziały I do V

Samopoznanie

Sadhana i miłosierdzie

Jnani i świat

Serce to jaźń

Lokalizacja serca

SAMOODKRYWANIE

UCZEŃ: Jak urzeczywistnić Jaźń?

MAHARSHI: Czyje ja? Znajdź czyje.

U. Moje, ale kim jestem?

M. Przekonaj się sam.

U. Nie wiem jak to zrobić.

M. Pomyśl tylko o tym pytaniu. Kto mówi: „nie wiem”? Kim jest „ja” w Twojej wypowiedzi? Co jest nieznane?

U. Ktoś lub coś we mnie mówi.

M. Kim jest ten ktoś? W kim?

U. Być może jakiś rodzaj siły.

Dowiedz się.

U. Dlaczego się urodziłem?

M. Kto się urodził? Odpowiedź jest taka sama na wszystkie Twoje pytania.

U. W takim razie kim jestem?

M. (uśmiechając się). Przyszedłeś mnie przesłuchać? Musisz powiedzieć kim jesteś.

W. O ile wiem, nie potrafię uchwycić tego „ja”. Nawet nie jest to całkowicie widoczne.

M. Kto powiedział, że „ja” nie jest rozróżnialne? Czy masz dwie jaźnie, z których jedna jest nie do odróżnienia od drugiej?

U. Zamiast pytać „Kim jestem?” zadaj sobie pytanie: „Kto Ty?.Wtedy mój umysł może skoncentrować się na Tobie, którego uważam za Boga w postaci Guru. Może dzięki temu będę bliżej celu moich poszukiwań?

M. Forma badań może być dowolna, ale ostatecznie musisz dojść do jednego Ja – Jaźni.

Wszystkie te rozróżnienia pomiędzy „ja” i „ty”, nauczycielem i uczniem itd. są jedynie oznaką ignorancji. Jest tylko jedno Wyższe Ja. Myślenie inaczej oznacza błąd.

Bardzo pouczająca w tym kontekście jest legenda zawarta w Puranach o mędrcu Ribhu i jego uczniu Nidagha.

Ribhu nauczał swego ucznia Najwyższej Prawdy o Jedynym Brahmanie bez drugiego, ale Nidagha, pomimo swojej erudycji i racjonalnego zrozumienia, nie zdobył wystarczającego przekonania, aby przyjąć i podążać Ścieżką jnana Osiadł w rodzinnym mieście i poświęcił swoje życie przestrzeganiu obrzędów i rytuałów religijnych.

Ale Mędrzec kochał swojego ucznia tak głęboko, jak kochał swojego Nauczyciela. Pomimo swojego wieku Ribhu sam miał zamiar udać się do ucznia, aby zobaczyć, jak daleko ten odszedł od rytualizmu. W tym samym czasie Mędrzec przebrał się, aby obserwować poczynania Nidaghi bez rozpoznania.

Pewnego dnia, przebrany za wieśniaka, Ribhu w końcu odnalazł Nidaghę, uważnie obserwując procesję królewską. Zapytał o przyczynę zamieszania i dowiedział się, że w procesji obecny był sam król.

"O! Sam król! Bierze udział w procesji! Ale gdzie on jest? – zapytał mędrzec przebrany za chłopa.

„Tutaj, na tym słoniu” – odpowiedział Nidagha.

„Mówisz, że król jest na tym słoniu. Tak, widzę dwa” – powiedział chłop. „Ale który z nich jest królem, a który słoniem?”

"Co! - zawołał Nidagha. „Widzisz dwa, ale nie wiesz, że człowiek na górze to król, a zwierzę na dole to słoń?” O czym mam z tobą porozmawiać?

„Błagam cię, nie irytuj się tak na takiego ignoranta jak ja” – zapytał wieśniak. - Ale powiedziałeś „powyżej” i „poniżej”. Co znaczą te słowa?

Nidagha nie mógł już tego znieść. „Widzisz króla i słonia, pierwszego w górę,drugi - na dnie Czy jednak chcesz wiedzieć, co oznaczają „powyżej” i „poniżej”? - Nidagha eksplodowała. „Jeśli to, co widzisz i słowa, które słyszysz, mówią ci tak mało, tylko działanie może cię nauczyć”. Pochyl się do przodu, a dowiesz się wszystkiego bardzo dobrze.

Chłop uczynił, o co go proszono. Nidagha usiadł mu na ramionach i powiedział: „Teraz zrozumiesz. jestem w drodze powyżej jak król, a ty - od dołu jak słoń. Teraz jest już jasne?”

„Nie, jednak nie jest to jasne” – odpowiedział spokojnie wieśniak. „Mówisz, że jesteś na górze jak król, a ja na dole jak słoń”. „Car”, „słoń”, „góra” i „dół” - wszystko jest nadal jasne. Ale błagam, powiedz mi, co masz na myśli mówiąc „ I" I " Ty”?»

Kiedy Nidagha stanął twarzą w twarz z najtrudniejszym problemem zdefiniowania „ty” w oderwaniu od „ja”, został oświecony z góry, natychmiast zeskoczył na ziemię i padł do stóp Nauczyciela, mówiąc: „Kto jeszcze oprócz mój czcigodny Nauczycielu Ribhu, mógłby w ten sposób odwrócić mój umysł od tych powierzchownych koncepcji fizycznej egzystencji ku prawdziwemu Byciu Jaźni, Prawdziwej Jaźni! O miłosierny Nauczycielu, proszę o Twoje błogosławieństwo.”

Dlatego jeśli twoim celem jest przekroczenie tu i teraz tych powierzchownych koncepcji fizycznej egzystencji Atma-vicharas, to po co rozróżniać „ty” i „ja”, które odnoszą się tylko do ciała? Kiedy zwrócisz swój umysł do wewnątrz, szukając Źródła myśli, gdzie będziesz „ty” i gdzie będę „ja”?

Musisz szukać i być Jaźnią, która obejmuje wszystko.

U. Ale czy to nie dziwne, że „ja” szuka „ja”? Czy pytanie „Kim jestem?” w końcu się odwróci? w pustą formułę? Och, czy muszę zadawać sobie to pytanie w nieskończoność, jakby je powtarzając mantra?

M. Samopoznanie nie jest oczywiście pustą formułą, jest poważniejsze niż powtarzanie czegokolwiek. mantry.Jeśli pytanie „Kim jestem?” było tylko pytaniem w umyśle, nie miałoby dużej wartości. Prawdziwym celem wglądu w Jaźń jest skupienie całego umysłu na jego Źródle. Nie jest więc tak, że jedno „ja” szuka innego „ja”.

Samopoznanie jest przede wszystkim pustą formułą, ponieważ wymaga intensywnej aktywności całego umysłu, aby utrzymać jego stałe przebywanie w czystej świadomości Jaźni.

Badanie Jaźni jest jedynym niezawodnym środkiem, jedynym bezpośrednim sposobem urzeczywistnienia bezwarunkowej, absolutnej Istoty, którą naprawdę jesteś.

U. Dlaczego samo wgląd w siebie należy uważać za bezpośredni środek do osiągnięcia celu? jnana?

M. Ponieważ jakikolwiek sadhany,nie licząc Atma-vichara, wymaga zachowania umysłu jako narzędzia postępowania sadhany a przy braku inteligencji nie może praktykować. Ego jest w stanie przybierać różne i coraz subtelniejsze formy na różnych etapach wspomnianych rodzajów praktyk, lecz nigdy nie ulega całkowitemu zniszczeniu.

Kiedy Dżanaka wykrzyknął: „Teraz odkryłem złodzieja, który nieustannie mnie rujnuje i rujnuje. Należy go traktować surowo”, wtedy król tak naprawdę miał na myśli ego, czyli umysł.

U. Ale złodzieja można złapać nie mniej skutecznie, jeśli ćwiczy się to z innymi sadhan.

M. Próba zniszczenia ego lub umysłu przez innych sadhany,niż Atma-vichara, jest dokładnie tak, jak złodziej przebrany za policjanta, aby złapać złodzieja, którym sam jest. Tylko Atma-vichara może ujawnić prawdę, że ani ego, ani umysł tak naprawdę nie istnieje, i umożliwić poszukiwaczowi urzeczywistnienie czystego, niezróżnicowanego Bytu Jaźni, czyli Absolutu.

Temu, kto urzeczywistnił Jaźń, nie pozostaje nic na wiedzę, gdyż ONA jest doskonałą Błogością, ONA jest Wszystkim.

U: Czy w tym życiu pełnym ograniczeń kiedykolwiek będę w stanie urzeczywistnić Błogość Jaźni?

M.: Ta Błogość Jaźni jest zawsze z tobą i znajdziesz Ją, jeśli będziesz szczerze szukać.

Przyczyna twojego cierpienia nie leży na zewnątrz, ponieważ leży w tobie jako nosicielu ego. Najpierw narzucasz sobie ograniczenia, a potem na próżno z nimi walczysz. Wszelkie nieszczęście jest spowodowane przez ego. To z jego powodu powstają wszystkie twoje problemy. Jaki sens ma przypisywanie wydarzeniom życiowym przyczyny cierpienia, które tak naprawdę w tobie tkwi? Jakie szczęście możesz zyskać dzięki okolicznościom zewnętrznym? A kiedy już to osiągniesz, jak długo to będzie trwało?

Jeśli odrzucisz ego i spalisz je, ignorując je, będziesz wolny. Jeśli to zaakceptujesz, nałoży na ciebie ograniczenia i pogrąży cię w daremnej walce o ich przezwyciężenie. To jest ten rodzaj złodzieja, który „okradł” króla Dżanakę.

BYCIE sobą, którą naprawdę jesteś, to jedyny sposób na urzeczywistnienie Błogości, która jest zawsze twoja.

U. Nie pojąłem jeszcze Prawdy, że istnieje tylko Jaźń. Czy w tym przypadku nie powinienem poćwiczyć? bhakti I joga margi jako bardziej odpowiednie do tych celów sadhany, Jak wichara marga? Czy urzeczywistnienie Bytu absolutnego, tj. Brahma-jnana, czy nie jest to coś całkowicie nieosiągalnego dla laika takiego jak ja?

M. Brahma-jnana nie jest Wiedzą, którą należy zdobywać z zewnątrz jako niezbędny warunek szczęścia. Musisz po prostu porzucić punkt widzenia ignorancji, ponieważ Jaźń, którą pragniesz poznać, jest naprawdę tobą. Twoja rzekoma ignorancja powoduje niepotrzebny smutek, tak jak dziesięciu głupców opłakiwało „stratę” dziesiątego, który nigdy nie był stracony.

W słynnej przypowieści dziesięciu głupców brodziło w rzece i dotarwszy na drugi brzeg, chcieli się upewnić, że wszyscy bezpiecznie ją przeprawią. Jeden na dziesięciu zaczął liczyć, ale licząc innych, tęsknił za sobą. „Widzę tylko dziewięć; Oczywiście straciliśmy jednego. Kto to może być?" - powiedział. „Czy dobrze policzyłeś?” – zapytał drugi i sam zaczął liczyć. Ale on też naliczył tylko dziewięć. Jeden po drugim każdy z dziesięciu naliczył tylko dziewięciu i pozwolił sobie przejść. „Jest nas tylko dziewięciu, — oni zdecydowali. „Ale kogo brakuje?” Wszelkie wysiłki zmierzające do odnalezienia „osoby zaginionej” nie powiodły się. „Kimkolwiek był, utonął” – powiedział najbardziej sentymentalny z dziesięciu głupców. „Straciliśmy go”. Powiedziawszy to, wybuchnął płaczem, a pozostałych dziewięciu poszło za jego przykładem.

Widzenie płaczący ludzie nad brzegiem rzeki współczujący podróżnik zapytał, jaki był powód ich smutku. Wyjaśnili, co się z nim stało i powiedzieli, że nawet po wielokrotnych kontrolach nie udało im się naliczyć więcej niż dziewięć osób. Słysząc tę historię, ale widząc wszystkich dziesięciu przed sobą, podróżny zdał sobie sprawę, co się stało. Aby głupcy zrozumieli, że w rzeczywistości było ich dziesięciu i że wszyscy bezpiecznie dotarli na brzeg, powiedział im: „Niech każdy z was wymieni po kolei swój numer: jeden, dwa, trzy i tak dalej, podczas gdy ja piszę, zdmuchnij go, abyś miał pewność, że jesteś wliczony w rachunek i tylko raz. Wtedy odnajdzie się „brakująca” dziesiątka.” Słysząc to, głupcy cieszyli się perspektywą odnalezienia „zaginionego” towarzysza i zaakceptowali metodę zaproponowaną przez podróżnika.

Podczas gdy dobry podróżnik po kolei rozdawał ciosy każdemu z dziesięciu, ten, który otrzymał cios, głośno liczył. „Dziesięć” – powiedział ten ostatni po otrzymaniu ostatniego ciosu z kolei.

Spojrzeli na siebie z dezorientacją. „Jest nas dziesięciu” – powiedzieli jednym głosem i podziękowali podróżnemu za pozbycie się żalu.

To jest przypowieść. Skąd wziął się dziesiąty człowiek? Czy w ogóle się zgubił? Czy zyskali coś nowego, wiedząc, że był tu przez cały czas? Przyczyną ich smutku nie była faktyczna strata jednej osoby na dziesięć, ale ich własne złudzenie, zakładali bowiem, że jedna z nich zaginęła, choć nie rozumieli, kto to był, bo za każdym razem liczyli dziewięć.

Jesteś w dokładnie takiej samej sytuacji. Naprawdę nie masz powodów do niezadowolenia i nieszczęścia. Sam narzucasz ograniczenia swojej prawdziwej naturze nieskończonej Istoty, a potem płaczesz, że jesteś tylko skończoną istotą. Więc wybierasz to czy tamto sadhana pokonać nieistniejące ograniczenia. Ale jeśli ty sam sadhana zakłada istnienie tych ograniczeń, jak zatem może pomóc ci je przekroczyć?

Dlatego mówię ci: wiedz, że w rzeczywistości jesteś nieskończonym, czystym Bytem, Absolutną Jaźnią. Zawsze jesteś tą Jaźnią i niczym innym jak tylko tą Jaźnią. Dlatego nigdy nie możesz być naprawdę nieświadomy tej Jaźni. Twoja niewiedza jest jedynie formalna, jak niewiedza dziesięciu głupców w sprawie „straty” dziesiątej osoby. To właśnie ta niewiedza była przyczyną ich smutku.

Wiedz zatem, że prawdziwa wiedza nie tworzy dla ciebie nowej Istoty, a jedynie usuwa twoją „ignorowaną ignorancję”. Błogość nie jest dodawana do twojej natury, objawia się jedynie jako twój prawdziwy i naturalny Stan, Wieczny i Niezniszczalny. Jedynym sposobem na pozbycie się smutku jest POZNANIE i BYCIE sobą – Jaźnią. Jak to może być nieosiągalne?

II
SADHANA I ŁASKA

D. Poznanie Boga trwa od niepamiętnych czasów, ale czy tutaj zostało powiedziane ostatnie słowo?

M. (milczy przez chwilę).

W. (Zdziwiony). Czy milczenie Śri Bhagawana jest odpowiedzią na moje pytanie?

M. Tak. Mauna Ten Iśwara-swarupa.

Święty tekst stwierdza:

„Prawda Najwyższego Bramin ogłoszone poprzez Elokwencję Ciszy.”

W. Mówią, że Budda ignorował takie pytania o Boga.

M. Tak i dlatego go wezwali sunya-vadin(nihilista). Zasadniczo Budda był bardziej zainteresowany prowadzeniem poszukiwacza w praktyce urzeczywistnienia Błogości tu i teraz, niż akademickimi dyskusjami o Bogu.

D. Bóg jest opisywany zarówno jako przejawiony, jak i niezamanifestowany. W pierwszym przypadku mówi się, że obejmuje On świat jako część Swojej Istoty. Jeśli tak jest, to my, jako część tego świata, powinniśmy z łatwością poznać Go w zamanifestowanej formie.

M. Zanim podejmiesz decyzję w sprawach dotyczących natury Boga i świata, poznaj siebie.

U: Czy moja samowiedza obejmuje poznanie Boga?

M. Tak, ponieważ Bóg jest w tobie.

U. Co zatem stoi na przeszkodzie, abym poznał siebie lub Boga?

M. Twój wędrujący umysł i wypaczone sposoby postępowania.

U. Ale jestem tylko słabym stworzeniem Pana. Więc dlaczego duża moc Pan we mnie nie usunie tych przeszkód?

M. On je usunie, jeśli masz aspirację.

U. Dlaczego On nie wzbudza we mnie aspiracji?

M. Zatem oddaj się Jemu.

U. Jeśli oddam się całkowicie, czy modlitwa do Boga nie będzie już konieczna?

M. Poddanie się jest najpotężniejszą modlitwą.

D. Ale czy nie jest konieczne zrozumienie natury Pana, zanim oddamy się Mu? .

M. Jeśli wierzysz, że Bóg zrobi dla ciebie wszystko, czego od Niego chcesz, to poddaj się Jemu, w przeciwnym razie zostaw Boga w spokoju i poznaj siebie.

W. Bóg lub Guru Czy im na mnie w jakikolwiek sposób zależy?

M. Jeśli szukasz jednego lub drugiego – a w rzeczywistości nie ma ich dwóch, są to Jedność i Tożsamość – bądź pewien, że szukają cię z dużo większą troską, niż możesz sobie nawet wyobrazić.

W. Jezus ma przypowieść o zagubionej monecie12 , którego kobieta szuka, aż znajdzie.

M. Tak. Dobrze ilustruje prawdę, że Bóg lub Guru Zawsze szukają szczerych poszukiwaczy. Gdyby moneta była mała, kobieta nie szukałaby jej tak długo. Czy rozumiesz, co to oznacza? Poszukiwacz musi się przygotować poprzez oddanie i aspiracje.

D. Ale nie każdy ma całkowitą ufność w Łaskę Bożą.

M. Jeżeli niedojrzały umysł nie odczuwa jeszcze Łaski Bożej, to nie oznacza to jej braku, gdyż oznaczałoby to, że Bóg czasami nie jest miłosierny, to znaczy przestaje być Bogiem.

W. Czy nie pokrywa się to ze słowami Chrystusa: „Niech się wam stanie według waszej wiary”?

M. Całkowicie się zgadza.

U. Słyszałem, że według Upaniszad tylko on to wie Atmana, który sam Atmana wybiera. Dlaczego w ogóle? Atmana wybiera? A jeśli On tak wybierze, to dlaczego jakaś wyjątkowa osoba?

M. Kiedy wschodzi słońce, nie wszystkie pąki roślin kwitną, ale tylko niektóre. Czy będziesz winić za to słońce? A pączek nie może sam zakwitnąć, ponieważ potrzebuje światła słonecznego.

U. Czy możemy powiedzieć, że to pomaga Atmana jest potrzebne, ponieważ Atmana zakłada welon może i?

M. Można więc powiedzieć.

U. Jeśli Atmana zarzucił na siebie zasłonę może i, to dlaczego On Sam nie zdejmie tej zasłony?

M. ON to zrobi. Dowiedz się dla kogo istnieje ten koc.

U. Dlaczego powinienem patrzeć? Pozwalać Atmana Sam zdejmuje koc!

M. Jeśli to Atmana teraz mówi o zasłonie, a potem Atmana On sam to usunie.

U. Czy Bóg jest osobą?

M. Tak, On jest zawsze Pierwszą Osobą, Jaźnią, stale stojącą przed tobą, ale ponieważ dajesz pierwszeństwo sprawom doczesnym, Bóg traci dla ciebie znaczenie. Jeśli odrzucisz wszystko i będziesz szukać tylko Niego, wtedy On sam pozostanie jako ja, Jaźń.

U. Mówią, że wg Adwaita, ostatecznym stanem Urzeczywistnienia jest absolutne Zjednoczenie z Boskością i zgodnie z vishishta-advaite jest to ograniczone połączenie, podczas gdy dvaita twierdzi, że nie ma żadnego związku. Który z tych punktów widzenia należy uznać za prawidłowy?

M. Po co myśleć o tym, co stanie się kiedyś w przyszłości? Wszyscy zgadzają się, że „ja” istnieje. Do jakiejkolwiek szkoły myślenia może należeć szczery poszukiwacz, pozwól mu najpierw dowiedzieć się, czym jest ta Jaźń. Wtedy będzie wystarczająco dużo czasu, aby dowiedzieć się, jaki będzie ostateczny Stan: czy „ja” zanurzy się w Istnie Najwyższej, czy też pozostanie od Niego oddzielone. Nie należy przewidywać wniosków, lecz ćwiczyć, utrzymując umysł otwarty na Prawdę.

U: Ale czy pewne zrozumienie stanu ostatecznego nie byłoby w dalszym ciągu użytecznym przewodnikiem nawet dla aspiranta?

M. Próba zadecydowania teraz, jaki będzie ostateczny Stan Urzeczywistnienia, nie spełnia ostatecznego celu i nie ma żadnej wewnętrznej wartości.

U. Dlaczego?

M. Ponieważ w tym przypadku opierasz się na błędnej zasadzie. Twoja pewność słuszności zależy teraz od intelektu, który jaśnieje jedynie światłem otrzymanym od Jaźni. Czyż intelekt nie jest arogancją krytykować to, co wyższe, czego jest jedynie ograniczonym przejawem i od którego otrzymuje słabe światło?

W jaki sposób intelekt, który nigdy nie może osiągnąć Jaźni, może kompetentnie ustalić, a tym bardziej zdecydować, kwestię natury ostatecznego Stanu Urzeczywistnienia? To jakby próbować zmierzyć siłę światła słonecznego u jego źródła na podstawie poziomu światła emitowanego przez świecę; na długo zanim świeca zbliży się do słońca, wosk się stopi.

Porzuć filozofię i poświęć się tu i teraz poszukiwaniu Prawdy, która zawsze jest w Tobie.

III
JNANI I ŚWIAT

U. Czy on postrzega jnani ten świat?

M. Od kogo pochodzi to pytanie? Z jnani lub z ajnani?

U. Od ajnani, Wierzę.

M. Czy to sam świat próbuje rozwiązać kontrowersyjną kwestię swojej rzeczywistości? Nie, budzi się w tobie zwątpienie. Dlatego najpierw dowiedz się, kto wątpi, a następnie możesz rozważyć kwestię, czy świat jest prawdziwy, czy nie.

U. Ajnani widzi i poznaje świat oraz przedmioty świata oddziałujące na jego zmysły dotyku, smaku itp. Czy doświadcza jnani taki świat?

M. Mówisz o widzeniu i poznawaniu świata. Ale nie znając siebie, poznającego podmiotu (bez którego nie ma wiedzy o przedmiocie), jak można poznać prawdziwą naturę świata, poznawalny przedmiot? Bez wątpienia przedmioty wpływają na ciało i zmysły, ale czy pytanie pojawia się w twoim ciele? Czy to ciało mówi: „Czuję przedmiot, jest realny?” A może to świat mówi ci: „Ja, świat, jestem prawdziwy?”

U. Próbuję tylko zrozumieć punkt widzenia jnani Do świata. Czy świat jest postrzegany po samorealizacji?

M.: Po co zawracać sobie głowę myślami o świecie i tym, co stanie się po Samorealizacji? Najpierw urzeczywistnij Jaźń. Jakie znaczenie ma to, czy świat jest postrzegany, czy nie? Czy kupujesz coś, co pomoże Twojemu poszukiwania duchowe brak postrzegania świata w stanie głębokiego snu? Wręcz przeciwnie, co tracisz teraz w postrzeganiu świata? Zupełnie nieistotne dla jnani Lub ajnani niezależnie od tego, czy postrzega świat, czy nie. Świat jest widoczny dla obu, ale ich punkty widzenia są różne.

U. Jeśli jnani I ajnani postrzegają świat w podobny sposób, więc jaka jest między nimi różnica?

M. Obserwując świat, jnani wszędzie widzi tylko Jaźń, która jest podłożem wszystkiego, co widzialne, podczas gdy ajnani Niezależnie od tego, czy widzi świat, czy nie, jest ignorantem co do swojej prawdziwej Istoty, Jaźni.

Weźmy przykład wyświetlania filmu na ekranie kinowym. Co Cię czeka przed rozpoczęciem filmu? Tylko ekran. Na tym ekranie zobaczysz film, a wszystkie obrazy, które się pojawią, będą dla Ciebie prawdziwe. Podejdź jednak i spróbuj je złapać. Co złapiesz? Tylko ekran, na którym obrazy wydają się tak realne. Po przedstawieniu, kiedy obrazy znikają, co pozostaje? Znów - jeden ekran!

Podobnie jest z Jaźnią. Tylko ONA istnieje, a zjawiska, obrazy przychodzą i odchodzą. Jeśli trzymasz się Jaźni, pojawienie się obrazów nie wprowadzi cię w błąd. Nie ma tak naprawdę znaczenia, czy obrazy pojawiają się, czy znikają. Ignorowanie siebie ajnani uważa, że świat jest realny, tak jak ignorując ekran, widzi jedynie klatki filmowe, jakby istniały one oddzielnie od ekranu. Jeśli ktoś wie, że bez Widzącego nie ma obiektów wzroku, tak jak nie ma obrazów bez ekranu, to nie popełnia już błędu. Jnani wie, że ekran, obrazy i proces ich widzenia to nic innego jak Jaźń. Dzięki obrazom Jaźń pozostaje w Swojej przejawionej formie, a bez obrazów IT pozostaje w swojej niezamanifestowanej formie. Dla jnani Nie ma absolutnie żadnego znaczenia, w jakiej formie – przejawionej czy nie – rezyduje Jaźń. Jednakże zawsze jest On Jaźnią ajnani staje się zdezorientowany na widok aktywnego jnani.

U. To jest właśnie główna rzecz, która skłoniła mnie do postawienia mojego pierwszego pytania: czy ten, kto urzeczywistnił Jaźń, postrzega świat w taki sam sposób jak my, a jeśli tak, to chciałbym wiedzieć, jak Śri Bhagawan postrzegał wczorajsze cudowne zniknięcie fotografii. ..

M. (uśmiechając się). Odnosisz się do zdjęcia świątyni Madurai. Kilka minut wcześniej goście na zmianę patrzyli na nią. Najwyraźniej umieścili to między stronami jakiejś książki czy czegoś takiego.

U. Tak, mówimy o tym incydencie. Jak Bhagawan go ocenia? Wszystkim bardzo zależało na odnalezieniu fotografii, której jednak ostatecznie nie odnaleziono. Jak Bhagawan postrzega cudowne zniknięcie fotografii, kiedy wszyscy chcieli ją zobaczyć?

M. Załóżmy, że śnisz, że zabierasz mnie do swojego odległego kraju, Polski. Budzisz się i pytasz mnie: „Śniło mi się to i to. Czy Ty też miałeś podobny sen, czy w inny sposób dowiedziałeś się, że zabrałem Cię do Polski?” Jakie znaczenie przypisujesz takiemu pytaniu?

U. Ale jeśli chodzi o brakujące zdjęcie, całe zdarzenie miało miejsce na oczach Bhagawana.

M. Patrzenie na fotografię, jej zniknięcie, a także twoje prawdziwe pytanie, to wszystko tylko dzieło umysłu.

W Puranach jest pewna historia, która ilustruje to, o czym mówimy. Kiedy Sita zniknęła z chaty leśnego pustelnika, Rama poszedł jej szukać, zawodząc: „O Sita, Sita!” Parwati i Parameśwara widzieli z nieba wszystko, co działo się w lesie. Parvati była zaskoczona i powiedziała do Śiwy: „Wychwalałeś Ramę jako Istotę Doskonałą. Spójrzcie, jak się zachowuje i jak opłakuje stratę Sity!” Śiwa odpowiedział: „Jeśli wątpisz w doskonałość Ramy, sprawdź to sam. Swoją siłą joga-mayi zamień się w Sitę i stań przed nim.” Parvati właśnie to zrobiła. Pojawiła się przed Ramą, wyglądając dokładnie jak Sita, ale ku jej zdziwieniu Rama zignorował jej obecność i nadal wołał: „O Sita, Sita!”, jak niewidomy.

W. Nie jestem w stanie pojąć lekcji z tej historii.

M. Gdyby Rama naprawdę szukał fizycznej obecności Sity, rozpoznałby stojącą przed nim kobietę jako Sitę, którą utracił. Ale nie, zniknięcie Sity było tak samo nierealne, jak pojawienie się Sity przed jego oczami. Rama tak naprawdę nie był ślepy, ale dla Ramy tak było jnani Poprzednie życie Sity w chatce, jej zniknięcie, jego poszukiwania, a także faktyczna obecność Parvati w postaci Sity, były równie nierealne. Czy teraz rozumiesz, z jakiego punktu widzenia patrzy się na utratę fotografii?

U. Nie mogę powiedzieć, że wszystko jest dla mnie jasne. Czy świat, który widzimy, czujemy i doświadczamy na tak wiele różnych sposobów, jest czymś w rodzaju snu, iluzji?

M. Jeśli szukasz Prawdy i tylko Prawdy, to nie ma dla ciebie innej alternatywy, jak tylko zaakceptowanie świata jako nierealnego.

U. Dlaczego?

M. Z prostego powodu, jeśli nie porzucisz idei realności świata, to twój umysł zawsze będzie działał zgodnie z nią. Jeśli weźmiesz pozory za rzeczywistość, nigdy nie poznasz Samej Rzeczywistości, chociaż Rzeczywistość istnieje sama. Tę kwestię ilustruje analogia „wąż na linie”. Dopóki widzisz węża, nie możesz zobaczyć samej liny. Nieistniejący wąż jest dla ciebie prawdziwy, podczas gdy prawdziwa lina wydaje się całkowicie nieistniejąca.

W. Łatwo jest po prostu założyć, że świat nie jest rzeczywistością ostateczną, ale trudno mieć mocne przekonanie, że jest on faktycznie nierealny.

M: W ten sam sposób twój świat snów jest rzeczywisty, kiedy śpisz. W trakcie snu wszystko, co w nim widzisz, czujesz i czego doświadczasz, jest prawdziwe.

W. Świat zatem nie jest lepszy od snów?

M. Jaki jest błąd w twoim postrzeganiu rzeczywistości podczas procesu śnienia? We śnie możesz zobaczyć coś zupełnie niemożliwego, na przykład przyjacielskie spotkanie ze zmarłą osobą. Właśnie w tym momencie ty możesz zwątpij w sen, mówiąc sobie: „Czy on nie umarł?”, ale z jakiegoś powodu twój umysł godzi się ze snem, a zmarły wydaje się we śnie żywy. Innymi słowy, sam sen, jako sen, nie pozwala wątpić w jego realność. W ten sam sposób nie wątpisz w realność świata, którego doświadczasz na jawie, bo jak umysł, który sam stworzył ten świat, może uważać go za nierealny? Z tego punktu widzenia można utożsamić świat doświadczeń na jawie i świat snów, gdyż oba są jedynie wytworami umysłu i dopóki umysł jest zanurzony w jednym z tych dwóch stanów, nie jest w stanie wyrzec się rzeczywistości świata snów w procesie snu i świata na jawie podczas czuwania. Jeśli wręcz przeciwnie, całkowicie wycofasz swój umysł ze świata, zwrócisz go do wewnątrz i pozostaniesz w tym stanie, to znaczy, jeśli zawsze będziesz przebudzony i otwarty na Jaźń, która jest podłożem wszelkich doświadczeń, wówczas odkryjesz, że świat, którego teraz jesteś świadomy, taki sam nierealny, jak świat, w którym żyli w swoich snach.

U. Mówiłem już wcześniej, że widzimy, czujemy i doświadczamy świata na różne sposoby. Wrażenia te są reakcjami na obiekty wzroku, uczuć itp., A nie wytworami umysłu, jak w snach, które różnią się nie tylko od różnych ludzi, ale także od tej samej osoby. Czy to nie wystarczy, aby udowodnić obiektywną rzeczywistość świata na jawie?

M. Ale cała rozmowa o niezgodnościach świata snów pojawia się dopiero teraz, kiedy nie śpisz i kiedy drzemasz, sen był całkowicie jednolitą całością, to znaczy, jeśli we śnie odczuwałeś pragnienie, to iluzoryczne picie iluzorycznej wody ugasiło twoje iluzoryczne pragnienie. I wszystko to było dla ciebie prawdziwe, a nie iluzoryczne, dopóki nie dowiedziałeś się, że sam sen był iluzją. Taki jest świat na jawie, gdzie doznania, których teraz doświadczasz, są tak skoordynowane, aby dać ci wrażenie realności świata.

Jeśli wręcz przeciwnie, świat jest rzeczywistością samoistną (co oczywiście rozumiesz przez jego obiektywność), to co stoi na przeszkodzie, aby świat objawił ci się w głębokim śnie bez snów? Nie zaprzeczasz swemu istnieniu w głębokim śnie.

U. Nie mogę zaprzeczyć istnieniu świata podczas głębokiego snu. Istniało przez cały ten czas. Jeśli podczas głębokiego snu nie widziałem świata, widzieli go inni, którzy byli na jawie.

M. Czy trzeba powoływać innych na świadków, aby podczas głębokiego snu udowodnić sobie swoje istnienie? Dlaczego teraz szukacie ich dowodów? Oni, „inni”, mogą opowiedzieć Ci o swojej wizji świata podczas głębokiego snu, dopiero gdy się obudzisz. Ich historia nie ma nic wspólnego z Twoim własnym istnieniem, bo kiedy się budzisz, mówisz, że spałeś mocno, do tego stopnia, że wiesz na pewno, że spałeś w najgłębszym śnie, kiedy nie miałeś zielonego pojęcia o istnieniu świata. Czy nawet teraz, gdy nie śpię, to świat mówi: „Jestem prawdziwy”, czy też są to twoje słowa?

W. Oczywiście, że to mówię, ale to mówię o świecie.

M. OK, ale w takim razie ten świat według ciebie jest prawdziwy, naprawdę śmieje się z ciebie, że próbujesz udowodnić jego realność, gdy sam nie znasz swojej własnej Rzeczywistości.

Chcesz w jakiś sposób chronić ideę realności świata. Ale jaki jest standard Rzeczywistości? Jedyna Rzeczywistość to ta, która istnieje sama w sobie, objawia się, jest wieczna i niezmienna.

Czy świat istnieje sam w sobie? Kiedy widziano go bez pomocy umysłu? W głębokim śnie nie ma umysłu ani świata, ale na jawie jest umysł i panuje spokój. Co oznacza to ciągłe połączenie zaprzeczeń i afirmacji? Znasz zasady logiki indukcyjnej, która jest podstawą badań naukowych, dlaczego więc nie rozstrzygniesz kwestii realności świata w świetle tych ogólnie przyjętych zasad logiki?

Możesz o sobie powiedzieć: „Ja istnieję”, ponieważ to istnienie nie jest tylko istnieniem, ale Istnieniem, którego jesteś świadomy. Rzeczywiście jest to Istnienie, tożsame ze Świadomością.

U. Świat może nie być świadomy siebie, ale istnieje.

M. Ale Świadomość jest zawsze Samoświadomością. Jeśli jesteś czegoś świadomy, to zasadniczo jesteś świadomy siebie. Istnienie samoświadome jest sprzecznością samą w sobie, gdyż wówczas w ogóle nie istnieje realne istnienie. Jest to jedynie formalne istnienie atrybutu, natomiast prawdziwe Istnienie, sob, nie jest atrybutem, ale istotą samej Substancji. To jest wastu.Rzeczywistość jest zatem znana jako Sat Chit Bycie-Świadomość, i nigdy tylko jedno z wyłączeniem drugiego. Świat nie istnieje sam z siebie i nie jest świadomy swojego istnienia. Jak można powiedzieć, że świat jest prawdziwy?

Jaka jest natura tego świata? To wieczna zmiana, ciągły, nieskończony przepływ. Zależny, nieświadomy, ciągle zmieniający się świat nie może być prawdziwy.

W. Nie tylko zachodnie nauki empiryczne* postrzega świat jako realny, ale także Wedy dostarczają szczegółowego kosmologicznego opisu świata i jego początków. Czy zrobiliby to, gdyby świat nie był prawdziwy?

M. Główny cel Środa - da ci wiedzę o naturze tego, co niezniszczalne Atmana i autorytatywnie ogłaszaj: „TY JESTEŚ SOBĄ”.

Zgadzam się. Ale po co podają tak obszerne opisy kosmologiczne, skoro nie uważają świata za realny?

M. Wprowadź w życie to, z czym zgadzasz się w teorii, a resztę zostaw. Śastry musi kierować wszystkimi poszukiwaczami Prawdy, a każdy z nich ma swój własny sposób myślenia. Dlatego to, z czym nie możesz się zgodzić, rozważ tylko jako artha-vadu lub dodatkowy argument.

NOTATKA

Szukając wsparcia współczesnej nauki na obronę swojego stanowiska, pytający po prostu przypisał mu własne poglądy. Najnowsze osiągnięcia nauki raz na zawsze obaliły zdrowy rozsądek mit o realności Świata jako pewnego rodzaju stałej masy materialnej, istniejącej samodzielnie.

Według najnowszych badań świat uczuć i percepcji ma dwa globalne wymiary – czas i przestrzeń.

Oto co podsumowuje Sir James Jeans w swojej książce A New Foundation of Science na podstawie eksperymentów opartych na teorii względności Einsteina:

„Odkrywamy, że przestrzeń nie znaczy nic poza naszym postrzeganiem obiektów, a czas nie znaczy nic poza naszym doświadczaniem zdarzeń. Przestrzeń zaczyna pojawiać się tylko jako fikcja,stworzone przez nasze własne umysły(nasze ciała fizyczne są po prostu obiektami w przestrzeni) jako logicznie niepoprawne rozszerzenie koncepcji natury subiektywnej reprezentacji, która pomaga nam zrozumieć i opisać klasyfikację obiektów, które widzimy. Czas jawi się jako druga fikcja (bez przeszłości i przyszłości, czas w zwykłym rozumieniu jest niczym innym jak mitem), służąca podobnemu celowi, porządkowaniu wydarzeń, które nas spotykają.”

Czytelnik powinien zauważyć, że kiedy współczesna nauka uważa czas i przestrzeń za zwykłe wynalazki stworzone przez nasze własne umysły, wówczas przedmioty i zdarzenia stają się ipsofakt po prostu wytwory umysłu, ponieważ nie mogą mieć miejsca poza czasem i przestrzenią.

Natomiast przeciętny człowiek przypisuje materii właściwość twardości, korzystając z osiągnięć nowoczesności fizyka eksperymentalna co następuje:

1. Nauka nie wie nic o prawdziwej naturze składników atomu. Zna tylko ich promieniowanie, ale nic o samym źródle.

2. Ponieważ atom emituje energię w sposób ciągły, elektron w jednym momencie nie może zostać utożsamiony z elektronem w innym momencie.

3. „Elektron traci właściwości „obiektu” reprezentowanego przez zdrowy rozsądek; on po prostu jest region, z którego może być emitowana energia” (Bertrand Russell. Esej o filozofii).

Oto wniosek Bertranda Russella:

„Teraz, głównie dzięki dwóm niemieckim fizykom – Heisenbergowi i Schrödingerowi, zniknęły ostatnie pozostałości starego stałego atomu, materia stała się równie iluzoryczna jak duch w spirytyście sesja».

Niech czytelnik sam teraz zdecyduje, jak zasadniczo różni się świat uczuć i percepcji na jawie od świata snów, przypominając treść tego, co zostało powiedziane w tekście tego rozdziału oraz następujący fragment z „ KIM JESTEM?”: „Przebudzenie jest długie, ale śnienie jest krótkie; innych różnic (między tymi stanami) nie ma. Prawdę tę, odzwierciedloną przez współczesną naukę, dr Eddington formułuje w następujący sposób:

„Szczere uznanie, że nauki fizyczne zajmują się światem cieni, jest jednym z najbardziej znaczących sukcesów… W świecie fizyki jesteśmy świadkami prześwietlenia dramatu zwyczajnego życia.(obrazek pokazany na ekranie, jak to nazywa Śri Bhagawan). Cień mojego łokcia pozostaje na cieniu stołu, jak cień atramentu przepływa przez cień papieru” (Eddington A.S. Natura świata fizycznego).

IV
SERCE JEST JA

U. Śri Bhagawan mówi, że Serce jest siedzibą Świadomości i że jest ono tożsame z Jaźnią. Co dokładnie oznacza Serce?

M. Pytanie o Serce pojawia się, ponieważ szukasz Źródła świadomości. Głęboko dla wszystkich myślące umysły eksploracja Jaźni i jej natury ma nieodparty urok.

Nazwij to jakimkolwiek imieniem – Bóg, Jaźń, Prawdziwa Jaźń, Serce lub Źródło Świadomości – wszystko jest takie samo. Najważniejszą rzeczą, którą należy tu zrozumieć, jest to, że SERCE oznacza sam Rdzeń, Rdzeń Bytu, Centrum, bez którego nie ma nic.

U. Ale Śri Bhagawan precyzyjnie zdefiniował specjalne miejsce dla Serca w ciele fizycznym, a mianowicie, że jest ono umiejscowione w klatce piersiowej, dwa palce na prawo od linii środkowej klatki piersiowej.

M. Tak, zgodnie ze świadectwem Mędrców, jest to Centrum Doświadczeń Duchowych. Duchowe Centrum Serca różni się całkowicie od fizycznego organu mięśniowego, w którym krąży krew i jest znane pod tą samą nazwą. To nie jest narząd ciała. Wszystko, co możesz powiedzieć o Sercu, to to, że TO jest prawdziwym Rdzeniem twojej istoty, z którym jesteś naprawdę identyczny (co dosłownie oznacza sanskryckie określenie), niezależnie od tego, czy nie śpisz, głęboko śpisz, czy śnisz, jesteś zajęty pracą lub zanurzony W samadhi.

U. Jak w tym przypadku można zlokalizować IT w dowolnej części ciała? Ustanowienie miejsca dla Serca będzie oznaczać ustanowienie fizjologicznych ograniczeń na tym, co leży poza przestrzenią i czasem.

M. Absolutnie racja. Jednakże osoba pytająca o pozycję Serca uważa, że istnieje z ciałem lub w ciele. Czy zadając teraz pytanie chcesz powiedzieć, że tu jest tylko twoje ciało, a ty sam mówisz z innego miejsca? Nie, akceptujesz swoją fizyczną egzystencję i z tego punktu widzenia dopuszczalne jest wszelkie odniesienie do ciała fizycznego.

Tak naprawdę czysta Świadomość jest niepodzielna, IT nie ma części, form i stanów, pojęć „wewnątrz” i „na zewnątrz”. Dla NIEGO nie ma „lewego” i „prawego”. Czysta Świadomość, która jest Sercem, obejmuje wszystko, ponieważ nie ma nic na zewnątrz ani oddzielonego od Niego. To jest ostateczna Prawda.

Z tego absolutnego punktu widzenia Serce, Jaźń i Świadomość nie mogą mieć określonego szczególnego miejsca ciało fizyczne. Na jakiej podstawie? Samo ciało jest po prostu projekcją umysłu, a umysł jest jedynie słabym odbiciem promiennego Serca. Jak TO, które obejmuje wszystko, SAMEGO może być ograniczone do maleńkiego obszaru w ciele fizycznym, który jest jedynie nieskończenie małą, fenomenalną manifestacją jedynej Rzeczywistości?

Ale ludzie tego nie rozumieją. Nie mogą powstrzymać się od myślenia w kategoriach ciała fizycznego i świata. Mówisz na przykład: „Doszedłem do tego aśram z mojego kraju, który leży daleko za Himalajami.” Ale to nie odpowiada prawdzie. Czy istnieje jakieś „przybycie” lub „chodzenie” lub jakikolwiek ruch dla jednego, wszechprzenikającego Ducha, którym naprawdę jesteś? Jesteś tam, gdzie zawsze byłeś. Dopiero twoje ciało poruszało się lub było przenoszone z miejsca na miejsce, aż do tego miejsca aśram.

Prawda ta jest prosta, jednak dla osoby, która uważa się za podmiot żyjący w świecie przedmiotów, wydaje się to swego rodzaju fantazją!

To właśnie zejście do poziomu zwykłego zrozumienia wyznacza pewne miejsce w ciele fizycznym dla Serca.

D. Jak zatem powinienem rozumieć stwierdzenie Śri Bhagawana, że Centrum Serca jest doświadczony w określonym miejscu klatki piersiowej?

M. Kiedy zgodzisz się, że z prawdziwego i absolutnego punktu widzenia Serce jako czysta Świadomość leży poza przestrzenią i czasem, wówczas wszystko inne z łatwością zrozumiesz we właściwej perspektywie.

U. Odpowiedź opiera się na fakcie, że postawiłem pytanie o położenie Serca. Pytam teraz o doświadczenia Śri Bhagawana.

M.: Czysta świadomość, całkowicie oddzielona od ciała fizycznego i wykraczająca poza umysł, jest kwestią bezpośredniego doświadczenia. Mędrcy znają swoją bezcielesność, wieczne Istnienie, tak jak laik zna swoją cielesną egzystencję. Jednak doświadczenie Świadomości może mieć miejsce zarówno ze świadomością ciała, jak i bez niej. W bezcielesnym doświadczeniu czystej Świadomości Mędrzec znajduje się poza czasem i przestrzenią, a wtedy w ogóle nie pojawia się kwestia pozycji Serca.

Ponieważ jednak ciało fizyczne nie może istnieć (w życiu) w oderwaniu od Świadomości, wówczas świadomość cielesna musi być wspierana przez czystą Świadomość. Pierwsza jest ze swej natury ograniczona i nigdy nie może mieć takiego samego zasięgu w czasie i przestrzeni jak druga, która jest wieczna i nieskończona. Świadomość cielesna jest po prostu podobnym do monady, miniaturowym odbiciem czystej Świadomości, z którą Mędrzec zrealizował swoją tożsamość. Zatem dla niego świadomość cielesna jest jedynie odbitym promieniem samoświecącej, nieskończonej Świadomości, którą jest on sam. Tylko w tym sensie możemy powiedzieć, że Mędrzec jest świadomy swojej cielesnej egzystencji.

Ponieważ podczas bezcielesnego doświadczenia Serca jako czystej Świadomości Mędrzec w ogóle nie jest świadomy ciała, absolutne doświadczenie jest przez niego lokalizowane w ciele fizycznym z czymś w rodzaju wspomnienia utworzonego w momencie, gdy był już świadomy Ciało.

U. Ludziom takim jak ja, którzy nie mają bezpośredniego doświadczenia Serca ani wynikającej z niego pamięci, dość trudno jest zrozumieć to pytanie. Być może możemy jedynie spekulować na temat położenia samego Serca.

M. Jeśli określenie położenia Serca musi zależeć od założeń, nawet dla laika, to z pewnością kwestia ta nie jest warta poważnej dyskusji. Ale to nie zależy od twoich domysłów, ale zależy od niewątpliwej intuicji.

U. Kto ma tę intuicję?

M. Dla każdego człowieka i dla wszystkich.

U: Czy Śri Bhagawan pożyczy mi intuicyjną wiedzę o Sercu?

M. Nie, nie Serce, ale pozycja Serca w stosunku do twojej indywidualności.

U. Śri Bhagawan chce powiedzieć, że intuicyjnie wiem, gdzie w ciele fizycznym znajduje się Serce?

M. Dlaczego nie?

U. (wskazując na siebie) To jest Dla mnie Czy słowa Bhagawana odnoszą się do mnie osobiście?

M. Tak. To jest intuicja! Gdzie właśnie wskazałeś na siebie? Nie wskazałeś palcem prawej strony klatki piersiowej? To jest dokładnie lokalizacja Centrum Serca.

P: Zatem, nie mając bezpośredniej wiedzy o Centrum Serca, muszę polegać na tej intuicji?

M. Co w tym złego? Kiedy uczeń mówi:

„Rozwiązałem problem poprawnie”, czy też gdy sugeruje ci: „Pobiegnę i przyniosę ci książkę”, czy wskazuje głowę, która poprawnie rozwiązała problem, czy też nogi, które szybko go poniosą, aby dostarczyć ci książkę? książka?

Nie, w obu przypadkach w sposób naturalny wskaże palcem prawą stronę klatki piersiowej, tak prostym gestem wyrażając głęboką prawdę, że Źródło poczucia „ja” w nim jest tutaj.

Tylko niewątpliwy intuicja każe mu wskazać w ten sposób siebie, Serce, które jest Jaźnią. Ta akcja jest całkowicie nieświadomy I uniwersalny, jest taki sam dla każdego człowieka.

Jakiego mocniejszego dowodu potrzebujesz niż ten na lokalizację Centrum Serca w ciele fizycznym?

V
POŁOŻENIE SERCA

U: Ale jeden święty powiedział, że miał duchowe przeżycie w środku, pomiędzy brwiami. Czy tak jest?

M.: Jak mówiłem wcześniej, Urzeczywistnienie, które przekracza relacje czasoprzestrzenne, jest ostateczne i doskonałe. Kiedy już to osiągniesz, nie ma znaczenia, gdzie odczuwałeś duchowe doświadczenie.

U. Ale zapytałem, który z dwóch punktów widzenia na lokalizację centrum doświadczenia duchowego jest bardziej poprawny: miejsce między brwiami czy Sercem?

M. Dla praktyki możesz skoncentrować się na punkcie pomiędzy brwiami. To stężenie staje się następnie bhavana, czyli wyobrażeniowa kontemplacja umysłu, będąc jednocześnie stanem najwyższym Anubhawa lub Urzeczywistnienie, z którym stajesz się absolutnie identyczny i w którym twoja indywidualność jest całkowicie rozpuszczona, przekracza umysł. Oznacza to, że nie może tu być ośrodka doświadczenia, traktowanego przez Ciebie jako przedmiot, odrębny i oddzielony od Ciebie, podmiotu.

U. Chciałbym postawić swoje pytanie trochę inaczej. Czy możemy powiedzieć, że punkt pomiędzy brwiami jest siedzibą Jaźni, czyli Prawdziwego Ja?

M. Zgadzasz się, że Jaźń jest ostatecznym Źródłem świadomości i że TO istnieje jednakowo we wszystkich trzech stanach umysłu. Ale widzimy, co się dzieje, gdy osobę w medytacji ogarnia sen. Pierwszą oznaką snu jest przechylenie głowy, co nigdy by nie nastąpiło, gdyby Jaźń znajdowała się pomiędzy brwiami lub gdziekolwiek indziej na głowie.

Jeśli podczas głębokiego snu doświadczenie Jaźni nie jest odczuwalne w przestrzeni pomiędzy brwiami, wówczas nie można mówić o tym ośrodku jako o JEGO siedzibie, bez absurdalnego założenia, że Jaźń często zmienia Swoje Własne miejsce.

Faktycznie sadhak może mieć doświadczenie w dowolnym ośrodku, lub czakra na którym skupia swój umysł. Ale z wyżej wymienionego powodu jest to miejsce szczególne jego nie ma już żadnego doświadczenia ipsofakt siedziba Jaźni.

Istnieje ciekawa historia o Kamali, synu mędrca Kabira, co ilustruje, że głowa (i Afortiori punkt pomiędzy brwiami) nie może być uważany za siedzibę Jaźni.

Kabir był głęboko oddany Śri Ramie i nigdy nie zapomniał nakarmić tych, którzy ofiarowali swoje modlitwy jego Panu. Zdarzyło się pewnego dnia, że dla swoich oddanych fanów zabrakło mu jedzenia na następny dzień. Dlatego on i jego syn wyszli w nocy, aby zdobyć potrzebne prowiant.

Historia głosi, że gdy ojciec i syn wynieśli żywność z domu kupieckiego przez dziurę, którą zrobili w ścianie, syn wrócił, aby obudzić właścicieli i powiadomić ich, że dom został okradziony. Zaalarmowawszy śpiących, Kamal próbował uciec przed nimi przez tę dziurę, ale jego głowa przeszła przez nią, a ciało utknęło. Aby nie zostać zidentyfikowanym i nie pozostawić wielbicieli bez jedzenia, zadzwonił do ojca i poprosił o odcięcie mu głowy. Uczyniwszy to, Kabir bez przeszkód zniknął ze skradzionym prowiantem i głową syna, a następnego dnia, jakby nic się nie stało, urządził ucztę dla bhaktowie:„Jeśli taka jest Wola Ramy i mój syn musiał umrzeć, niech się spełni!” Wieczorem Kabir wraz z gośćmi jak zwykle wziął udział w procesji miejskiej śpiewając pieśni nabożne – bhadźan.

Tymczasem okradziony gospodarz napisał skargę i wysłał ją do króla wraz z bezgłowym ciałem Kamala, którego nie potrafił zidentyfikować. Król nakazał związać ciało w widocznym miejscu na głównej ulicy, aby każdy, kto się po nie odbierze lub wyniesie (a zwłok nie można było pozostawić bez ostatniego namaszczenia przez krewnych) mógł zostać przesłuchany lub potajemnie aresztowany przez policję stacjonował w tym celu.

Kabir i jego goście działają pełną parą bhadżany szli główną ulicą, kiedy ku zaskoczeniu wszystkich bezgłowe ciało Kamala, uważanego za martwego, zaczęło machać rękami w rytm granej przez firmę melodii bhadżany.

Ta historia obala założenie, że głowa lub miejsce między brwiami jest siedzibą Jaźni. Można również zauważyć, że gdy na polu bitwy głowa walczącego żołnierza zostanie odcięta od ciała nieoczekiwanym i potężnym ciosem miecza, ciało w dalszym ciągu biegnie lub porusza kończynami, jakby parodiując bitwę, zanim w końcu padł martwy.

U. Ale Kamal zmarł znacznie wcześniej?

M. To, co nazywasz śmiercią, w rzeczywistości nie było dla Kamala jakimś niezwykłym przeżyciem. To właśnie przydarzyło mu się, gdy był jeszcze młodszy.

Jako chłopiec Kamal miał kolegę rówieśniczego, z którym grał w kulki i inne gry. Kierowali się między sobą ogólną zasadą: jeśli ktoś był winien komuś za grę lub dwie, miał obowiązek zapłacić następnego dnia. Któregoś wieczoru chłopcy bawili się w liczenie Kamala. Następnego dnia Kamal, chcąc odzyskać dług od przyjaciela, udał się do jego domu, gdzie na werandzie zobaczył ciało przyjaciela i płaczących bliskich. "O co chodzi? – zapytał ich Kamal. „Wczoraj grał ze mną i jest mi winien jeden mecz”. Krewni, szlochając, powiedzieli, że chłopiec zmarł. „Nie” – odpowiedział Kamal – „on nie umarł, a jedynie udaje, że nie żyje, aby uniknąć spłaty długu”. Krewni sugerowali, aby Kamal osobiście przekonał się, że chłopiec naprawdę nie żyje, że jego ciało jest zimne i odrętwiałe. „Ale to wszystko tylko udawanie, wiem; co by było, gdyby ciało stało się zimne i odrętwiałe? Ja też mogę stać się dokładnie taki. Powiedziawszy to, Kamal upadł i natychmiast umarł.

Nieszczęśni krewni, którzy wcześniej opłakiwali śmierć chłopca, byli przerażeni i w ten sam sposób zaczęli opłakiwać śmierć Kamala. Wtedy Kamal odwrócił się na plecy i oznajmił: „Widziałeś? Byłem, jak powiedziałeś, martwy, ale powstałem ponownie, cały i zdrowy. W ten sposób chce mnie oszukać, ale nie uda mu się mnie oszukać swoim pozorem.

Pod koniec historii wrodzona duchowa moc Kamala przywróciła życie zmarłemu chłopcu, a Kamal otrzymał swój dług za grę. Morał jest taki, że śmierć ciała nie oznacza wygaśnięcia Jaźni. JEJ związek z ciałem nie ogranicza się do narodzin i śmierci, a JEJ lokalizacja w ciele fizycznym nie ogranicza się do doświadczenia odczuwanego w jakimś szczególnym miejscu, np. pomiędzy brwiami, wywołanego praktyką dhjana przeprowadzane w tym ośrodku. Najwyższy stan samoświadomości jest zawsze obecny, TO przekracza trzy stany umysłu, a także życie i śmierć.

U. Ponieważ Śri Bhagawan mówi, że Jaźń może funkcjonować w dowolnych ośrodkach, czyli czakry, podczas gdy JEGO siedzibą jest Serce, czy możliwe jest, że poprzez intensywną praktykę koncentracji, lub dhjana, w punkcie pomiędzy brwiami, ten ośrodek stał się siedzibą Jaźni?

M.: Dopóki mówimy po prostu o etapie ćwiczenia koncentracji poprzez ustalenie miejsca kontroli uwagi, wszelka dyskusja dotycząca siedziby Jaźni będzie jedynie teoretyzowaniem. Uważasz się za podmiot, widzącego, a miejsce, na którym skupiasz swoją uwagę, staje się przedmiotem wizji. Łatwo to zjeść bhavana. Kiedy, przeciwnie, widzisz Samego Widzącego, zanurzasz się w Jaźni, stając się jednym z Nim. To jest Serce.

M. Końcowy rezultat jakiejkolwiek praktyki dhjana jest to obiekt, na którym sadhak zatrzymuje jego umysł, przestaje istnieć jako coś wyjątkowego i oddzielonego od podmiotu. Oni (podmiot i przedmiot) stają się jedną Jaźnią, a to jest Serce.

Jedną z metod jest praktyka skupiania się na środku pomiędzy brwiami sadhany, przez które myśli w ten moment są skutecznie kontrolowane, ponieważ są zewnętrzną aktywnością umysłu, a myślenie przede wszystkim podąża za „spojrzeniem” – fizycznym lub mentalnym.

Warto jednak zaznaczyć, że to sadhana należy towarzyszyć zatrzymaniu uwagi w punkcie pomiędzy brwiami japa, ponieważ kolejnym najważniejszym po fizycznym oku jest oko fizyczne ucho- oba narządy mają za zadanie powstrzymywać i odwracać uwagę umysłu. Następne w kolejności jest oko umysłu(to znaczy za mentalną wizualizacją obiektu) jest ucho umysłu(tj. mentalna artykulacja mowy), zarówno w celu kontrolowania i w ten sposób wzmacniania umysłu, jak i w celu odwrócenia uwagi i tym samym jego osłabienia.

Dlatego też, gdy oko umysłu jest ustawione na środku (na przykład między brwiami), powinieneś także ćwiczyć artykulację mentalną mamo(Imię) lub mantry(święta sylaba lub sylaby), w przeciwnym razie wkrótce stracisz kontrolę nad przedmiotem koncentracji.

Opisane powyżej sadhana prowadzi do identyfikacji Imienia, Słowa lub Jaźni – jakkolwiek to nazwiesz – z wybranym do tego Centrum dhjana Czysta Świadomość, Jaźń, Prawdziwa Jaźń lub Serce jest ostateczną Realizacją.

D. Dlaczego Śri Bhagawan nie zaleca niektórym praktykowania koncentracji konkretny ośrodek, Lub czakra?

M. Joga Śastry mówią, że sahasrara jest siedzibą Jaźni. Purusza-Sukta deklaruje, że Serce jest JEJ siedliskiem. Aby dać szansę sadhaku aby uniknąć ewentualnych wątpliwości, instruuję go, aby uchwycił się „nici” lub klucza uczucia „ja” lub „ja jestem” i podążał za nim do swojego Źródła. Dzieje się tak, ponieważ nikt nie ma wątpliwości co do swojego poczucia siebie, a także dlatego, że jest to ostateczny cel każdego człowieka sadhany jest urzeczywistnieniem Źródła „ja jestem” – pierwotnego faktu twojego doświadczenia.

Więc jeśli ćwiczysz Atma-vichara, wtedy dotrzesz do Serca, które jest Jaźnią.

Poświęcony 110. rocznicy

początek ziemskiej ścieżki

Bhagawana Śri Ramana Maharishi

Poświęcony 110. rocznicy

Wcielenia na tym świecie

Bhagawana Śri Ramany Maharshiego

Śri Ramana Maharishi:

Przesłanie Prawdy

i bezpośrednia droga do jaźni

Zebrane i przetłumaczone z języka angielskiego

przez OM Mogilever

Pod redakcją N. Sutary

T. N. VENKATARAMAN

Prezes, Rada Nadzorcza

ŚRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai – Leningrad

Śri Ramana Maharishi:

Przesłanie Prawdy

i prostą drogę do siebie

Kompilacja i tłumaczenie z języka angielskiego

O. M. Mogilever

Pod redakcją N. Sutary

Wydawca

T. N. VENKATARAMAN

Prezes Zarządu

ŚRI RAMANAŚRAM

Leningrad – Tiruvannamalai

Recenzent P. G. Zorin, psychoneurolog (Leningrad)

Sri Ramana Maharishi: Przesłanie prawdy i prosta ścieżka do siebie

Ř86 komp. i pas z angielskiego OM Mogilever; wyd. N. Sutary. - L. - Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1991. - 192 s.

Duchowe osiągnięcie Śri Ramany Maharshiego jest wyjątkowe, ponieważ w wieku 16 lat, bez pomocy zewnętrznego Mentora, doświadczył Absolutu, Wiecznej Prawdy, Najwyższej Jaźni i zrealizował w sobie Najwyższy stan, w którym stale pozostawał . Nazywa się Bhagawan (Jeden z Bogiem) i Maharishi (Wielki Mędrzec) i jest uważany za jednego z dziesięciu najwybitniejszych Nauczycieli Indii w całej ich duchowej historii. Otworzył na świat praktykę samobadania „Kim jestem?”, która pozwala zawsze być sobą, niezależnie od otoczenia zewnętrznego.

Materiały książki, wydanej w ZSRR przez Śri Ramanaśramę, zapewniają dostęp do nauk Śri Ramany Maharsziego, które leżą u podstaw wszystkich religii i zawierają esencję wyjaśnień na temat praktyki bezpośredniej Ścieżki Samorealizacji w nowoczesnym świecie. Mogą służyć jako praktyczne wskazówki dla poszukiwaczy duchowych.

BBK 87,3

Od Wydawcy 7

Z kompilatora-tłumacza 8

Arthura Osborne’a. Śri Ramana Maharishi i jego nauki 25

Część pierwsza: Przesłanie Prawdy

Ewangelia Maharishiego

Przedmowa 39

I. Praca i wyrzeczenie 41

II. Cisza i samotność 50

III. Kontrola umysłu 52

IV. Bhakti i jnana 58

V. Jaźń ludzka i indywidualność 61

VI. Samorealizacja 65

VII. Guru i Jego Łaska 69

VIII. Pokój i szczęście 75

I. Pytanie o Jaźń 77

II. Sadhana i łaska 84

III. Jnani i świat 88

IV. Serce jest Jaźnią 98

V. Lokalizacja serca 103

VI. Aham i aham-vritti 109

Załącznik 116

Część druga: Bezpośrednia droga do siebie

Boska pieśń 135

Dodatek I. A. Devaraja Mudaliar. Życie

Nauczyciele i istota Jego Pouczeń 149

Załącznik II. Nieznany poszukiwacz. Wyszukaj źródło

Nika ego – Prosta droga do siebie. Wieniec sonetów 169

Słowniczek 179

Spis bibliograficzny książek w języku angielskim

o życiu i instrukcjach Bhagawana Śri Ramany

Maharishi 190

OD WYDAWCY

Duchowe osiągnięcie Bhagawana Śri Ramany Maharshiego jest jedyne w swoim rodzaju i nie ma odpowiednika w duchowej historii ludzkości. W młodości doświadczył Prawdy Wiecznej, Absolutu, Najwyższej Jaźni bez pomocy zewnętrznego Przewodnika, bez studiowania filozofii i czytania świętych ksiąg, bez uciekania się do jakiejkolwiek formy kultu. Co więcej – bez praktyki duchowej Ścieżki, za wyjątkiem spontanicznej Świadomości wiecznej natury Jaźni – Najwyższej Prawdziwej Natury człowieka. Świętując 100. rocznicę Jego narodzin, wyznawcy Śri Ramany Maharshiego na całym świecie obchodzili rok 1980 jako Rok Stulecia. Przed opuszczeniem ciała w kwietniu 1950 roku, uspokajając łzy swoich uczniów, którzy martwili się życiem bez fizycznej obecności Mistrza, Bhagawan powiedział: „Gdzie mogę iść? Zawsze tu jestem". Od tego czasu liczni wyznawcy, czy to w Indiach, Ameryce Północnej, czy w Europie Zachodniej, odczuli moc Jego ciągłej Obecności we wszystkich obszarach i aspektach swojego życia.

Jesteśmy szczęśliwi, że w roku 110. rocznicy ziemskich narodzin Bhagawana Śri Ramany Maharshiego poszukiwacze Prawdy w Związku Radzieckim, kraju o długich i głębokich tradycjach duchowych, będą mieli dostęp do Jego Nauk, które leżą u podstaw wszystkich religii. Materiały zawarte w tej publikacji zawierają kwintesencję wyjaśnień poszukiwacza duchowego na temat jego Prawdziwej Natury i praktyki bezpośredniej Drogi do jej Świadomości, do Samopoznania w warunkach współczesnego świata.

T. N. VENKATARAMAN

ŚRI RAMANAŚRAM

Tiruvannamalai, Indie

Z KOMPILERA-TŁUMACZA

Problem świadomości własnej Jaźni (sanskryt Atman), jego prawdziwego Ja, znajduje się w centrum Upaniszad, z których najważniejsze („stare Upaniszady”) powstały w IX – VI wieku p.n.e. e., a na duchowym horyzoncie XX wieku zbliżającego się do mety, wyróżnia się Nauczanie i Ścieżka Śri Ramany Maharshiego, człowieka zwanego „żywą myślą Upaniszad”, „wieczną bezosobową zasadą w ubiorze osobistym”. jaskrawo.

Słynny indyjski filozof, profesor na Uniwersytecie w Madrasie T.M.P. Mahadevan klasyfikuje Śri Ramana Maharshiego (wraz ze Sri Shankarą i Sri Ramakrishną) jako jednego z dziesięciu najwybitniejszych duchowych Nauczycieli Indii w całej ich wielotysięcznej historii, wyjątkowo bogatej w duchowe poszukiwań i odkryć.

Szesnastoletni młodzieniec Venkataraman, pochodzący z południowoindyjskiego stanu Tamil Nadu – starożytnej krainy o głębokiej i oryginalnej kulturze duchowej, o bogatych tradycjach – praktycznie, na podstawie bezpośredniego doświadczenia, w połowie lipca 1896 roku zrealizował nauczanie niedwoistość, Advaita Vedanta wielkiego filozofa i nauczyciela Śri Shankary: wszystko jest Brahmanem, to znaczy Absolutem, niedualną Rzeczywistością, obecną Rzeczywistością, która daje początek wszystkim, Istotą, która manifestuje się we wszechświecie imion i formy, we wszystkich stworzeniach, nie zmieniając swojej prawdziwej Jaźni, to znaczy prawdziwej Jaźni, czyli Atmana, prawdziwa natura człowieka jest identyczna z Brahmanem. Doświadczył tego, co zostało wyrażone we wspaniałych powiedzeniach (mahavakya) Upaniszad: TAT TVAM ASI (TY JESTEŚ), AHAM BRAHMA ASMI (JESTEM BRAHMAN) itd., i został Bhagawanem Śri Ramaną Maharshim. Do 14 kwietnia 1950 roku, kiedy Śri Ramana Maharishi opuścił swoje ciało, przybywały do niego tysiące ludzi z całych Indii i świata (pierwszy uczeń z Zachodu pojawił się w 1911 roku), a Śri Bhagawan rozważał cel swojego życia, aby dać darszan – jego cicha publiczność, Święta Obecność – wszystkim odwiedzającym, wielbicielom i uczniom.