Najbardziej kontrowersyjną kwestią w buddyzmie jest istnienie duszy. Mistrz therawady Valpola Rahula mówi:

„Buddyzm wyróżnia się w historii myśli ludzkiej zaprzeczaniem istnienia takich rzeczy jak dusza, indywidualne ja czy atman. Według nauk Buddy koncepcja indywidualnego ja jest błędna, niezgodna z rzeczywistością , co rodzi szkodliwe myśli o „moim” o „mnie”, egoistyczne pragnienia, namiętność, przywiązanie, wrogość, próżność, egoizm i inne nieczyste myśli, brud.

Ale takie idee odnoszą się tylko do therawady, ponieważ w mahajanie i wadżrajanie dusza niewątpliwie istnieje.

Profesor Kenneth Cheng donosi, że „w epoce Han (II wiek p.n.e. – III wiek n.e.) głównymi założeniami buddyzmu była niezniszczalność duszy oraz cykl odrodzenia i karmy”.

Rzeczywiście, dusza była jednym z głównych obiektów ataku konfucjanizmu i taoizmu na buddyzm, kiedy buddyzm zaczął się rozprzestrzeniać w Chinach. Na przykład Fanzhen zaatakował buddyjską koncepcję niezniszczalności duszy, broniąc konfucjańskiego poglądu, że jeśli ktoś nawet nie zna życia, jak może wiedzieć cokolwiek o śmierci? Hui Lin w swoim Traktacie o bieli i czerni (chiński: Baihei Lun) oskarżył buddystów o próbę zastraszenia ludzi poprzez tworzenie doktryny o niebie i piekle dla ludzkich dusz. Broniąc się przed tymi atakami, świecki buddysta Mou Tzu z III w. w swoim Traktacie o rozwiewaniu wątpliwości (chiński: Lihuo Lun, ułożony w formie pytań i odpowiedzi, pierwszy oryginalny traktat buddyjski w języku chińskim) argumentował, że wiara w dusze egzystencjalne były już obecne w pierwotnej (religijnej) praktyce Chińczyków. Słynny chiński mistrz buddyjski z IV wieku, Huiyuan, w swoim Traktacie o niezwyciężoności duszy (Shen Bume Lun) zacytował Zhuangziego i Mencjusza, aby poprzeć buddyjską koncepcję duszy. Inny słynny chiński mistrz Daosheng zapytał: "Jeśli w samsarze nie ma trwałego ja, to czy istnieje trwałe ja w nirwanie? Jeśli nie ma jaźni, to co wchodzi w nirwanę?" Wiara w istnienie duszy jest również bezwarunkowa zaakceptowane przez Wadżrajanę. Na przykład podczas wielkiego wyzwolenia, dzięki słuchaniu w stanie przejściowym bardo tekstów rytualnych, które lama czyta umierającemu i obok zmarłego w rytuale pogrzebowym (opis znajduje się w Tybetańskiej Księdze martwa), dusza umierającego prowadzona jest przez wszystkie fazy bardo od momentu ustania oddechu do nowego wcielenia w nadziei, że uda jej się wyzwolić i uniknąć samej inkarnacji w świecie samsary. Poniżej znajduje się jedna z instrukcje wyzwolenia, które lama uczy duszę zmarłego powtarzać za sobą:

• Podczas wędrówki w samsarze
• Pod wpływem najsilniejszych uczuć
• Na lśniącej, promiennej ścieżce Mądrości Różnicy
• Niech Bhagawan Amitabha mnie wyprowadzi,
• Niech Boska Matka mnie chroni,
• Ubrany w białe szaty,
• Obym przeszedł bez szwanku niebezpieczne ścieżki bardo
• I dotrę do królestwa WszechDoskonałego Buddy.

Budda nie stwierdził kategorycznie, że dusza nie istnieje. Czasami mówił o pudgali, czyli jaźni, czasami mówił o nie-ja; były bowiem chwile, kiedy nie mówił ani o „ja”, ani o „nie-ja”. Wszystkie szkoły buddyzmu, łącznie z Theravadą, są zgodne co do liczby 500 żywotów Gautamy Buddy. Przez te wszystkie 500 reinkarnacji przeszło to samo „ja”. Budda dał to jasno do zrozumienia, mówiąc, że w jednej z tych reinkarnacji jaźń zwana Sunetrą była nim samym.

Koncepcja duszy, czyli jaźni, jest również obecna w ważnych tekstach Theravady. Dr Ryun E. A. Johanson podaje, że Digha Nikaya wymienia szeroką gamę teorii metafizycznych, które w szczególności podejmują problemy natury duszy i naturalnego świata cnót oraz jego wpływu na przyszłe losy człowieka, istnienie innego świata oraz warunkowość lub nie duszy i świata.” .

Abhidharma opisuje osiem typów oświeconych istot jako osiem pudgal, czyli jaźni. Zachodni buddyjski uczony, profesor Edward Conze, konkluduje, że „ortodoksyjni nauczyciele byli zmuszeni potwierdzić te twierdzenia, ale jednocześnie zastrzegli, że same te twierdzenia nie oznaczają tego, o czym mówią!”

W poniższym fragmencie uczony Theravady, profesor Jayatilleke, unika używania słów „dusza” lub „ja”, zastępując je wyrażeniem „duch bezcielesny”:

„Prawo ciągłości, powszechnie znane jako prawo odrodzenia, przekonuje o zachowaniu dynamicznej świadomości jednostki po śmierci ciała fizycznego. Jeśli ta podświadomość nie odpowiada rozwojowi moralnemu i duchowemu jednostki wyższe światy, zwykle mówi się, że pozostaje w sferze duchowej (pettivisaya) w postaci bezcielesnego ducha, aby odrodzić się w ludzkiej postaci.

Nawet wśród hinajanistów wywodzących się ze szkoły therawady wielu wyraźnie wierzy w istnienie duszy. Szkoły te były znane pod wspólną nazwą „Pudgalavadins” ze względu na ich niewątpliwą wiarę w pudgalę, czyli jaźń. Pudgalavadins stanowili znaczną część hinajanistów: słynny chiński podróżnik Xuanzang w VII wieku naliczył 66 000 mnichów Pudgalavadin wśród Łączna 250 000 mnichów.

Dlaczego więc Budda głosił doktrynę o braku duszy (anatmavada)? Bez zrozumienia najwyższej mądrości buddyzmu tak ważną naukę – klucz do osiągnięcia najwyższej formy oświecenia – można łatwo uznać za dowód na to, że buddyści nie wierzą w istnienie duszy.

Budda głosił swoim wyznawcom doktrynę o braku jaźni, aby pomóc im dostrzec iluzoryczną naturę jaźni na poziomie transcendentalnym, gdzie jaźń i inne oddzielne byty nie istnieją, ponieważ Absolut Ostateczny jest nie do odróżnienia. Jednak to samo „ja”, podobnie jak inne odrębne byty, istnieje na poziomie fenomenalnym. Według mahajanistów Therawadyni z powodu braku zrozumienia tej wyższej mądrości dotyczącej rzeczywistości transcendentalnej, postrzegają doktrynę „nie-ja” jedynie na poziomie fenomenalnym. W ten sposób przeoczają niezwykły fakt, że samo nauczanie o braku jaźni jest jedynie tymczasową pomocą, specjalnie zaprojektowaną, aby pomóc buddystom przezwyciężyć przywiązanie do siebie. Podobnie doktryna cierpienia służy jako pomoc, pomagając buddystom uwolnić się od samsary. Jeśli nie zrozumiemy, że w tych dwóch naukach język jest używany jako tymczasowa pomoc, łatwo popełnimy błąd, uznając te nauki za niepodważalny dogmat mówiący, że jaźń lub dusza nie istnieje i że życie jest cierpieniem.

Życie po śmierci w buddyzmie. Jakie są cechy? Można mówić o tym, jak chrześcijaństwo widzi życie po śmierci.

Życie jest wieczne. Życie duszy jest wieczne. I zawsze tak było.

Nasz mózg niczego nie tworzy, jedynie przekształca i przekształca to, co już istnieje w przestrzeni. Nasz umysł nie jest wynikiem aktywności mózgu, nie. Umysł jest sobą. Mózg je tylko przekształca. A kiedy umiera, umiera mózg, ale nie umysł, nie świadomość, nie dusza.

Dusza w buddyzmie.

Mamy dwa ciała: cienki I surowy, to fizyczne. Jesteśmy świadomi i wyraźnie postrzegamy rzeczywistość jedynie wulgarnego ciała. Ale dusza ma również cienką powłokę, która jest połączona niewidzialną nicią z ciałem fizycznym. (ale jest też trzecie ciało,

• - czakra łącząca nas z Bogiem.

Dusza jest czysty duch, czysta i wieczna świadomość. Ona jest nieśmiertelna. Dusza ma dwie powłoki: ciało subtelne i ciało fizyczne. Każda z tych skorup ma swoją żywotność, umierają i znikają. Każdy z nich ogranicza duszę. Cienka skorupa – w mniejszym stopniu, fizyczna – w większym.

Na przykład w cienkiej skorupie przechodzimy przez nasze sny. Ciało subtelne i wulgarne nie może istnieć samodzielnie. To jest po prostu odzienie duszy. Żywa jest tylko dusza, a nie ciało, jak wielu ludzi myśli. Nie ma ciała bez duszy.

Ubrania, które nosisz na co dzień, nie są żywe, ty w nich żyjesz. Bez ciebie po prostu upadnie na ziemię i będzie tam leżeć.

Śmierć w buddyzmie. Jak ona wygląda?

Buddyzm i Wedy mówią o istnieniu reinkarnacja. (I w tym temacie)

Reinkarnacja to transmigracja twojej duszy z jednego wulgarnego ciała fizycznego do drugiego. Zmieniając ciało fizyczne, ciało subtelne się nie zmienia. Dusza postrzega wszystko dokładnie poprzez ciało subtelne, w którym gromadzą się wszystkie informacje i doświadczenia z poprzednich wcieleń.

Można także zachować najskrytsze marzenia i pragnienia. Czasami odczuwamy bardzo głęboko nieodparte pragnienia, nie rozumiejąc, dlaczego tak się dzieje. Serce chce i płacze, ciągnie nas w nieznane miejsca i odległości. Czujemy się udręczeni i przygnębieni, gdy nie możemy zrealizować naszych najskrytszych marzeń.

Czym więc jest życie po śmierci w buddyzmie? Według nauk buddyzmu nasza dusza po śmierci odrodzić się w innym ciele. I, jak mówią Wedy, może to być ciało osoby lub ciało innej żywej istoty. Mogą to być zarówno zwierzęta, jak i wyższe istoty którzy żyją na wyższych planetach.

Oznacza to, że nie ma śmierci jako takiej.

To po prostu moment przejścia z jednego ciała do drugiego. A może wyzwolenie duszy od nowych narodzin i przejście do świata duchowego (jest astralny, przyczynowy, ale nie o tym teraz). W tym momencie dusza zostaje uwolniona od subtelne ciało i udaje się do świata duchowego czysta forma, bez skorup.

Śmierć w buddyzmie.

Od chwili śmierci do momentu odrodzenia są trzy etapy.

1. To jest sama śmierć.
2. Czas między śmiercią a narodzinami.
3. I nowe życie, narodziny w nowym ciele.

To jest jak sen, sen i rzeczywistość. Sen jest jak śmierć, sen to czas pomiędzy śmiercią a nowymi narodzinami, a moment nowych narodzin jest rzeczywistością.

Nie zawsze jest to możliwe w prostych słowach wyjaśnić, co dzieje się poza światem, który znamy. Wiele z tego nie da się opisać terminami i koncepcjami tego świata, słowami naszego światopoglądu.

Ale główne etapy i momenty są wyjaśnione przez Wedy w takim stopniu, w jakim możemy je zrozumieć.

Życie po śmierci w buddyzmie, czyli jakie jest znaczenie reinkarnacji?

Dla siebie, nawet z punktu widzenia zwykłej logiki i poczucia sprawiedliwości, uznałem, że reinkarnacja jest dobra.

Jedno życie nie wystarczy do duchowej poprawy. Mogę urodzić się w głęboko religijnej rodzinie lub gdzieś w Indiach, w pobliżu świętych miejsc i świątyń. Ale może się okazać, że jestem synem przywódcy mafii, zdeklarowanym ateistą lub miliarderem i przez całe życie będę myśleć tylko o pieniądzach.

Warunki rozwoju duchowego są zupełnie inne. A czy ta osoba jest za to winna? Nie zawsze.

Reinkarnacja daje nam kilka szans i szans.

Wedy mówią o dwóch głównych celach reinkarnacji.

To realizacja naszych najskrytszych marzeń i pragnień. I nie zawsze jesteśmy ich świadomi. Albo po prostu boimy się je zaakceptować. Jeśli marzysz o morzu, ale mieszkasz bardzo daleko od niego, to w następnym wcieleniu możesz zostać marynarzem, kapitanem statku, albo po prostu będziesz mieszkać nad brzegiem morza.

Ale to jest cel drugorzędny.

Głównym celem jest realizacja duchowa.

Na końcu ścieżki ciągłego odradzania się, nasza dusza musi się uwolnić i sama wejść do świata duchowego, bez fizycznej i subtelnej powłoki. Ten główny celżycie. W rozwoju duchowym i dążeniu do Boga. A nie da się tego osiągnąć jednym życiem.

Żyjący dobre życie, dbając o swoją duszę i inne żywe istoty, otrzymasz nowe życie Ludzkie ciało i z czasem będziesz mógł znaleźć najwyższa forma życia - duchowa.

Ale prowadząc skromne życie, oparte na niskich uczuciach i cechach, w ciągłym zaspokajaniu nieskończonych potrzeb i pragnień cielesnych, człowiek może otrzymać życie w ciele zwierzęcia. Po prostu nie ma wystarczającej świadomości przed ponownym narodzeniem, aby dokonać wyboru nowe życie„lepszy” i nieświadomie zostanie przeniesiony do niższych form życia.

Z powodu przywiązania do ciała materialnego nie rozumie się, że umarł. Nie był na to gotowy i nadal kojarzy się z ciałem. Może to stanowić dużą przeszkodę w lepszym porodzie.

Najważniejsze jest rozwój duchowy przez całe życie.

Aby to zrobić, należy zdać sobie sprawę i zaakceptować fakt, że śmierć jest nieunikniona. I fakt, że nie zawsze następuje to w starszym wieku, co według wielu osób jest jeszcze bardzo, bardzo odległe.

Pomoże to w pewnym stopniu odwrócić się od przywiązania do ciała i pomyśleć więcej o duszy, co będzie miało korzystny wpływ na Twoją karmę i stworzy warunki do lepszego odrodzenia. Człowiek może wpłynąć na swoje przeznaczenie po śmierci, ale musi wiedzieć JAK to zrobić. Trzeba zaakceptować i uświadomić sobie fakt istnienia duszy i śmierci ciała.

To przychodzi tylko z praktyką duchową.

Spójrz do wewnątrz, a nie na zewnątrz, a znajdziesz tam wszystko, czego potrzebujesz. To, co jest w środku, będzie z tobą, gdy twojego ciała już nie będzie. Jeśli jesteś zbyt mocno przywiązany do fizycznej powłoki, nie będziesz w stanie uświadomić sobie momentu, w którym znajdziesz się poza tą powłoką.

Gorąco polecam ten niezwykle przydatny artykuł o tym, czego trzeba tam szukać. Także o tym, jak jest w Tobie (jest to również związane z tym, co jest w środku)

Zaakceptowanie faktu śmierci, która może nadejść w każdej chwili, oczyszcza głowę ze zbędnych, bezużytecznych i próżnych myśli, podkreślając tylko to, co najważniejsze i najważniejsze.

Znajdź czas dla swojej duszy, na studiowanie literatury o sprawach duchowych. Czytać pisma święte poznaj siebie jako boską istotę duchową, a nie tylko jako obywatela, specjalistę i człowieka rodzinnego.

Bhagawadgita i Wedy wyraźnie mówią, że żyjemy wieloma życiami, bardzo różnymi inne światy na różnych planetach, w różnych wcieleniach. Istnieje wyższy świat duchowy, do którego może dostać się tylko dusza bez muszli.

Mówią też, że człowiek zawsze ma wybór.

Wszystko zależy od nas. Prawo karmy nie zostało anulowane.

Zastanów się, co jest dla Ciebie naprawdę ważne, a co nie?

FORMULARZ REJESTRACYJNY

Artykuły i praktyki dotyczące samorozwoju w Twojej skrzynce odbiorczej

OSTRZEGAM! Tematy, które ujawniam, wymagają współbrzmienia z Twoimi. wewnętrzny świat. Jeśli go tam nie ma, nie subskrybuj!

Ten rozwój duchowy, medytacje, praktyki duchowe, artykuły i refleksje o miłości, o dobru w nas. Wegetarianizm, znowu w zgodzie z elementem duchowym. Celem jest uczynienie życia bardziej świadomym, a co za tym idzie – szczęśliwszym.

Wszystko, czego potrzebujesz, jest w Tobie. Jeśli czujesz w sobie rezonans i reakcję, zapisz się. Będzie mi bardzo miło Cię zobaczyć!

Nie bądź leniwy i poświęć 5 minut na zapoznanie się. Być może te 5 minut odmieni całe Twoje życie.

Jeśli spodobał Ci się mój artykuł, udostępnij go dalej w sieciach społecznościowych. Możesz w tym celu skorzystać z poniższych przycisków. Dziękuję!

Buddyjska doktryna duszy

Pytam. Co buddyzm mówi o duszy?

Teozof. Zależy to od tego, czy mamy na myśli egzoteryczny, popularny buddyzm, czy jego ezoteryczne nauki. Nauczanie tego pierwszego objawione jest w Katechizmie buddyjskim w następujący sposób: „Dusza jest uważana za imię używane przez ignorantów do wyrażenia fałszywej idei. Jeśli wszystko podlega zmianom, człowiek nie jest wyjątkiem i każda jego materialna część musi się zmienić. To, co podlega zmianom, jest nietrwałe, zatem nie może być nieśmiertelności dla rzeczy zmiennej.” Wydaje się to proste i jednoznaczne. Kiedy jednak dochodzimy do pytania, że ​​nowa osobowość w każdym kolejnym wcieleniu jest całością skandh, czyli akcesoriów starej osobowości, i pytamy, czy jest to nowa istota, w której nie pozostaje nic ze starej, czytamy: „W jednym w pewnym sensie jest to nowe stworzenie, w innym nie. Przez całe życie skandhy nieustannie się zmieniają i chociaż czterdziestoletni mężczyzna A.B. jest uważany za identycznego osobowością z osiemnastoletnim chłopcem A.B., to jednak z powodu ciągłego niszczenia i przywracania ciała oraz zmian w umyśle i charakteru, jest już inną istotą. Jednakże człowiek w podeszłym wieku słusznie zbiera owoce, nagrody lub cierpienia wynikające z jego myśli i działań we wszystkich poprzednich etapach swojego życia. Zatem nowa istota nowej inkarnacji, będąca tą samą indywidualnością co poprzednio (ale nie tą samą osobą), ale w zmienionej formie lub z nową sumą skandh, słusznie zbiera konsekwencje swoich działań i myśli w przeszłej egzystencji . Jest to metafizyka trudna do zrozumienia, ale w żaden sposób nie wyraża bezpośrednio niewiary w duszę.

Pytam. Czy buddyzm ezoteryczny nie mówi czegoś podobnego?

Teozof. Mówi się, ponieważ nauka ta należy zarówno do ezoterycznego buddyzmu, czyli Tajemnej Mądrości, jak i egzoterycznego buddyzmu, czyli filozofii religijnej Gautamy Buddy.

Pytam. Ale powiedziano nam wyraźnie, że większość buddystów nie wierzy w nieśmiertelność duszy?

Teozof. I my też, jeśli przez duszę rozumiesz osobiste ego lub duszę witalną – nefesh. Ale każdy uczony buddysta wierzy w indywidualną, czyli boską Jaźń. Ci, którzy w nią nie wierzą, mylą się w swoim osądzie. Tutaj mylą się tak samo, jak ci chrześcijanie, którzy mylą teologiczne wstawki późniejszych redaktorów Ewangelii na temat świata podziemnego i ognia piekielnego z dosłownymi wypowiedziami Jezusa. Ani Budda, ani nawet „Chrystus” nigdy sami niczego nie napisali, ale obaj przemawiali w alegoriach i „przypowieściach”, tak jak robili i będą robić prawdziwi wtajemniczeni przez długi czas. Obydwa Pisma bardzo ostrożnie traktują te złożone kwestie metafizyczne; Zarówno pisma buddyjskie, jak i chrześcijańskie są winne nadmiaru egzoteryzmu i w obu przypadkach martwa litera w swoim znaczeniu jest zbyt duża.

Pytam. Czy chcesz przez to powiedzieć, że ani nauki Buddy, ani nauki Chrystusa nie zostały dotychczas właściwie zrozumiane?

Teozof. To jest dokładnie to, co mam na myśli. Obie ewangelie, buddyjska i chrześcijańska, były głoszone w tym samym celu. Obaj reformatorzy byli zagorzałymi filantropami i praktycznymi altruistami, którzy niewątpliwie głosili socjalizm najszlachetniejszego i najwyższego typu, poświęcenia się aż do samego, choć bolesnego końca. „Niech spadną na mnie grzechy całego świata, abym mógł złagodzić kłopoty i cierpienia człowieka!” - Budda woła... „Nie pozwolę płakać nikomu, kogo mógłbym chronić!” – wykrzykuje książę żebrak, ubrany w cmentarne łachmany wyrzeczenia. „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” – brzmiało wezwanie skierowane do biednych i wywłaszczonych „Męża Boleści”, który nie miał gdzie głowy oprzeć. Nauki obu to bezgraniczna miłość do ludzkości, miłosierdzie, przebaczanie zniewag, zapomnienie o sobie, współczucie dla błądzących mas, obaj wykazują tę samą pogardę dla bogatych i nie czynią różnicy między swoimi a innymi. Ich pragnieniem było, nie ujawniając wszystkim świętych tajemnic wtajemniczenia, dać ignorantom i zwiedzionym, których życiowe brzemiona były dla nich zbyt ciężkie, wiarę i cień prawdy wystarczający, aby podtrzymać ich w najciemniejszych godzinach. Cele obu reformatorów nie zostały jednak osiągnięte ze względu na nadmierny zapał ich późniejszych zwolenników. Słowa Mistrzów zostały źle zrozumiane i zinterpretowane – spójrzcie na konsekwencje!

Pytam. Ale Budda z pewnością musiał zaprzeczyć nieśmiertelności duszy, skoro tak twierdzą wszyscy orientaliści i jego kapłani!

Teozof. Arhaci zaczynali od podążania za polityką swego Mistrza, a większość późniejszego duchowieństwa nie była inicjowana, tak jak w chrześcijaństwie; i tak, krok po kroku, ezoteryczne prawdy prawie zaginęły. Dowodem na to jest fakt, że z dwóch istniejących na Sri Lance sekt Syjamczycy wierzą, że śmierć jest całkowitym unicestwieniem indywidualności i osobowości, podczas gdy inne wyjaśniają Nirwanę w taki sam sposób, jak my, teozofowie.

Pytam. Dlaczego jednak w kwestii wiary w duszę buddyzm i chrześcijaństwo reprezentują dwa przeciwne bieguny?

Teozof. Ponieważ warunki, w jakich je głoszono, nie były takie same. W Indiach bramini, fanatycy swej najwyższej wiedzy i ekskomunikujący z niej wszystkie kasty z wyjątkiem własnej, pogrążyli miliony ludzi w bałwochwalstwie i niemal fetyszyzmie. Budda musiał zadać śmiertelny cios nadmiarowi niezdrowej wyobraźni i fanatycznym przesądom wynikającym z takiej ignorancji, jaką rzadko widywano wcześniej i później. Dla „tych, którzy wzywają swoich bogów, ale pozostają niewysłuchani i zlekceważeni”, którzy żyją i umierają w psychicznej rozpaczy, filozoficzny ateizm jest lepszy niż ten ignorancki kult. Pierwszą rzeczą, którą musiał zrobić, było zatrzymać ten brudny potok uprzedzeń i wykorzenić błędy, zanim będzie mógł przekazać prawdę. A ponieważ nie mógł dać wszystkiego, z tego samego powodu, co Jezus, który przypomniał swoim uczniom, że Tajemnice Królestwa Niebieskiego nie są dla niewykształconych tłumów, ale tylko dla wybranych, i dlatego „mówił do nich w przypowieściach” ( Mat. XIII, 11), ostrożność zmusiła Buddę do zbytniego ukrywania się. Odmówił nawet powiedzenia mnichowi Vacchagotcie, czy w człowieku istnieje „ja”. Zmuszony do odpowiedzi: „Wywyższony milczał”.

Pytam. Odnosi się to do Gautamy, ale jak to się ma do Ewangelii?

Teozof. Przeczytaj historię i zastanów się nad nią. W czasach, o których opowiadają Ewangelie, podobny ferment intelektualny miał miejsce w całym cywilizowanym świecie, ale na Wschodzie i na Zachodzie przyniósł przeciwne skutki. Starzy bogowie umierali. Podczas gdy w Palestynie klasy cywilizowane dryfowały za niewierzącymi saduceuszami w stronę materialistycznej negacji i martwej litery prawa Mojżesza, a w Rzymie w moralne zepsucie, klasy niższe i biedniejsze rzuciły się w czary i goniły za obcymi bogami lub stały się hipokrytami i faryzeusze. Znów przyszedł czas na duchową reformę. Okrutny, antropomorficzny i zazdrosny Bóg Żydów, ze swoimi krwawymi prawami typu „oko za oko, ząb za ząb”, z rozlewem krwi i ofiarami ze zwierząt, miał zostać zepchnięty na drugie miejsce i zastąpiony przez miłosiernego „ Ojciec, który jest w ukryciu.” Tego ostatniego należało ukazać nie jako pozakosmicznego Boga, ale jako boskiego Zbawiciela zwykłego, cielesnego człowieka, ukrytego w jego własnym sercu i duszy – zarówno biednego, jak i bogatego. Tutaj tajemnic wtajemniczenia nie można było wyjawić bardziej niż w Indiach, aby nie rzucać kapliczek psom i nie rzucać pereł przed wieprze, gdyż zarówno Objawiciel, jak i jego objawienia nieuchronnie zostaliby zdeptani. Zatem powściągliwość Buddy i Jezusa – niezależnie od tego, czy ten ostatni żył w przypisywanym mu okresie historycznym, czy nie – którzy w równym stopniu powstrzymywali się od ujawnienia tajemnic życia i śmierci – doprowadziła w jednym przypadku do całkowitego zaprzeczenia buddyzmowi południowemu, a w drugim do trzech skłóconych wyznań Kościół chrześcijański i 300 sekt w samej protestanckiej Anglii.

Z książki Archiwum Teozoficzne (zbiór) autor Bławatska Elena Pietrowna

Psychologia jest nauką o duszy Tłumaczenie - O. Kolesnikov Etyka i prawo istnieją jeszcze dopiero na etapie, w którym nie ma jeszcze teorii, a jedynie systemy, a nawet one opierają się a priori na ideach, a nie na obserwacjach całkowicie sprzecznych z jedną inny. Co zatem pozostaje?

Z książki Szósta rasa i Nibiru autor Biazirew Georgy

ZMIANY W DUSZY I CIAŁA Całkowite wyrzeczenie się siebie i karma joga prowadzą do tego samego celu – wyzwolenia. Więcej przyjemności czerpiesz z pracy niż z bezczynności. Zaparcie się siebie i praca nie są ze sobą sprzeczne, ale idą w parze.Wszystko jest Bogiem. Jednak nasze ciała fizyczne

Z książki Legendy rosyjskich templariuszy autor Nikitin Andriej Leonidowicz

40 O śpiącej duszy Nadszedł czas i wszystkie słońca zgasły. Oni i dusze planet zamieniły się w ciemną, pozbawioną życia masę. Dusze wszystkich słońc zostały przemienione w coś bezwładnego. Dusze te oczywiście nie zniknęły, lecz zapadły w głęboki sen, jakby znajdowały się w stanie potencjalnym. I

Z książki Dusza i jej mechanizm autor Bailey Alice Ann

Rozdział V - Wschodnia nauka o duszy, eterze i energii „Tak jak wszechprzenikający eter, dzięki subtelności, nie jest zanieczyszczony, tak i Atman przebywający w każdym ciele nie jest zanieczyszczony. Tak jak pojedyncze słońce oświetla cały świat, tak władca pola oświetla całe pole, Bharata. Ci, którzy patrzą oczami mądrości

Z książki Oczyszczenie. Głośność 2. Dusza autor Szewcow Aleksander Aleksandrowicz

Z książki Aktualizacja z dnia 30 sierpnia 2003 r autor Pięciobrat Włodzimierz

O skrzydłach duszy Plazmy DuszyRozdział w toku. „Nie rób sobie idola, przeszkadzasz mi, stary!” (Ze zbioru przekleństw i pism Jahwe i Jego kobiety) Fizjologia duszy. Dusza jest niestabilnym plazmoidem, bez projektora nie żyje długo bez ciała. Dusza żyje w DNA. W jedno

DOGMAT

Doktryna duszy

Wszechświat w buddyzmie ma budowę wielowarstwową, składa się z kilkudziesięciu niebios, czyli z 31 sfer istnienia, które są usytuowane jedna nad drugą, od dołu do góry, zgodnie ze stopniem ich wzniosłości i duchowości. Dzielą się na trzy kategorie: karmaloka, rupaloka i arupaloka.

Karmaloka to najniższy obszar istnienia, który obejmuje 11 stopni – poziomów świadomości. Na tym poziomie wszystko podlega karmie. Jest to sfera cielesnej i materialnej egzystencji. Dopiero na wyższych poziomach odmienność zaczyna wkraczać na wyższy poziom.

Wyższa sfera kontemplacji obejmuje rupalokę, która obejmuje poziomy 12-27. Tutaj prosta, prymitywna kontemplacja jest już nie do przyjęcia, ale wymagana jest wyobraźnia, połączenie ze światem fizycznym i formami rzeczy.

Arupaloka – najwyższy i ostateczny poziom – całkowita wolność, oderwanie się od formy i cielesnej zasady materialnej.

Świat zmysłowy w buddyzmie dobrze ukazuje obraz treści religijnych zwany „sansariin-khurde”, czyli „kołem samsary”.

Ogromny duch-mongus, sługa pana śmierci, trzyma w szponach i zębach duży krąg - symbol samsary. W środku okręgu, na małym okrągłym polu, splatają się ciała węża, koguta i świni. Zwierzęta te są symbolami gniewu, zmysłowości i ignorancji, odzwierciedlają także cechy, które powodują nieuniknione cierpienie.

Pole centralne otoczone jest pięcioma sektorami, które odpowiadają formom odrodzenia możliwym w samsarze. Górne sektory odzwierciedlają światy ludzi i ciał niebieskich, dolny sektor odzwierciedla piekło, które zawsze znajduje się poniżej.

Prawy górny sektor poświęcony jest światu ludzi. Postacie umieszczone wzdłuż dolnej krawędzi tego sektora symbolizują proste, ziemskie cierpienia człowieka: narodziny, chorobę, starość i śmierć (kobieta rodząca, osoba chora, starzec i zmarły mężczyzna).

Lewy górny sektor zajmują Tengris i Asurowie, którzy są ze sobą w wiecznej wrogości. Rzucają w siebie włóczniami i strzałami.

Sektory po lewej i prawej stronie poświęcone są zwierzętom i birytom. Zwierzęta dręczą się nawzajem, tutaj wygrywa najsilniejszy. Cierpienie Bnritów polega na nienasyconym głodzie.

Piekło znajduje się w dolnym sektorze koła. Na tronie zasiada władca śmierci i piekła – Erlik-hai (sanskryt – Yama). Odzwierciedlone są tu ziemskie sądy, tortury i egzekucje.

Obraz wyjaśnia także proces niezmiennego prawa odradzania się w jego buddyjskim rozumieniu. 12 Nidan obejmuje 3 kolejne życia. Wszystkie etapy, odzwierciedlające stopniowy rozkład bytu, umiejscowione są w wyraźnie oznaczonych miejscach i mają także charakter symboliczny. Wzory otaczają główny okrąg koła szeroką obręczą.

Życie, które już przeszło, jest reprezentowane przez dwie nidana. Pierwsza ma postać niewidomej starszej kobiety, która nie widzi dróg, po których idzie, i nie wie, dokąd idzie. Rysunek ten symbolizuje „zaciemnienie” (avidya), gdzie złudzenia co do aspiracji życiowych i uzależnienie od własnych namiętności nieuchronnie prowadzą do odrodzenia. Drugą nidapę reprezentuje garncarz zajęty wyrabianiem naczynia. Symbolizuje to, co zostało zrobione (samsara, czyli karma).

Prawdziwe (dane) życie jest przekazywane przez 8 nidan:

1. Nidaya – małpa zbierająca owoce z drzewa – symbol „świadomości” (vijkyana). Jest to pierwszy moment odrodzenia, który poprzedza wejście w nowe życie i według idei buddyjskich rozpoczyna się wraz z przebudzeniem świadomości.

Druga i trzecia nidana – mężczyzna w łodzi i dom z zabitymi deskami oknami – „prawdziwego życia” mają miejsce w tym okresie rozwój zarodkowy osoba. Zarodek pozbawiony jest doświadczeń emocjonalnych. Pokazano zatem, jak stopniowo rozwija się „sześć podstawowych podstaw”, do których zalicza się wzrok, słuch, węch, dotyk, smak oraz „manas”, czyli „świadomość chwili poprzedniej*.

4. nidana - przytulanie mężczyzny i kobiety - „kontakt” (sparsha). Powszechnie przyjmuje się, że dziecko zaczyna widzieć i słyszeć już w łonie matki, czyli istnieje związek pomiędzy uczuciami a świadomością. Ale uczucia zarodka nie mogą być jeszcze zabarwione emocjonalnie, to znaczy przyjemne lub nieprzyjemne.

5. tsidana - osoba, której oko zostaje trafione strzałą - „uczucie” (vedana). Symbolizuje emocjonalny obszar świadomości, czyli świadome doświadczenie lub obojętność, postrzeganie przyjemnego lub nieprzyjemnego.

6. nidana – mężczyzna z kielichem wina – „uczucie* stopniowo przeradza się w „pożądanie” (trishyaa). W „tym życiu” to odrodzenie następuje w okresie dojrzewania.

Siódma nidana - osoba zbierająca owoce z drzewa - „aspiracja”, odpowiada procesowi wszechstronnej formacji osoby, kiedy rozwija ona pewne zainteresowania życiowe i przywiązania.

Ósma, ostatnia nidana, to kura wylęgająca jaja. „Bava* życie. To okres rozkwitu życia ludzkiego, upadku, starzenia się i śmierci.

Przyszłe życie reprezentowane jest przez dwie pndany – „narodziny* (jati) oraz „starość i śmierć? (jara-marana). Pierwsza przedstawia rodzącą kobietę, druga – postać niewidomego i słabego starca. Narodziny są narodzinami nowej świadomości, a starość i śmierć są całym życiem, ponieważ od chwili narodzin zaczyna się „starzenie się”, a w nowym życiu aspiracje i pragnienia rodzą się na nowo, pozostawiając nowe odrodzenie.

Czym jest osobowość i jakie definicje zawiera się w tym pojęciu? Przejdźmy do literatury Abhndhammy. Zgodnie z tradycją powszechnie przyjmuje się, że na osobowość składają się:

„czysta świadomość” (citta, czyli vijnana);

zjawiska psychiczne w abstrakcji od świadomości (chaitta);

„zmysłowy” w oderwaniu od świadomości (rupa);

siły tworzące i łączące poprzednie kategorie w określone kombinacje, konfiguracje (sapsara, chetana).

Teksty buddyjskie odwołują się do faktu, że Budda zaprzeczał istnieniu duszy w takim sensie, w jakim ją rozumie chrześcijaństwo. Nie istnieje ona jako niezależna istota duchowa, która tymczasowo zamieszkuje ciało materialne, a następnie opuszcza je po śmierci, aby ponownie znaleźć inne materialne ciało.

Jednak buddyzm nigdy nie zaprzeczył indywidualnej „świadomości”, która obejmuje cały duchowy świat człowieka. To „jest przekształcane przez świadomość w procesie osobistego odrodzenia i powinno dążyć do spokoju i nirwany,

Zgodnie z doktryną drachm „strumień świadomego życia” jednostki jest ostatecznie produktem „ dusza świata„, niepoznawalna super-istota.

Główny buddyjski hierarcha Rosji o najpilniejszych sprawach duszy i ciała: tchórzliwi urzędnicy, wódka w datsanie, owce na pastwisku i marnowanie duszy

Czcigodny Pandito Hambo Lamo, jakie są rezultaty minionego roku Wołu?

Pomimo kryzysu ogólne warunki są bardzo korzystne. Przede wszystkim na zaproszenie Sanghi Prezydent Rosji odwiedził datsan Iwołgińskiego i Buriację. Ten wydarzenie historyczne. Nawet żywioły niebieskie przyczyniły się do jego wizyty - nie było żadnych poważnych katastrof. Korzystne skutki jego wizyty będą odczuwalne przez bardzo długi czas. Buddyści mają teraz w rosyjskiej administracji prezydenckiej specjalną osobę, która zajmuje się naszymi sprawami.

Prawdopodobnie teraz, po wizycie Prezydenta Federacji Rosyjskiej, biurokratyczna droga do Ciebie nie jest już zarośnięta?

Co dziwne, jest odwrotnie. Wielcy republikańscy szefowie zostali odcięci! Jeżeli urzędnik zaczyna kraść lub zajmuje antyburiackie stanowisko, przestaje do mnie przychodzić. Wiem to wyraźnie. Jak będzie mi patrzył w oczy? Powiem mu o tym wprost!

Według sondażu przeprowadzonego w 2007 roku przez ekspercki ośrodek analityczny Administracji Prezydenta Republiki Białoruś 27% ludności uważało się za ortodoksów, 26% za buddystów, tylko 2% za szamanów i tyle samo za katolików i protestantów. W tym samym czasie 58% ludności republiki sympatyzowało z buddyzmem, 11 z prawosławiem, 11 z szamanizmem, 13 z katolikami i protestantami. Jak skomentowałbyś te liczby?

Ogólnie rzecz biorąc, buddyści nie angażują się w celową pracę misjonarską. Jak sprawdzić osobę? Pierwszy raz przychodzi do nas z ciekawością. Mówimy mu: wynoś się stąd! Obraża się i odchodzi. Jeśli on, pokonawszy swoją dumę, przyjdzie po raz drugi, jeszcze raz mu powiemy: wynoś się stąd! A teraz po raz trzeci przychodzi całkiem świadomie. Wtedy mówimy mu: jesteś naszym człowiekiem!

Czcigodny Pandito Hambo Lamo, czy konieczne jest przynoszenie wódki do datsanu?

To jest tradycja. W końcu, gdy przychodzą do Ciebie goście, kładziesz na stół to, co najlepsze. Łącznie z alkoholem. Przynoszą więc bóstwom najlepsze ofiary, w tym wódkę. Oczywiście symbolicznie.

Czy można ograniczyć się do mleka lub innego białego jedzenia, powiedzmy kumysu lub wódki mlecznej?

Jest to możliwe, ale tylko jeśli jest to zamiennik równoważny.

Hambo Lamo, aktywnie angażujesz się w odrodzenie hodowli bydła i związanego z nią stylu życia Buriatów. Ale powrót mieszczan do wsi jest prawie niemożliwy?

Nie ma mowy o migracji powrotnej, mówimy o tych, którzy nadal mieszkają na wsi. Każdy Buriat musi mieć średnio 50 owiec, dwa konie wierzchnie, trzy klacze i pięć sztuk bydła. Poprosiłem Dmitrija Miedwiediewa o pomoc w rozwoju hodowli owiec, bo to jest podstawa gospodarki ludzi i ich sposobu życia. Idealnie byłoby opuścić cywilizację i wrócić do jurt. Wiem, dokąd poprowadzić moich ludzi.

Powiedz mi, proszę, kiedy w 2010 roku będą dni kultu niezniszczalnego ciała Khambo Lamy Itigelova?

13 lutego, 25 marca, 28 kwietnia, 27 maja, 15 lipca, 12 września, 29 października, 1 grudnia 2010 i 2 lutego 2011.

Co sądzisz o powszechnym celibacie lamów? Biorąc pod uwagę, że Buriaci są już małym narodem, czy mamy wiele niezamężnych kobiet, które w końcu są zmuszone do zakładania rodzin z tymi samymi Chińczykami?

Jeśli dana osoba nie złożyła ślubu celibatu, jest to możliwe. Wcześniej rodziny buriackie miały wiele dzieci i zwyczajem było wysyłanie jednego z synów do huwaraków. Obecnie niewiele osób rodzi. A jeśli zabronimy, to kto pójdzie do datsan? Wierzę, że dojdziemy do całkowitego celibatu lamów. Ale stopniowo. W tej kwestii nie ma się co spieszyć.

Czcigodny Pandito Hambo Lama, w Indiach klasztory z dużą liczbą mnichów zostały zniszczone przez muzułmańskich najeźdźców, w Tybecie i wśród ludów mongolskich – przez komunistów. Czy aktywnie praktykujący świeccy nie są lepsi?

Każdy musi wykonywać swoją pracę.

Ale czy istnieje na przykład instytucja szabganów?

Tak, to bardzo cenna praktyka, gdy kobiety, które wychowały dzieci i wnuki, składają śluby. Stopniowo będziemy przywracać tę praktykę.

Czcigodny Pandito Hambo Lama, problem konserwacji środowisko w naszym regionie jest bardzo dotkliwa. Szczególnie w związku z planami zagospodarowania złóż kopalin.

Rzeczywiście, jest to palące pytanie. Na przykład w mojej małej ojczyźnie w rejonie Krasnochikojskim na terytorium Transbajkału będą wydobywać uran.

Złoże jest bardzo małe, wynosi zaledwie około 2,2 tys. ton uranu. W ZSRR uznano to za nieopłacalne, gdyż zawartość uranu w tonie skały nie przekraczała 0,1%. W dzielnicy Krasnochikoysky mieszkają głównie staroobrzędowcy, zajmujący się połowami tajgi. Czy warto niszczyć ogród i narażać na nieuzasadnione ryzyko ludność Terytorium Zabajkałskiego, południowej i środkowej części Buriacji oraz ekosystem Bajkału? W końcu zarażona ryba spłynie w dół rzeki do Selengi. Władze, ekolodzy i ludność republiki muszą bardzo poważnie potraktować tę kwestię.

Lecisz w klasie ekonomicznej. Dlaczego?

Dla mnie klasa biznes to nieosiągalny luksus. Po prostu nie mam takich funduszy.

Nie boisz się latać?

Nie boję się latać. W tym celu modlą się do Białej Parasolki Tary, która chroni osobę, oraz mantry Khambo Lamy Itigelov.

Jak osobiście radzisz sobie z namiętnościami, takimi jak złość, nieokiełznanie?

Złość bez powodu jest bardzo niebezpieczna dla zdrowia. Naprawdę wystarczy, że będziesz zły istotne powody i najlepiej nie na długo. Szybkość - dobra jakość. Ale lepiej nie doprowadzać się do stanu złości. Możesz być zły na zewnątrz, ale spokojny w środku. Mamy bóstwo Mahakalę, które na zewnątrz jest zagniewane, lecz kryje się w nim współczucie.

Twoje imię i nazwisko jest stale sugerowane w Internecie. Co o tym sądzisz?

Podchodzę do tego spokojnie i nie zwracam uwagi na różne ataki. Nie wzbogacam się, nie kradnę, pracuję dla dobra mojego ludu i religii i to jest najważniejsze.

Czy masz obecnie nauczyciela duchowego?

To Hambo Lama Itigelov, którego stan codziennie monitorujemy. Wczoraj opiekun ciała, Bimba Lama, zobaczył obok siebie drzwi starego dugana. Otwierają się. Oczywiście Hambo Lama Itigelov sugeruje: możesz otworzyć drzwi starego dugana, jeśli potraktujesz to dosłownie.

Czy sam spotkałeś oświeconą osobę?

Jestem szczęściarzem. Moi nauczyciele na uniwersytecie buddyjskim w Mongolii byli oświeconymi, niesamowitymi ludźmi. Byli ponad zwykłymi, codziennymi uczuciami.

Jaka jest różnica między oświeconym a nieoświeconym?

W Buriacie mówią: połącz - kompetentna osoba, jest mocny w taktyce. Sesaeng jest mądrym człowiekiem, myśli strategicznie i patrzy daleko w przyszłość.

Czcigodny Pandito Hambo Lamo, kim się czujesz – prostym mnichem buddyjskim czy przywódcą buddyjskim?

Strażnik świętej księgi Ganzhur w mojej małej ojczyźnie i niezniszczalnego ciała Khambo Lamy Itigelova w datsanie Ivolginsky'ego.

Jaką codzienną rutynę przestrzegasz?

Wczesne wstawanie i późne kładzenie się spać. Codzienną praktyką jest oddawanie czci swojemu idamowi rano i wieczorem – dakinie.

Jak określić moment, w którym, jak mówią, dusza odleciała?

Kiedy odleciała - wtedy śmierć już nastąpiła, bardziej słuszne byłoby powiedzenie „dusza odeszła”. Faktem jest, że dusza może poruszać się w ciele określoną trasą. Nie bez powodu mówią: „Moja dusza poszła mi na piętę”.

Zwykle dusza odchodzi w wyniku strachu, strachu i stresu. Aby go zwrócić, należy wykonać specjalne rytuały.