Przyczyny powstania ruchu społecznego. Radykałowie, konserwatyści, liberałowie

Zacznijmy od podkreślenia głównych ogólnych cech radykalizmu rewolucyjno-demokratycznego. Do nich zaliczamy: 1) przypisanie masom głównej, decydującej roli w rewolucyjnej transformacji społeczeństwa; 2) pierwszeństwo wartości rewolucyjnych nad państwowymi; 3) negatywny stosunek do autorytaryzmu i metod dyktatorskich w życiu publicznym i partyjnym; 4) dopuszczenie terroru politycznego w ostateczności, o wybiórczym, indywidualnym charakterze; 5) liberalizm okrojony, tj. częściowe uznanie samoistnej wartości zasad prawnych i humanistycznych, założenie o możliwości drogi reformistycznej w realizacji radykalnych przemian społecznych.

Naszym zdaniem do najwybitniejszych przedstawicieli rewolucyjnego radykalizmu demokratycznego należy zaliczyć A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.G. Czernyszewski, N.A. Dobrolyubova, P.L. Lavrova, MA Bakunina, N.K. Michajłowski, PA Kropotkin. W XX wieku Linię tę kontynuowali eserowcy, anarchiści i prawicowi socjaldemokraci-mienszewicy.

Radykalizm rewolucyjno-demokratyczny jako nurt myśli społecznej zaczął kształtować się w niezależnym kierunku ideologicznym w latach 30. i 40. XX wieku. XIX wiek Jego pojawienie się wiąże się z przenikaniem zachodnich idei socjalistycznych do Rosji i pojawieniem się potrzeby intelektualne dostosować je do rosyjskiej rzeczywistości.

Początkowo kwestie teorii socjalistycznej były podnoszone w sporach między ludźmi Zachodu a słowianofilami i brzmiały w kontekście palącego problemu wyboru przez Rosję swego ścieżka historyczna. Poważne różnice w podejściu do tego problemu doprowadziły do ​​rozłamu ideologicznego i politycznego w rosyjskiej opozycyjnej inteligencji, w wyniku czego powstały dwa przeciwstawne obozy – rewolucyjno-demokratyczny i liberalny.

Przedstawiciele pierwszego opowiadali się za stanowiskami socjalistycznymi i radykalno-rewolucyjnymi, a drugiego – za burżuazyjno-reformistycznymi.

Od tego czasu rozpoczął się długi okres konfrontacji nurtów rewolucyjnych i liberalnych w życiu politycznym i intelektualnym Rosji. . Demokracja rewolucyjna, reprezentowana przez różnych swoich przedstawicieli, przez cały czas swego istnienia albo całkowicie zrywała wszelkie stosunki z inteligencją liberalną, albo w pewnych momentach była gotowa częściowo podzielić się swoimi poglądami i zawrzeć z nią sojusz (Herzen, Ławrow, Michajłowski, Plechanow i inni).

Jednak niezależnie od tego, jakie zwroty ideologiczne miały miejsce w historii radykalizmu rewolucyjno-demokratycznego, idea demokratycznego socjalizmu zawsze pozostawała niezmienionym rdzeniem pojęciowym.

Polityczne i teoretyczne zabarwienie tej idei mogłoby być inne. Ubierano go albo w szaty populistycznego („chłopskiego”, „komunalnego”) socjalizmu, albo łączono go z socjaldemokratycznymi koncepcjami mienszewizmu, zorientowanymi na demokrację zachodnią.

Rozwój tej idei doprowadził do sformułowania złożonego problemu – połączenia zasad demokracji i socjalizmu w warunkach zacofanej Rosji.

Innym problemem, który stał się centralny dla rewolucyjnej demokracji rosyjskiej, była kwestia związku między rewolucyjno-gwałtownymi i pokojowymi metodami reformatorskimi w przeprowadzaniu rewolucji społecznej.

W przeciwieństwie do radykałów jakobińskich, którzy ustalili pierwszeństwo metod przemocy, rewolucyjni radykałowie demokratyczni mieli niejednoznaczne podejście do rozwiązania tego problemu. Jednocześnie stanowisko liberałów, potępiających wszelką rewolucyjną przemoc, zostało bardzo krytycznie odebrane przez rewolucyjnych demokratów, którzy często dopatrywali się w nim nawet cech reakcyjnych.

Do głównych problemów demokracji rewolucyjnej należy miejsce i rola inteligencji w rewolucji socjalistycznej. Problem ten obejmował następujące aspekty: 1) zadania inteligencji w okresie przedrewolucyjnym i jej rola w przygotowaniu zamachu stanu; 2) zadania inteligencji mające na celu zapewnienie prawdziwej demokracji i wolności osobistej w okresie rewolucyjnych przemian; 3) zadanie formowania nowej kultury i nowego człowieka.

Kwestie te wywołały gorące dyskusje wśród rewolucyjnych demokratów. Herzen, Bakunin i Ławrow, Ochotnicy Ludowi i „Czarni Peredelici” spierali się na ten temat.

Przyjrzyjmy się bliżej koncepcjom niektórych głównych przedstawicieli rewolucyjno-demokratycznego nurtu rosyjskiego radykalizmu.

Aleksander Herzen pod wpływem słowianofilów i P.Y. Czaadajewa głęboko przepojony został ideą szczególnej drogi rozwoju Rosji. Studiując rewolucyjne doświadczenia Europy Zachodniej, Herzen nabrał przekonania, że ​​Europa w odniesieniu do takich problemów jak państwo i jednostka, władza i wolność, komunizm i egoizm (w szerokim tego słowa znaczeniu) „oferuje wadliwe i abstrakcyjne rozwiązanie .”

Doświadczenie wszystkich republik burżuazyjnych pokazało, jego zdaniem, że nigdy nie ucieleśniały one suwerenności ludu i nie prowadziły do ​​prawdziwego wyzwolenia jednostki. „Wszystkie rewolucje w Europie poniosły porażkę, ponieważ nie dotknęły ani pola, ani warsztatu, ani nawet relacje rodzinne i zostali zwiedzeni przez filistynizm”.

Jednocześnie Herzen uważał, że doświadczenie Europy jest dla Rosji bardzo przydatne, ponieważ może ostrzec przed możliwymi błędami politycznymi i teoretycznymi, a ponadto wzbogacić rewolucyjną myśl rosyjską o nową wiedzę, która stymuluje poszukiwanie innych dróg do struktury demokratycznej społeczeństwa.

Rosja, zdaniem Hercena, ma istotną przewagę nad Zachodem, ponieważ historia daje jej szansę wykorzystania doświadczeń europejskich i tym samym uniknięcia ciasnoty demokracji burżuazyjnej. W jednym ze swoich przemówień do europejskich kolegów napisał: „Spotykamy się z wami w połowie przyszłej rewolucji, nie musimy w tym celu przechodzić przez bagna, przez które przechodziliście... Wasze wysiłki, wasze wysiłki są nauką dla nas. Historia jest bardzo niesprawiedliwa; spóźnionym daje nie spojrzenie wstecz, ale starszeństwo doświadczenia.

Herzen widział w rosyjskim socjalizmie alternatywę dla „filistyńskiej” cywilizacji Zachodu, którą Rosja może osiągnąć, jeśli zmobilizuje cały swój potencjał narodowy, kulturowy i intelektualny. Herzen odnalazł ten potencjał nie tylko w społeczności chłopskiej, która jego zdaniem niosła zalążek przyszłego ustroju socjalistycznego, ale także w ukrytych siłach duchowych i moralnych całego narodu rosyjskiego. „Wydaje mi się” – pisał Herzen w 1649 r. – „że w życiu Rosjan jest coś wyższego niż wspólnota i silniejszego niż władza… Mówię o tej wewnętrznej, ale w pełni świadomej sile, która tak cudownie podtrzymywała naród rosyjski pod jarzmem hord mongolskich i biurokracji niemieckiej... Siła ta, niezależnie od wszelkich wydarzeń zewnętrznych i mimo wszystko, zachowała naród rosyjski i wspierała jego niezniszczalną wiarę w siebie.”

Jednocześnie Herzen nie idealizował ludzi, zdając sobie sprawę, jak głęboko służalczość wniknęła w ich psychikę i życie codzienne. Nawyk niewolnictwa jest jedną z głównych przeszkód na drodze do rewolucji socjalistycznej. Niemniej jednak, jego zdaniem, w Rosji przejście do socjalizmu będzie łatwiejsze do osiągnięcia niż na Zachodzie, dzięki kolektywistycznemu duchowi mas chłopskich i specyfice struktury społeczności chłopskiej. Zachód dojdzie do socjalizmu w wyniku walki proletariackiej. Herzen wyraził tę myśl w swoim słynnym zdaniu: „Wy jesteście proletariatem dla socjalizmu, my jesteśmy dla socjalizmu”. Do wolność."

Według Hercena przejście Rosji do socjalizmu może nastąpić w różne formy. Zasadniczo rozważał trzy alternatywne opcje: albo spontaniczną rewoltę ludową, albo pokojową „rewolucję autokratyczną”, albo zamach stanu zorganizowany przez rewolucyjną inteligencję, najlepiej bezkrwawy.

Bakunin również zastanawiał się nad tą samą triadą opcji, stawiając pytanie w następujący sposób: „Romanow, Pugaczow czy Pestel?” „Romanow” to reforma „odgórna”, „Pugaczow” to bunt chłopski, „Pestel” to polityczny zamach stanu zorganizowany przez rewolucyjną mniejszość.

Ze wszystkich opcji Bakunin wybrał „Pugaczowa”. Jeśli chodzi o Hercena, jego decyzja nie była tak jednoznaczna. Za najbardziej prawdopodobną uważał opcję „Pugaczowa”, gdyby ze względu na swoją krótkowzroczność polityczną rząd nie uwolnił chłopów „od góry”.

Zdając sobie sprawę, do jakich straszliwych i nieprzewidywalnych konsekwencji może doprowadzić chęć chłopów do „chwycenia za siekierę”, Herzen próbował przekonać cara o konieczności szybkich reform: „Pospiesz się! Uratuj chłopów od przyszłych okrucieństw, uchroń go od krwi, którą będzie musiał przelać”.

Choć Herzen wolał pokojową ścieżkę radykalnych zmian, nadal wierzył, że opóźnienie rewolucji „od góry” może mieć dla kraju znacznie gorsze konsekwencje niż bunt chłopski. W jednym z artykułów analizujących to stanowisko Herzen napisał: „Nie jesteśmy fanami powstań i rewolucji dla rewolucji i uważamy – i ta myśl nas zadowoliła – że Rosja mogłaby postawić pierwsze kroki w kierunku wolności i sprawiedliwości bez przemoc i strzały z broni palnej. Rząd był wystarczająco silny, aby rozpocząć tę rewolucję odgórnie; ale teraz stracił swoją moc... Dokąd idziemy? Jest to bardzo możliwe - do okropnej żakarii, do masowego powstania chłopów. Wcale tego nie chcemy… ale z drugiej strony niewolnictwo i stan bolesnej niepewności… są ​​jeszcze gorsze , niż żakarie.”

Uznając pozytywną historyczną rolę powstania chłopskiego, Herzen potępił jednak agitację intelektualną wzywającą chłopów do chwycenia topora. Zanim zacznie się rzucać takimi hasłami w masy, należy przygotować bazę organizacyjną i opracować taktykę. „Wezwawszy topór” – Herzen nauczał rewolucjonistów – „musicie opanować ruch, musicie mieć organizację, musicie mieć plan, siłę i gotowość, by upaść z kościami, nie tylko chwytając za rączkę, ale także chwytanie ostrza, gdy topór jest zbyt daleko od siebie.

Dlatego Herzen uważał, że aby osiągnąć cele socjalistyczne, konieczne jest wprowadzenie organizacji i planowania do spontanicznego ruchu chłopskiego. Konieczne jest utworzenie organizacji, która przygotowałaby powstanie i poprowadziła proces rewolucyjny.

Wersja jakobińska „Pestel” nie odpowiadała Herzenowi, podobnie jak wersja „Pugaczow”. Pierwszy – z powodu jego konspiracyjnej taktyki i ekstremizmu, drugi – ze względu na spontaniczność i krwawość buntu chłopskiego. Duże wątpliwości budziła także opcja „Romanowa”, która być może nie została rozwiana ze względu na opór elity rządzącej. Pokojowa droga radykalnych reform „od góry” była mało prawdopodobna.

Niemniej jednak Herzen określił dla siebie najbardziej akceptowalne sposoby rewolucji socjalistycznej. Pierwsza – droga zorganizowanego przygotowania do powstania chłopskiego – była jego zdaniem najlepsza w sytuacji, gdyby nie dało się uniknąć masowych ruchów rewolucyjnych. Druga to droga rozwoju parlamentarnego w Rosji możliwa dzięki wzmocnieniu demokratycznego ruchu pokojowego „od dołu”. Ostatnią opcję – parlamentarną – modelował Herzen w okresie poreformacyjnym. Pod wrażeniem reformy ziemstwa pisał: „Pozostaje więc zwołanie «wielkiego zgromadzenia», reprezentacji bez rozróżnienia klas, jest jedynym sposobem określenia rzeczywistych potrzeb ludu i sytuacji, w której my odnajdziemy się... Jakiekolwiek było pierwsze zgromadzenie konstytucyjne, pierwszy parlament - otrzymaliśmy pod nogami wolność słowa, dyskusji i podstawę prawną. Dzięki tym danym możemy działać dalej.”

W ten sposób poszukiwanie sposobów rewolucyjnej transformacji doprowadziło Hercena do stanowiska, które w unikalny sposób łączyło idee „rosyjskiego socjalizmu”, rewolucyjnego radykalizmu i liberalnego parlamentaryzmu.

Stanowisko to wywołało ataki ze strony innych rosyjskich radykałów, przede wszystkim jakobinów, a także zwolenników rewolucyjnego radykalizmu demokratycznego – Bakunina i Czernyszewskiego.

Hercena oskarżano o liberalne wahania i pojednanie z oficjalną demokracją burżuazyjną. Bakunin zarzucał mu gotowość do zaakceptowania „czerwonej biurokracji”.

Herzen, polemizując z Bakuninem w swoim liście „Do starego towarzysza” (1869), argumentował, że droga przemocy i terroru nie prowadzi do stworzenia czegoś nowego. „Wysadzony prochem cały świat burżuazyjny, gdy opadnie dym i zostaną oczyszczone ruiny, jakiś świat burżuazyjny zacznie od nowa z różnymi zmianami... Ani jednego fundamentu z tych, na których opiera się współczesny porządek, z tych, które muszą zawalić się i zostać odrodzoną, tak złamaną i niestabilną, że wystarczyło ją wyrwać siłą, aby wykluczyć ją z życia.”

Przemoc, argumentował Herzen, „może jedynie oczyścić miejsce – nic więcej”. Aby nowe instytucje społeczne były silne, muszą organicznie wyrosnąć ze starych i „usunąć je”. „Własność, rodzina, kościół, państwo były ogromnymi formami edukacyjnymi wyzwolenia i rozwoju człowieka – wyłoniły się z nich, gdy minęła potrzeba”.

Jakobinizm, który całą odpowiedzialność za dawne bolączki społeczne zrzuca na przedstawicieli „dawnej prawdy” i niszczy ich, zdaniem Hercena, jest „absurdalną niesprawiedliwością”. Grożenie właścicielom karą i ruiną, namawianie ich do dobrowolnego ubóstwa za pomocą strasznego obrazu cierpienia jest naiwnością. „Z tych środków wyrósł socjalizm”. Właściciel musi sam przekonać się, że o wiele bardziej opłaca się pójść na pewne ustępstwa, niż bezsensownie wyczerpywać swoje siły w walce z masami rewolucyjnymi, gdyż „im będzie ona wytrwała i długotrwała, tym większe będzie straty i śmierć. ” Nie wolno nam niszczyć zwolenników starego porządku, ale dać im szansę zbawienia” poprzez kompromis. „Nowy ustalony porządek” – podkreślił Herzen – „jest nie tylko mieczem tnącym, ale także siłą opiekuńczą. Zadając cios staremu światu, musi nie tylko ocalić w nim wszystko, co jest w nim godne zbawienia, ale pozostawić swojemu losowi wszystko, co nie przeszkadza, jest różnorodne, oryginalne”.

Rewolucyjny terror Zdaniem Hercena, miażdżąc stare formy życia, nie niszczy uprzedzeń i psychologii niewolników. Wręcz przeciwnie, strach, jaki wywołuje, chroni ich , wnika jeszcze głębiej, „zawiesza ich uzasadnienie i nie dotyka treści”. Stąd wniosek: „Nie można wyzwolić ludzi w życiu zewnętrznym bardziej, niż są wyzwoleni wewnętrznie”.

Dlatego Herzen wierzył, że przemiany socjalistyczne nie doprowadzą do prawdziwego wyzwolenia ludu, jeśli w samym narodzie nie dojrzeją duchowe przesłanki do tego, jeśli stan niewolnictwa jest mu bardziej znany niż wolność. „Chociaż może się to wydawać dziwne, doświadczenie pokazuje, że ludziom łatwiej jest znieść przymusowe niewolnictwo niż dar nadmiernej wolności”. To stwierdzenie Hercena stanowi zapowiedź być może najważniejszego konfliktu społeczno-kulturowego, jakiego Rosja będzie doświadczać od wielu dziesięcioleci, konfliktu charakterystycznego także dla naszych czasów.

Rozważania Hercena na temat wolności wewnętrznej i zewnętrznej przybliżają go do rosyjskich myślicieli liberalnych koniec XIX- początek XX wieku

Radykalizm Hercena, pozostając na ogół rewolucyjno-demokratyczny, zawierał jednocześnie szereg idei i postulatów liberalnych. Poprzez swoją działalność dziennikarską Herzen próbował złagodzić stale narastającą konfrontację w rosyjskim wykształconym społeczeństwie między rewolucyjnymi radykałami a liberałami. Jednak tendencja konfrontacyjna okazała się silniejsza niż linia politycznego kompromisu. Zaostrzenie konfliktu między obydwoma ruchami opozycyjnymi wiązało się z pojawieniem się w życiu publicznym Rosji tak wyjątkowego zjawiska, jak radykalizm „lat sześćdziesiątych”.

„Lata sześćdziesiąte” to drugie pokolenie rewolucyjnych radykałów demokratycznych po Hercenie, Ogariewie i innych przedstawicielach radykalizmu szlacheckiego. Ich intelektualnymi podstawami były: 1) nihilistyczna koncepcja D.I. Pisarev, który wzywał do obalenia wszystkich dotychczasowych zwyczajów, norm moralnych i porządków; 2) pozytywizm filozoficzny i wulgarny materializm; 3) etyka „rozsądnego egoizmu”; 4) utylitarna koncepcja kultury; 5) socjologia subiektywna; 6) teoria socjalizmu „wspólnego”.

Na początku lat 60. Idee oświeceniowe były szeroko rozpowszechnione wśród rosyjskich radykałów. Pisarev wezwał do wlewania się w lud wiedza naukowa nie tylko „wiadra”, ale także „czterdzieści beczek”. Czernyszewski argumentował, że najważniejszą siłą postępu społecznego jest nauka, która oświeca umysły ludzi i wychowuje masy do świadomej walki z porządkiem społecznym. W związku z tym uważał, że hasłem rewolucyjnego wychowawcy powinny być słowa poety: „Obudź się, bracie śpiący w ciemności!”

Postać Nikołaj Czernyszewski - najzdolniejszy i najbardziej wpływowy wśród radykałów lat sześćdziesiątych. Słusznie uważany jest za władcę myśli tego pokolenia.

Jedną z głównych cech radykalizmu Czernyszewskiego nazywa się często jego nieliberalizmem, co przyczyniło się do całkowitego zerwania rosyjskich radykałów rewolucyjnych z ruchem liberalnym i zwrotu w stronę nihilizmu prawnego.

Czernyszewski postrzegał pojęcia „liberał” i „demokrata” jako przeciwieństwa. Napisał: „Liberałowie i demokraci mają znacząco różne podstawowe pragnienia i podstawowe motywacje”. Liberałowie, jego zdaniem, dążą przede wszystkim do wolności politycznej, dbają o nią prawa polityczne, zapominając o „dobru codziennym mas, które jako jedyne umożliwia realizację tego prawa”. Demokraci (mówimy o rewolucyjnych demokratach) nie poprzestaną na „przeprowadzaniu reform przy pomocy siły materialnej”, a dla radykalnych reform są gotowi „poświęcić zarówno wolność słowa, jak i formy konstytucyjne”.

Liberałowie – argumentował Czernyszewski – chcą zmian, ale chcą je wprowadzać stopniowo, „bez ewentualnych wstrząsów”. Zawsze będą szukać powodów, aby uniknąć zasadniczych zmian w strukturze społecznej i prowadzić swój biznes poprzez drobne korekty, które nie wymagają żadnych środków nadzwyczajnych. Demokraci natomiast uważają, że dla mas cenne są jedynie „rewolucje w stosunkach materialnych, dotyczące własności ziemi i uzależnienia od kapitału”, gdyż „zmiażdżeni potrzebą” zwykli ludzie nie będą mieli czasu na politykę.

Liberałowie realizują swoją linię polityczną w interesie ludzi niezależnych finansowo i rozwiniętych umysłowo, gotowych świadomie uczestniczyć w wyborach i pracach parlamentu. Demokraci, podkreślił Czernyszewski, wyrażają interesy „zwykłych ludzi”, których sposób życia utrudnia „dobrobyt człowieka i skazuje go na zapomnienie”.

Szef Czernyszewskiego pytanie polityczne o tym, co będzie pierwsze: rewolucja społeczna zmieniająca materialne warunki życia szerokich mas, czy reformy polityczno-liberalne, które nie prowadzą do zasadniczych zmian w systemie społecznym, zdecydował się na rewolucję, której zwolennikiem są rewolucyjni demokraci.

Polemiki Czernyszewskiego z liberałami stawały się czasami tak zaciekłe, że nawet Herzen protestował przeciwko jego atakom na liberalnych publicystów. W numerze 44 Kołokołu z 1 czerwca 1859 r. opublikował artykuł pt. „Bardzo niebezpieczne!!!” („Bardzo niebezpieczne!!!”), w którym oskarżył autorów Sowremennika, a przede wszystkim Czernyszewskiego, Dobrolubowa i Niekrasowa, o „pustą bufonadę”, o wygwizdanie pierwszych eksperymentów głasnosti, „której włosy na podłodze jeszcze nie zarosły” głowy, ponieważ niedawno przebywała w więzieniu”.

Stanowisko Hercena, bardziej miękkie i tolerancyjne, zawierało elementy pluralizmu politycznego oraz tolerancji ideologiczno-politycznej. Dziennikarstwo Czernyszewskiego ujawnia ducha rewolucyjnego sekciarstwa i nietolerancji wobec przeciwników rewolucji socjalistycznej. Od Hercena są wątki nie tylko do populistycznego socjalizmu, ale także do rosyjskich liberałów i mienszewików. Od Czernyszewskiego – po rewolucyjnych populistów, eserowców i bolszewików.

Jednocześnie, pomimo odmiennego charakteru radykalizmu Hercena i Czernyszewskiego, w ich myślach na temat sposobów reorganizacji Rosji było wiele wspólnych. Np. F. Dan uważał, że obaj myśliciele pracowali nad trudnym problemem połączenia socjalizmu i demokracji w Rosji i obaj, jego zdaniem, doszli do tego samego wniosku, że dla Rosji zadaniem priorytetowym jest rewolucja socjalistyczna, która otworzy możliwości dla dalszej demokratyzacji kraju.

W połowie XIX wieku inteligencja rosyjska podzieliła się na radykalną i liberalną. Radykałowie maniakalnie skupiony na boleśnie zaognionym problemie „społecznym”. Utworzony Order Inteligencji Rosyjskiej z jego charakterystycznymi cechami. Dedykacja dla wspólna rewolucyjna sprawa, utopijne pomysły na temat główne potrzeby społeczeństwa oderwij osobę od rzeczywistości ( „Krąg tych rewolucjonistów jest wąski, są strasznie oddaleni od ludu”– Lenina). Liberał Inteligencja skłania się ku sceptycznej kontemplacji pozytywistycznej z ateizmem i materializmem. Światopogląd społeczno-polityczny społeczeństwa liberalnego, ze względu na swoją amorficzną naturę, jest zależny od radykalnej flanki.

Liberałowie podzielali ogólną bezpodstawność intelektualną. „Do tej pory nasi liberałowie wywodzili się tylko z dwóch warstw: byłego właściciela ziemskiego (zlikwidowanego) i seminarium duchownego. A skoro obie klasy zamieniły się w końcu w kasty doskonałe, w coś zupełnie wyjątkowego od narodu, a im dalej, tym bardziej, z pokolenia na pokolenie, to zatem wszystko, co robili i robią, było zupełnie nienarodowe... Nie narodowe ; chociaż w języku rosyjskim nie jest to język narodowy; a nasi liberałowie nie są Rosjanami i nasi konserwatyści nie są Rosjanami, to wszystko… I bądźcie pewni, że naród nie uzna niczego, co zostało zrobione przez właścicieli ziemskich i seminarzystów, ani teraz, ani później”.(F.M. Dostojewski).

Zachodni liberalizm rozwinął się w głębi kultur narodowych i był konstruktywny. Brak narodowości w to zamienia liberalna inteligencja rosyjska klasa antynarodowa: „Czym jest liberalizm... jeśli nie atakiem (rozsądnym czy błędnym, to już inna kwestia) na istniejący porządek rzeczy?... Rosyjski liberalizm nie jest atakiem na istniejący porządek rzeczy, ale atakiem na samą istotę nasze sprawy, o same rzeczy i nie tylko o jednym porządku, nie o porządku rosyjskim, ale o samej Rosji. Mój liberał posunął się tak daleko, że zaprzecza samej Rosji, to znaczy nienawidzi i bije swoją matkę. Każdy niefortunny i niefortunny rosyjski fakt wywołuje śmiech i niemal rozkoszuje się nim, nienawidzi zwyczaje ludowe, historia Rosji, wszystko. Jeśli jest dla niego usprawiedliwienie, to czy jest nim to, że nie rozumie, co robi, a swoją nienawiść do Rosji bierze za najbardziej owocny liberalizm (och, często spotkacie u nas liberała, któremu inni chwalą i który, być może, w istocie najbardziej absurdalny, głupi i niebezpieczny konserwatysta, o czym nawet nie wie!). Jeszcze nie tak dawno część naszych liberałów wzięła tę nienawiść do Rosji niemal za prawdziwą miłość do ojczyzny i przechwalała się, że lepiej niż inni widzieli, na czym ona powinna polegać; ale teraz stały się bardziej szczere i nawet słowa „miłość ojczyzny” zaczęły się wstydzić, nawet samo pojęcie zostało wyrzucone i wyeliminowane jako szkodliwe i nieistotne... Fakt ten jest jednocześnie taki, że nigdzie i nigdy, od od niepamiętnych czasów i wśród żadnych ludzi zdarzyło się i nigdy nie zdarzyło... Taki liberał nie może nigdzie istnieć, który nienawidziłby własnej ojczyzny.(F.M. Dostojewski).

Bez podstaw religijnych światopogląd wykształconego społeczeństwa jest pełen różnych fantomów: „Bez wiary we własną duszę i w jej nieśmiertelność egzystencja człowieka jest nienaturalna, nie do pomyślenia i nie do zniesienia... Jedną z najstraszniejszych obaw o naszą przyszłość jest właśnie to, że moim zdaniem w bardzo, zbyt dużej części rosyjskiej inteligencji , do jakiegoś specjalnego, dziwnego... cóż, przynajmniej do predestynacji, ideał zakorzenia się coraz bardziej i z niesamowitą postępującą szybkością niedowierzanie w twoją duszę i jej nieśmiertelność. I nie tylko ta niewiara jest zakorzeniona w przekonaniu (wciąż mamy bardzo mało przekonań w czymkolwiek), ale jest też zakorzeniona w wszechobecny, dziwny sposób indyferentyzm do tej najwyższej idei ludzkiej egzystencji, indyferentyzmu, czasem nawet kpiny, Bóg wie gdzie i według jakich praw nas obowiązują, i to nie tylko tej idei, ale wszystkiego, co istotne, aby prawda życia, do wszystkiego, co daje i odżywia życie, daje zdrowie, niszczy zgniliznę i smród. Ta obojętność... już dawno przeniknęła do rosyjskiej rodziny inteligenckiej i niemal ją zniszczyła. Bez wyższej idei nie może istnieć ani osoba, ani naród... A na ziemi jest tylko jedna najwyższa idea, a jest nią idea nieśmiertelności duszy ludzkiej, dla wszystkich innych „wyższych” idei życia dzięki któremu człowiek może żyć, płynie tylko z tego.”(F.M. Dostojewski).

Wynarodowiona kultura ukształtowała pokolenia o ahistorycznym światopoglądzie i nieodpowiednich działaniach. Córka rosyjskiej poetki Anny Fedorovny Tyutchevy pisze o zgubnych postawach, jakie wpajano im placówki oświatowe: „Ta powierzchowna i frywolna edukacja jest jednym z wielu skutków czysto zewnętrznej i ostentacyjnej cywilizacji, której blask rząd rosyjski, poczynając od Piotra Wielkiego, stara się zaszczepić w naszym społeczeństwie, nie przejmując się tym, że jest ona przesiąknięta z autentycznymi i poważnymi elementami kultury. Brak edukacji moralnej i religijnej szeroko otworzył drzwi propagandzie doktryny nihilistyczne, które obecnie nie są tak powszechne, jak w państwowych placówkach oświatowych”.

samego FI Tyutczew z goryczą pisał o nastrojach antyrosyjskich powszechnych w społeczeństwie liberalnym: "Ten Rusofobia niektórzy Rosjanie - swoją drogą, bardzo szanowani... Wcześniej mówiono nam, że w Rosji nienawidzą braku praw, braku wolności prasy itp. itd., bo właśnie dlatego, że tak bardzo kochają Europę, ma ona niewątpliwie wszystko, czego nie ma Rosja... I co teraz widzimy? W miarę jak Rosja, szukając większej wolności, utwierdza się coraz bardziej, niechęć tych panów do niej tylko się nasila”..

Wspomnienia wydawcy książek M.V. mają charakter orientacyjny. Sabasznikowa. Przez pokolenia kupcy syberyjscy rozwijali rosyjską gospodarkę. Pod koniec XIX wieku wielu przedsiębiorców zdało sobie sprawę, że zgromadzone bogactwo powinno służyć także dobrobytowi kulturalnemu Ojczyzny. Ojciec braci Sabasznikow buduje w Moskwie dom, który staje się centrum twórczej komunikacji i wsparcia elity artystycznej. Bracia otrzymują doskonałe wykształcenie europejskie i przyłączają się współczesna kultura. Wychowywali się w atmosferze rodziny rosyjskiej, gdzie byli zdominowani wzajemna miłość i zaufanie. Ten wspaniały typ ludzki był szeroko rozpowszechniony w Rosji pod koniec XIX i na początku XX wieku. Bracia Sabasznikow kontynuują działalność charytatywną ojca: zakładają szpitale, budują kościoły, pomagają głodnym i na własny koszt organizują wydawanie książek. Służba patriotyczna nie była wyjątkiem w szeregach rosyjskich przemysłowców, kupców i ziemstw. Jednak ich świadomość była zsekularyzowana, więc nie znali wielowiekowej rosyjskiej kultury prawosławnej, nie dostrzegali wyzwań epoki i dlatego nie byli zdolni do pełnej służby społeczeństwu i ojczyźnie.

Dlaczego ludzie wychowani w tradycji chrześcijańskiej stali się pozytywistami, ateistami i materialistami? Dostojewski z dociekliwością poszukiwał odpowiedzi na pytanie: jak i dlaczego u dzieci wychowywanych w sposób tradycyjny doszło do tego przemieszczenia? Rosyjscy chłopcy? Jak on sam „pochodził z rosyjskiej i pobożnej rodziny”, który od dzieciństwa był wierzący i bojący się Boga, doszedł do tego, że wyparł się Boga? „W naszej rodzinie Ewangelię poznawaliśmy niemal od pierwszego dzieciństwa... Za każdym razem wizyta na Kremlu i w katedrze moskiewskiej była dla mnie czymś podniosłym”” – wspomina pisarz. Musiał z goryczą przyznać: „Opowiem Wam o sobie, że jestem dzieckiem stulecia, dzieckiem niedowierzania i zwątpienia do dziś, a nawet (wiem to) aż do grobu”.. Upadek duchowy przenikał przez ściany rosyjskich domów do rodzin, niszcząc mały Kościół , który był ostatnim bastionem tożsamości narodowej.

Co rosyjscy patrioci Sabasznikowowie uznali za konieczne do opublikowania, aby przede wszystkim edukować lud? Ideały uważane przez elity za najwyższe i wartości żywotne znalazły odzwierciedlenie w programie wydawniczym Sabasznikowów: książki o tematyce idealizmu, racjonalizmu, empiryzmu, pozytywizmu i problemów współczesnej nauki. W tle leciała zagraniczna klasyka. Nie oznacza to jednak, że tego typu publikacje nie są potrzebne do edukacji społeczeństwa. Większość kultury chrześcijańskiej – patrystyka, pisma średniowiecznych autorów prawosławnych, współczesnych myślicieli chrześcijańskich z Rosji i Zachodu – była niedostępna dla czytelników w Rosji, ale pozostawała poza zasięgiem rosyjskiego wydawnictwa książkowego. Bezbożność ludzi całkowicie szanowanych przerodziła się w ciasnotę i niewrażliwość na to, co historycznie istotne. Nowo nawróceni ateiści nie byli w stanie zrozumieć tego, co od stuleci Rosyjska cywilizacja prawosławna, co oznacza, że ​​​​nie zrozumieli najważniejszej rzeczy w losie Rosji.

Sabasznikowowie nie publikowali dzieł, które zaspokajałyby duchowe potrzeby ludu i mogłyby służyć jego prawdziwemu oświeceniu, pomóc przezwyciężyć wyobcowanie od żyjących ludzi Wiara prawosławna. Przyczyniła się do tego ich działalność wydawnicza postępującą ideologizację wykształcone społeczeństwo, w którym afirmowano poglądy materialistyczne lub abstrakcyjno-idealistyczne. Przepływ literatury humanistycznej, niezrównoważony publikacjami o tradycyjnie rosyjskim, prawosławnym światopoglądzie, nie przyczynił się do wzrostu samoświadomości historycznej i narodowej społeczeństwa. Krytyczne recenzje publikowanej literatury, z nielicznymi wyjątkami, pisali pozytywiści, materialiści i naukowcy, którzy jako niezmienne aksjomaty. Umocniły się pozycje autorów o poglądach antychrześcijańskich w dziennikarstwie rosyjskim. W ten sposób encyklopedia Brockhausa i Efrona, opublikowana w duchu idealistycznym, a częściowo chrześcijańskim, po ponownym wydaniu zamieniła się w „Nowy słownik encyklopedyczny” z pozytywistycznym nastawieniem pod postacią „obiektywnej naukowości”. Ideologiczna wszystkożerność (nierozeznawanie duchów) I anemia duchowa doprowadziło do tego, że aktywność społeczna wielu autorytetów pod względem stopnia dechrystianizacji „przewyższyła” poziom własnej wyniszczającej religijności. Przykładem braku skrupułów jest działalność przemysłowca Morozowa, który był nie tylko filantropem, ale także pożyczkodawcą terrorystów. Przez ręce ludzi, którzy nadal uważali się za chrześcijan, dokonano zasadniczo antychrześcijańskiego dzieła.

Dynamiczna rosyjska rzeczywistość dawała szanse na przetrwanie choroby świadomości, ale przedstawiciele inteligencji liberalnej pozostali wierni swoim dogmatom: „Wypędzony z walka polityczna angażują się w codzienną pracę kulturalną. To znakomici statystycy, budowniczowie autostrad, szkół i szpitali. Cała Zemstvo Rosja została przez nich stworzona. Głównie się trzymają organizacja publiczna, zapoczątkowanej przez leniwą, dekadencką biurokrację. W trakcie życiowej pracy stopniowo zyskują na ugruntowaniu, tracąc na „ideologiczności”. Jednak do końca, aż do wojny 1914 roku, w osobie swoich najbardziej patriarchalnych i szanowanych starszych, pozostawali ateistami i anarchistami. Nie podkreślają tego dogmatu, ale jest to główny członek ich „Wierzę”(G.P. Fiedotow).

Od połowy XIX wieku twórcza energia Większość wykształconego społeczeństwa i klasy biznesowej interesowała się różnymi rodzajami biznesu ideomania. Liberałowie rozwinęli „nowy” światopogląd, nihiliści doprowadzili go do logicznej skrajności, a terroryści wdrożyli w życiu radykalne zasady. Liberałowie dyskredytowali tradycje, radykałowie je odrzucili, a rewolucjoniści obalili fundamenty. Społeczeństwo składało się z dwóch zniszczenie kolumn: liberałowie zasiali „nowe” idee rewolucyjne, radykałowie wysunęli skrajne wnioski i dokonali tego, czego nie odważyli się zrobić liberałowie, którym wystarczyło uznanie i wsparcie lewicowego radykalizmu. Rzeczywiste potrzeby kraju i ludzi pozostały bez opieki utopijna świadomość społeczna. Jak samokrytycznie uświadamia sobie myślący, sumienny rosyjski intelektualista, bohater powieści A.I. Sołżenicyn: „W ten sposób przez wieki zajęci tylko sobą, trzymaliśmy ludzi w niewoli bez praw, nie rozwijaliśmy się ani duchowo, ani kulturowo – i przekazaliśmy tę troskę rewolucjonistom”..

Podczas wielkich reform Aleksandra II liberalna opinia publiczna nie wahała się bronić terroru, który ogarniał kraj: „A nienawiść wyrażona bronią nie osłabła przez pół wieku. I między tymi i tymi strzałami biegał, padał na ziemię, zrzucał okulary, wstawał, podnosił ręce, namawiał i wyśmiewał go nieszczęsny liberalizm rosyjski. Jednak zauważmy: nie był osobą trzecią, nie był bezstronny, nie reagował jednakowo na strzały i krzyki z obu stron, sam nawet nie był liberałem. Rosyjskie wykształcone społeczeństwo, które długo nie przebaczyło władzom, cieszyło się, oklaskiwało lewicowych terrorystów i żądało dla nich wszystkich całkowitej amnestii. Im dalej w lata dziewięćdziesiąte i dziewięćset, tym bardziej gniewnie skierowana była elokwencja inteligencji przeciwko władzy, ale niedopuszczalne wydawało się upominanie rewolucyjnej młodzieży, która powalała wykładowców i zakazała studiów akademickich. Tak jak przyspieszenie Coriolisa ma ściśle określony kierunek na całej Ziemi, a wszystkie przepływy rzeczne odchylają wodę w taki sposób, że prawe brzegi rzek są zawsze myte i kruszone, a powódź płynie w lewo, tak też wszelkie formy demokratycznego liberalizmu na Ziemi, o ile można zobaczyć, zawsze uderza w prawo, zawsze płynnie w lewo. Ich sympatie są zawsze po lewej stronie, potrafią skrzyżować nogi na lewo, głowę pochylić w lewo, by wysłuchać sądów - ale wstydem jest im ustąpić prawu lub przyjąć choćby słowo z prawicy ... Najtrudniej jest wyznaczyć środkową linię rozwoju społecznego: nie pomaga, jak na krawędziach, gardło, pięść, bomba, krata. Linia środkowa wymaga największej samokontroli, najsolidniejszej odwagi, najbardziej rozważnej cierpliwości i najdokładniejszej wiedzy.(A.I. Sołżenicyn).

Na początku XX wieku procesy rozkładu nasiliły się w twórczości humanitarnej pisarzy od demaskatorów występków zamieniają się w molestujących. I.A. Bunin opisał to w ten sposób proces duchowej degradacji: „Pod koniec lat dziewięćdziesiątych jeszcze nie nadszedł, ale już można było wyczuć „wielki wiatr znad pustyni”. A w Rosji była już zepsuta ta „nowa” literatura, która jakimś cudem nagle zastąpiła starą… Ale oto, co jest niezwykle istotne w tych dniach, kiedy zbliża się już „wiatr z pustyni”: siła i możliwości niemal wszyscy innowatorzy byli dość niskiej jakości, z natury złośliwi, zmieszani z wulgarnymi, kłamliwymi, spekulacyjnymi, ze służalczością wobec ulicy, z bezwstydnym pragnieniem sukcesu, skandalami… Ten czas był już czasem gwałtownego upadku literatury moralności, honoru, sumienia, gustu, inteligencji, taktu, miary… Rozanow wówczas bardzo trafnie (z dumą) stwierdził kiedyś: „Literatura to moje spodnie, robię w nich, co chcę…” Następnie Blok napisał w swoim dzienniku: „Środowisko literackie śmierdzi”... Bluźnierstwo, bluźnierstwo to jedna z głównych cech czasów rewolucyjnych, zaczęło się od pierwszych podmuchów „wiatru z pustyni””. O podniosła atmosfera rozkładuŚwiadczy o tym popularna charakterystyka, jaką jeden z publicystów nadał swojej ojczyźnie: „Ogólnorosyjskie bagno zwłok”.

Twórcza inteligencja z zapałem wykańczała pozostałości tradycji i służyła przygotowaniu falangi niszczycieli. W wyniku generała ideologiczna ślepota ta część wykształconego społeczeństwa i klasa biznesowa, która mogła stać się podstawą transformacji, znalazła się po stronie pogromców Rosji. Nie przeszło chwilowa moda i tradycyjnie konserwatywna klasa kupiecka.

Odrzucenie tradycyjnej kultury i prawosławia w społeczeństwie liberalnym oraz orientacja na obce ideologie odegrały fatalną rolę w losach Rosji. Utopijne zamyślenie bez rygoru moralnego i bez poczucia obywatelskiego obowiązku – nie jest to nieszkodliwa gra umysłu. Element pustej fantazji podważa więzi duchowe, namawia do łamania norm moralnych i duchowych. Bezkrytyczna otwartość na obce idee psuje świadomość. Każda twórczość pozbawiona odpowiedzialności przed Stwórcą może obudzić katastrofalne elementy. Aktywność społeczna, aktywność obywatelska bez uczuć religijnych - gotowość na przyszłość niebiańska przyszłość- niszczycielski dla ziemskiego domu - ojczyzny. Całkowite poddanie się prywatnym pomysłom najpiękniejszego rodzaju - choroba ducha. Flirtowanie z „izmami” ideologicznymi prowadzi do konsekwentnej degradacji człowieka. Ateizm sterylizuje sumienie i pozbawia orientacji duchowej. Widać to na przykładzie ateizmu Bielińskiego, który nie przeczuwał potworności swego wezwania do zniszczenia sto tysięcy głów w imię triumfu socjalizmu na świecie. Materializm sprowadza życiowe zainteresowania i ideały na ziemię. Racjonalizm Wykastrowuje duszę, formalizuje i zawęża świadomość, wpaja wiarę w możliwość arytmetycznego rozwiązania wszystkich problemów. To drogo kosztowało Rosję pewność siebie i rozumu! Na „biurku” rosyjskiego publicystyki i dziennikarstwa przygotowano formuły przyszłych globalnych eksperymentów społecznych, gdzie maniakalny ton, który zawołał Leskov « oszczerczy terror w liberalnym guście» . Trucizny, które zatruły Rosję, zgromadziły się w zadymione, gadające sklepy Rosyjscy chłopcy . Empiryzm z kolei uwolnił ręce do bezmyślnych eksperymentów na żywych istotach i życiu. Pozytywizm wprowadził „mądrą” obojętność na to, co się działo, tym, którzy byli w stanie coś zrozumieć.

Wiktor Aksyuchits, filozof, członek Rady Politycznej partii Rodina

Klęska dekabrystów oraz wzmocnienie polityki policyjnej i represyjnej rządu nie doprowadziło do upadku ruchu społecznego. Wręcz przeciwnie, stał się jeszcze bardziej ożywiony. Ośrodkami rozwoju literatury stały się różne salony petersburskie i moskiewskie (domowe spotkania osób o podobnych poglądach), koła oficerskie i urzędnicze, uczelnie wyższe (przede wszystkim Uniwersytet Moskiewski) i czasopisma literackie: „Moskwitianin”, „Westnik Ewropy”. myśl społeczna. „Notatki krajowe”, „Współczesne” itp. W ruchu społecznym drugiej ćwierci XIX wieku. Rozpoczęło się wyznaczanie trzech kierunków ideologicznych: radykalnego, liberalnego i konserwatywnego. W przeciwieństwie do poprzedniego okresu nasiliła się działalność konserwatystów broniących istniejącego w Rosji systemu.

Konserwatyzm w Rosji opierał się na teoriach dowodzących nienaruszalności autokracji i poddaństwa. Idea potrzeby autokracji jako wyjątkowej formy władzy politycznej nieodłącznie związanej z Rosją od czasów starożytnych ma swoje korzenie w okresie wzmacniania państwa rosyjskiego. Rozwinął się i udoskonalił w XVIII-XIX wieku. przystosowanie się do nowych warunków społeczno-politycznych. Idea ta nabrała szczególnego oddźwięku w Rosji po upadku absolutyzmu w Europie Zachodniej. W początek XIX V. N. M. Karamzin pisał o konieczności zachowania mądrej autokracji, która jego zdaniem „założyła i wskrzesiła Rosję”. Przemówienie dekabrystów zintensyfikowało konserwatywną myśl społeczną.

Dla ideologicznego uzasadnienia autokracji Minister Edukacji Publicznej hrabia S.S. Uvarov stworzył teorię narodowości oficjalnej. Opierał się na trzech zasadach: autokracji, prawosławiu i narodowości. Teoria ta odzwierciedlała oświeceniowe idee dotyczące jedności, dobrowolnego zjednoczenia władcy i ludu oraz braku antagonizmów społecznych w społeczeństwie rosyjskim. Wyjątkowość Rosji polegała na uznaniu autokracji za jedyną możliwą w niej formę rządów. Idea ta stała się podstawą konserwatystów aż do upadku autokracji w 1917 roku. Poddaństwo postrzegano jako korzyść dla ludu i państwa. Konserwatyści wierzyli, że właściciele ziemscy zapewniają chłopom ojcowską opiekę, a także pomagają rządowi w utrzymaniu porządku i spokoju we wsi. Zdaniem konserwatystów konieczne było zachowanie i wzmocnienie systemu klasowego, w którym wiodącą rolę odgrywała szlachta, będąc głównym oparciem autokracji. Prawosławie rozumiano jako głęboką religijność i przywiązanie do ortodoksyjnego chrześcijaństwa, nieodłącznie związanego z narodem rosyjskim. Z postulatów tych wyciągnięto wniosek o niemożności i niepotrzebności zasadniczych zmian społecznych w Rosji, o konieczności wzmocnienia autokracji i pańszczyzny.

Teorię oficjalnej narodowości i inne idee konserwatystów opracowali dziennikarze F.V. Bulgarin i N.I. Grech, profesorowie Uniwersytetu Moskiewskiego M.P. Pogodin i S.P. Shevyrev. Teoria narodowości oficjalnej była nie tylko propagowana za pośrednictwem prasy, ale także szeroko wprowadzana do systemu edukacji.

Kierunek liberalny

Teoria narodowości oficjalnej wywołała ostrą krytykę ze strony liberalnej części społeczeństwa. Najbardziej znane było przemówienie P. Ja Czaadajewa, który napisał „Listy filozoficzne”, krytykując autokrację, pańszczyznę i całą oficjalną ideologię. W swoim pierwszym liście, opublikowanym w czasopiśmie Telescope w 1836 r., P. Ja. Czaadajew zaprzeczył możliwości postępu społecznego w Rosji i nie widział niczego jasnego ani w przeszłości, ani w teraźniejszości narodu rosyjskiego. Jego zdaniem Rosja, odcięta od Europy Zachodniej, skostniała w swoich dogmatach moralnych, religijnych, ortodoksyjnych, pogrążyła się w martwej stagnacji. Widział ocalenie Rosji, jej postęp, wykorzystanie doświadczeń europejskich, zjednoczenie krajów cywilizacji chrześcijańskiej w nową wspólnotę, która zapewniłaby duchową wolność wszystkim narodom.

Rząd brutalnie potraktował autora i wydawcę listu. P. Ya. Chaadaev został uznany za szalonego i umieszczony pod nadzorem policji. Magazyn Teleskop został zamknięty. Jej redaktor N.I. Nadieżdin został wydalony z Moskwy z zakazem prowadzenia działalności wydawniczej i dydaktycznej. Jednak idee wyrażane przez P. Ya Chaadaeva wywołały wielkie oburzenie społeczne i wywarły znaczący wpływ na dalszy rozwój myśli społecznej.

Na przełomie lat 30-40 XIX w. Wśród liberałów sprzeciwiających się władzy wyłoniły się dwa nurty ideologiczne – słowianofilizm i westernizm. Ideologami słowianofilów byli pisarze, filozofowie i publicyści: K. S. i I. S. Aksakov, I. V. i P. V. Kireevsky, A. S. Chomyakov, Yu. F. Samarin i inni. Ideologami ludzi Zachodu byli historycy, prawnicy, pisarze i publicyści: T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, S. M. Solovyov, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, I. I. Panaev, V. F. Korsh i inni przedstawiciele Ruchy te łączyło pragnienie, aby Rosja była zamożna i potężna wśród wszystkich mocarstw europejskich. W tym celu uznali za konieczną zmianę ustroju społeczno-politycznego, ustanowienie monarchii konstytucyjnej, złagodzenie, a nawet zniesienie pańszczyzny, zapewnienie chłopom małych działek oraz wprowadzenie wolności słowa i sumienia. Obawiając się wstrząsów rewolucyjnych, wierzyli, że niezbędny reform powinien przeprowadzić sam rząd. W tym samym czasie istniały znaczące różnice w poglądach słowianofilów i ludzi Zachodu.

Słowianie wyolbrzymili specyfikę historycznej ścieżki rozwoju Rosji i jej tożsamości narodowej. System kapitalistyczny, który zadomowił się w Europie Zachodniej, wydawał się im zły, powodując zubożenie ludzi i upadek moralności. Idealizując historię Rusi przedPiotrowej, nalegali na powrót do tych porządków, gdy Sobor Zemski przekazał władzom opinię ludu, gdy rzekomo istniały patriarchalne stosunki między obszarnikami a chłopami. Jednocześnie słowianofile uznali potrzebę rozwoju przemysłu, rzemiosła i handlu. Jedną z podstawowych idei słowianofilów było to, że jedyną prawdziwą i głęboko moralną religią jest prawosławie. Ich zdaniem naród rosyjski ma szczególnego ducha kolektywizmu, w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie króluje indywidualizm. Walka słowianofilów ze służalczością wobec Zachodu, ich studiowanie historii narodu i życia ludu miało ogromne pozytywne znaczenie dla rozwoju kultury rosyjskiej.

Ludzie Zachodu wychodzili z faktu, że Rosja powinna rozwijać się zgodnie z cywilizacją europejską. Ostro krytykowali słowianofilów za przeciwstawianie Rosji i Zachodu, tłumacząc tę ​​różnicę historycznym zacofaniem. Zaprzeczając szczególnej roli społeczności chłopskiej, ludzie Zachodu wierzyli, że rząd narzucił ją ludziom dla wygody administracji i ściągania podatków. Opowiadali się za szeroką edukacją społeczeństwa, wierząc, że tylko w ten sposób można odnieść sukces w modernizacji systemu społeczno-politycznego Rosji. Ich krytyka pańszczyzny i nawoływania do zmian w polityce wewnętrznej przyczyniła się także do rozwoju myśli społeczno-politycznej.

Słowianie i ludzie Zachodu położyli podwaliny w latach 30. i 50. XIX wieku. podstawy kierunku liberalno-reformistycznego w ruchu społecznym.

Radykalny kierunek

W drugiej połowie lat 20. - pierwszej połowie lat 30. charakterystyczną formą organizacyjną ruchu antyrządowego stały się koła skupiające nie więcej niż 20-30 członków. Pojawili się w Moskwie i na prowincji, gdzie policyjna inwigilacja i szpiegostwo nie były tak ugruntowane jak w Petersburgu. Ich uczestnicy podzielali ideologię dekabrystów i potępiali represje wobec nich. Jednocześnie próbowali przezwyciężyć błędy swoich poprzedników, rozpowszechniali kochające wolność wiersze i krytykowali politykę rządu. Powszechnie znana była twórczość poetów dekabrystów. Cała Rosja czytała słynne przesłanie A.S. Puszkina na Syberię i odpowiedź dekabrystów na niego.

Uniwersytet Moskiewski stał się ośrodkiem formowania się ideologii antypańszczyźnianej i antyautokratycznej (kręgi braci P. M. i V. Kritskich, N. P. Sungurowa i in.). Środowiska te działały krótko i nie przekształciły się w organizacje mogące mieć poważny wpływ na zmianę sytuacji politycznej w Rosji. Ich członkowie tylko dyskutowali Polityka wewnętrzna, snuł naiwne plany reformowania kraju. Władze jednak brutalnie potraktowały uczestników koła. Student A. Polezhaev został wydalony z uczelni za swój miłujący wolność wiersz „Sashka” i porzucony w wojsku. Na osobisty rozkaz cesarza część członków kręgu braci kreteńskich została uwięziona w twierdzy Szlisselburg i kazamacie klasztoru Sołowieckiego, część została wysiedlona z Moskwy i oddana pod dozór policji. Sąd skazał część członków Towarzystwa Sungurowa na zesłanie na ciężkie roboty, pozostałych na pobór do wojska.

Tajne organizacje pierwszej połowy lat 30. XIX wieku. miały głównie charakter edukacyjny. Wokół N.V. Stankiewicza, V.G. Bielińskiego, A.I. Hercena i N.P. Ogariewa utworzyły się grupy, których członkowie studiowali krajowe i zagraniczne dzieła polityczne oraz promowali najnowszą filozofię zachodnią.

Druga połowa lat trzydziestych charakteryzowała się schyłkiem ruchu społecznego na skutek zniszczenia kręgów tajnych i zamknięcia szeregu czołowych pism. Wiele osób publicznych dało się ponieść filozoficznemu postulatowi G.V.F. Hegla „wszystko racjonalne jest realne, wszystko realne jest racjonalne” i na tej podstawie próbowało pogodzić się z „podłą”, zdaniem V.G. Bielińskiego, rosyjską rzeczywistością.

W latach 40. XIX w. pojawił się nowy wzrost w radykalnym kierunku. Był związany z działalnością V. G. Belinsky'ego, A. I. Hercena, N. P. Ogareva, M. V. Butashevich-Petrashevsky'ego i innych.

Krytyk literacki W. G. Bieliński, ujawniając ideologiczną treść recenzowanych dzieł, zaszczepił w czytelnikach nienawiść do tyranii i pańszczyzny oraz miłość do ludu. Ideałem ustroju politycznego było dla niego społeczeństwo, w którym „nie będzie bogatych, biednych, królów, poddanych, ale będą bracia, będą ludzie”. W. G. Bieliński był bliski niektórym ideom ludzi Zachodu, ale widział też negatywne strony europejskiego kapitalizmu. Powszechnie znany stał się jego „List do Gogola”, w którym potępiał pisarza za mistycyzm i odmowę walki społecznej. V. G. Bieliński napisał: „Rosja nie potrzebuje kazań, ale przebudzenia poczucia godności ludzkiej. Cywilizacja, oświecenie, ludzkość powinny stać się własnością narodu rosyjskiego”. „List”, który rozesłano do setek list, miał ogromne znaczenie dla wychowania nowego pokolenia osobistości publicznych o radykalnym kierunku.

Petraszewcy

Odrodzenie ruchu społecznego w latach 40. wyraziło się w powstaniu nowych środowisk. Od nazwiska przywódcy jednego z nich – M.V. Butashvicha-Pstrashevsky’ego – jego uczestników nazywano Petrashevitami. W kręgu tym znajdowali się urzędnicy, oficerowie, nauczyciele, pisarze, publicyści i tłumacze (F. M. Dostojewski, M. E. Saltykov-Shchedrin, A. N. Maikov, A. N. Pleshcheev i in.).

M. V. Pegrashevky wraz z przyjaciółmi stworzył pierwszą zbiorową bibliotekę, na którą składały się głównie dzieła z zakresu nauk humanistycznych. Z książek mogli korzystać nie tylko mieszkańcy Petersburga, ale także mieszkańcy miast prowincjonalnych. Aby omówić problemy związane z polityką wewnętrzną i zagraniczną Rosji, a także literaturą, historią i filozofią, członkowie koła organizowali swoje spotkania - zwane w Petersburgu „piątkami”. Aby szeroko propagować swoje poglądy, Petraszewici w latach 1845-1846. brał udział w wydaniu „Kieszonkowego słownika słów obcych wchodzących w skład języka rosyjskiego”. Zarysowali w nim istotę europejskiej nauki socjalistycznej, zwłaszcza Charlesa Fouriera, która wywarła ogromny wpływ na kształtowanie się ich światopoglądu.

Petraszewicy zdecydowanie potępiali autokrację i poddaństwo. Ideał widzieli w republice strukturę polityczną i nakreślił program szerokich reform demokratycznych.W 1848 r. M. W. Petraszewski stworzył „Projekt wyzwolenia chłopów”, oferujący im bezpośrednie, bezpłatne i bezwarunkowe wyzwolenie wraz z uprawianą przez nich działką. Radykalna część Petraszewików doszła do wniosku, że istnieje pilna potrzeba powstania, którego siłą napędową mieli być chłopi i górnicy Uralu.

Krąg M. W. Petraszewskiego został odkryty przez rząd w kwietniu 1849 r. W śledztwo zaangażowanych było ponad 120 osób. Komisja określiła ich działania jako „spisek idei”. Pomimo tego. członkowie koła zostali surowo ukarani. Sąd wojskowy skazał na śmierć 21 osób, ale w ostatniej chwili egzekucję zamieniono na nieokreślone katorgi. (Odtworzenie egzekucji bardzo wyraziście opisuje F. M. Dostojewski w powieści „Idiota”).

Działalność kręgu M. W. Petraszewskiego zapoczątkowała rozprzestrzenianie się zachodnioeuropejskich idei socjalistycznych w Rosji.

A. I. Herzen i teoria socjalizmu komunalnego. Stworzenie krajowej wersji teorii socjalistycznej wiąże się z nazwiskiem A. I. Hercena. On i jego przyjaciel N.P. Ogarev, będąc jeszcze dziećmi, złożyli przysięgę, że będą walczyć o lepszą przyszłość dla ludzi. Za uczestnictwo w kole studenckim i śpiewanie piosenek z „podłymi i złośliwymi” zwrotami skierowanymi do cara zostali aresztowani i zesłani. W latach 30. i 40. A.I. Herzen zajmował się działalnością literacką. W jego pracach zawarta była idea walki o wolność osobistą, protestu przeciwko przemocy i tyranii. Policja uważnie monitorowała jego pracę. Zdając sobie sprawę, że w Rosji nie można cieszyć się wolnością słowa, A. I. Herzen wyjechał w 1847 roku za granicę. W Londynie założył Wolną Drukarnię Rosyjską (1853). opublikował 8 książek w zbiorze „Gwiazda Polarna”, w tytule których umieścił miniaturę profili 5 straconych dekabrystów i zorganizował wraz z N.P. Ogarevem publikację pierwszej nieocenzurowanej gazety „Dzwon” (1857-1857). 1867). Kolejne pokolenia rewolucjonistów dostrzegły wielką zasługę A. I. Hercena w stworzeniu wolnej prasy rosyjskiej za granicą.

W młodości AI Herzen podzielał wiele idei ludzi Zachodu i uznawał jedność rozwój historyczny Rosja i Europa Zachodnia. Jednak bliska znajomość porządku europejskiego, rozczarowanie wynikami rewolucji 1848-1849. przekonał go, że historyczne doświadczenia Zachodu nie są odpowiednie dla narodu rosyjskiego. W związku z tym zaczął poszukiwać zasadniczo nowego, sprawiedliwego systemu społecznego i stworzył teorię socjalizmu komunalnego. A. I. Herzen ideał rozwoju społecznego widział w socjalizmie, w którym nie byłoby własności prywatnej i wyzysku. Jego zdaniem chłop rosyjski jest pozbawiony instynktu własności prywatnej i jest przyzwyczajony do publicznej własności ziemi i jej okresowej redystrybucji. W społeczności chłopskiej A. I. Herzen widział gotową komórkę ustroju socjalistycznego. Dlatego doszedł do wniosku, że chłop rosyjski jest całkiem gotowy na socjalizm, a w Rosji go nie ma podstawa społeczna dla rozwoju kapitalizmu. Kwestię dróg przejścia do socjalizmu rozwiązał A. I. Herzen w sposób sprzeczny. W niektórych pracach pisał o takiej możliwości rewolucja ludowa w innych potępiał brutalne metody zmiany ustroju. Teoria socjalizmu komunalnego, opracowana przez A. I. Hercena, w dużej mierze służyła za ideologiczną podstawę działalności radykałów lat 60. i 60. rewolucyjni populiści Lata 70. XIX wieku.

Ogólnie rzecz biorąc, druga ćwierć XIX wieku. był czasem „zewnętrznego niewolnictwa” i „wewnętrznego wyzwolenia”. Niektórzy milczeli, przestraszeni represjami rządu. Inni nalegali na utrzymanie autokracji i poddaństwa. Jeszcze inni aktywnie poszukiwali sposobów odnowy kraju i ulepszenia jego systemu społeczno-politycznego. Główne idee i kierunki, które pojawiły się w ruchu społeczno-politycznym pierwszego połowa XIX wieku wieku, z niewielkimi zmianami, które rozwijały się nadal w drugiej połowie.

Najważniejsze jest zachowanie starego ustroju społeczno-politycznego, a przede wszystkim ustroju autokratycznego z jego aparatem politycznym, uprzywilejowanej pozycji szlachty i braku swobód demokratycznych. Nie mniej istotny powód- nierozwiązana kwestia agrarno-chłopska, która pozostała centralna w życiu społecznym kraju. Połowiczne reformy z lat 60. i 70. oraz wahania w polityce rządu (albo działania na rzecz liberalizacji, albo nasilenie represji) również zintensyfikowały ruch społeczny. Szczególnym powodem była różnorodność i dotkliwość sprzeczności społecznych. Do starych - między chłopami a obszarnikami - doszły nowe, spowodowane rozwojem kapitalizmu - między robotnikami i przedsiębiorcami, liberalną burżuazją a konserwatywną szlachtą, między autokracją a narodami wchodzącymi w skład Imperium Rosyjskiego.

Charakterystyczna cecha życia społecznego Rosji drugiej połowy XIX wieku. brakowało potężnych antyrządowych protestów szerokich mas. Niepokoje chłopskie, które wybuchły po 1861 r., szybko ucichły, a ruch robotniczy był w powijakach. Lud zachował carskie złudzenia. Burżuazja wykazała się także bezwładnością polityczną. Wszystko to dało podstawę do triumfu bojowego konserwatyzmu i wyznaczyło niezwykle wąską podstawę społeczną dla działalności rewolucjonistów.

Konserwatyści. Podstawą społeczną tego nurtu była reakcyjna szlachta, duchowieństwo, drobnomieszczaństwo, klasa kupiecka i znaczna część chłopstwa.

Konserwatyzm drugiej połowy stulecia. pozostawał w ramach ideologicznych teorii „narodowości urzędowej”. Autokracja nadal była uznawana za najważniejszą strukturę państwa, zapewniającą wielkość i chwałę Rosji. Prawosławie zostało ogłoszone podstawą życia duchowego ludu i było aktywnie wpajane. Narodowość oznaczała jedność króla z ludem, co oznaczało brak podstaw do konfliktów społecznych. Konserwatyści dostrzegli w tym wyjątkowość historycznej ścieżki Rosji.

W krajowej sferze politycznej konserwatyści walczyli o nienaruszalność autokracji, przeciwko wdrażaniu liberalnych reform w latach 60. i 70., a w kolejnych dekadach starali się ograniczyć ich skutki. W sferze gospodarczej opowiadali się za nienaruszalnością własności prywatnej, zachowaniem własności ziemskiej i wspólnoty. Na polu społecznym nalegali na wzmocnienie pozycji szlachty – podstawy i utrzymania podziału klasowego społeczeństwa. W Polityka zagraniczna Rozwinęli idee panslawizmu - jedności narodów słowiańskich wokół Rosji. W sferze duchowej przedstawiciele inteligencji konserwatywnej bronili zasad patriarchalnego stylu życia, religijności i bezwarunkowego poddania się władzy. Głównym celem ich krytyki była teoria i praktyka nihilistów, którzy odrzucali tradycyjne zasady moralne.

Ideologami konserwatystów byli K.P. Pobedonostsev, D.A. Tołstoj, M.N. Katkow. Rozpowszechnianiu ich idei sprzyjał aparat biurokratyczny, kościół i reakcyjna prasa. M.N. Katkow na łamach gazety „Moskovskie Wiedomosti” pchnął działania rządu w kierunku reakcyjnym, sformułował podstawowe idee konserwatyzmu i w tym duchu kształtował opinię publiczną.

Konserwatyści byli etatystycznymi strażnikami. Negatywnie odnosili się do wszelkich masowych akcji społecznych, opowiadając się za porządkiem, spokojem i tradycją.

Liberałowie. Podstawą społeczną nurtu liberalnego byli burżuazyjni właściciele ziemscy, część burżuazji i inteligencja (naukowcy, pisarze, dziennikarze, lekarze itp.).

Bronili idei dobra wspólnego Zachodnia Europaścieżki historycznego rozwoju Rosji.

W wewnętrznej sferze politycznej liberałowie nalegali na wprowadzenie zasad konstytucyjnych, swobód demokratycznych i kontynuację reform. Opowiadali się za ogólnorosyjskim organem elekcyjnym (Zemski Sobor), poszerzając prawa i funkcje organów samorządu terytorialnego (Zemstwos). Ich ideałem politycznym była monarchia konstytucyjna. Liberałowie opowiadali się za utrzymaniem silnej pozycji władza wykonawcza, uznając to za niezbędny czynnik stabilności, wezwał do podjęcia działań wspierających utworzenie państwa prawnego i społeczeństwa obywatelskiego w Rosji.

W sferze społeczno-gospodarczej z radością witali rozwój kapitalizmu i wolności przedsiębiorczości, opowiadali się za zachowaniem własności prywatnej i niższymi opłatami za umorzenia. Żądanie zniesienia przywilejów klasowych, uznanie nienaruszalności jednostki, jej prawa do wolności rozwój duchowy były podstawą ich poglądów moralnych i etycznych.

Liberałowie opowiadali się za ewolucyjną ścieżką rozwoju, uznając reformy za główną metodę modernizacji społeczno-politycznej Rosji. Byli gotowi współpracować z autokracją. Dlatego też ich działalność polegała głównie na składaniu carowi „adresów” – petycji proponujących program reform. Najbardziej „lewicowi” liberałowie korzystali czasem z konspiracyjnych spotkań swoich zwolenników.

Ideologami liberałów byli naukowcy, publicyści i przywódcy ziemistwy (K.D. Kavelin, B.N. Chicherin, V.A. Goltsev, D.I. Shakhovskoy, F.I. Rodichev, P.A. Dolgorukov). Ich wsparciem organizacyjnym były ziemistwy, czasopisma (Myśl Rosyjska, Wiestnik Ewropy) i towarzystw naukowych. Pisali o pośpiechu reform, o psychicznym nieprzygotowaniu niektórych grup społecznych do zmian. Dlatego ich zdaniem najważniejsze było zapewnienie spokojnego, pozbawionego wstrząsów „wzrostu” społeczeństwa w kierunku nowych form życia. Musieli walczyć zarówno z głosicielami „stagnacji”, którzy strasznie obawiali się zmian w kraju, jak i z radykałami, którzy uparcie głosili ideę skoku społecznego i szybkiej transformacji Rosji (i na zasadach równości społecznej) . Liberałowie przestraszyli się wezwaniami do powszechnej zemsty na ciemiężycielach, jakie dobiegały z obozu radykalnej inteligencji raznoczinskiej. Liberałowie nie stworzyli stabilnej i zorganizowanej opozycji wobec rządu.

Cechy rosyjskiego liberalizmu: jego szlachetność wynikająca z politycznej słabości burżuazji i gotowość do zbliżenia z konserwatystami. Łączył ich strach przed „buntem” ludowym i działaniami radykałów.

Rosyjski liberalizm miał wiele różnych aspektów. Lewym skrzydłem dotknął rewolucyjnego podziemia, prawym – obozu stróżów. Istniejący w poreformacyjnej Rosji zarówno jako część opozycji politycznej, jak i części rządu („liberalni biurokraci”), liberalizm, w przeciwieństwie do rewolucyjnego radykalizmu i protekcji politycznej, działał jako czynnik pojednania obywatelskiego, tak niezbędnego w Rosja w tamtych czasach. Rosyjski liberalizm był słaby, o czym decydowało niedorozwój struktury społecznej kraju, faktyczny brak w nim „trzeciej władzy”, tj. dość dużą burżuazję.

Radykałowie. Przedstawiciele tego nurtu podjęli aktywną działalność antyrządową. W odróżnieniu od konserwatystów i liberałów poszukiwali oni brutalnych metod przekształcenia Rosji i radykalnej reorganizacji społeczeństwa (droga rewolucyjna).

W drugiej połowie XIX w. Radykałowie nie posiadali szerokiego zaplecza społecznego, choć obiektywnie wyrażali interesy mas pracującej (chłopów i robotników). W ruchu uczestniczyli ludzie z różnych warstw społecznych (raznochintsy), którzy poświęcili się służbie narodowi.

Radykalizm został w dużej mierze sprowokowany reakcyjną polityką rządu i warunkami rosyjskiej rzeczywistości: brutalnością policji, brakiem wolności słowa, spotkań i organizacji. Dlatego w samej Rosji mogły istnieć tylko tajne organizacje. Radykalni teoretycy byli na ogół zmuszeni do emigracji i działania za granicą. Przyczyniło się to do zacieśnienia więzi między Rosją a Europą Zachodnią ruchy rewolucyjne.

W radykalnym kierunku drugiej połowy XIX w. Dominującą pozycję zajmował ruch, którego podstawą ideologiczną była teoria szczególnego, niekapitalistycznego rozwoju Rosji i „socjalizmu publicznego”.

W historii ruchu radykalnego drugiej połowy XIX wieku. Wyróżnia się trzy etapy: lata 60. - kształtowanie się rewolucyjnej ideologii demokratycznej i tworzenie tajnych kręgów raznochinskiego; lata 70. – formalizacja doktryny populistycznej, szczególny zakres działalności propagandowej i terrorystycznej rewolucyjnych organizacji populistycznych; Lata 80-90 - aktywizacja liberalnych populistów i początek szerzenia się marksizmu, na bazie którego powstały pierwsze ugrupowania socjaldemokratyczne; w połowie lat 90. – osłabienie popularności populizmu i krótki okres powszechnego entuzjazmu dla idei marksistowskich wśród demokratycznie nastawionej inteligencji.

Wniosek. W okresie poreformacyjnym ukształtowały się ostatecznie trzy kierunki ruchu społecznego – konserwatyści, liberałowie i radykałowie. Mieli różne cele polityczne, formy organizacyjne i metody walki, stanowiska duchowe i moralno-etniczne.

Reklama i liberalizm

Rewolucja lat 1905–1907 całkowicie zmieniła kontekst rosyjskiej polityki. Inteligencja i społeczeństwo, które wcześniej miały jedynie nieśmiałe i sztuczne kontakty z nielicznymi chłopami i robotnikami, nagle zostały wrzucone w masową politykę. W ciągu kilku krótkich miesięcy musieli stworzyć partie polityczne, opracować programy i przedstawić je ludności jeszcze mniej przyzwyczajonej do polityki niż oni sami.

Zdecydowaną zmianę przyniósł manifest z 17 października 1905 r., w którym car zapewnił swoim poddanym szeroki zakres praw obywatelskich i ogłosił utworzenie zgromadzenia ustawodawczego, Duma Państwowa, wybierani masowo, włączając robotników, chłopów i narody nierosyjskie. Był to triumf większości działaczy politycznych w społeczeństwie, które od dawna nawoływały do ​​położenia kresu autokracji.

Początki ruchu liberalnego sięgają początków lat 90. XIX w. i wiązały się z gwałtownym wzrostem opinii publicznej w odpowiedzi na klęskę głodu w latach 1891–1892. Obraz ogólnej biedy i niekompetencji władz skłonił w pierwszej kolejności wielu młodych przedstawicieli inteligencji do zaoferowania swoich usług w zakresie wyżywienia głodujących i leczenia chorób, a następnie do podjęcia próby przynajmniej zmiany warunków, które spowodowały taką katastrofę. Naturalną areną tego typu działalności były ziemstwa, które odpowiadały za ekonomiczne aspekty lokalnego życia. Kolejnymi były autonomiczne stowarzyszenia naukowe, takie jak Moskiewskie Towarzystwo Prawne i Petersburg Wolny społeczeństwo gospodarcze ze swoimi oddziałami, Petersburski Komitet Literacy.

W latach 90. XIX w. spotkania obradowe stowarzyszenia zawodowe nabierała coraz wyraźniejszego wydźwięku politycznego. Przede wszystkim delegaci byli zaniepokojeni barierami oddzielającymi chłopów od reszty społeczeństwa: izolacją administracyjną na szczeblu volost, opieką szefów zemstvo, piętnem kar cielesnych. Wielu wzywało do wprowadzenia uniwersalnych wykształcenie podstawowe. Zemstvos również próbowali zjednoczyć swoje działania. W 1896 r. D. N. Shipow, przewodniczący moskiewskiego rządu ziemskiego prowincji, zwołał spotkanie kolegów podczas jarmarku w Niżnym Nowogrodzie w celu omówienia problemów, ale gdy próbował powtórzyć to w następnym roku, policja nie wyraziła zgody.

Jednak prawdziwe niepokoje, jak zawsze, rozpoczęły się na uniwersytetach. W lutym 1899 r. studentom uniwersytetu w Petersburgu odmówiono prawa do obchodzenia tradycyjnej rocznicy. Studenci zignorowali zakaz, twierdząc, że mają „prawa” i starli się z policją, która rozproszyła ich siłą. Studenci rozpoczęli strajk protestacyjny i wysłali emisariuszy na inne uczelnie: kilka dni później studenci w Moskwie i Kijowie również zbojkotowali wykłady, wzywając do położenia kresu opresyjnej dyscyplinie i brutalności policji. Władze aresztowały przywódców strajkujących, ale później, gdy reszta wróciła na zajęcia, wypuściły ich.

Całe wydarzenie jest typowe dla napięć, jakie istniały pomiędzy władzami a studentami. Jak zauważył Richard Pipes, „rząd uznał nieszkodliwy przejaw młodzieńczego ducha za akt buntu. W odpowiedzi radykalni intelektualiści podnieśli skargi uczniów dotyczące złego traktowania przez policję do poziomu całkowitego odrzucenia „systemu”.

Jak się okazało w kolejnych latach, był to dopiero początek chronicznych niepokojów na uczelniach.

Niezadowolenie narastało także w ziemstwoch, choć nie wyrażało się tak gwałtownie. W pierwszych latach XX wieku, w obliczu całkowitej inercji władz, przedstawiciele „trzeciej władzy” w prywatnych rozmowach zaczęli dyskutować o tworzeniu nielegalnych ruchy polityczne zdolna do wywołania zmian. W 1901 r. w Stuttgarcie wychodziła liberalna gazeta „Oswobożdenie”, której redaktorem był były marksista P. W. Struwe (napisał pierwszy program Partii Socjaldemokratycznej). W następnym roku w Szwajcarii dwudziestu przedstawicieli ziemstwa i radykalnej inteligencji utworzyło „Unię Wyzwolenia”, której celem było wyeliminowanie autokracji i ustanowienie monarchii konstytucyjnej z parlamentem wybieranym na podstawie powszechnego, bezpośredniego, równego i tajnego prawa wyborczego.

Po niepowodzeniach wojny rosyjsko-japońskiej Unia rozpoczęła bardziej otwartą kampanię w Rosji, rozprowadzając swoją gazetę i organizując „liberalne bankiety”, podczas których odbywały się przemówienia opozycji i zbierano pieniądze na wspólną sprawę. Na niektórych bankietach żądano zwołania Zgromadzenie Ustawodawczeżądania były bardziej radykalne, gdyż pozostawiały otwartą kwestię, czy Rosja powinna być monarchią, czy republiką.

Chociaż Unia Wyzwolenia pozostała ruchem liberalnym i sprzeciwiała się przemocy jako sposobowi zmiany reżimu, warunki, w jakich musiała działać, zmusiły ją, chcąc nie chcąc, do zbliżenia się do rewolucyjnych partii socjalistycznych. W październiku 1904 r. w Paryżu Unia przeprowadziła konsultacje z tymi stronami. Wszyscy obecni zgodzili się na wspólne działanie na rzecz wspólnych celów, którymi na tym etapie było zniesienie autokracji i powołanie demokratycznie wybranego zgromadzenia ustawodawczego odpowiedzialnego za powoływanie rządu.

W ten sposób liberałowie znaleźli się w tym samym szeregu z rewolucjonistami, społeczeństwo z robotnikami i chłopami, a umiarkowani z terrorystami. Bezkrytyczne mieszanie poglądy polityczne i metody były kontynuowane bardzo 1905. Mimo wszystkich różnic wszyscy zgodzili się, że najważniejszym priorytetem jest pozbycie się autokracji. Działacze Zemstwa zaczęli domagać się demokratycznie wybranego parlamentu, a następnie – choć nie wszyscy – Zgromadzenia Ustawodawczego wraz z Oswobożdieniem, głosząc hasło „Na lewicy nie ma wrogów!” Przykładem tego polimorfizmu była „Unia Związków”, utworzona w maju 1905 r. w celu zjednoczenia kampanii politycznych związków zawodowych. Składała się głównie ze stowarzyszeń artystycznych, a także jednego związku robotniczego i dwóch małych grup aktywistów. W jej skład wchodzili profesorowie, nauczycielki, prawnicy, lekarze, inżynierowie, dziennikarze, farmaceuci, lekarze weterynarii, księgowi, kolejarze i pracownicy powiatu, Towarzystwo na rzecz Równości Kobiet i Stowarzyszenie na rzecz Równości Żydów.

Okoliczności powstania „Unii Związków” nadały rosyjskiemu ruchowi liberalnemu radykalizm, a nawet ducha rewolucyjnego, co zabarwiło późniejszą działalność polityczną i uniemożliwiło osiągnięcie owocnych stosunków roboczych nawet z reformistycznym rządem zaangażowanym we współpracę z Dumą. Następnie tendencja ta uległa dalszemu wzmocnieniu w wyniku wyborów do I Dumy, podczas których liberalny elektorat pokazał swój radykalny charakter.

Sztandarem rosyjskiego liberalizmu była konstytucyjna partia demokratyczna, założona w październiku 1905 roku pod przewodnictwem P. N. Milukowa, profesora historii Rosji na Uniwersytecie Moskiewskim. Ta ciężka nazwa odzwierciedlała fakt, że ton nadawali profesorowie i prawnicy, ale wkrótce została potocznie skrócona do „kadetów”. Od samego początku była to partia realna, posiadająca sieć oddziałów na terenie prowincji, której członkowie prowadzili działalność propagandową wśród ludności i regularnie organizowali zjazdy, które ustalały politykę organizacji. Mimo to kadeci nigdy nie zostali formalnie zalegalizowani przez reżim, ponieważ odmówili potępienia rewolucyjnego terroryzmu.

Na pierwszych dwóch kongresach nowa partia odrzucił manifest październikowy jako niewystarczający i wezwał do ustanowienia prawdziwej „monarchii konstytucyjno-parlamentarnej” opartej na wyborach powszechnych. Program obejmował przymusowe wyobcowanie ziemi obszarniczej (za rekompensatą) i jej rozdzielenie wśród bezrolnych chłopów; zastąpienie podatków pośrednich progresywnymi podatkami dochodowymi; gwarancja praw obywatelskich; wprowadzenie powszechnej, bezpłatnej i obowiązkowej edukacji podstawowej; ustanowienie ośmiogodzinnego dnia pracy i ubezpieczenia pracowników; jak również samostanowienia dla wszystkich narodów imperium.

Nie mając prawie żadnego doświadczenia w odpowiedzialności politycznej, poglądy społeczeństwa zawsze skłaniały się w stronę radykalizmu. Niemniej jednak wśród właścicieli ziemskich i burżuazji handlowej znaczna mniejszość uważała program kadetów za buntowniczy i mający na celu bardziej podważenie porządku społecznego niż jego zachowanie. Ci bardziej konserwatywni liberałowie założyli Unię 17 października, której przywódcą był A. I. Guczkow, moskiewski przedsiębiorca z rodziny staroobrzędowców. Oktobryści podzielali wiele poglądów kadetów, uważali się jednak za umiarkowanych reformatorów i kładli główny nacisk na wzmacnianie państwa i własności prywatnej. Jak sama nazwa wskazuje, oktobryści nie twierdzili, że tak jest partia polityczna i postrzegali siebie jako związek grupy polityczne zjednoczeni wspólnymi problemami. W przeciwieństwie do kadetów odrzucali i potępiali terroryzm rewolucyjny oraz akceptowali porządek polityczny przewidziany w Manifeście Październikowym, sprzeciwiali się żądaniom przymusowej alienacji ziem obszarniczych i opowiadali się za utrzymaniem jedności imperium nawet ze szkodą dla interesów grup etnicznych .

Ze wszystkimi rozbieżnościami poglądy polityczne Generalnie opinia publiczna była zgodna, że ​​po październikowym manifeście będą dalsze próby brutalne obalenie rządów są nieuzasadnione i nie należy ich wspierać. Tym samym reżimowi udało się osiągnąć swój cel i podzielić swoich przeciwników. Większość robotników i chłopów oraz, oczywiście, partie socjalistyczne pozostały niezadowolone z ustępstw poczynionych przez rząd i były gotowe do dalszej przemocy. Nawet liberałowie i miłująca pokój Partia Kadetów nie znalazła sił, aby potępić tę przemoc: czując naciski z dołu, Kadeci nie mogli porzucić hasła „Na lewicy nie ma wrogów!”