Do pozbycia się jakich wad Mahomet zachęcał ludzi? Moralny charakter Mahometa i jego prorocze twierdzenia

Wszyscy prorocy, począwszy od przodka ludzkości Adama (alaihis salaam), a skończywszy na pieczęci proroków Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam), wzywali ludzi do uznania tych samych poglądów religijnych. Oznacza to przede wszystkim wiarę w wyjątkowość Allaha i nieuznawanie żadnej innej mocy poza Nim. W islamie nazywa się totawhid. Koran mówi tak:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ اِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ

اِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ

„Nie wysłaliśmy przed wami ani jednego posłańca, który by w nim nie zaszczepił: «Nie ma boga oprócz Mnie». Więc czcij Mnie.”

Przed nadejściem islamu mieszkańcy Półwysep Arabski uwierzyli w Allaha, ale stali się politeistami, ponieważ wraz z Panem zaczęli czcić innych bogów. W ten sposób popadli w wielki błąd. A zachowanie Arabów tłumaczono faktem, że w ten sposób zamierzali osiągnąć bliskość Allaha i wierzyli, że wstawiają się za nimi inni bogowie. Wszechmogący Stwórca w Koranie zwraca naszą uwagę właśnie na te okoliczności, ponieważ oznaki politeistów i bałwochwalców były następujące:

„Jeśli ich zapytasz: „Kto stworzył niebiosa i ziemię i poddał swojej mocy słońce i księżyc?” - z pewnością odpowiedzą: „Allah”. Ale jak bardzo się odwrócili [od wiary w Jedynego Boga, gdy Go rozpoznali]”.

"O tak! Szczera wiara [może być] tylko w Allaha. A ci, którzy oprócz Niego uznawali innych patronów, [twierdzili]: „Oddajemy im cześć tylko po to, aby jak najbardziej przybliżyli nas do Allaha”. Allah rozsądzi między nimi, gdzie sobie zaprzeczają. Zaprawdę, Allah nie będzie prowadził kłamców i niewiernych na prostą ścieżkę!”

Allah powiedział: „Nie oddawajcie czci dwóm bogom, gdyż On jest Bogiem Jedynym. I po prostu bójcie się Mnie.”

W tych wersetach Pan żąda od ludzi, aby całkowicie pozbyli się wszelkich błędnych poglądów i wyznawali właściwą i prawdziwą religię. Prorok Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) został wysłany przez Proroka do najbardziej nieświadomych plemion Arabii, a jego misją było zwalczanie błędnych przekonań. Ponadto miał uczyć ludzi prawdy religijnej i uczyć właściwej doktryny.

Tawhid- to składanie świadectwa wiary „La ilaha illa Allah” (nie ma Boga poza Allahem) i życie z głęboką świadomością wyjątkowości Stwórcy. Przede wszystkim jednak musimy pomóc ludziom pozbyć się błędnych poglądów. Pierwszą rzeczą, którą mówimy wypowiadając świadectwo wiary, jest „La”, czyli zaprzeczenie i to jest warunek wstępny zrozumienia prawdziwego tawhid. Dlatego Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) rozpoczął od tego swoją misję. A gdy tylko „zniszczył” wszystkich bogów i bożków i pomógł ludziom „wyrzucić ich” z serc i dusz, stopniowo zaczął „kiełkować nasiona” „illa Allah”.

Podstawa tawhid jest jasno wyrażona w surze „Ikhlyas”. Ta sura jest również nazywana „Sura Tavhida”.

„Powiedz: „On jest Allahem – Jedynym; Tylko Allah jest wieczny, wszelkie potrzeby są Mu obce, ale my potrzebujemy tylko Jego. On nie rodzi i nie rodzi się. Jest niepowtarzalny i nieporównywalny (nie ma niczego, co mogłoby ogarnąć nasze spojrzenie lub ziemska wiedza).”

Inna sura szczegółowo wyjaśnia doktrynę islamu:

„Powiedz: «Kto jest Panem niebios i Panem ziemi?»
(W odpowiedzi) powiedz: „Allah!”

« On jest stwórcą nieba i ziemi! Jak może mieć dziecko, skoro nie miał żony, [jeśli] stworzył wszystko i wie wszystko?

„To jest Allah, wasz Pan. Nie ma Boga poza Nim, stwórcą wszystkich rzeczy. Oddawajcie mu zatem cześć, bo On jest władcą wszystkiego”.

Następny werset stwierdza, że ​​tylko On jest jedynym Panem rozległego Wszechświata.

„I zaprawdę, Allah szczypie (w celu wyrośnięcia pędu) zarówno ziarno (jakiegokolwiek zboża), jak i nasienie (owocu palmy daktylowej). Wydobywa życie z umarłych (ciała), z głębin żywych powoduje śmierć. To jest Allah! I jak głupi jesteście (że odsuwacie się od Jego Prawdy)! On przecina (niebo) o świcie i wyznacza noc na odpoczynek, a słońce i księżyc na śledzenie czasu. Taka jest instytucja Tego, który jest mądry i potężny ponad miarę. On jest Tym, który umieścił gwiazdy (dla twoich potrzeb), aby cię prowadziły, gdy ciemność (zapadnie) na lądzie lub morzu. W ten sposób wyjaśniamy Nasze znaki tym, w których żyje wiedza. To On wskrzesił Cię z jednej duszy, umieszczając Cię początkowo w lędźwiach męża, a następnie w bezpiecznym łonie jego żony. W ten sposób wyjaśniamy Nasze znaki tym, którzy mają zrozumienie. On jest Tym, który spuszcza dla was wodę z nieba.”

Jak wynika z treści powyższych wersetów, Wszechmogący Allah skupia się na Swojej nieograniczonej mocy.

Oprócz tego nie powinniśmy zapominać, że wiara w proroków, którzy przekazują ludziom Boskie przesłania, jest również jednym z głównych postanowień religii, ponieważ druga część szahady (świadectwa wiary) składa się ze słów „Mahomet Rasulullah” (Mahomet jest Wysłannikiem Allaha). Inną ważną cechą wielokrotnie podkreślaną w Koranie jest wiara w proroctwa Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam).

Ale poza tym różne wersety Koranu przekazują także inne podstawy wiary. Jest to wiara w proroków, w Boskie księgi, w anioły, wiara w przeznaczenie i wiara w koniec świata.

Przez dwadzieścia trzy lata Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) niestrudzenie przekazywał boskie objawienia i uczył ludzi podstaw wiary. A najbardziej niezwykłe jest to, że wszyscy jego współpracownicy bez wątpienia mu ufali, wierzyli w jego wybranie i nieomylność. Przecież każdy wie, że bardzo trudno jest pozbyć się przekonań i poglądów wpojonych w dzieciństwie. Trudno pozbyć się zwyczajów i tradycji, przyzwyczajeń i obyczajów, kultury i sposobu życia.

Wiadomo, że Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) poczynił dość poważne uwagi niektórym towarzyszom, którzy nie mogli od razu zrozumieć istoty islamu - nauk tawhid, lub nie mogli rozstać się z niektórymi starymi poglądami. Przykładem są pewne wydarzenia, które miały miejsce za życia Proroka Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam). Podczas kampanii przeciwko Hunainowi muzułmanie natknęli się na drzewo zwane „Zati Anwat”. Poganie przywiązywali do tego drzewa szczególne cechy i uważali je za święte. Dlatego zawsze wieszali swoją broń na gałęziach tego drzewa. Niektórzy towarzysze zwrócili się do Proroka Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam) z prośbą:

- O Wysłanniku Allaha! Czy mógłbyś wybrać dla nas drzewo, abyśmy jako poganie mogli zawiesić na nim swój sprzęt?

Słysząc tę ​​prośbę, Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) wykrzyknął:

- Subhanallah! Jest to bardzo podobne do prośby, którą Żydzi skierowali do proroka Mojżesza: „Musa, zbuduj nam Boga podobnego do tego, jakiego mają ci ludzie!” Przysięgam na Allaha, w którego woli jest moja dusza, swoim zachowaniem pokazujesz, że nadal podążasz śladami ludu, który żył dawno temu.

- O Wysłanniku Allaha! Jesteś godny czci!

Jednak Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) ostro go odrzucił:

- W żadnym wypadku nie próbuj tego robić!

Według Jubaira bin Muta’ nich (radiyallahu anhu), pewnego dnia pewien Beduin przyszedł do Proroka (sallallahu alayhi wa sallam) i przedstawił następującą prośbę:

- O Wysłanniku Allaha! Nasi ludzie są w trudnej sytuacji i są w ogromnej potrzebie. Wielu ludzi zginęło. Zwierzęta upadły. Módlcie się do Allaha, aby zesłał na nas deszcz. Prosimy o Twoje wstawiennictwo przed Allahem i prosimy o wstawiennictwo Allaha przed Tobą!

W odpowiedzi Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) wykrzyknął z oburzeniem:

- Biada wam! Czy w ogóle rozumiesz znaczenie tego, o co teraz prosisz? Subhanallah!

Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) powtarzał słowo „Subhanallah” tak często, że wszyscy obecni tutaj towarzysze zaniepokoili się. Następnie powiedział do Beduina:

- Biada wam! Pamiętajcie, Allah nigdy nie jest orędownikiem przed zwykłym śmiertelnikiem! Bo On jest ponad wszystkim!

Słowa Beduina „Prosimy Boga o wstawiennictwo za wami” są błędne z punktu widzenia doktryny islamu. Shafaat (wstawiennictwo) jest zwykle używane jako sposób na uzyskanie miłosierdzia Allaha. Aby osiągnąć Jego miłosierdzie, możesz prosić ze względu na proroków, ale aby zasłużyć na miłosierdzie Proroka Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam), w żadnym wypadku nie powinieneś prosić o to Pana. Ponieważ jest to zasadniczo sprzeczne z naukami islamu. Żadne stworzenie nie może być wyższe ani potężniejsze od Allaha, więc używanie Boga jako orędownika przed kimkolwiek nie wchodzi w rachubę. W historii ludzkości nie jest znany żaden fakt, jakoby którykolwiek z proroków tak twierdził. Wszyscy powiedzieli jedno: „Jesteśmy zwykłymi śmiertelnikami i naszym zadaniem jest jedynie przekazywanie Boskich orędzi”. Jest to powiedziane w Koranie w następujący sposób:

„Nie jest właściwe, aby osoba, której Allah dał Księgę, mądrość i proroctwo (nawoływała) do ludzi, zwracała się do nich: „Wy czcicie mnie zamiast Allaha!” Przeciwko! (powinien powiedzieć): „Bądź oddany Allahowi. Przecież uczysz (innych) tej Księgi i próbujesz zrozumieć jej Prawdę”.

Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) przede wszystkim starał się oczyścić społeczeństwo z różnego rodzaju błędów. Zaniepokojony tym, poprosił Pana, aby przeklął tych Żydów i chrześcijan, którzy uczynili groby proroków miejscami kultu. Nawet w stosunku do siebie prosił towarzyszy, aby nie przekraczali granic i nie wywyższali go nadmiernie.

Istnieje również inne ostrzeżenie Proroka Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam), które poczynił w odniesieniu do etiopskich chrześcijan:

„Kiedy wśród nich umierał jeden ze sprawiedliwych, zwykle nad jego grobem budowano kościół, a na jego ścianach malowano portrety świętego. W Dniu Sądu ci ludzie poniosą najcięższą karę”.

Z drugiej strony Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) zmienił imiona niektórych towarzyszy, ponieważ przypominały one pogańskie wierzenia i zwyczaje. Na przykład: imiona Abduluzza (niewolnik Uzzy) i Abdushshams (niewolnik Słońca) zastąpił imionami Abdullah (niewolnik Allaha) i Abdurrahman (niewolnik Miłosiernego). Imię żeńskie Asiya (wbrew prawu) zostało zastąpione imieniem Jamila (piękna).

Wraz z tym Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) usunął niektóre słowa sprzeczne z naukami islamu z zaklęć używanych w czasach dżahilijji i pozwolił towarzyszom używać ich do leczenia niektórych chorób. Awf bin Malik (radhiyallahu anhu) powiedział, co następuje:

„Przed przyjęciem islamu odmawialiśmy specjalne zaklęcia nad chorymi. Pewnego dnia Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) zapytał nas:

– Pokaż mi te zaklęcia! Jeśli nie zawierają heretyckich stwierdzeń, można je wykorzystać.

Umair (niech Allah będzie z niego zadowolony) opowiedział następującą historię:

„Kiedyś przeczytałem przed Mahometem (sallallahu alayhi wa sallam) zaklęcie, którego zwykle używałem w leczeniu pacjentów psychicznie. Polecił mi usunąć z tekstu pewne wyrażenia. Pozostałą część kazał zachować, czyli pozwolił na leczenie chorych”.

Rukia - uzdrawianie chorych za pomocą niektórych zaklęć i modlitw. Zgodnie z naukami islamu ludzi można leczyć zaklęciami, ale pod warunkiem: nie powinny zawierać słów, które przypisują Allahowi partnerów i sieją wątpliwości co do mocy Pana. Następnie zaczęto używać niektórych wersetów Koranu i poszczególnych zaklęć przeciwko złemu oku oraz w celu ochrony przed złymi ludźmi i duchami. Jak wspomniano w jednej z ksiąg, Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) zobaczył pożółkłą dziewczynę w domu swojej żony Ummah Salamy i rozkazał otaczającym go osobom:

„Ta dziewczyna została oszukana. Więc przeczytaj coś na ten temat!”

Inny raport mówi, że Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) aprobował recytację Sury Fatihah nad chorymi.

Chciałbym jednak zauważyć, że stosując jakiekolwiek metody leczenia, niech to będzie lekarstwo, nawet czytanie zaklęć, nigdy nie należy zapominać, że uzdrowienie i zbawienie zależą wyłącznie od woli Allaha Wszechmogącego. Czasami zapominając o tym, mówimy, że pomogło to czy tamto lekarstwo; takie myślenie jest rażącym błędem. Niestety, dzisiaj wielu ludzi, porzuciwszy instrukcje Proroka Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam), bardziej skłania się ku tym metodom leczenia, które stosowano przed rozprzestrzenianiem się islamu. Zwłaszcza w dzisiejszych czasach wiele osób udaje się do różnego rodzaju uzdrowicieli i uzdrowicieli, uważając ich za wielkich czarodziejów, którzy mają moc wyleczenia każdej choroby, a nawet przyniesienia szczęścia i powodzenia. Ale wielu z nich to zwykli szarlatani, dążący wyłącznie do samolubnych celów i nie gardzący czerpaniem korzyści z nieszczęścia innych. Jedno jest oczywiste: wykorzystując ludzką ignorancję i brak podstawowej wiedzy w sprawach religijnych, ci „złodzieje autostrad” próbują zamienić jasną ścieżkę islamu w źródło zysku. Jest tylko jeden skuteczny sposób na wybawienie od tej plagi - jest to ciągłe studiowanie przepisów i przepisów religijnych, studiowanie podstaw doktryny islamu.

Jak przekazuje Prorok (sallallahu alayhi wa sallam), na świecie jest siedem grzechów głównych, które pod względem społecznym, moralnym i psychologicznym prowadzą społeczeństwo do upadku i rozczarowania, siejąc wrogość i nienawiść. Pierwsza z nich to przypisywanie partnerów Allahowi, a druga to czary. Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział:

– Unikaj siedmiu grzechów głównych!

Towarzysze zapytali:

- O Wysłanniku Allaha! Jakie są te grzechy?

W odpowiedzi Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) stwierdził, co następuje:

- Łączenie partnerów z Allahem, uprawianie czarów, zabijanie niewinnej osoby, angażowanie się w lichwę, wykorzystywanie majątku sieroty (w drodze podstępu lub w niewłaściwy sposób), opuszczanie pola bitwy bez pozwolenia i oskarżanie cnotliwej kobiety o cudzołóstwo.

Jak wynika z tego hadisu, praktykowanie czarów, a nawet chodzenie do czarownika w islamie uważane jest za działania zakazane. A jeśli ktoś wierzy, że został oczarowany lub uszkodzony, zamiast udać się do jakiegoś szarlatana, powinien raczej zanosić modlitwy do Allaha, rozdawać jałmużnę w miarę możliwości i wykonywać inne pobożne uczynki. Oczywiście, jeśli taki istnieje uczeni ludzie, znanego ze swego prawego postępowania i głębokiej wiedzy religijnej, wtedy możesz zwrócić się do niego o pomoc.

Ponadto Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) starał się wykorzenić inny rodzaj błędnych poglądów – przekonanie, że niektórzy ludzie mają zdolność posiadania informacji o nieznanym lub wiedzy o przyszłości. Dlatego zdaniem naukowców wiara wróżbitom i nadawcom oraz zwracanie się do nich o pomoc to jeden z powodów, który prowadzi człowieka w otchłań złudzeń, a nawet niewiary. Jak powiedział Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam):

„Jeśli ktoś pójdzie do wróżki lub wróżki i uwierzy w to, co mówią, swoim czynem pokaże, że odrzuca to, co mi zostało objawione (Koran)”.

Szlachetna żona Proroka (sallallahu alayhi wa sallam) Aisza (radiyallahu anha) powiedziała, co następuje:

„Niektórzy ludzie przychodzili do Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam) i pytali o przepowiednie wróżbitów. On odpowiedział:

– Wszystko, co zgłaszają, jest kłamstwem!

Jednakże sprzeciwili się:

- O Wysłanniku Allaha! Ale czasami stwierdzenia wróżbitów okazują się prawdziwe i rzeczywiście się spełniają.

Na co Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) odpowiedział:

– Informacje, które okazują się prawdziwe, są kradzione aniołom przez dżiny i przekazywane ich przyjaciołom wróżkom. A oni z kolei mieszają sto fałszywych z jednym prawdziwym słowem (i przedstawiają je ludziom).

W tym przypadku, jak widzimy, Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) przede wszystkim podkreśla fałszywość informacji przekazywanych przez wróżbitów, ale jednocześnie zauważa, że ​​czasami mówią oni prawdę. Ponadto Koran donosi o kradzieży pewnych informacji przez dżiny i demony. Koran mówi również, że po rozprzestrzenieniu się islamu na planetę wszystkie możliwości kradzieży wiedzy ukrytej przed ludźmi zostały już dawno zablokowane. Wszechmogący Allah nakazuje, co następuje:

„Zaprawdę, pokryliśmy niebiosa najbliżej ziemi dekoracjami z gwiazd (dla piękna), a także dla ochrony przed każdym zbuntowanym szaitanem, tak że nie mogli słuchać Najwyższego Zgromadzenia (świętych) i zostali wypędzeni ze wszystkich strony, wypędzeni i wydali karę bolesną. Oprócz tych, którzy coś kradną, ściga ich oślepiające światło (spadających gwiazd) płonące ogniem”.

Uczeni interpretatorzy Koranu, wyjaśniając znaczenie tych wersetów, argumentowali, że dżiny i szaitanie kradli informacje z nieba jeszcze zanim Prorokowi Mahometowi (sallallahu alayhi wa sallam) powierzono misję proroctwa. Ale kiedy został prorokiem, dostęp do tajemnej wiedzy o przyszłości został zablokowany. Dlatego Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział, że wszystkie informacje zwykle podawane przez wróżbitów i wróżbitów są niewiarygodne i opierają się na domysłach i fabrykacjach.

W przypadku opisanym przez Ibn Abbasa (radiyallahu anhuma) omawiany temat został ujawniony w następujący sposób:

„Wcześniej dżiny udawały się do nieba i słuchały Boskich objawień. A gdy tylko usłyszeli jedno słowo, dodali do niego dziewięćdziesiąt dziewięć kolejnych. Jedno słowo było prawdą, a reszta była fałszywa. A kiedy Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) został wybrany na Proroka, z woli Allaha, kiedy dżiny i szaitanie zbliżyli się do sfery niebieskiej, zaczęły w nich strzelać płonące węgle. Poinformowali o tym szaitana, gdyż dżinn nie napotkał wcześniej żadnych przeszkód. Szaitan powiedział do demonów:

– Stało się to z jakiegoś powodu. W rezultacie na ziemi miało miejsce jakieś doniosłe wydarzenie!

Następnie wysłał swoje sługi na ziemię, na którą się natknęliProrok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) w momencie, gdy odprawiał modlitwę w Mekce pomiędzy dwiema górami. Dżiny natychmiast wróciły do ​​Iblisa i opowiedziały o tym, co widziały. On zadeklarował:

– To jest właśnie to doniosłe wydarzenie, które wydarzyło się na ziemi.

Najwyraźniej znaczenie zakazu uprawiania czarów i wróżenia przez religijne nakazy islamu tłumaczy się faktem, że takie święte stworzenie, jakim jest osoba, korzystając z wolnej woli danej mu przez Allaha, zaczyna angażować się w bezwartościowych i szkodliwych działaniach. Ale człowiek sam ma swobodę wyboru własnego przeznaczenia i w konsekwencji tego wyboru zasługuje na karę lub nagrodę poprzez własne działania. Ponadto zakaz takiej działalności blokuje drogę wykorzystywania naiwności i niewiedzy ludzi do egoistycznych celów. Oznacza to, że zakaz ten chroni prawa i godność ludzi, którzy z powodu własnej głupoty wpadają w sieci rodzimych astrologów i wróżek, którzy sądząc po ich słowach, mogą nawet zmienić losy i przynieść szczęście.

Z drugiej strony wyjaśnianie rodzajów błędów religijnych i oparcie się na wersetach Koranu „Nie będziesz wymyślał innych bogów równych Jemu” nasi uczeni twierdzą, że obok jawnego uchylania się istnieje także utajony uchylanie się. Dzięki ukrytej formie uchylania się ludzie nie czczą bożków i obrazów, ale uważają niektóre istoty za równe Bogu lub obdarzają kogoś Boskimi cechami i właściwościami. W przypadku tego rodzaju uchylania się, niezależnie od tego, w jaki sposób ludzie czczą Allaha, w każdej chwili istnieje niebezpieczeństwo przebóstwiania określonej istoty. Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) ostrzegł swoich towarzyszy przed taką możliwością.

Zayd bin Khalid al-Juhani (radhiyallahu anhu) opowiedział następującą historię:

„Podczas podróży do Hudaybiyah w nocy zaczął padać deszcz. Rano Mahomet(sallallahu alayhi wa sallam) sam prowadził poranną modlitwę. Po zakończeniu modlitwy Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) zwrócił się do swoich towarzyszy, powiedział:

– Czy wiesz, co nakazał Pan?

Obecni odpowiedzieli:

– Allah i Jego Wysłannik wiedzą najlepiej!

Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) na to powiedział:

- Allah Wszechmogący nakazał, co następuje: „Z powodu deszczu, który spadł, niektórzy z moich sług uwierzyli Mi, Aniektórzy popadli w niewiarę. Ci, którzy powiedzieli: „Tej nocy, dzięki miłosierdziu Allaha, padał deszcz”, uwierzyli Mi. Dobrze A ci, którzy mówili: „Dzięki sprzyjającemu ułożeniu gwiazd, w nocy spadł deszcz”, popadli w kufr (niewiarę), ponieważ wierzyli w ciała niebieskie. Z powodu deszczu jedni uwierzyli, inni stracili wiarę”.

Jak wskazano w hadisach, wszystkie wydarzenia zachodzące we wszechświecie zachodzą zgodnie z wolą Allaha. Dlatego wszystkie zjawiska naturalne (deszcz, śnieg, zimno, lato, upał itp.) należy uważać za wolę Pana. Ale niestety, gdy tylko nastąpi jakieś zdarzenie lub nagle przydarzy się komuś coś nieprzyjemnego, ludzie ze swojej niewiedzy uważają, że przyczyną tego, co się wydarzyło, są inne, śmiertelne i ziemskie istoty. Na przykład czasami niektórzy ludzie mówią: „Och, przyjacielu! Jestem ci wdzięczny za uratowanie mi życia!” lub „Jeśli Allah i ty tego sobie życzysz!” Zdarza się, że po wyzdrowieniu inne osoby mówią: „Gdyby nie ten lekarz, już dawno byłbym na tamtym świecie!” Wszystkie te stwierdzenia są rodzajem uchylania się i jeśli ktoś wierzy w to całym sercem i podnosi to do rangi określonego systemu wierzeń, może to prowadzić do niewiary. Ibn Abbas, mówiąc o ukrytym uchylaniu się, zauważył, że „to uchylanie się jest bardziej niewidoczne niż ślad mrówki pełzającej po czarnym kamieniu w środku nocy”.

Poza tym czasami ludzie, zagubieni w różnych problemach i znajdujący się w wirze życiowych prób, zaczynają przywiązywać strzępy do drzew, skał, czy w miejscach pochówku świętych sprawiedliwych. Niektórzy ludzie zapalają świece lub składają ofiary ze zwierząt. Wszystko to jest formą uchylania się od grzechu, który jest najstraszniejszym grzechem.

Oddawanie czci i szlachetne czyny dokonywane w celu popisywania się są również klasyfikowane jako rodzaje ukrytego uchylania się, gdyż Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) uważał, że kult wykonywany ostrożniej i sumiennie, gdy ludzie to widzą, jest przejawem ukrytego uchylania się.

Poniższy hadis Proroka (sallallahu alayhi wa sallam) zwraca uwagę ludzi właśnie na tę okoliczność.

„Najbardziej martwi mnie zachowanie moich wyznawców, którzy w przyszłości będą kojarzyć partnerów z Allahem. Nie mam przez to na myśli, że będą czcić słońce, księżyc czy bożki. „Obawiam się, że wierni zaczną czynić dobre uczynki nie ze względu na Allaha, ale po to, aby zwrócić na siebie uwagę ludzi”.

W Dniu Sądu tacy ludzie zostaną sami ze swoimi czynami i nie odniosą żadnej korzyści ze swoich czynów. Pewnego razu Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział swoim towarzyszom, co następuje:

„Najbardziej boję się tego, że zaczniesz popadać w drobne uchylania się”.

Zdziwieni towarzysze zapytali:

- O Wysłanniku Allaha! Jak rozumiesz „mały szirk”?

Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) dał następującą odpowiedź:

– Mały szirk to riya. Kiedy w Dniu Sądu każdy zostanie nagrodzony według swoich zasług, Allah nakaże temu, który wykonał riya: „Idź do tych, dla których dopuściłeś się pewnych czynów. Być może otrzymasz od nich nagrodę za swoje czyny?

W związku z naszym tematem chcielibyśmy przytoczyć inny hadis Proroka (sallallahu alayhi wa sallam).

Prorok Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam) powiedział, co następuje:

„W Dniu Sądu pierwszą osobą wezwaną do odpowiedzi będzie ta, która zginęła w bitwie. Kiedy pojawi się przed Allahem, przypomni się mu o dobrodziejstwach otrzymanych w ciągu jego życia i uzna je. Allah zapyta:

-Co z nimi zrobiłeś?

-Walczyłem na Twojej drodze i poległem jako męczennik.

Allah odpowie:

-Kłamiesz. Nie walczyliście dla Mnie. Walczyłeś, żeby ludzie uważali Cię za odważnego i tak Cię nazywali.

I na rozkaz Allaha zaciągną go do piekła.

Jednym z pierwszych, który zostanie pociągnięty do odpowiedzialności w Dniu Sądu, będzie ten, który nauczał Koranu, pojmował różne nauki i nauczał innych. Allah przypomni mu o dobrodziejstwach otrzymanych za jego życia, a on je rozpozna. Wtedy Allah zapyta:

– Jak wykorzystałeś tę wiedzę?

Właśnie taką rolę twierdzi założyciel religii islamskiej, Mahomet (Abu al-Qasim Muhammad ibn ‘Abd Allah ibn Abd al-Muttalib). Według muzułmanów „Prorok Muhammad, niech spoczywa w pokoju, jest najlepszym dziełem Allaha Wszechmogącego. Nasz Prorok ma wiele wyjątkowych cech, które odróżniają Go od innych stworzeń, ale tylko Allah Wszechmogący zna prawdziwą wyższość Mahometa, niech spoczywa w pokoju.” W oficjalnej biografii założyciela islamu – „Sire” Ibn Hishama – arabski prorok nazywany jest „najlepszym z najlepszych synów Adama”.

Niemniej jednak sam Mahomet, według pierwotnych źródeł islamskich, nie rościł sobie pretensji do całkowitej znajomości woli Bożej oraz własnej bezgrzeszności i doskonałości moralnej. Dlatego nawet w islamskiej interpretacji kryteriów prawdziwego proroka istnieje pewien problem z Mahometem. Dlatego, aby uniknąć niepotrzebnych nieporozumień, zwróćmy się do dowodów z tekstów tradycji islamskich i samego Koranu.

Święta księga dla muzułmanów świadczy, że Mahomet odpowiedział swoim towarzyszom, że nie wie, „co się stanie ze mną i z wami” (K. 46, 9). Arabski prorok także miał dwuznaczny stosunek do otrzymanych objawień. Oznajmił, że nie zna tego, co niewidzialne (por. K. 6, 50), stawiając się tym samym w całkowicie niezręcznej sytuacji, co radykalnie oddalało go od proroków Starego Testamentu. Takie okoliczności zbliżyły go do arabskich pogańskich szamanów-kahinów, których wiedza całkowicie zależała od tego, co otrzymywali w ten moment w wyniku ich „proroczych” transów.

Wystarczy podać tutaj kilka przykładów z biografii założyciela islamu – „Sira” Ibn Hishama. Wiemy na przykład o fałszywych nadziejach Mahometa przed bitwą pod Uhud (625), kiedy to „miał dobry sen”, po którym muzułmanie ponieśli druzgocącą klęskę, a on sam islamski prorok zranić się. Wiadomo także o strachu założyciela islamu przed oblężeniem Medyny przez pogańskich Mekkanów (bitwa pod rowem w 627 r.), kiedy nie był on pewien zwycięstwa swoich zwolenników i odczuwał strach jednak dzięki fortyfikacjom (był to wykopany rów), miasto nigdy nie zostało zdobyte.

Taka sytuacja z osobą podającą się za proroka Bożego wyraźnie stawia pod znakiem zapytania jego doświadczenie duchowe. Prawdziwi prorocy Boga, natchnieni z góry Duchem Świętym, znali wolę Bożą i przekazywali ją swoim słuchaczom, bez względu na okoliczności, a także zaletę lub niekorzyść zajmowanego stanowiska. Wystarczy przypomnieć historię izraelskiego króla Achaba i proroka Micheasza, syna Imbelaiusa, który przepowiedział jego klęskę, choć wszyscy nadworni prorocy przepowiadali zwycięstwo, a sam Micheasz został uwięziony za niewłaściwe słowa (patrz:). Albo historia żydowskiego króla Ezechiasza, który nawet nie miał nadziei przeciwstawić się asyryjskiemu królowi Sennacherybowi, który oblegał Jerozolimę, mimo to prorok Izajasz przepowiedział mu zwycięstwo: Anioł Pański uderzył sto osiemdziesiąt pięć tysięcy w oblegającą armię i oblężenie zostało zniesione (patrz:).

Pomimo wszystkich znakomitych epitetów kierowanych pod adresem Mahometa, sam Koran zawiera dowody na daleki od idealnego stan moralny arabskiego kaznodziei monoteizmu i brak w nim jakichkolwiek zmian moralnych na skutek komunikowania się z Bogiem i działalności kaznodziejskiej, co także poddaje w wątpliwość prawdziwość doświadczenia religijnego Mahometa. Szczególnie w Koranie znajdują się takie słowa dotyczące arabskiego proroka: „aby Allah odpuścił wam grzechy, które były przedtem i które będą później…” (K. 48, 2). Trzeba powiedzieć, że założyciel islamu i wszyscy uczestnicy pierwszej muzułmańskiej bitwy - bitwy pod Badr (624) obiecał przebaczenie wszystkich grzechów, w tym przyszłych. Według arabskiego proroka Allah powiedział o nich: „Róbcie, co chcecie – przebaczam wam!” .

Taki pogląd na grzech i posługę proroczą jest zasadniczo sprzeczny z biblijnym Objawieniem. Co więcej, już w Starym Testamencie świętość jako przeciwieństwo grzechu jest wymogiem nie tylko dla proroków, ale także dla całego ludu Bożego (patrz np.:). Prorok Samuela ze Starego Testamentu świadczy przed ludem i Bogiem, że po powołaniu do proroctwa nie popełnił żadnego grzechu i obiecuje: i ja też nie pozwolę sobie zgrzeszyć przed Panem (). Według słów proroka Izajasza grzechy powodują podział między człowiekiem a Bogiem, przez co Pan nie przyjmuje modlitw grzeszników: Ale wasze winy spowodowały podział między wami a waszym Bogiem, a wasze grzechy odwracają Jego oblicze z dala od ciebie, aby nie słyszeć (). W konsekwencji grzesznik nie może usłyszeć głosu Boga, to znaczy nie może być żadnych proroczych objawień od Boga dla grzesznika. Świadczy o tym doświadczenie powołania do proroctwa przez samego Izajasza, gdy przed wysłaniem do głoszenia zostaje w wizji symbolicznie oczyszczony z grzechu (patrz:).

Prawdopodobnie najbardziej szczegółowo o postawie Boga wobec grzechu pisze prorok Ezechiel: A bezbożny, jeśli odwróci się od wszystkich swoich grzechów, które popełnił, będzie przestrzegał wszystkich ustaw Mou i będzie postępował zgodnie z prawem i sprawiedliwie, będzie żył i nie umrze . Nie będą mu wspominane wszystkie jego zbrodnie, których się dopuścił, ale dzięki sprawiedliwości, którą czyni, będzie żył. Czy chcę śmierci niegodziwców? mówi Pan Bóg. Czy nie oznacza to, że odwróci się od swoich dróg i będzie żył? A sprawiedliwy, jeśli odstąpi od swojej sprawiedliwości i postąpi nieprawo, czy będzie żył wszystkie te obrzydliwości, które popełnia bezbożny? Wszystkie jego dobre uczynki, których dokonał, nie zostaną zapamiętane; za swoją winę, którą popełnia, i za swoje grzechy, w których grzeszy, umrze ().

Stary Testament zna przypadki, gdy prorocy zgrzeszyli przed Bogiem, tutaj można przywołać historie z życia Dawida i Salomona, ale i dla nich Pan nie zrobił wyjątku. Wiemy, jak prorok i król Dawid pokutowali (patrz np.:; itd.), ale Pan nie pozostawił go bez kary (patrz np.: ). Pismo Święte mówi to samo o Salomonie (patrz: i).

Jeśli sięgniemy do Objawienia Nowego Testamentu, które świadczy o zupełnie nowej jakości relacji Boga z człowiekiem w wyniku Odkupienia, które otrzymaliśmy przez Pana Jezusa Chrystusa (patrz np.:), to twierdzenia Mahometa o komunikowaniu się z Bogiem stać się jeszcze bardziej wątpliwe. Przecież według najbliższego i umiłowanego ucznia Chrystusa, apostoła Jana Teologa, każdy, kto popełnia grzech, jest z diabła, ponieważ diabeł pierwszy zgrzeszył. Z tego powodu pojawił się Syn Boży, aby zniszczyć dzieła diabła ().

Zatem na mocy duchowych narodzin do życia wiecznego poprzez wejście w człowiek, przy pomocy mocy Bożej – łaski Ducha Świętego – może przeciwstawić się grzechowi i nie może grzeszyć (patrz np.: ;). Wiemy, że każdy, kto narodził się z Boga, nie grzeszy; ale ten, który się narodził z Boga, zachowuje siebie, a zły go nie dotyka ().

W tym miejscu wypadałoby zwrócić się do tradycji muzułmańskiej, która mówi o wyjątkowej różnicy między Jezusem Chrystusem a Dziewicą Maryją od wszystkich innych przedstawicieli rodzaju ludzkiego. Według słów przypisywanych Mahometowi: „Nie ma ani jednego z synów Adama, z wyjątkiem Marii i jej syna, którego diabeł nie mógłby dotknąć przy urodzeniu, a dziecko głośno krzyczy od tego dotyku”. Innymi słowy, niektóre źródła muzułmańskie zawierają bardzo niejasne idee, które przybliżają część tradycji islamskiej do chrześcijańskiej doktryny o grzechu pierworodnym, chociaż w islamie jako takim nie ma takiego dogmatu. Faktycznie uznaje się, że Jezus Chrystus i Dziewica Maryja są wolni od wpływu złego ducha na nich, czego nie można powiedzieć o samym Mahomecie.

Bardzo wyraźnie mówią o tym wydarzenia związane z otrzymaniem wersetów 19–21 53. sury Koranu („AnNajm” – „Gwiazda”). Kiedy sytuacja Mahometa w Mekce stała się bardzo trudna, zdecydował się on na kompromis z pogańską elitę plemienia Kurajszytów i ogłosił trzy pogańskie boginie al-Lat, al-Uzza i Manat „szlachetnymi orędownikami przed Allahem”.

Okoliczności tej transakcji podają Ibn Saad i Tabari, podczas której doszło do pojednania walczących stron i ich udziału we wspólnych modlitwach. Według tradycji islamskiej podobna historia miała miejsce w związku z tym, że zły włożył te słowa w usta Mahometa i podobno następnego dnia anioł Jibril zganił go za ten czyn, po czym uwiedziony prorok cofnął swoje słowa i zastąpił te wersety z tymi, które obecnie istnieją w Koranie. W najbardziej muzułmańskim Pismo Święte echa tego wydarzenia zachowały się: są na przykład następujące wersety: „Nie wysłaliśmy przed wami takiego posłańca ani proroka, aby szatan nie wrzucił swoich do czytania, gdy będzie czytał objawienie” (K. 22.52; por.: K. 6.112) oraz „jeśli dotknie cię obsesja szatana, uciekaj się do ochrony Allaha” (Q. 41:36).

Fakt takiej władzy złego nad założycielem islamu i wypowiedzenie fałszywego objawienia przez Mahometa wyraźnie stawia pod znakiem zapytania nie tylko czystość moralną samego założyciela islamu, ale także boskie pochodzenie Koranu. Zostało to bardzo dobrze zrozumiane przez późniejszych autorów muzułmańskich, którzy wymyślali różne prawdopodobne preteksty, aby usprawiedliwić Mahometa, lub całkowicie ignorowali i zaprzeczali temu wydarzeniu. Jednak świeccy badacze islamu dość dobrze przestudiowali tę historię za pomocą objawień i ich zdaniem są one bezdyskusyjne. Według naukowców A.E. Krymsky i O.G. Bolszakowa minęło sporo czasu od objawienia Mahometa o boskości pogańskich bogiń, podczas którego muzułmańskim uchodźcom udało się nawet wrócić z Etiopii, dowiedziawszy się o fakcie pojednania założyciela islamu z Mekkańczykami. Ibn Hisham donosi także o powrocie towarzyszy arabskiego proroka do Mekki: według jego zeznań łączna liczba tych, którzy powrócili, wyniosła 33 osoby.

Z punktu widzenia Objawienia biblijnego, z którym rzekomo łączy się islam, wszelkie uznanie bogów innych niż Ten, którego widzimy u Mahometa, jest oznaką fałszywego proroka, którego Pismo Święte wzywa do uśmiercenia (patrz: ). Należy także zwrócić uwagę na duchową niewrażliwość i niedoskonałość arabskiego proroka, który najwyraźniej nie wiedział, jak określić charakter duchowego wpływu na niego: czy pochodził on od Boga, czy od diabła. Jednak o takich przeżyciach mówi się dużo w ortodoksyjnej literaturze ascetycznej, na przykład przez mnicha († 355). Według tego świętego ascety duchowe wizje świętych mają zawsze łagodny charakter i wywołują w duszy radość, pogodę ducha i spokój myśli. Jeśli niektórzy ludzie wpadają w strach przed pojawieniem się dobrych Aniołów, to ci, którzy pojawiają się w tym samym momencie, niszczą ten strach swoją miłością (patrz: ;). Inwazji złych duchów zawsze towarzyszy hałas, zamieszanie i groźba śmierci. Dlaczego w duszy natychmiast pojawia się strach, zamieszanie, zamieszanie myśli, przygnębienie, śmiertelny strach itp.?

Nawiasem mówiąc, Mahomet doświadczył bardzo podobnych nieprzyjemnych stanów podczas swojego proroczego powołania. Dusiła go nieznana istota, utożsamiana później w tradycji islamskiej z aniołem Jibrilem, prorok islamu poczuł strach – jego serce drżało ze strachu, odczuwał napięcie i próbował uciec od dręczących go wizji (Bukhari 3 i 3). 4). Był okres, kiedy „objawienia” przestały się pojawiać i zdaniem A.E. Krymski, aspirujący „prorok”, był nawet bliski samobójstwa. Świadczy o tym kilka wariantów hadisów w tradycji muzułmańskiej. Przykładowo, według al-Zuhriego, po przeżyciu przerażenia wywołanego pierwszym pojawieniem się pewnej istoty duchowej, gdy zjawiska te na chwilę ustały, przyszły założyciel religii arabskiej miał ochotę rzucić się z górskiego urwiska i dopiero nowy Uratowało go od tego pojawienie się dziwnego ducha.

Na podstawie powyższych faktów i porównania obrazu Mahometa z prorokami Boga Starego Testamentu można stwierdzić, że twierdzenia arabskiego głosiciela monoteizmu o autentycznej służbie proroczej nie wytrzymują krytyki. Dla tych, którzy znają Biblię, oczywiste jest, że twierdzenia Mahometa, że ​​Bóg przebaczy swojemu prorokowi grzechy, które popełnił w przyszłości, są wątpliwe i fałszywe. Co więcej, moralna niedoskonałość arabskiego proroka jest oczywista nawet dla niedoświadczonego czytelnika.

Możesz na przykład rozważyć znane historie, związany z życiem rodzinnym Mahometa w okresie jego działalności w Medynie. Pierwszym odejściem od dotychczasowego ascetycznego stylu życia było małżeństwo islamskiego proroka z najmłodszą córką Abu Bakra, Aiszą. Porozumienie w sprawie poślubienia tej bardzo małej dziewczynki zostało osiągnięte w Mekce, gdy Aisza miała zaledwie sześć lat. Samo małżeństwo „proroka” miało miejsce, gdy dziewczynka miała zaledwie dziewięć lat, a pan młody przekroczył pięćdziesiątkę (Bukhari 1515). Nawet dla bardzo niepohamowanych Arabów takie zachowanie było niezwykłe. Jak zauważa profesor O. G. Bolszakow, „takie wczesne spiski były powszechne, ale trudno powiedzieć, czy małżeństwo z dziewięcioletnią dziewczynką było powszechne”.

W tym okresie jego życia liczba żon „Wysłannika Allaha” stale rosła, a jego małżeństwu z ósmą żoną towarzyszyły nieprzyjemne okoliczności. Faktem jest, że piękna Zainab bint-Jakhsh była żoną wyzwoleńca i adoptowanym synem Muhammada Zayda bin al-Haritha. Dowiedziawszy się, że jego przybrany ojciec podziwiał urodę Zainab, jego adoptowany syn rozwiódł się z nią, a Mahomet natychmiast otrzymał „objawienie” zezwalające na to wątpliwe małżeństwo.

Jednak w tak delikatnej sprawie założyciel islamu wykazał się niezwykłą pomysłowością i wcześniej przygotował grunt pod realizację tak wątpliwego z moralnego punktu widzenia przedsięwzięcia. Aby usprawiedliwić rozwód swojego adoptowanego syna, Mahomet poinformował go dzień wcześniej, że rzekomo podczas tzw. cudu „nocnej podróży” (izra) widział w raju dziewczynę o ciemnoczerwonych ustach (należy założyć, że guria), w którym zidentyfikował swoją żonę Zaydę. A zaledwie dzień wcześniej prorok Arabów przyszedł do domu Zayda, ale nie zastał go w domu, ale rozmawiał z jego żoną, której uroda bardzo go urzekła. Po takiej argumentacji adoptowany syn założyciela islamu po prostu nie mógł powstrzymać się od rozwodu z żoną. Potem nastąpiło zwodnicze objawienie w Koranie (patrz: K. 33, 37).

W ten sposób A.E. opisuje historię objawienia. Krymski: „Pewnego razu, będąc blisko Aiszy, doświadczył zwykłego napadu swego proroczego szału; budząc się, uśmiechnął się i powiedział: „Pozwólcie im iść i powiedzieć Zainab, że Allah dał mi ją za żonę”. Takie zachowanie „największego ze wszystkich proroków” oburzyło Arabów, gdyż nawet według ówczesnych wyobrażeń było to czynem skandalicznym, równoznacznym z poślubieniem własnej synowej, czyli kazirodztwem (Biblia wyraźnie potępia takie akt (patrz:)). Przecież towarzysze „proroka” pamiętali, że sam Mahomet publicznie ogłosił Zaida swoim synem przed Kaabą, a sam adoptowany syn nadal nosił imię Zaid bin Muhammad, a przywódca muzułmański był czasami nazywany imieniem jego syn Abu Zaid.

Oburzenie muzułmanów było także poważne, ponieważ całkiem niedawno sam Mahomet w swoich „objawieniach” otrzymanych od Allaha i kazaniach mówił o niedopuszczalności poślubiania żon swoich synów i sam postępował wbrew jego naukom. Sytuację uratowało w samą porę i zaskakująco trafnie kolejne „objawienie”: „Więc powiedziałeś temu, któremu Allah okazał miłosierdzie i któremu ty sam okazałeś miłosierdzie (Zaydowi, synowi Harisy): „Trzymaj swoją żonę z wy i bójcie się Allaha.” Ukryliście w swojej duszy to, co Allah chciał wyjaśnić, i baliście się ludzi, chociaż Allah zasługuje na więcej, niż wy się Go boicie. Kiedy Zeid (w innej wymowie Zayd D.P.) zaspokoił z nią swoje pragnienie (odbył z nią stosunek płciowy lub się z nią rozwiódł), poślubiliśmy was z nią, aby wierzący nie czuli żadnego wstydu z powodu żon swoich adoptowanych synów po tym, jak zaspokajają nimi swoje pragnienia. Rozkaz Allaha z pewnością zostanie spełniony!” (K. 33, 37). Aby nie było dalszych nieporozumień z Zaydem, wyjaśniono: „Mahomet nie jest ojcem żadnego z waszych mężów, ale jest posłańcem Allaha i pieczęcią proroków (lub ostatnim z proroków). Allah wie o wszystkim” (K. 37, 40).

Ze względu na gwałtowny wzrost haremu „proroka” w tym okresie nieuchronnie doszło w nim do dość ostrych konfliktów. Mówi nam o tym również tradycja muzułmańska. Podczas krótkiej nieobecności jednej ze swoich żon, Hafsy, Mahomet związał się w jej domu z koptyjską pokojówką Mariatą i został zaskoczony na miejscu zbrodni przez swoją oficjalną żonę. Legalna żona była oburzona: „Hej, Wysłanniku Allaha! Co to jest - w moim domu i na moim łóżku?! Na co przestraszony „prorok” przysiągł, że nigdy nie zbliży się do służącej w zamian za milczenie Hafsy. Nie milczała jednak i opowiedziała Aishy tę nieprzyjemną historię.

Wszystkie te kłótnie wewnątrzrodzinne znajdują odzwierciedlenie w odwiecznym Koranie, gdzie ponownie, w samą porę, aby zadowolić Mahometa, jego bardzo niewygodna przysięga dotycząca nielegalnego związku ze służącą zostaje anulowana: „O Proroku! Dlaczego zabraniacie sobie tego, na co pozwolił wam Allah, próbując zadowolić wasze żony? Allah jest Przebaczający, Litościwy. 2. Allah przygotował dla ciebie sposób na uwolnienie się od ślubów. Allah jest twoim Patronem. On jest Wiedzący, Mądry. 3. Zatem Prorok uwierzył w tajemnicę jednej ze swoich żon. Kiedy ona to opowiedziała i Allah mu to objawił, on ujawnił część tego, a drugą ukrył. Zapytała: „Kto ci o tym powiedział?” Powiedział: „Wiedzący, Wszechwiedzący powiedział mi”. 4. Jeśli oboje pokutujecie przed Allahem, wasze serca już się odwróciły. Jeśli zaczniecie się wzajemnie wspierać przeciwko niemu, Allah go ochroni, a Jibril (Gabriel) i prawi wierzący są jego przyjaciółmi. A poza tym aniołowie mu pomagają. 5. Jeśli się z wami rozwiedzie, jego Pan może zastąpić was żonami, które będą lepsze od was i będą muzułmankami, wierzącymi, uległymi, pokutującymi, czcicielkami, poszczącymi, zarówno żonatymi, jak i dziewicami” (Pyt. 66: 1-5) (tłumaczenie O. G. Bolszakowa).

Tego typu „rewelacje” świeccy badacze uznają albo za skutek świadomego pisania, albo za jeden z objawów choroby neuropsychicznej, która zdaniem A.E. Krymskiego, jeden z jego przejawów jest zwiększony aktywność seksualna.

Między innymi w historie rodzinne W tym okresie Mahomet również okazał się osobą dość zazdrosną. W Medynie dom założyciela islamu stał się miejscem, do którego próbowali dotrzeć jego zwolennicy, co sprawiało mu nie tylko codzienne niedogodności. Dlatego też w wyniku kolejnego „objawienia” obowiązuje zakaz pojawiania się żon „proroka” przed gośćmi bez zakrywania twarzy oraz pouczenie, że nawet po śmierci przywódcy muzułmańskiego nikt nie będzie zdobyć żony (K. 33,53).

Trzeba powiedzieć, że sprawy serca „proroka” i związane z nimi „objawienia” wzbudziły sceptycyzm nawet w kręgu Mahometa. Wiadomo, że miłość „proroka” rozciągała się nie tylko na jego legalne żony i konkubiny, ale także na kobiety, które zgodziły się zawrzeć z nim tzw. małżeństwo „tymczasowe” (muta) (por. K. 4, 24). Co więcej, sam „Wysłannik Allaha” odwoływał się w takich przypadkach do „objawienia” Allaha, które dogadzało jego namiętności: „Również każda wierząca kobieta, która oddaje się Prorokowi, jeśli Prorok chce ją poślubić…” ( K. 33, 50). Któregoś dnia, słysząc te słowa od Mahometa, jego ukochana żona Aisza, oburzona takim zachowaniem, powiedziała mu wprost: „Twój Pan spieszy się, aby zadowolić twoje pożądliwości”. Po tym incydencie Mahomet próbował zatrzymać swoje konkubiny i tymczasowe żony w domach innych ludzi i nie wprowadzać ich do haremu.

Należy powiedzieć, że pogańska praktyka tymczasowych małżeństw, uświęcona autorytetem Koranu i działaniami Mahometa, była czasami stosowana przez założyciela islamu podczas pielgrzymek do Mekki. Ta osobliwość w życiu religijnym wczesnego islamu skłoniła nawet jednego badacza do nie do końca prawidłowego porównania tego zwyczaju z prostytucją świątynną. Jednak, jak zauważają badacze, ogromna liczba hadisów wskazuje, że „prorok” nie tylko uznał tę metodę faktycznej legalizacji prostytucji, ale nawet ją zalecał.

Takie nakazy religijne już wtedy oburzyły wielu wyznawców islamu, ale legenda zawiera wyraźne dowody przemawiające za taką praktyką. Jeden z hadisów, datowany na Jabira bin Abdullaha al-Ansariego, mówi, że przybywający „prorok” zalecił muzułmanom zebranie się na odprawienie hadżdż, aby porzucić swoje zakazy i cieszyć się kobietami. Wywołało to protest jego zwolenników, gdyż wydawało się bardzo niewłaściwe, aby przyszli pielgrzymi „stosowali się z kobietami w przeddzień wyjazdu na górę Arafat”. Następnie, zwracając się do tłumu, Mahomet powiedział: „Wiecie, że z was wszystkich jestem najbardziej bogobojny, najbardziej prawdomówny i najbardziej religijny. Ja również porzuciłbym te zakazy, gdybym nie przyniósł ze sobą ofiary... Wtedy lud zrobił, co im powiedziano.

Jednak taka „pobożność” była tak dysharmonijna nawet z prymitywnymi arabskimi poglądami na życie religijne, że już za czasów drugiego „sprawiedliwego” kalifa Omara zniesiono muta. Tradycja islamska przynosi nam argumentację kalifa, która z jednej strony faktycznie kwestionuje nieomylność i autorytet Mahometa, z drugiej zaś ukazuje arbitralność nowych przywódców muzułmańskich. Muslim w swoim zbiorze hadisów (as-Sahih) cytuje następujące słowa Omara: „Wiem dobrze, że Prorok i jego towarzysze to zrobili; Nie podoba mi się to, że najpierw bawili się w chłodzie cienia (z kobietami – D. 77.), a potem odprawiali obrzędy pielgrzymkowe…”

Należy powiedzieć, że sami muzułmanie rozumieją brzydotę takiego zachowania założyciela islamu. Dlatego stosunkowo życie rodzinne Mahomet wymyśla różnego rodzaju wyjaśnienia, które mogłyby go usprawiedliwić w obliczu uczciwej krytyki. Jednak naszym zdaniem wszelkie tego typu przeprosiny okazują się bardzo kruche, a czasem nawet fałszywe, jeśli spróbujemy abstrahować od argumentów muzułmańskich i przetestować je na prawdziwym materiale historycznym.

Tradycja muzułmańska potwierdza nasze wątpliwości co do moralności założyciela religii arabskiej. Na przykład w ciągu swojego życia Mahomet często czytał modlitwę, w której prosił Allaha o przebaczenie swoich grzechów, które popełnił, w tym umyślnie, co nie wskazuje na jakąkolwiek przemianę moralną założyciela islamu w wyniku otrzymania przez niego „Koranu” objawienia” (Bukhari 1991). Inny hadis z podobną modlitwą Mahometa brzmi jeszcze bardziej dwuznacznie, ponieważ oprócz próśb o przebaczenie grzechów i nadużyć w życiu osobistym znajduje się prośba o przebaczenie „prorokowi” wszystkiego, „co pochodzi ode mnie (w formę, która Ci się nie podoba). Czy to nie tutaj, także uczeni islamscy, znaleźli uzasadnienie dla swoich wniosków na temat świadomego komponowania objawień przez arabskiego proroka, zwłaszcza w okresie jego działalności w Medynie?

Jako przykład możemy przytoczyć jedną historię, która ukazuje nam jeden z procesów powstawania objawień Mahometa. W 630 roku, po nieudanym oblężeniu miasta Taif, Mahomet został zmuszony do podjęcia negocjacji z mieszkańcami miasta na nie do końca korzystnych dla niego warunkach. Handel dotyczył głównie kwestii religijnych: parlamentarzyści zgodzili się na przejście na islam, jeśli pozwolono im zatrzymać swojego idola Allata przez kolejne trzy lata. W efekcie udało się uzgodnić następujące warunki: przechowanie bożka na kolejny rok, zwolnienie z podatku religijnego (zakat), nieuczestniczenie w świętej wojnie (dżihad) i opcjonalna modlitwa (salat). Przywódca nowej religii arabskiej wciąż miał wątpliwości, jak muzułmanie zareagują na jego działanie. Jednakże pogańscy wysłannicy powiedzieli mu: „A jeśli Arabowie zapytają cię, dlaczego zawarłeś takie porozumienie, musisz tylko odpowiedzieć: Allah mi tak nakazał”.

Zaskakujące jest, że taki argument nie wywołał oburzenia Mahometa, a ponadto uznał go za całkiem właściwy i przekonujący! Po tym, jak poganie podpowiedzieli Mahometowi lub przypomnieli mu o sposobie usprawiedliwienia jego działań, którego wyraźnie użył wcześniej, prorok Arabów zaczął dyktować swojemu sekretarzowi traktat. Według historyków muzułmańskich dopiero zdecydowana interwencja Omara bin al-Khattaba, który dobył miecza i krzyknął, że posłańcy „zepsuli serce proroka”, uniemożliwiła kompromis z poganami.

O zależności niektórych objawień „posłańca Allaha” od okoliczności zewnętrznych i bezpośredniego otoczenia wiemy już z analizy życia rodzinnego Mahometa. Są jednak i inne epizody: na przykład John Gilchrist wspomina także o poważnym wpływie Omara na arabskiego kaznodzieję, który pisze, że niektóre rady tej osoby bardzo bliskiej założycielowi islamu niemal natychmiast stały się częścią świętego tekstu Koran. Można na przykład przypomnieć jego rolę w otrzymaniu objawienia o noszeniu zasłon przez żony założyciela islamu. Według Aiszy Omar często mówił „prorokowi”: „Zmuszajcie swoje żony do noszenia zasłon”, ale Wysłannik Allaha tego nie zrobił. Któregoś wieczoru z domu wyszła wysoka kobieta, żona proroka Saudy bint Zama, a Omar zwrócił się do niej i powiedział: „Zaprawdę, poznaliśmy cię, Saudo!” Uczynił to, chcąc, aby zesłano objawienie na temat konieczności noszenia zasłony, i Allah rzeczywiście objawił taki werset (K. 24,31; 33,53,59)” (Bukhari 119).

Jest tu oczywisty pewien bardzo niepokojący wzór, o którym należy wspomnieć, aby zrozumieć naturę proroczej misji Mahometa. Według współczesnego biblisty A. Desnickiego jedną ze znaczących różnic między prawdziwym prorokiem Bożym a fałszywym prorokiem jest to, że fałszywy prorok zawsze dostosowuje się do „oczekiwań słuchaczy”. Fałszywy prorok „pracuje na zlecenie i mówi, czego się od niego oczekuje”.

Jednakże tradycja islamska ma tendencję do pomijania lub tuszowania tych znaczących braków w charakterze moralnym i charakterze proroczej posługi założyciela islamu. Jak już powiedziano, różne narracje o Mahomecie pełne są pochwał na temat jego cech i cnót moralnych. Spróbujmy rozważyć i porównać te informacje z tym, co wiemy z Koranu i tradycji islamskiej prawdziwe życie Mahomet.

Jeden z hadisów mówi nam, że z natury Wysłannik Allaha wyróżniał się najlepszym charakterem (Bukhari 1416). Jakie cechy przypisuje się założycielowi islamu? Aby porównanie było wygodne, rozważmy jego najbardziej podstawowe i znane cnoty moralne. Po pierwsze, Mahometowi przypisuje się tak godną pochwały cechę, jak nienawiść do kłamstw: „Najbardziej nienawidził kłamstw”. Wiemy jednak, że Mahomet pozwolił uciekać się do kłamstw, aby zabić swoich przeciwników. Jest to słynny przypadek morderstwa poety Ka’ba ibn al-Ashrafa. W relacji Ibn Hishama Mahomet bezpośrednio zwraca się do swoich zwolenników z konkretnym pytaniem: „Kto rozprawi się z Ibn al-Aszrafem ze względu na mnie?” Co więcej, aby osiągnąć ten niestosowny cel, „Wysłannik Allaha” zdecydowanie pozwala mordercom uciekać się do kłamstw: „Mówcie, co uważacie za stosowne. Możesz to zrobić.” Takich przypadków w biografii kaznodziei religijnego było wiele, zdarzało się, że on sam czasami uciekał się do oszustwa.

Po drugie, muzułmanie piszą, że Mahomet wyróżniał się bardzo życzliwym usposobieniem, nikogo nie przeklinał (Bukhari 1934), nie odpłacał złem za zło, nigdy nie mścił się na przestępcach i przebaczał swoim wrogom. Pomimo tego, że podobne historie można znaleźć w tradycji islamskiej, sporo faktów znamy z biografii arabskiego proroka, kiedy postępował on dokładnie odwrotnie. Ibn Hisham wymienia przypadki, gdy Mahomet osobiście przeklął swoich przeciwników: podczas historii pogańskiego traktatu Kurajszytów przeciwko muzułmanom. Osobiście przeklął swoich pięciu najbardziej aktywnych szyderców – osoby starsze i cieszące się dużym szacunkiem wśród mieszkańców Mekki. Ibn Hisham cytuje nawet słowa przekleństw rzuconych przez Mahometa: „O Boże, oślep go i zabierz mu syna!” . Znany jest przypadek, gdy prorok Arabów w swoich modlitwach przez miesiąc przeklinał niektórych ludzi (Bukhari 515).

Wiemy już, że nie tylko przeklinał niektórych swoich wrogów, ale także organizował przeciwko nim całe wyprawy karne w celu ich zabicia. Czasami islamski prorok działa jeszcze bardziej uwodzicielsko. Jak wynika z jego biografii opracowanej przez Ibn Hishama, Mahomet bezpośrednio dowodził masowa egzekucjaŻydzi z plemienia Banu Qurayza w Medynie. Jednocześnie człowiek, który, jak mówią muzułmanie, przebaczył swoim wrogom, sam osobiście wskazał swoim towarzyszom kolejność represji: „Niech ten a taki uderzy, a ten a ten niech dokończy”. Należy powiedzieć, że zostali zmuszeni do wykonywania rozkazów Mahometa dawni sojusznicy a przyjaciółmi tego żydowskiego plemienia są Auzyci, którzy przeszli na islam.

Trzeba też powiedzieć, że okrucieństwo arabskiego proroka objawiło się także w stosunku do tych, którzy byli już muzułmanami. Wiadomo na przykład, że przygotowując kampanię przeciwko Tabukowi (630 r.), Mahomet nakazał spalenie całego domu z muzułmanami, którzy nie chcieli iść z nim na tę wyprawę wojskową: „Prorok wysłał do nich Talha ibn Ubaydullaha z grupą swoich towarzyszy i nakazał im spalić dom Suwailama wraz z ludem. Talha wykonał rozkaz.”

Wiele wiadomo także o mściwości założyciela islamu. Można na przykład przypomnieć sobie morderstwo przestępców Mahometa, które miało miejsce po pokojowym kapitulacji Mekki w 630 roku. Po zamordowaniu jego wuja Hamzy ibn Abd al-Muttaliba podczas bitwy pod Uhud w 625 r. i kpinach pogan z powodu jego zwłok, człowiek o „doskonałym charakterze”, jak Koran nazywa Mahometa (Q. 68.4), wyraża pragną kpić z trzydziestu zwłok swoich przeciwników.

Jednak najważniejszym dowodem przeciwko cnotom przypisywanym Mahometowi powyżej jest cała sura Koranu „Al-Masad” („Włókna Palmowe”), która w całości poświęcona jest przekleństwu wobec jego wuja Abu Lahaba, który bardzo zirytował głoszenie Mahometa Islam w Mekce (K. 111, 1–5). Doprawdy, jak mocno musiał ogarnąć Mahometa gniew i nienawiść z powodu tych przekleństw, wzywających do uschnięcia rąk tego starca i wpadnięcia w „płonący ogień”, aby pojawił się, jak wierzą muzułmanie, w tym, co wiecznie istnieje u Allaha – w tekście Koranu.

Muzułmanie mówią o skromności „posłańca Allaha”, że starał się unikać sławy, arogancji i dumy, ale wiemy też coś innego: w okresie swego życia w Medynie Mahomet żądał od swoich wyznawców wiary nie tylko w Allaha, ale także w sobie samym ( K. 7.158; 9.54 itd.). Rozkazy muzułmanom wydawane są im nie tylko w imię Allaha, ale także od samego Mahometa (patrz np.: K. 2279), samo imię założyciela islamu jest używane razem i na równi z imieniem Boga (patrz np.: K. 9, 1,3,24,59,63,65 itd.). Znany jest hadis w formie przypowieści, w której „posłaniec Allaha” porównuje się z innymi prorokami Boga i bez zawstydzenia i niepotrzebnej skromności nazywa siebie cegłą, bez której wzniesiony budynek nie będzie wyglądał idealnie (Buchari 1408).

Istnieje wiele historii o arabskim proroku, które mówią o jego miłosierdziu i hojności. Wiadomo jednak, że prawo do rozporządzania łupami wojennymi posiadał Mahomet i często z tego właśnie powodu zapewniał on potrzebującym różne świadczenia. Z drugiej strony, zdaniem Arabów, hojność i gościnność zawsze, także w czasach pogańskich, stanowiły cnoty niezbędne dla nomady. Hojność została wpisana do arabskiego kodeksu honorowego (muruwwa) wraz z męskością, cierpliwością i sprawiedliwością. Dlatego wezwania Mahometa do miłości i jego osobisty przykład jedynie wspierały i potwierdzały dobrze znaną część pogańskiego muruwwy.

Należy także zaznaczyć, że bardzo często takie akty dobroczynności nie wynikały z prawdziwej bezinteresowności, ale miały bardzo konkretny cel – przyciągnięcie nowych wyznawców do islamu. Wystarczy na przykład przytoczyć następujący hadis: „Anas powiedział, że Wysłannik Allaha dał ludziom wszystko, o co prosili, aby przejść na islam. Pewnego dnia przyszedł do niego człowiek i dał mu wiele owiec pasących się [w wąwozie] pomiędzy dwiema górami. Następnie człowiek ten wrócił do swego ludu i powiedział: „O moi współplemieńcy! Przyjmijcie islam, bo Mahomet daje prezenty jak człowiek, który nie boi się potrzeby”. (Ten hadis został przekazany przez muzułmanina).” Podobne przykłady specjalnie ukierunkowanej działalności charytatywnej lub, jak przyznaje Ibn Khiip, rozdawania prezentów najbardziej szanowanym osobom w swoim narodzie, aby zyskać ich przychylność i nakłonić ich do przejścia na islam, były praktykowane dość często.

Współcześni apologeci islamscy próbują usprawiedliwić założyciela wiary arabskiej, próbując przedstawić oczywiste dowody Koranu (patrz: K. 48,2,40,55; 47,19) na temat grzechów Mahometa jako po prostu „błędy”. Według nich „grzech” konsekwentnie oznacza naruszenie jakiejkolwiek normy Prawa Bożego, sprzeciw wobec woli Bożej, czyn niemoralny karalny przez Boga. W języku arabskim wyraża się to słowem „izm”…. Ale w powyższym wersecie Koranu (mówimy o ο K. 48, 2, - D.P.) nie jest to „izm”, ale słowo „zanb”, jego znaczenie jest bliższe pojęciu „błądu”, które może również być niesiony przez całkowicie neutralny charakter moralny”.

Ale czy naprawdę arabskiemu prorokowi można przypisać tylko neutralne błędy? Praktyka pokazuje: argumentów autorów islamskich nie należy nigdy brać na wiarę bez poważnej weryfikacji. Po pierwsze, wszystkie główne tłumaczenia rosyjskie mówią nam konkretnie o grzechach Mahometa, a nie o błędach w danych wersetach. Przeniesienie tych fragmentów w tekście po prostu jako „błędy” spotyka się w niektórych przekładach Koranu na języki obce, które mają charakter wyraźnie misyjny, np. język angielski Abdullaha Yusufa Ali.

Po drugie, tłumaczenie arabskiego słowa „zanb” jako „błąd” nie jest głównym tłumaczeniem jego znaczenia. „Wielki słownik arabsko-rosyjski” opracowany przez słynnego rosyjskiego arabistę profesora H.K. Baranow podaje następujące tłumaczenia słowa „zanb”: 1) grzech; 2) wino; 3) niewłaściwe postępowanie; przestępczość.

Jak widzimy, tylko w trzecim znaczeniu tego słowa mówimy o „niewłaściwym postępowaniu”, ale nie o moralnie neutralnym, ponieważ jego znaczenie jest doprecyzowane - „przestępczość”. Mówi o tym także „Arabsko-rosyjski słownik Koranu i hadisów” opracowany przez profesora V.F. Girgas. Co więcej, V.F. Girgas wskazuje „izm” jako synonim słowa „zanb”, czyli niemoralnego czynu karalnego przez Boga.

Wreszcie, jeśli spojrzymy na tekst oryginalnego źródła, zobaczymy, że wszystkie argumenty muzułmanów są przeznaczone dla tych, którzy nie znają lub nie chcą mieć do czynienia z arabskim tekstem Koranu. Sprawdzanie tekstu arabskiego daje nam ciekawe rezultaty. Rzeczywiście, bardzo często słowo „izm” jest używane do określenia grzechu w źródle islamskim, ale jest wiele miejsc, gdzie grzeszny czyn potępiony przez Allaha jest przekazywany terminem „zanb”.

Spójrzmy na niektóre z najbardziej uderzających miejsc, w których używa się słowa „zanb”, co chcą nam przedstawić jako „neutralne opіbku”. W Sura Al Imran (Rodzina Imrana) wierzący proszą Allaha, aby przebaczył im ich grzechy i uchronił ich od męki w ogniu (Q. 3:16). Tekst Sury Al-Maida (Posiłek) mówi nam, że to za grzechy wyrażone poprzez termin „zanb” Allah grozi karą niegodziwych (K. 5, 49; Abdullah Yusuf Ali używa tutaj do przetłumaczenia tego termin angielskie słowo przestępczość). To właśnie za te grzechy („zanb”), które, jak wyjaśnia Koran, polegały na odrzuceniu znaków Allaha, faraon i jego rodzina zostali ukarani utonięciem. Sura „Al-Anfal” („Ofiara”) nazywa rodzinę faraona bezprawną z powodu tych grzechów (K. 8, 52,54) (w A. Yu. Ali - zbrodnie). Według arabskiego tekstu Sury „Ghafir” („Przebaczenie”) męka grzeszników w piekle następuje z powodu niewiary w Allaha i politeizmu, to znaczy za te grzechy, które chytrze jesteśmy zachęcani do uznania za neutralne błędy - „zanb” (K. 40,1 0 -12). A sura „Al-Mulk” („Moc”) mówi, że grzechem („zanb”; Q. 67.11) mieszkańców piekielnych mąk będzie to, że odrzucili posłańców Allaha (w tym Mahometa), uważali ich za kłamców i nie nie przyjmować ich napomnień, czego również nie można uznać za błąd neutralny z punktu widzenia islamu (K. 67:9-11).

Oprócz oczywistej próby wprowadzenia czytelników w błąd, apologeci muzułmańscy starają się załagodzić islamskie wyobrażenia na temat grzechu, które są oczywiste i nie do przyjęcia z punktu widzenia ewangelicznego nauczania osób wychowanych w tradycjach kultury chrześcijańskiej. Według autorytatywnego specjalisty w dziedzinie filozofii i literatury arabskiej A.V. Smirnowa bezgrzeszność Mahometa z punktu widzenia doktryny islamskiej tłumaczy się nie wynikiem jakichkolwiek szczególnych cech jego osobowości, ale faktem, że „Bóg przebaczył mu wszystkie jego przeszłe i możliwe grzechy; innymi słowy, rezultatem nie jest gwarancja ochrony przed popełnianiem grzechów, ale świadomość przebaczenia”.

Właśnie o takim rozumieniu bezgrzeszności świadczy przypadek, który Muhammad Ibn Hiipam cytuje w swojej biografii. W przeddzień decydującej kampanii przeciwko Mekce w 630 r. jeden ze zwolenników nowej wiary arabskiej i uczestnik pierwszej bitwy muzułmanów z poganami, Khatib ibn Abu Baltaa, został zdemaskowany jako szpieg pogańskiej Mekki ze względu na możliwe zagrożenie na życie swoich bliskich. Jednak wobec propozycji Omara ibn al-Khattaba, by odciąć głowę szpiegowi, Mahomet sprzeciwił się: „Skąd wiesz, Omarze, może Allah widział już uczestników bitwy pod Badr i powiedział: „Rób, co chcesz – ja wybaczam ci!"

Należy stwierdzić, że w świetle islamskiego nauczania o moralności i wstawiennictwie (shafaa) Mahometa za jego wyznawcami na ostatecznym sądzie Allaha, każdy grzech muzułmanina może zostać przebaczony, z wyjątkiem przejścia na inną wiarę. Świadczy o tym Koran, owoc poetyckiej i religijnej twórczości arabskiego kaznodziei: „Zaprawdę, Allah nie przebacza, gdy złączą się z Nim partnerzy, lecz odpuszcza wszelkie inne grzechy, komu chce” (K. 4:48). ).

Dla osoby, która dotkliwie odczuwa niedoskonałość tego świata i ma nadzieję na najwyższą sprawiedliwość dla każdego, kto wyrządził zło i nie przyniósł za to szczerej skruchy, takie poglądy mogą być kuszące. Nie ma wątpliwości, że wśród tych, którym ostatecznie ułaskawiono i nagrodzono islamski raj, znajdą się wszyscy islamscy terroryści, przestępcy, mordercy niewinnych dzieci w mieście Biesłan, sadyści tacy jak były władca Ugandy, kanibal Idi Amin itp. Jak widzimy , poglądy moralne założyciela religii pozostawiają niezatarty ślad zarówno w doktrynie, jak i ideałach moralnych samego systemu religijnego.

Mamy zatem podstawy wierzyć, że charakter moralny założyciela religii arabskiej nie jest przykładem doskonałości. Można to w szczególności ocenić na podstawie analizy praktyk modlitewnych jego wyznawców. Na przykład proszenie Allaha o błogosławieństwo dla Mahometa i wszystkich jego potomków wydaje się dziwne, jeśli samego „proroka” uważa się za błogosławieństwo dla całego świata. W niektórych modlitwach, wymieniając imię Mahometa, dodaje się słowa „as, nad którymi niech będzie pokój”, co według niektórych byłych muzułmanów wskazuje na brak prawdopodobnie najważniejszej przymiotu sprawiedliwego człowieka – pokoju Bożego od świata założyciel religii arabskiej.

Brak pokoju Bożego w duszy człowieka, który twierdzi, że ma jakieś doświadczenie duchowe, według († 1867), wskazuje na brak szczerej czystości. Zdaniem tego świętego Sobór, pokój Boży jest działaniem i owocem Ducha Świętego i „nabywszy w sobie pokój Boży, jest zdolny do innej ostatecznej błogości: samozadowolenia z wytrwania, z radością znoszenia wyrzutów, oszczerstw, wygnań i innych nieszczęść”, co tak było w przypadku Mahometa, zwłaszcza w jego życiu w okresie Medyny, tego nie obserwujemy.

Dlatego tylko naiwność i niemal całkowita nieznajomość Objawienia ewangelicznego może wyjaśnić następujące słowa osoby podającej się za „posłańca Allaha”: „Ze wszystkich ludzi najbliższy jestem synowi Marii (to znaczy Jezusowi Chrystusowi). - D.P.)” (Bukhari 1371). Najprawdopodobniej najbardziej dokładny opis gdyż moralność arabskiego proroka to słowa pewnego wiarygodnego hadisu: „Jego moralnością był Koran” (muzułmanin), to znaczy moralność Mahometa odpowiadała dwudziestotrzyletniemu owocowi jego własnych poszukiwań religijnych i refleksji, co zostało wyrażone w pismach świętych muzułmanów.

Oprócz wszystkich powyższych można również zapoznać się z notatką akademika I.Yu. Kraczkowskiego do cytowanego powyżej 37. wersetu 33. sury („Hostia”), związanego z małżeństwem Mahometa z jego synową. W swoim komentarzu nasz słynny domowy arabista zauważa, że ​​werset ten jest przeszkodą w przedstawianiu muzułmańskiej doktryny o nieomylności Mahometa (izm).

Wniosek

Jak widać, prawdziwe historie z życia założyciela islamu stoją w sprzeczności z ogromną liczbą stwierdzeń wychwalających doskonałości Mahometa, jakie spotykamy w literaturze muzułmańskiej. Uważna analiza zarówno samego Koranu, jak i tradycji islamskich (hadisów) pokazuje, że tak ważny i istotny postulat doktryny muzułmańskiej o moralnej wyższości i doskonałości przodka nowej religii arabskiej okazuje się nie do utrzymania.

Naszym zdaniem tę sytuację wyjaśniają odmienne poglądy na temat moralności i cnoty w światopoglądzie chrześcijańskim i arabsko-islamskim. Dla mieszkańców Półwyspu Arabskiego VI – VII w., kupców, nomadów i wojowników, te cechy Mahometa, o których wiemy z jego biografii, hadisów i Koranu, naprawdę wydawały się rodzajem ideału moralnego i szczytem doskonałość. Kiedy jednak głoszenie islamu wyszło poza granice jego pierwotnego środowiska i zderzyło się z bardziej rozwiniętą cywilizacją i kulturą, z bardziej rozwiniętym systemem religijnym w postaci chrześcijaństwa, walory moralne arabskiego proroka zaczęły wypadać bardzo blado i uwodzicielski nie tylko na tle Ewangelii, ale także w porównaniu z żywotami chrześcijańskich świętych.

Dlatego wizerunek założyciela islamu wymagał zmiany i poprawy. Rozbieżność między faktyczną biografią „posłańca Allaha” a jego wyidealizowanym postrzeganiem w późniejszym islamie najwyraźniej służy jako główny dowód redagowania „życia” Mahometa i wyjaśnia pojawienie się nowych historii go usprawiedliwiających i wychwalających. Tendencja ta przejawia się w tym, że teolodzy muzułmańscy na skutek zaistniałej sytuacji starają się przypisywać Mahometowi właściwości nieomylności i nieomylności już w rozumieniu chrześcijańskim, ale jednocześnie – zdaniem badacza islamu Augusta Mullera „ukrywają większość historii, które z jakiegoś powodu są dla nich wrażliwe”. Warto również zwrócić uwagę na oczywistą łatwość, z jaką zmieniano i redagowano teksty o znaczeniu religijnym, zwłaszcza we wczesnej historii islamu.

Kryterium moralne oceny prawdziwości lub fałszywości misji prorockiej jest najbardziej znaczące i łatwo dostępne dla każdego człowieka, niezależnie od jego wykształcenia teologicznego i przekonań. Każdy człowiek jest obdarzony zmysłem moralnym i świadomością od Boga - jest to integralna część naszej osobowości; głos uczuć moralnych pomaga nam rozpoznać dobro i zło. Bardzo ważne jest, aby sami muzułmanie wierzyli w to samo, uznawali argument moralny za bardzo ważny w udowadnianiu proroczych twierdzeń Mahometa. Jednakże uważna lektura pierwotnych źródeł islamu dostarcza najbardziej przekonujących i poważnych dowodów przeciwko moralnej doskonałości założyciela islamu. Również ze względu na moralny charakter Mahometa chrześcijanie nie mogą uznać jego proroczej misji i nazwać go prawdziwym Wysłannikiem Boga.

Zobacz: Kryteria prawdziwego proroka // http://www.islamreligion.com/ru/articles/202/
W dalszej części tekstu Koranu cytuje się: Koran. Tłumaczenie znaczeń i komentarzy: E.R. Kuliewa. M., 2006. Jeżeli cytowano inaczej, w tekście wskazany jest autor tłumaczenia.
Zobacz: Pitanov V.Yu. Mahomet czy Jezus Chrystus: wybór autorytetu moralnego // http://apologet.orthodox.ru/apologetika/text/tradic_religii/pitanov_muhammad.zip; Maksimov Yu Ortodoksja i islam. M., 2008. s. 109-166. Zobacz e-mail. opcja: http://mission-center.com/islams/maximov2.htm; , kapłan Mahomet. Kim on jest? [Zasoby elektroniczne]. M., 2007. 1 elektron. Hurt dysk (CD-ROM).
Patrz: Sysoev D., ks. Plotki na temat sporu islamsko-chrześcijańskiego // http://mission-center.com/islams/disputl.htm
Muhammad, niech spoczywa w pokoju, jest pieczęcią proroków // http://religion-islam.narod.ru/pages/last_prorok/muhammad.htm
Ibn Hishama. Biografia proroka Mahometa. M., 2005. s. 39.
Zobacz: Petrov S. Muhammad i Koran z punktu widzenia chrześcijańskiego Boskiego Objawienia // http://mission-center.com/islams/petrov.htm. Być może dlatego Mahomet często modlił się o ucieczkę przed ogniem piekielnym i męką grobu (Bukhari 1989. Sahih al-Bukhari. s. 784-785).
Ibn Hishama. Dekret. op. s. 332.
Zobacz: Tamże. Str. 343. Dzieje się tak pomimo faktu, że zgodnie z tradycjami islamskimi – hadisami, podczas tej bitwy Mahometa chroniły dwa anioły – Jibril (Gabriel) i Mikail (Michaił) (patrz: Koran. Tłumaczenie znaczeń i komentarzy E.R. Kulieva M., 2006. Przypis 116. s. 613).
Zobacz: Tamże. Str. 391. A sama śmierć założyciela nowej religii była także konsekwencją jego braku wnikliwości, gdyż próba otrucia Mahometa po zdobyciu oazy Khaybar (628) nie zakończyła się całkowitym niepowodzeniem, jak zwykle piszą muzułmanie o tym. Mahomet nie był w stanie z góry rozpoznać niebezpieczeństwa i wypluł podarowany mu kawałek mięsa dopiero w ostatniej chwili, gdy posmakował trucizny zawartej w jedzeniu, o czym świadczy Ibn Hisham (s. 452–453). Sam Mahomet przyznał, że przyczyną jego choroby było właśnie zatrucie: „Niedawno poczułem, że przecięto mi żyłę główną z powodu jedzenia, które zjadłem… w Khaybar”. W rezultacie sami muzułmanie wierzyli, że ich prorok „umarł śmiercią męczennika, który poległ w wojnie za wiarę”. (Ibn Hisham. Dekret. op. s. 453).
Zobacz także: wiarygodny hadis, który mówi, że Mahomet „otrzymał przebaczenie zarówno przeszłych, jak i przyszłych grzechów” (patrz komentarz 322 // Koran. Tłumaczenie znaczeń i komentarzy E.R. Kuliev. M., 2006. s. 724). Doświadczenie świętych apostołów i chrześcijańskich ascetów pokazuje nam coś przeciwnego. Wystarczy przeczytać np. hymn miłości z Pierwszego Listu apostoła Pawła do Koryntian (rozdz. 13) i porównać z tym, jaki był przyszły apostoł przed nawróceniem (patrz:).
Ibn Hishama. Dekret. op. s. 481.
Legenda głosi, że Salomon pod koniec życia odpokutował za swoje grzechy i otrzymał przebaczenie, o czym świadczy jego Księga Kaznodziei, jakby jego umierający testament (patrz:, archimandryta. Tajemnica zbawienia. M., 2004. P. 73).
Zobacz: Mishkat ul-Masabih. Książka 1. rozdz. 3. (Cyt. za: Zwemer S.M. Christ Among Muslims // http://www.muhammadanism.org/Russian/books/zwemer/moslem_christ_russian.pdf; zobacz także: Ibragim T.K., Efremova N. B. Guide to the Koran // Rezvan E.A. Koran i jego świat, St. Petersburg, 2001. s. 520. (Jeden z istotnych zapisów w Nauczanie chrześcijańskie o grzechu pierworodnym jest świadectwo Biblii o władzy złego ducha nad człowiekiem na skutek nieposłuszeństwa pierwszych rodziców wobec Boga.)
Bolszakow O.G. Historia Khalpfata: w 4 tomach M., 2002. T. 1. s. 79.
Zobacz na przykład: Krymsky A.E. Historia islamu. M., 2003. s. 84-86.
W przypadku chrześcijan sytuacja jest odwrotna: „W chwili przyjścia Pana wróg upadł i osłabły jego siły. Dlatego chociaż nie może nic zrobić, jak dręczyciel, po upadku nie pozostaje w spokoju, lecz grozi, choć tylko słowem” (Antony the Great, St. Teachings / Comp. E. Patrz: Sahih al-Bukhari op., s. 591.
Bolishkov O.G. Dekret. op. T. 1. s. 111. Jednak wszelkie przeszkody w życiu założyciela islamu były zwykle przezwyciężane dzięki objawieniom we właściwym czasie i tak samo było w tym przypadku: zob. Hadith nr 1747 (Sahih al-Bukhari, s. 711 –712).
Zgodnie z tradycją islamską mówimy o tzw. „nocnym przeniesieniu” (isra) Mahometa z jego domu w Mekce do Starotestamentowej Świątyni w Jerozolimie, a następnie jego wzniesieniu się do nieba (miraj). Głównym problemem tego cudu, który znalazł odzwierciedlenie w Koranie (K. 17, 1; por.: 53, 1215), jest to, że sama Starotestamentowa Świątynia Jerozolimska nie istniała wówczas przez pięć wieków, gdyż znajdowała się w 70 r. n.e zniszczył wojska rzymskiego wodza Tytusa. Według tradycji islamskiej cud datuje się na rok 621.
Zobacz: Ibn Hisham. Dekret. op. Str. 171. Musimy założyć, że taki jest pośmiertny los muzułmańskich żon: w islamskim raju przypisuje się im rolę Gurias.
Zobacz: Krymski A. E. Dekret. op. s. 113.
Tam.
Zobacz: Dekret Bolszakowa O. G.. op. T. 1. s. 67.
Zobacz: Tamże. s. 130.
Zobacz: Tamże. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na niewątpliwie późniejsze dodanie w 23 wersecie 4 sury „Kobiety”, które wyraźnie mówi o niedopuszczalności tego rodzaju małżeństwa. „I zakazane są wam wasze matki, wasze córki i wasze siostry… i żony waszych synów, którzy pochodzą z waszych lędźwi… Zaprawdę, Allah jest Przebaczający, Litościwy!” (K. 4, 23). Słowa odnoszące się do synów „z twoich lędźwi” są owocem późniejszych pism samego Mahometa lub redaktorów Koranu, dzięki czemu złagodzono skandalizację tego czynu. Wskazuje na to również czas wymówienia 4. sury - kwiecień-maj 625 - czerwiec 626 (patrz: Koran. M., 1990 / Tłumaczenie i komentarz I. Yu. Krachkovsky'ego. P. 533. Uwaga 1) . Małżeństwo z Zainab miało miejsce w piątym roku Hidżry (627) (patrz: Bolshakov O.G. Op. cit. T. 1. s. 130–131, 252), stąd oburzenie muzułmanów, którzy nie znali jeszcze późniejszego stają się zrozumiałe zmiany redakcyjne w tym objawieniu Koranu (K. 33, 37).
Bolszakow O.G. Dekret. op. T. 1. s. 112–113; Krymsky A.E. Dekret. op. s. 117-118.
Zobacz: Bolshakov O.G. Dekret. op. T. 1. s. 113.
Zobacz: Krymsky A.E. Dekret. op. P. 118. Krymsky A.E. uważał, że Mahomet wpadł w histerię (zob. dz. cyt. s. 61–63). Zobacz także: Islam klasyczny: Encyklopedia. Petersburg, 2005. s. 116.
Tam. Str. 112. Przykłady takiego pożądania można przeczytać w Sira Ibn Hishama (s. 419, 446). Hadis nr 1680 Sahih al-Bukhari opisuje tę sytuację bardziej szczegółowo: Aisza była oburzona, że ​​Mahomet, zgodnie z objawieniem Koranu (K. 33, 51), mógł wejść w relacje intymne z każdą kobietą, która oddaje się „wysłannikowi Allaha”. Po czym ten werset (werset) Koranu został natychmiast uzupełniony nowym „objawieniem”, że w takim pożądliwym zachowaniu arabskiego proroka nie było grzechu. Po czym Aisza wypowiada swoje zdanie: „Widzę, że twój Pan zawsze natychmiast spełnia twoje pragnienia (hawakya)!” (s. 684-685). Arabskie słowo „hava” tłumaczy się jako „miłość, pasja, uzależnienie, zauroczenie” (patrz: Girgas V.F. Arabsko-rosyjski słownik Koranu i hadisów. Kazan, 1881. s. 856). Jednakże podczas tłumaczenia preferowana jest opcja „pasja” (patrz komentarz 2 do hadisów nr 41. 40 hadisów An-Nawawi // http://lib.rus.ec/b/122684/read#t42) .
Zobacz: Tamże. s. 489–490.
Zobacz: Tamże. s. 353.
Zobacz: Jan Drabina, Św. Drabina. M., 1994. S. 88, 92 (słowo 8, 3, 24).
Zobacz: Muhammad ibn Jamil Zitu. Dekret. op.
Co więcej, głębokość wiary muzułmanów zależy od przejawów miłości do samego Mahometa: „Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) powiedział: „Żaden z was nie uwierzy w pełni, dopóki nie będę dla niego bardziej umiłowany niż jego dzieci i jego ojciec i cały lud.” „(por. K. 33, 6). Zobacz: Iman i miłość do Proroka, niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwach // http://www.islam.ni/hutba/iman/. Dlatego też, jak pisze John Gilchrist, na przestrzeni wielu wieków islamu pojawienie się Mahometa urosło „do pozycji Mesjasza i pomimo tego, że wszyscy muzułmanie kategorycznie deklarują, że czczą jedynie Allaha, a ich prorok jest jedynie prawdomównym posłańca, jest całkiem oczywiste, że ma on status obowiązkowego pośrednika między Bogiem a ludźmi” (Gilchrist D. Op. cit. s. 134. Zobacz także: Knysh A.D. al-Insan al-Kamil // Islam: słownik encyklopedyczny. M.
Sahih al-Bukhari. Dekret. op. s. 541.
Cytat Autor: Muhammad ibn Jamsh Zin. Dekret. op.
Zobacz: Koran. 1990 / Tłum. i skomentuj. I. Yu Krachkovsky. Str. 594. Ok. 19.
Najstarsze biografie założyciela islamu, opracowane w I – II wieku naszej ery (VII-VIII w. n.e.), nie dotarły do ​​nas i, jak pisze Agafangel Efimowicz Krymski, „znamy z nich tylko cytaty” (Krymsky A. E. op. op. s. 145). Faktem jest, że Ibn Hisham jest dopiero ostatecznym redaktorem tekstu biografii. Tekst został pierwotnie opracowany przez Ibn Ishaqa (zm. 768), ale kolejny przekaziciel tego tekstu, Ziyad al-Bakkai (zm. 799), znacznie go skrócił. Tekst został ostatecznie skrócony i zredagowany przez Ibn Hishama (zm. 830), który usunął całą starożytną część, materiał kompromitujący Mahometa i „wszystko, co było sprzeczne z Koranem” (patrz: Gainullin N. Przedmowa do tłumaczenia // Ibn Hisham. Biografia Prorok Muhammad M., 2005. s. 10). O próbach usprawiedliwienia i upiększenia życia założyciela islamu zob. np.: Połochow D., prot. Dekret. op. s. 40–52.
Muller A. Historia islamu. Od przedislamskiej historii Arabów do upadku dynastii Abbasydów. M., 2006. s. 105.

Wołanie do Allaha było drogą Wysłannika Allaha (niech spoczywa w pokoju) i wszystkich jego towarzyszy. Sam Wszechmogący Stwórca potwierdza to w Koranie: „Powiedz: «To jest moja droga. Ja i moi wyznawcy wzywamy Allaha zgodnie z przekonaniem. Chwała niech będzie Allahowi, a ja nie jestem politeistą” (Sura Yusuf, werset 108).

Co więcej, z tą misją przybyli na ten świat wszyscy prorocy i wysłannicy Allaha, a ich wyznawcy poświęcili temu swoje życie. Wyprowadzili ludzi z ciemności niewiedzy i pogaństwa do światła Prawdy i Wiary. To wezwanie opiera się na jasnych, oczywistych i zrozumiałych podstawach. Bez nich wołanie do Allaha nie będzie doskonałe i nie przyniesie żadnej korzyści. Te podstawy to Koran i Sunna. Wezwanie do Allaha jest niemożliwe bez polegania na tych podstawach. Ponadto ten, kto wzywa Allaha, musi przede wszystkim dobrze wiedzieć, do czego wzywa, ponieważ osoba nie posiadająca wiedzy nie nadaje się do wysokiego tytułu Da'i.

Allah Wszechmogący mówi: „Powiedz: „To jest moja droga. Ja i moi wyznawcy wzywamy Allaha zgodnie z przekonaniem. Chwała niech będzie Allahowi, a ja nie jestem politeistą” (Sura Yusuf, werset 108). Słowo „wiara” użyte do przetłumaczenia znaczenia tego wersetu oznacza wiedzę. Biorąc pod uwagę fakt, że wzywając ludzi do islamu, będziesz miał do czynienia z ludźmi, którzy będą się sprzeczać i próbować podważać prawdę, ważne jest, aby pamiętać o innym wskazaniu Wszechmogącego: „Wzywajcie z mądrością drogę Pana i dobre napomnienie oraz dyskutuj z nimi w najlepszy możliwy sposób” (Sura an-Nakhl, werset 125).

Kolejnym ważnym warunkiem udanego dagwatu jest wykonywanie czynów odpowiadających wypowiadanym słowom. Ponieważ tak, musi dawać pozytywny przykład i ludzie nie powinni odczuwać dysonansu pomiędzy tym, co słyszą od kogoś, kto woła Allaha, a tym, co on robi.Prorok Szuaib (niech spoczywa w pokoju) zwracając się do swego ludu, mówi: „... "O ludu mój, co jeśli zdam się na dowód mojego Pana, a On dał mi sprawiedliwy udział? Nie chcę się różnić od was i robić tego, czego wam zabraniam, lecz chcę jedynie naprawić to, co jest w moja moc…” (Sura Hud, werset 88).

Kiedy wzywasz Allaha, bardzo ważne jest monitorowanie swoich intencji. Daghwat należy wykonywać z czystym sercem i szczerymi intencjami – wyłącznie ze względu na Allaha, nie na pokaz, nie ze względu na reputację, pozycję i nie dążąc do żadnych doczesnych celów. Prorocy i Wysłannicy Allaha (niech spoczywa w pokoju), wzywając ludzi do prawdy, powiedzieli: „O mój ludu! Nie proszę cię za to o bogactwo, bo tylko Allah mnie wynagrodzi…” (Sura Hud, werset 29), a także: „Nie proszę cię za to o nagrodę” (Sura al-Anam, werset 90 ).

Oto przykłady tego, jak prorocy Nuh i Ibrahim (niech spoczywa w pokoju) wzywali Allaha:

Imię Proroka Nuha (niech spoczywa w pokoju) pojawia się w Koranie 45 razy. Na przykład w Sura al-Ankabut Allah Wszechmogący mówi: „Wysłaliśmy Nuha do jego ludu i przebywał wśród nich przez tysiąc lat bez pięćdziesięciu lat. Byli niesprawiedliwi i zostali zniszczeni przez powódź” (Sura al-Ankabut 14). W Surze „Nuh” jest powiedziane: „Wysłaliśmy Nuha do jego ludu: „Ostrzegaj swój lud, zanim spadną na niego bolesne cierpienia”. On powiedział: „O mój ludu! Zaprawdę, jestem dla was ostrzeżeniem i wyjaśniającym ostrzegającym.” Sura (Sura Nuh, werset 1-2). Z powodu arogancji i ignorancji ludzi wołanie do Allaha nigdy nie było łatwe dla proroków i posłańców. Poganie i wrogowie prawdy zawsze próbowali przeciwstawić się wezwaniu do monoteizmu i stawiali opór na wszystkie możliwe sposoby.

Prorok Nuh (niech spoczywa w pokoju) ma bardzo długą i dramatyczną historię wzywania swojego ludu do Allaha. Żył wśród nich przez kilkaset lat i przez cały ten czas zaciekle walczył z pogaństwem swego ludu i jego złym charakterem. I przez cały ten czas udało mu się przywołać do prawdy jedynie niewielką grupę wyznawców. Jak wiemy z tej historii, tylko nieliczni ocaleli, resztę zabrała powódź.

Prorok Ibrahim (niech spoczywa w pokoju), gdy raz uwierzył, nie odstąpił od prawdy aż do swojej śmierci. Tę wiarę przekazał swoim dzieciom – Ismailowi, Ishakowi, Yagqubowi, a także ich potomkom. Kontynuowali dzieło swojego ojca i przynieśli prawdę Musie i Izie (niech spoczywa w pokoju).

Życie Ibrahima pokazuje nam, że bez mocnej i właściwej wiary ani szlachetne cechy charakteru, ani najwyższa etyka nie znaczą wiele. Ibrahim był u szczytu swojej młodości, kiedy Allah Wszechmogący otworzył mu oczy na prawdę i zachęcił go do walki z pogaństwem.

Jednak jego lud ogarnęła duma i zaczęli z niego drwić i obrażać. Dzieje się tak zawsze, gdy słabi i nieświadomi ludzie nie mają mocnych argumentów, z którymi mogliby dyskutować. W rezultacie lud Ibrahima został zmuszony do zastosowania surowych kar, aby zagłuszyć głos prawdy: „Powiedzieli: „Spal to i wspomóż swoich bogów, jeśli tak postępujesz!” (Sura al-Anbiya, werset 68) .

Ale Wszechmogący Allah nigdy nie pozostawi bez swojej pomocy i miłosierdzia tych, którzy wzywają ludzi do prawdy: „Powiedzieliśmy: „O ogniu! Stań się ochłodą i zbawieniem dla Ibrahima! ”(Sura al-Anbiya, werset 69).

Prorok Ibrahim (niech spoczywa w pokoju) został nagrodzony swoją cierpliwością i pracowitością. Ale niestrudzenie dziękował Allahowi, za co został wywyższony i uwieczniony w historii ludzkości aż do końca dni. najlepsi ludzie z jego potomków kontynuowało dzieło swoich pobożnych przodków i wzywało ludzi do Allaha. Dlatego ludzie wzywający Allaha powinni kierować się Koranem i Sunną, być cierpliwi na swojej drodze i dziękować Allahowi za wszystkie Jego błogosławieństwa. Tylko w tym przypadku zapewniony zostanie sukces ich działalności.

Pierwsze otwarte wezwanie Kurajszytów do islamu

Około roku 615 Prorok Muhammad, sa.s., otrzymał objawienie od Wszechmogącego, nakazujące mu zwołać wszystkich przywódców Haszymitów, całą szlachtę z Mekki, opowiedzieć im o wierze Pańskiej i wezwać ich do islamu. Prorok Mahomet myślał, że nie będzie w stanie wypełnić tego nakazu Allaha, ale po objawieniu zdecydował się rozpocząć otwarte, publiczne kazanie. Zwołał wszystkich głównych członków swego rodzaju Haszymitów, zebrało się około czterdziestu osób, a kiedy Prorok, sas, mówił o objawieniach, które otrzymywał i przykazaniach Pana, wujek Proroka, teść dwóch córek Mahometa Abu Lahab zaczął niegrzecznie przerywać Prorokowi, tak że w końcu spotkanie trzeba było przerwać, gdyż sytuacja wśród zgromadzonych stała się niezwykle napięta. Prorok powiedział, że jest wysłannikiem Allaha i wzywa wszystkich, aby czcili Jedynego Boga. Jednak kazanie nie wywołało reakcji zgromadzonych Kurajszytów. Abu Lahab przerwał Prorokowi słowami: „Czy to jedyny powód, dla którego nas zwołałeś?” i wyszedł, a za nim inni przywódcy klanów.

Kiedy następnego dnia Prorok ponownie zwołał Haszymitów w swoim domu i dokończył swoje kazanie. Wysłannik Allaha ostrzegł Haszymitów, że w Dniu Sądu ani bogactwo ich rodziny, ani siła, z której byli tak dumni, nie ocalą ich przed Allahem. Każdy zostanie poproszony o to, że nie troszczył się o biednych i sieroty, nie pomagał potrzebującym, a jedynie gromadził ich majątek, oddawał cześć bożkom i nie dzielił się ze słabszymi. Prorok opowiedział im także o zmartwychwstaniu w Dniu Sądu, co wywołało jeszcze większy protest zgromadzonych. Nie chcieli wierzyć, że zgniłe ciała zmarłych mogą powrócić do życia i że ich przodkowie powstaną z grobów. Arabski światopogląd jest głęboko zakorzeniony w wierze, że nie ma innego życia po śmierci, jednak Wysłannik Allaha udowodnił im, że nikt nie ma takiego dowodu, że są to tylko ich przypuszczenia, lecz oni nie mają o tym wiedzy i że Allah jest potężny, aby wskrzesić każdego z nich. Umarli do nowego życia bez trudności. Prorok zawołał do nich słowami objawienia Pańskiego:

Czy człowiek nie widzi, że stworzyliśmy go z kropli wilgoci?
Niestety! Pojawia się przed nami z otwartą wrogością i przytacza przypowieści, zapominając o tym, kim został stworzony, i mówi: „Kto ożywi zgniłe i zgniłe kości?”

Odpowiedz mu: „Ten, który stworzył ich po raz pierwszy, da im życie, gdyż On zna każde stworzenie”. On jest Tym, który stworzył dla was ogień z zielonego drewna i teraz wy z niego rozpalacie ogień.

Czy to możliwe, że Ten, który stworzył niebo i ziemię, nie jest w stanie stworzyć innych podobnych? Oczywiście, jest On Potężny, ponieważ jest Stwórcą, Wszechwiedzącym.Kiedy czegoś chce, Jego polecenie brzmi tylko: „Bądź!” i jest natychmiast wykonywane. Chwała Temu, w którego dłoni jest władza nad każdą rzeczą! Do Niego zostaniecie sprowadzeni.

(Sura Ya-Sin, 36:77-83)

Na zakończenie swojego przemówienia Prorok Muhammad (saał) zwrócił się do słuchaczy słowami: „ Przyniosłem ci najlepsze, co może być na tym świecie. Allah nakazał mi, abym was wezwał do wiary w Niego. Kto więc z was przyjmie to powołanie i stanie się moim bratem w wierze, moim następcą?” Ale odpowiedzią było milczenie, nikt ze zgromadzonych nie powiedział ani słowa, ani Abu Talib, ani Abbas, ani Hamza, tylko młody Ali ze łzami w oczach wstał i otwarcie powiedział przy wszystkich: „ O Wysłanniku Allaha, pomogę ci w twoim biznesie».

Pozostali krewni, naśmiewając się z Proroka, Ali i Abu Talibów, opuścili dom Proroka, nie przyjmując niczego z jego słów.

Prześladowania proroka Mahometa, s.a.w. i pierwszych muzułmanów

Tak więc modlitwy i kazania w domu Arkama trwały potajemnie przez kolejne 3-4 lata, nie wywołując większych protestów ze strony elity Mekki. Z biegiem lat liczba wyznawców proroka Mahometa wzrosła o kilkudziesięciu mężczyzn i kobiety, a wszyscy pochodzili z młodszego pokolenia mieszkańców Mekki. Wśród tych, którzy przyłączyli się do islamu i przyjęli go w pierwszych latach, należy wymienić Musaba ibn Umaira, jednego z pierwszych dandysów i najbogatszych spadkobierców szlachty Mekki, który potajemnie modlił się i wyznawał islam. Jego siostrzeńcy ze strony matki Sad abu Waqqas i Umair abu Waqqas, siostrzeńcy ze strony ojca Abu Salama, Abdullah ibn Jahsh i jego brat Ubaidulah, synowie jego ciotki Umayya, również przeszli na stronę Prophet, s.a.s. Jednak główną postacią w pierwszych latach szerzenia się islamu był jego wuj, prawie w tym samym wieku co prorok Mahomet, Hamza ibn Abdulmutalib. Warto zauważyć, jak doszło do przejścia Hamzy, który wcześniej znajdował się na uboczu od islamu, do wyznawców Muhammada, s.a.s. Pewnego razu Prorok Mahomet spacerował samotnie po Kaabie. W tamtym czasie przywódcy Kurajszytów siedzieli niedaleko i rozmawiali między sobą o Proroku. Mówili, że nigdy wcześniej nie spotkali tak niebezpiecznego człowieka, który obrażał ich bogów, dzielił społeczność i nazywał ich sposób życia głupim. Amr ibn Hisham (lepiej znany w historii islamu pod pseudonimem nadanym mu przez proroka Mahometa, Abu Jal – „ojciec głupoty”) „próbował” przede wszystkim. Abu Jahl zaczął wykrzykiwać upokarzające obelgi pod adresem Proroka. Prorok w milczeniu znosił te obelgi; kiedy po zakończeniu leczenia Kurajszyci nadal go obrażali, Prorok nagle zatrzymał się i odwracając się gwałtownie, krzyknął do znieważaczy: „Będziecie mnie słuchać, o Kurajszyci. Przysięgam na Tego, który trzyma moje życie w swoich rękach, w przeciwnym razie sprowadzę na was zagładę”.

Dramatyczna groźba zszokowała krytyków. Kurajszyci stali w milczeniu, nie wiedząc, co odpowiedzieć, a Prorok spokojnie opuścił Kaabę. Ale następnego dnia, kiedy Prorok ponownie przybył do Kaaby, Kurajszyci, otrząsnąwszy się po jego słowach, czekali na niego. Widząc Proroka, zaczęli go z nową energią obrażać, a kiedy Prorok modlił się i kłaniał do ziemi, zaczęli rzucać w niego kamieniami i ciągnąć go za ubranie. I dopiero interwencja Abu Bakra, który ze łzami w oczach zwrócił się do Kurajszytów, mówiąc: „Czy naprawdę zabijecie człowieka tylko dlatego, że mówi, że Allah jest jego Panem”, przywróciła trochę rozwścieczonym Kurajszytom rozum i wypuścili pobitego Prophet, s.a.s.

Im większa była liczba ludzi, którzy przyłączyli się do Proroka Muhammada, s.a.s., tym silniejsza stawała się irytacja i wrogość pogan w Mekce. Modlenie się w Kaabie było zabronione, więc muzułmanie zaczęli potajemnie modlić się w małych grupach w okolicznych wąwozach, ale nawet tutaj muzułmanie byli atakowani i bici. Rodzice wielu młodych, szlachetnych muzułmanów zamykali i skuwali swoje dzieci łańcuchami, aby uniemożliwić im słuchanie kazań Mahometa.

Nietolerancyjna i okrutna postawa Kurajszytów wobec Proroka często prowadziła do odwrotnego skutku, gdyż skłaniała tych, którzy współczuli Prorokowi, do przechodzenia na jego stronę. Tak było w przypadku wuja Proroka, Hamzy. Pewnego razu, po kolejnym obraźliwym démarche Abu Dżahla przeciwko Prorokowi, Prorok przeszedł obok niego, nawet nie odpowiadając na jego obelgi. Tego wieczoru Hamza wrócił z polowania i postanowił odwiedzić Kaabę. Po drodze spotkał kobietę, która mieszkała niedaleko meczetu; była krewną Abu Bakra i była bardzo oddana Prorokowi. To ona opowiedziała Hamzie, jak Abu Jahl obraził i wyśmiewał Proroka oraz jak honorowo się on zachował. Hamza był z natury osobą bardzo życzliwą i bezpośrednią, nie był muzułmaninem, ale kiedy usłyszał o tym, jak Kurajszyci traktują jego kuzyna, wybuchnął gniewem i odzyskał wzrok; Był bardzo silny fizycznie i był znany jako najodważniejszy z Kurajszytów, a wszyscy wiedzieli, że był bardzo surowy w gniewie. Słysząc historię kobiety, Hamza ogarnięty wściekłością, pełen pragnienia pomszczenia swojego siostrzeńca, udał się prosto do Kaaby, zastał tam Abu Jahla siedzącego ze swoimi współplemieńcami i uderzając go łukiem w plecy, powiedział: „Czy obrażasz Proroka? Wiedzcie więc, że i ja należę do jego wiary i wierzę we wszystko, co on głosi. A jeśli masz siłę, aby mi się przeciwstawić, to wystąpij przeciwko mnie i spróbuj go teraz obrazić.

Abu Jahl nie był tchórzem, a jego współplemieńcy byli w pobliżu, ale wszyscy znali siłę i charakter Hamzy, więc Abu Jahl wycofał się, decydując się nie angażować, i przeprosił Hamzę.

Nawrócenie Hamzy na islam zszokowało Kurajszytów. Z jednej strony nie mogli już otwarcie atakować Proroka, gdyż bali się Hamzy, z drugiej strony to nieoczekiwane przejście bardzo przestraszyło pogańskich Kurajszytów, także dlatego, że stało się jasne, że islam staje się siłą stanowiącą poważne zagrożenie do odwiecznych fundamentów i tradycji Arabów.

Początkowo Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) potajemnie nawoływał do przyjęcia islamu i gromadził ludzi w domu Arqama. Po pewnym czasie zaczął otwarcie nawoływać ludzi do religii. Przede wszystkim po wejściu na górę Safa zaczął odwiedzać swoich bliskich. W okresie hadżdż rozmawiał z różnymi ludźmi i nawoływał ich do monoteizmu. Następnie wzywał poprzez kazania i gazavat. Allah zesłał Prorokowi (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) wersety, w których nakazał przede wszystkim wezwać swoją rodzinę i krewnych na islam.

Z biografii Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) wiadomo, że przez pierwsze trzy lata potajemnie nawoływał ludzi do islamu i wprowadzano w to tylko najbardziej wiarygodne osoby. Allah Wszechmogący z pewnością chroniłby Swojego Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) i szerzył islam wśród ludzi, nawet gdyby Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) otwarcie wypełnił to wezwanie. Niemniej jednak Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) tego nie zrobił, lecz postępował zgodnie z instrukcjami Wszechmogącego – wzywając potajemnie. Jaka mądrość kryje się za faktem, że we wczesnych latach nawoływania do islamu odbywały się w tajemnicy? Mądrość polega na tym, że w przyszłości ci, którzy nawołują ludzi do islamu, idąc za przykładem Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), będą kierować się rozsądkiem i zdrowy rozsądek. Oznacza to, że jeśli istnieje niebezpieczeństwo, należy potajemnie dzwonić do ludzi, a gdy istnieje możliwość otwartego wezwania, należy z niej skorzystać.

W roku 613 według kalendarza chrześcijańskiego Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha z nim) zaczął otwarcie nawoływać ludzi do islamu. Objawienie tego wersetu skłoniło go do zrobienia tego. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) wspiął się na wzgórze Safa i krzyknął: „O synowie Fihra i Adiyyi!” Wszyscy Kurajszyci stłoczyli się wokół niego. Wśród nich był jego wuj Abu Lahab. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) powiedział: „Jeśli powiem ci, że uzbrojona kawaleria jest za górą i zamierza cię zaatakować, czy mi uwierzysz?” Odpowiedzieli: „Tak, bo nigdy nie zauważyliśmy, że kłamiesz”. A potem powiedział im: „Przyszedłem do was z ostrzeżeniem o nadchodzącej karze bolesnej i nie mogę wam w żaden sposób pomóc, dopóki nie powiecie, że Allah jest Jeden”. Nikt z Kurajszytów nic nie powiedział tego dnia, z wyjątkiem Abu Lahaba. Powiedział: „Idź do diabła, po to nas tu zgromadziłeś?!”. W związku z tym Allah objawił Surę Al-Masad.

To głównie bogaci ludzie stanowczo sprzeciwiali się wezwaniu Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie). Bogaci ludzie bali się, że stracą dominującą pozycję w społeczeństwie, zauważając, że Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) nie dyskryminował ze względu na bogactwo. Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) powiedział, że bogaci i biedni, wolni i niewolnicy wszyscy są równi przed Allahem. I tak bogaci próbowali odeprzeć wezwanie Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) i oczerniać go.

Z opowieści Koranu i biografii Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) wiadomo, że pierwszymi, którzy poszli za prorokami i uwierzyli w nich, byli głównie ludzie biedni, znajdujący się w niekorzystnej sytuacji i bezbronni. Ale opór stawiali wielcy władcy i dumna szlachta. Powodem jest to, że głównym celem prawdziwej religii Boga, z którą wysłani zostali wszyscy prorocy, jest oddawanie czci jedynie Jedynemu Bogu – Allahowi, a nie tym, którzy się przebóstwiają, wyzwolenie od tyranii i ucisku władców oraz wezwanie do naśladowania Przykazania Boże. Przede wszystkim nie podoba się to władcom i przywódcom, którzy chcą podporządkować sobie naród i rządzić nim dla własnych, egoistycznych celów. Ale prosta, rozsądna osoba chce być sługą Boga i postępować zgodnie z Jego instrukcjami, niż być czyimś niewolnikiem.

Kiedy Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) zaczął otwarcie nawoływać ludzi do islamu, politeiści chwycili przeciwko niemu za broń i zaczęli z niego drwić i krzywdzić go na wszelkie możliwe sposoby. Rzucali w niego kamieniami i cierniem zasypali drogę przed nim. Kiedy modlił się obok Kaaby, poganin imieniem Uqba ibn Abumugayt rzucił na niego wnętrzności zwierzęcia. Wyzywali go, rozpowszechniali o nim najróżniejsze bajki, to znaczy wyśmiewali go na wszelkie możliwe sposoby i uciskali jego oraz pierwszych wierzących.

Dlaczego Allah pozwolił niewiernym skrzywdzić Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie)? A ponieważ muzułmanie musieli wiedzieć, jakie trudności napotkają, musieli być przygotowani na to, że będą musieli znosić i znosić trudności na drodze szerzenia islamu. Tylko w trudnych chwilach można odróżnić prawdziwych wierzących od kłamców i obłudników.