Ciało ludzkie jest mikrokosmosem, który w zasadzie należy porównać do makrokosmosu, czyli Wszechświata. Tak jak Wszechświat funkcjonuje dzięki oddziaływaniu Nieba i Ziemi, sił yin i yang, ma gwiazdy, planety itp., tak i ciało ludzkie jest nagromadzeniem duchów i sił boskich, rezultatem współdziałania pierwiastków męskich i boskich. kobiecy. Każdy, kto pragnie osiągnąć nieśmiertelność, musi przede wszystkim starać się stworzyć dla wszystkich tych duchów monad (jest ich 36 tysięcy) takie warunki, aby nie starały się opuścić ciała. Lepsza - specjalnymi środkami wzmocnić swoje pozycje tak, aby stały się dominującym elementem ciała, w wyniku czego ciało ulega dematerializacji, a człowiek staje się nieśmiertelny. Ale jak to osiągnąć?

Przede wszystkim taoiści proponowali ograniczenie pożywienia – drogę do granic możliwości wypracowaną przez indyjskich ascetycznych pustelników. Kandydat do nieśmiertelności musiał najpierw zrezygnować z mięsa i wina, potem w ogóle z wszelkich gruboziarnistych i pikantnych potraw (spirytusy nie znoszą zapachu krwi i w ogóle jakichkolwiek ostrych zapachów), następnie warzyw i zbóż, które wciąż wzmacniają zasadę materialną w ciele . Stopniowo wydłużając przerwy między posiłkami, trzeba było nauczyć się zadowalać bardzo małą ilością - lekkimi sufletami owocowymi, pigułkami i mieszankami orzechów, cynamonu, rabarbaru itp. Specjalne mikstury przygotowywano według ścisłych receptur, gdyż o ich składzie decydowała również magiczna moc składników. Powinieneś także nauczyć się zaspokajać głód własną śliną.

Kolejnym ważnym elementem osiągnięcia nieśmiertelności były ćwiczenia fizyczne i oddechowe, począwszy od niewinnych ruchów i póz (tygrys, jeleń, bocian, żółw) po instrukcje dotyczące komunikacji między płciami. Kompleks tych ćwiczeń obejmował wybijanie zębów, pocieranie skroni, czochranie włosów, a także umiejętność kontrolowania oddechu, wstrzymywania go, zamieniania go w ledwo zauważalny oddech „maciczny”. Wpływ czynników fizycznych i ćwiczenia oddechowe joginów i ogólnie system joginów manifestuje się tutaj dość wyraźnie. Jednakże taoizm był nadal nauką chińską, nawet jeśli miał pewne wpływy zewnętrzne. A objawia się to najwyraźniej w wielkim znaczeniu, jakie taoistyczna teoria osiągnięcia nieśmiertelności przywiązuje do czynników moralnych. Co więcej, moralność jest właśnie w chińskim sensie - w kategoriach cnotliwych działań i wykazywania wysokich cech moralnych. Aby stać się nieśmiertelnym, kandydat musiał dokonać co najmniej 1200 cnotliwych czynów, przy czym nawet jeden czyn niemoralny przekreślałby wszystko.

Przygotowanie do nieśmiertelności musiało zająć mnóstwo czasu i wysiłku, właściwie całego życia, a wszystko to było jedynie preludium do finałowego aktu – zlania się zdematerializowanego organizmu z wielkim Tao. Ta przemiana człowieka w nieśmiertelnego była uważana za bardzo trudną i dostępną tylko dla nielicznych. Sam akt reinkarnacji uznawano za tak święty i tajemniczy, że nikt nie mógł go zarejestrować. Po prostu był człowiek – a go już nie ma. Nie umarł, ale zniknął, opuścił swoją cielesną powłokę, zdematerializował się, wstąpił do nieba i stał się nieśmiertelny.

Nauczeni losem swoich poprzedników, straconych przez cesarzy Qin Shi Huanga i Wu Ti, taoiści skrupulatnie wyjaśniali, że widoczna śmierć nie jest dowodem porażki: jest prawdopodobne, że zmarły wstąpił do nieba i osiągnął nieśmiertelność. Jako argument taoiści umiejętnie używali legend, które sami stworzyli w obfitości. Oto na przykład legenda o Wei Bo-yangu, autorze jednego z traktatów Han o poszukiwaniu nieśmiertelności. Mówią, że zrobił magiczne pigułki i udał się ze swoimi uczniami i psem w góry, aby spróbować znaleźć tam nieśmiertelność. Najpierw dali pigułkę psu – zdechł; Weiowi to nie przeszkadzało – wziął pigułkę i padł bez życia. Wierząc, że jest to tylko pozorna śmierć, jeden z uczniów poszedł za nim – z tym samym skutkiem. Reszta wróciła do domu, aby później przyjść po ciała i je pochować. Kiedy odeszli, ci, którzy zażyli pigułki, zostali wskrzeszeni i zamienieni w nieśmiertelnych, a oni zostawili odpowiednią notatkę swoim towarzyszom, którzy im nie uwierzyli.

Najciekawszą rzeczą w legendzie jest jej zbudowanie:

Nieśmiertelność następuje po śmierci, dlatego też śmierć widzialną można uznać za wyimaginowaną. Taki zwrot w taoistycznym kulcie nieśmiertelności był naturalny. Przecież cesarze, którzy zachęcali taoistów i patronowali im, wcale nie byli zainteresowani wyczerpującymi postami i powściągliwością. Nie chcieli nauczyć się odżywiać się śliną – interesowały ich właśnie pigułki, talizmany i magiczne eliksiry. A taoiści próbowali zadowolić swoich królewskich patronów. Kroniki chińskie wspominają o tym w IX wieku. czterech cesarzy z dynastii Tang popełniło przedwczesne samobójstwo właśnie z powodu zażywania taoistycznych narkotyków. Oczywiście zapis w oficjalnym (konfucjańskim) źródle nie stanowi jeszcze ostatecznego dowodu. Nie ma jednak powodów do wątpliwości: dla wykształconych i nastawionych racjonalnie konfucjanistów szarlataneria taoistycznych magów i naiwność władców była oczywista, co zostało odnotowane w źródłach. Jednocześnie jest bardzo prawdopodobne, że niektórzy cesarze Tang nie postrzegali tego rodzaju śmierci jako dowodu porażki – być może wierzyli też, że jest to droga do prawdziwej nieśmiertelności. Warto jednak zauważyć, że przypadki śmierci w wyniku zażywania tabletek były rzadkie i bardziej prawdopodobne wśród tych, którzy wierzyli w taoistów i namiętnie pragnęli cesarzy nieśmiertelności, niż wśród samych taoistów.

Biblioteka „Badacz”

Zhong Yuan Qigong. Szkoła Mistrza Xu Mingtanga

Taoistyczna praktyka osiągnięcia nieśmiertelności

Zwracamy uwagę czytelników rosyjskiego wydania książki Lu Kuan Yu „Taoistyczna joga” na artykuł orientalisty E.S. Stulovej „Taoistyczna praktyka osiągania nieśmiertelności”, opublikowany po raz pierwszy w 1984 r. Przez wydawnictwo „Science” w zbiorze „Kultura” Narodów Wschodu. Z historii tradycyjnej ideologii chińskiej” (s. 230-270). Wierzymy, że przedstawiony w tym artykule przegląd technik taoistycznych, oparty na materiałach z publikacji zagranicznych, a także tłumaczeniach oryginalnych źródeł chińskich, pozwoli czytelnikom poszerzyć wiedzę na temat strony stosowanej religii taoistycznej, związanej z najciekawszymi metody samodoskonalenia duchowego.

E. S. Stulova

TAOISTYCZNA PRAKTYKA OSIĄGNIĘCIA NIEŚMIERTELNOŚCI

Powstawanie religijnego taoizmu datuje się na początek ery Han (206 p.n.e. - 25 n.e.). Po długiej wrogości pomiędzy szkołami filozoficznymi taoistów, legistów, konfucjanistów, po upadku Imperium Qin (249-207 p.n.e.) – twierdzy legistów, taoiści rywalizowali z konfucjanami w celu wywarcia wpływu na pretendentów do władzy tron nowej dynastii, aby móc realizować swoje ideały polityczne. Tak, Zhang Liangu, polityk a słynny taoista, zajmujący się poszukiwaniem nieśmiertelności, który wspierał Liu Banga, który został pierwszym cesarzem nowej dynastii, miał pewną wagę pod Gao-zu. Później, w I wieku. N. mi. Rodzina Zhangów zasłynęła (tradycja uważa ich za potomków Zhang Lianga), co odegrało dużą rolę w historii taoizmu. Głowa rodziny, Zhang Daoling, był znanym taoistą i alchemikiem. Spośród wielu swoich zwolenników zorganizował wyjątkowe państwo na pograniczu obecnych prowincji Syczuan i Shaanxi. Prestiż taoizmu wzrósł tak bardzo, że w 165 roku złożono pierwszą oficjalną ofiarę państwową Lao Tzu. Teokratyczne „państwo” taoistów istniało do 1927 r. (od XI w. zostało przeniesione z Syczuanu do Jiangxi), zachowując swoją strukturę, rytuały, zwyczaje, a także odziedziczoną instytucję Niebiańskiego Mentora, Patriarchy i głowy wspólnoty (tianshi).

W czasach dynastii Tang (618-907) taoizm nadal zajmował silną pozycję, prowadząc ostrą polemikę z buddyzmem i skutecznie konkurując z konfucjanizmem. Można uznać, że taoizm dla części jego wyznawców był swego rodzaju reakcją „na oficjalną ideologię konfucjańską oraz usankcjonowany przez konfucjanizm sposób życia i formy struktury społecznej”.

Taoizm cieszył się patronatem rodziny cesarskiej, której nazwisko brzmiało Li, podobnie jak Lao Tzu. W tym okresie napisano wiele znaczących traktatów i zbudowano wiele dużych klasztorów. Na początku dynastii Song (960-1279) taoizm był nadal silny. Taoiści czuli się szczególnie pewnie na dworze drugiego cesarza Sung, Zhenzonga (998-1022). W 1190 roku po raz pierwszy opublikowano kanon taoistyczny „Daozang”. Po podboju północy kraju przez Jurczenów powstało wiele sekt taoistycznych, które wzbudziły podejrzenia wśród kolejnych obcych dynastii (Mongołowie, Mandżurowie), które zajęły chiński tron. Po upadku dynastii Song pozycja taoizmu osłabła. Choć nadal zdarzały się pojedyncze wzloty i upadki oraz przypływy sympatii ze strony niektórych cesarzy, taoizm ostatecznie opuścił arenę polityczną i stał się „religią indywidualnego zbawienia” /27, s.155).

W XII wieku. Nastąpił podział religijnego taoizmu na dwie szkoły: północną i południową. Szkołę północną nazywano „quan-zhenjiao” („prawda absolutna”). południowy - „zhengyijiao” („prawdziwa jedność”). Szkoła północna z kolei składała się z dwóch głównych kierunków: kierunku północnego „Quanzhenjiao”, założonego przez patriarchę Wang Zhe, zwanego także nauczycielem Chongyang (żył w czasach cesarza Song Huizonga, który panował w latach 1101-1125) oraz południowa gałąź „Quanzhenjiao”, założona przez patriarchę Liu Haichanga, ucznia Lu Chongyanga.

Południową szkołę „zhengyijiao” nazywano także „tianshidao” – „ścieżką niebiańskiego mentora”. Jego patriarcha Zhang Zongyan w 1276 roku otrzymał od cesarza Yuan Shizu oficjalny tytuł trzydziestego szóstego Niebiańskiego Mistrza.

Wyznawcy szkoły południowej („zhengyijiao”) wierzyli w los, próbowali go rozpoznać poprzez różne wróżby i wpływać na niego za pomocą talizmanów, amuletów, zaklęć i modlitw. Żyli w pokoju, mieli żony i dzieci. Posty przestrzegano tylko w określone dni. Szkoła ta rozwinęła przede wszystkim tę część taoizmu, która wywodzi się od starożytnych magów, czarowników i szamanów. Nie przywiązywała dużej wagi do własnej natury człowieka, jej doskonalenia, lecz polegała na środkach zewnętrznych, na pomocy magów (fanshi).

Północna szkoła „quanzhenjiao” przywiązywała taką samą wagę do ulepszania własnej natury człowieka, jak i do korzystania z różnych zewnętrznych środków oferowanych przez magów. Jednocześnie preferowano ulepszanie swojej natury, wykorzystując własne wewnętrzne środki i zasoby. Wyznawcami tej szkoły byli przeważnie mnisi, którzy mieszkali w klasztorach lub klasztorach, prowadzili samotny tryb życia, przestrzegali celibatu, byli wegetarianami i nie pili wina. Nauczanie nie było przekazywane w drodze dziedziczenia, jak w szkole południowej, ale z nauczyciela na ucznia. Zawierał instrukcje dotyczące medytacji, ćwiczeń oddechowych i motorycznych.

Z biegiem czasu zatarła się granica pomiędzy szkołą południową i północną, idee i praktyki jednej szkoły przeniknęły do ​​idei i praktyk drugiej. Szkoła południowa wcale nie odwróciła się od charakterystycznych dla północnej metod samodoskonalenia, a północna nie stroniła od talizmanów i zaklęć. Na południu mieszkali także pustelnicy poszukujący nieśmiertelności. A na północy stale i wszędzie spotykano wróżbitów i wróżbitów, magów i czarodziejów.

Poszukiwanie nieśmiertelności – samodzielnie lub przy pomocy magów i zaklęć – to centralne, główne stanowisko religijnego taoizmu, jego najważniejsze część. Bezpośrednim celem taoistów było pozbycie się chorób, przedłużenie życia i odmłodzenie.

Poszukiwania nieśmiertelności prowadzono na długo przed ustanowieniem taoizmu jako religii. Literatura chińska pełna jest opowieści o pustelnikach, alchemikach, cesarzach poszukujących nieśmiertelności, eliksiru życia i wyspach zamieszkałych przez istoty niebiańskie. Qin Shi Huangdi (221-210 p.n.e.) próbował znaleźć eliksir życia. Han Wu Di (140-87 p.n.e.) zażywał pigułki nieśmiertelności. Tai-wu (424-451), cesarz z północnej dynastii Wei, otrzymał cudowny talizman. Starzejący się Czyngis-chan zwrócił się do taoistycznego mnicha Chang Chuna o lekarstwo na nieśmiertelność (1222). Historia fascynacji władców eliksirem życia, wzloty i upadki doradców taoistycznych, wrogość taoistów i buddystów, gorące spory na dworach cesarskich – wszystko to miało miejsce od czasów starożytnych aż do niedawna. Za panowania dynastii Manchu Qing (1644-1911) taoizm całkowicie obumarł, pozbawiony jakiegokolwiek wsparcia ze strony dworu. Jednakże wielu urzędników konfucjańskich praktykowało „religię indywidualnego zbawienia” – taoizm – w życiu prywatnym.

Nieśmiertelność w taoizmie religijnym była uważana za nieśmiertelność materialną, nieśmiertelność ciała, a nie duszy. Taoiści wierzyli, że dusze i duchy nie mogą istnieć bez powłoki cielesnej. "Jeśli taoiści w poszukiwaniu długowieczności wyobrażali sobie ją nie jako duchową, ale materialną nieśmiertelność, to nie był to wybór pomiędzy różnymi możliwymi rozwiązaniami, dla nich było to jedyne możliwe rozwiązanie. Świat grecko-rzymski wcześnie zaczął przeciwstawiać ducha i materię. Koncepcje religijne wyrażały opozycję pojedynczej duszy duchowej do ciała materialnego. Chińczycy nigdy nie oddzielali ducha od materii. Dla nich świat był ciągłym ciągiem od pustki na jednym końcu do najgrubszej materii na drugim, i dlatego dusza nie stała się niewidzialną i duchową antypodą ciała widzialnego i materialnego.Co więcej, dusz było w człowieku zbyt wiele, aby którakolwiek z nich mogła służyć jako przeciwwaga dla ciała.Istniały dwie grupy dusz: trzy dusz wyższych (hun) i siedmiu dusz niższych (po).A jeśli pojawiały się rozbieżności co do tego, co działo się z nimi na tamtym świecie, to wszyscy byli zgodni, że w chwili śmierci były rozdzielone.Za życia, tak jak w chwili śmierci , te liczne dusze są często niejasne i niejasne. Po śmierci, kiedy ta armia duchów zostanie rozproszona, jak będą mogli się ponownie zebrać? Ciało natomiast stanowiło jedność i służyło za dom tym i innym duchom. Zatem jedynie utrzymanie ciała w takiej czy innej formie może zapewnić kontynuację żywej osobowości jako całości.

Poszukiwanie nieśmiertelności, ten ostateczny cel religijnego taoizmu, „wymagało od człowieka znacznych poświęceń, zmuszając go do zmobilizowania całej swojej woli i wytrzymałości, wszystkich swoich zdolności i cierpliwości. W praktyce ten, kto poświęcił swoje życie tej sprawie, musiał dać prowadź od najmłodszych lat normalne życie, z jego smutkami i radościami, wyrzeknij się wszelkich dążeń i namiętności, ograniczaj się we wszystkim i celowo zmierzaj tylko do jednego wielkiego celu.

Ponieważ sposobów na osiągnięcie nieśmiertelności jest wiele, potrzebny był mądry mentor, który wskaże, którą drogą podążać i w jakim kierunku podejmować wysiłki. Ponadto traktaty i podręczniki dają tylko najwięcej ogólne instrukcje. Bez wyjaśnień nauczyciela, bez jego dekodowania nie da się w pełni opanować metody i procedur. Tajemnica pozostanie nierozwiązana.

Pierwszym krokiem na wielkiej drodze do nieśmiertelności były cnoty uniwersalne, gdyż w przekonaniu taoistów nieśmiertelnością uzyskiwali się ludzie śmiertelni, którzy osiągnęli to w wyniku cierpliwej i długotrwałej pracy. A przede wszystkim musieli być cnotliwi i godni, wierni i humanitarni, pełni szacunku i szczerzy. Podstępni i niegodni ludzie na próżno szukaliby nieśmiertelności.

Taoiści wierzyli, że dobre uczynki wydłużają życie, złe zaś skracają je i przybliżają śmierć. Co więcej, każdy, kto chce osiągnąć pozycję nieśmiertelności na ziemi (di xian), musi, jak stwierdzono w Baopu Tzu, spełnić 300 dobrych uczynków. Każdy, kto chce stać się nieśmiertelny w niebie (tian xian), musi spełnić 1200 dobrych uczynków. Jeśli w tym samym czasie popełni 1199 dobrych uczynków, a następnie jeden zły, wszystkie dobre uczynki zostaną anulowane i będzie musiał zacząć od nowa spełnianie przepisanej liczby dobrych uczynków. Pojawiły się nawet specjalne tablice gungoge, na których zapisywano dobre i złe uczynki. Wielu urzędników konfucjańskich prowadziło takie stoły.

Szereg instrukcji musieli przestrzegać nie tylko taoiści pragnący nieśmiertelności, ale także zwykli, cnotliwi ludzie. Przede wszystkim jest to pięć zakazów: nie zabijaj, nie pij wina, nie kłam, nie kradnij, nie cudzołóż, a także dziesięć dobrych uczynków: czcij swoich rodziców, bądź wierny swojemu panu i mentorowi, miejcie współczucie dla wszystkich stworzeń, pomagajcie cierpiącym nawet na własną szkodę, wyzwalajcie według woli zwierząt i ptaków, budujcie mosty, sadźcie drzewa, budujcie domy i studnie przy drogach, pouczajcie głupich ludzi. Jednym z elementarnych wymagań stawianych mnichowi w drodze do ostatecznego celu był wegetarianizm. Niektóre szkoły taoistyczne pozwalały jednak swoim wyznawcom jeść mięso i pić wino, zalecając post tylko w określone dni.

Jak już powiedzieliśmy, taoiści wierzyli, że człowiek ma trzy dusze wyższe, hun i siedem dusz niższych, które opuszczają ciało po śmierci. Samo ciało było postrzegane jako dom dla dusz. Dlatego taoiści starali się zachować ciało. Aby osiągnąć nieśmiertelność, trzeba było ciężko pracować, aby zniszczyć przyczyny śmierci i rozkładu. Wśród wysiłków duchowych największe znaczenie przywiązywano do odżywiania ducha (shen), wzmacniania jedności duszy i ciała.

Taoiści wyobrażali sobie, że ciało ludzkie jest mikrokosmosem, zamieszkałym, podobnie jak makrokosmos, przez różne bóstwa. Zasiedlili go ogromną armią - 36 tysięcy duchów, które są podzielone na trzy duże i sześć małych grup i są powiązane z określonymi narządami i częściami ciała. Taoiści zalecali, aby sprzyjać tym duchom i prowadzić czysty, sprawiedliwe życie i czyniąc dobre uczynki. Ponadto należało „odżywiać ciało”, aby duchy go nie opuściły. Jeśli duchy pozostają w ciele, osoba nadal żyje.

Oprócz tych duchów w ciele człowieka jeszcze przed jego narodzinami osiedlają się tak zwane „trzy zwłoki” lub „trzy robaki”. Żyją na „polach cynobru” (dan tian): „stary niebieski robak” żyje w „pałacu nirwany” w głowie. „Biała młoda dama” znajduje się w „fioletowym pałacu” w skrzyni, „krwawe zwłoki” znajdują się w dolnym „polu cynobrowym”. Te „robaki” próbują skrócić życie osoby, która je schroniła, wyrządzając szkody „polom cynobrowym” i próbując opuścić ludzkie ciało, ponieważ im szybciej umrze ich właściciel, tym szybciej zostaną uwolnione, staną się „duchami” ” i wypuścić na wolność. Dlatego instrukcje taoistyczne zalecają jak najszybsze pozbycie się tych „robaków”, uszczuplając je poprzez wstrzymywanie się od zbóż, co jest podstawą zaleceń i reżimów dietetycznych.

Wyzwolenie ciała z „trzech trupów” oznacza zakończenie pierwszego, przygotowawczego etapu na drodze do nieśmiertelności.

Taoiści uważali za niezwykle ważny zabieg wzmacniający ducha Shen, który powstał w wyniku połączenia powietrznego qi z esencją jing. Duch shen był uważany za władcę człowieka, kontrolującego jego dobre i złe uczynki. Należało je konserwować i wzmacniać odpowiednimi ćwiczeniami (o nich będzie mowa poniżej), aby nie opuściło ciała, co zwykle ma miejsce w chwili śmierci. Odbywa się to poprzez stopienie „wewnętrznej pigułki” (nei dan).

Do środków fizycznych zalecanych przez taoistów w poszukiwaniu nieśmiertelności zaliczały się ćwiczenia oddechowe, gimnastyka ruchowa, której czasami towarzyszyły leki i masaże. Dużą wagę przywiązywano do „odżywiania życia za pomocą yin-yang”, tj. praktyki seksualne.

Oprócz wspomnianej już „wewnętrznej pigułki”, taoiści zalecali także pigułkę zewnętrzną, której przygotowanie odbywało się poprzez alchemię. Jak wiadomo, taoiści wierzyli, że użycie wielu metali, minerałów i roślin może zapewnić długowieczność. Najbardziej skuteczne są jednak specjalnie przygotowane leki. Opierają się na cynorze, złocie, srebrze itp. Im bardziej oczyszczony i rafinowany był lek, tym był skuteczniejszy. Takich oczyszczeń lub roztopów było maksymalnie dziewięć. Istniało wiele metod i metod topienia leków, „pigułki zewnętrznej”, które zostały szczegółowo opisane w traktacie Ge Honga, a także receptur na pigułki1. Podczas topienia leków, tabletek nieśmiertelności należało się zastosować pewne zasady- post, oczyszczenie, samotność w górach lub na wyspach (w skrajnych przypadkach - w domu, za wysokim płotem). W żadnym wypadku nie należy ujawniać tajemnic produkcji ani wtajemniczać w to niegodnych. W tym przypadku nie można było liczyć na sukces. Sekretu tego nie można było upubliczniać w książkach. Mentor przekazał to ustnie swoim godnym uczniom.

Jak widać z powyższego, taoiści poszukiwali nieśmiertelności na płaszczyźnie fizycznej i duchowej. Były to standardy moralne i etyczne życia, przestrzeganie określonych wymagań dietetycznych, wykonywanie ćwiczeń oddechowych i ruchowych, znajomość określonych zaleceń z zakresu praktyki seksualnej, opanowanie określonych umiejętności koncentracji i medytacji oraz przyjmowanie leków.

Rozważenie głównych taoistycznych metod „odżywiania życia” należy poprzedzić krótką wycieczką w dziedzinę anatomii taoistycznej i zapoznaniem się z terminologią stosowaną w traktatach, a zwłaszcza w starożytnym traktacie medycznym „Huang Di Nei Jing” („Huang Di Nei Jing” („ On Internal”), przypisywanego Żółtemu Cesarzowi. Jednocześnie trzeba mieć na uwadze zamieszanie i celową niepewność, jakie panują w pismach na ten temat. Często poszczególne narządy, naczynia i części ciała mają kilka nazw. Czasami różne narządy i części ciała mają to samo oznaczenie.

Jak już powiedzieliśmy, według taoistów ciało ludzkie jest mikrokosmosem, którego wszystkie części mają odpowiedniki w makrokosmosie. Jak wszystko w przyrodzie, rządzi nią siła yin i yang. Wszystkie znajdujące się w nim narządy są skorelowane z pięcioma podstawowymi elementami. Pięć narządów wewnętrznych to: wątroba, serce, śledziona, płuca i nerki. Czasami obejmowały także osierdzie, mózg i szpik kostny. Wierzono, że pięcioma organami kieruje siła yin. Moc yang rządzi sześcioma „pojemnikami”, czyli pustymi narządami: żołądkiem, jelitem grubym, jelitem cienkim, pęcherzykiem żółciowym, pęcherz moczowy, „trzy obszary spalania”2. Ponadto taoiści zidentyfikowali 12 sparowanych kanałów w ludzkim ciele. Taoiści wierzyli, że tymi kanałami przepływają siły yin i yang. Zawierają punkty akupunkturowe, których liczba jest różna w różnych źródłach, ale częściej wskazywana jest liczba 365. Wymienione 12 kanałów jest podzielonych na 23 segmenty i połączonych ze sobą 8 kanałami, z których dwa są uważane za najważniejsze - renmo i dumo. Renmo zawiera moc yin, zaczyna się w kroczu, biegnie w górę wzdłuż przodu ciała i kończy się w okolicy dolnej wargi. Dumo zawiera moc yang, zaczynającą się od kości ogonowej, przesuwającą się w górę wzdłuż grzbietu, przez tył głowy, w dół przez czoło od korony, a następnie kończąc na górnej wardze.

Każda z trzech części, na które taoiści dzielą ludzkie ciało (górna – głowa i ramiona, środkowa – klatka piersiowa, dolna – brzuch i nogi) ma swoje własne centrum. Są to trzy pola cynobru” lub „pola pigułek”, zwane tak dlatego, że cynober jest głównym składnikiem pigułki nieśmiertelności. Górne „pole cynobru” znajduje się w głowie i nazywane jest „pałacem nirwany” (niwan gong ), ŚRODKOWE „pole” położone jest blisko serca i nazywane jest „fioletowym pałacem” (jiang gong). Dolne „pole cynobrowe” znajduje się trzy centymetry poniżej pępka (1,5 cuna) i nazywane jest „oceanem witalności”. siły” (qi hai). Dolne „pole cynobrowe” uważane jest za najważniejsze w przypadkach, gdy mówiąc o dan tian bez określenia, czy jest to dolne, czy jakieś inne „pole”, zawsze mamy na myśli dolne .

Nie ma szczegółowych opisów tych części (z wyjątkiem szczytu, głowy), przyjmuje się jednak, że wszystkie mają po dziewięć „pałaców” ustawionych w dwóch rzędach. W głowie te rzędy pałaców są ułożone poziomo na dwóch piętrach, pięć pałaców na dole, cztery na górze. Dziewięć pałaców klatki piersiowej i brzucha ułożonych jest pionowo - pięć w pierwszym rzędzie, cztery z tyłu.

W głowie, w dolnym rzędzie, przy wejściu, znajduje się „pałac jasnej sali” (ming tan gong). Następnie następuje „pałac komnaty ślubnej”, czyli „sekretny pokój” (dong fang gong) i „pałac nirwany”, zwany także „pałacem pola cynobrowego” (dan tian gong). Dodatkowo w dolnym rzędzie znajduje się także „pałac ruchomej perły” (liu zhu gong) i „pałac cesarza jaspisu” (yu di gong). W górnym rzędzie pierwszy z przodu to „pałac niebiańskiego dworu” (tian ting gong). Za nim znajduje się „prawdziwy pałac wielkiej granicy” (tai ji zhen gong), „pałac ukrytego cynobru” (xuan dan gong), który znajduje się nad „pałacem pola cynobrowego”. Ostatni w górnym rzędzie to „pałac wielkiego sierpnia” (tai huang gong).

Wejście do skrzyni to „terem z podłogami” (salon) - tchawica prowadząca do „jasnej sali” i innych pomieszczeń. Znajdujący się w tej części „pałac poruszającej się perły” utożsamiany jest z sercem, „jasna sala” zlokalizowana w żołądku to śledziona.

Trzy pałace położone najbliżej wejścia (dolny rząd na głowę, przedni rząd na klatkę piersiową i brzuch) wraz z bocznymi pawilonami tworzą trzy „żółte dziedzińce” (huang ting), których środek stanowią oczy dla głowa, serce za klatkę piersiową i śledziona za brzuch. Wejścia do pałacu pilnują duchy zamieszkujące boczne pomieszczenia. Tak więc uszy są „wieżami” dzwonu i bębna, z których ogłaszani są goście.

Przy wejściu na górne „polo cynobrowe”, pośrodku czoła, nad brwiami, znajdują się: po prawej stronie „żółty portyk” (Huang Que), po lewej stronie „fioletowy taras” (Jiang Tai) . Strzegą przedsionka wejściowego „podwójnym polem strzegącym przestrzeni jednego cuna” (shou cun shuang tian), które znajduje się pomiędzy brwiami. Brwi nazywane są „kocami kwiatowymi” (hua gai). Prawe oko to zachodni, czyli biały pałac. Lewy to pałac wschodni, czyli niebieski. Komunikują się z „pałacem jasnej sali”, za którym znajduje się pokój dla nowożeńców” (lub „sekret”) z wieloma pawilonami. Najpierw przychodzi mieszkanie ukrytej esencji” (xuan jing she) i „ciemności portyk” (yu que), następnie „żółty portyk” (huang quye) – po prawej stronie i „czerwona brama” (zi hu) – po lewej stronie”3.

Przejdźmy teraz do rozważenia głównych taoistycznych metod „odżywiania życia”, zalecanych dla osiągnięcia nieśmiertelności4.

Spośród wielu metod oddychania najsłynniejszą była metoda „oddychania embrionalnego”. Metoda ta wzięła swoją nazwę, ponieważ miała na celu odtworzenie oddechu płodu w łonie matki. Taoiści nauczali, że płód nie oddycha przez nos lub usta, ale oddychanie odbywa się przez pępowinę, którą nazywali „bramą losu” (ming men). Wszystkim praktykującym Tao zalecano opanowanie oddychania embrionalnego, tj. oddychać jak płód w łonie matki. Taoiści uważali tę metodę oddychania za podstawę życia, wierzyli, że za jej pomocą można osiągnąć stan płodowy, przepędzić starość, „powrócić do źródła, powrócić do podstawy”, a to oznaczało osiągnięcie celu ostatecznego .

„Oddychanie embrionalne” zostało odkryte na początku ery Tang. W pismach taoistycznych definiowano je jako oddychanie wewnętrzne, czyli takie, które wykorzystuje wewnętrzne powietrze, które pierwotnie znajdowało się w ludzkim ciele. Jeśli chodzi o oddychanie zewnętrzne, wykorzystuje ono powietrze zewnętrzne. Istniało wiele „starych” teorii Dotana na temat oddychania zewnętrznego. Tak więc w małym dziele taoistycznym z IV wieku. Podano następujący sposób oddychania powietrzem zewnętrznym: codziennie o wschodzie słońca, zwracając twarz na wschód, należy przepłukać usta śliną, a następnie ją połknąć. Następnie „wchłoń powietrze” sto lub więcej razy. Po zakończeniu cyklu oddechowego należy dwukrotnie powitać słońce. Ponieważ jednak wierzono, że nie każdy może w ten sposób oddychać z łatwością niezbędną do osiągnięcia nieśmiertelności, zalecono przeprowadzenie zabiegów przygotowawczych: w odosobnieniu, w specjalnie przygotowanym na tę okazję pomieszczeniu, połóż się na wygodnym łóżku, weź prawidłowa pozycja, zamknij oczy i przytrzymaj, „zablokuj” powietrze w klatce piersiowej, zatykając nos puchem i nie otwierając ust.

Wydaje się pewne, że ćwiczenia oddechowe istniały w Chinach już w starożytności. Stąd napis na dwunastu jadeitowych tablicach z VI wieku. BC zaleca zatrzymanie powietrza tak, aby gromadziło się i zwiększało swoją objętość, po czym należy je skierować w dół, gdzie się uspokaja, a następnie gęstnieje i kiełkuje. Kiedy urósł, trzeba go było ponownie skierować w górę, aby dotarł do korony.

Takie autorytatywne klasyczne traktaty taoizmu, jak Tao Te Ching, Zhuang Tzu i Huainan Tzu, zawierają fragmenty, które wspominają o ćwiczeniach oddechowych, jednakże jeśli Tao Te Ching je zaleca, wówczas o Zhuang Tzu” i „Huainanzi” mówi się z uprzedzenie.

Jak już wspomniano, „oddychanie płodu” stało się znane dopiero w okresie Tang, kiedy taoistyczne poglądy na temat technik oddychania uległy znacznej zmianie i zwrócono uwagę na cyrkulację powietrza w organizmie człowieka. Oddychanie podzielono na zewnętrzne i wewnętrzne. Według ówczesnych taoistów powietrze wewnętrzne wydobywało się z „pola cynobrowego”, z okolic wątroby i przepony. To wewnętrzne powietrze zawarte w ciele każdego człowieka było również nazywane „pierwotnym powietrzem” (yuan qi). Taoiści wierzyli, że „pierwotne powietrze” w człowieku odpowiada pierwotnemu powietrzu Nieba i Ziemi, że człowiek otrzymuje to pierwotne powietrze Nieba i Ziemi od urodzenia, że ​​to powietrze staje się jego „duchem” (shen) i jego ciałem (xing), że osoba otrzymuje początkowo pojedyncze powietrze, które staje się jednocześnie jego śliną i esencją (tj. nasieniem). Ponadto taoiści wierzyli, że pierwotne powietrze Nieba i Ziemi w makrokosmosie powstaje na północy, należy do żywiołu wody, jest skorelowane z trygramem Kan, dominuje w północnych regionach, a w szczególności na obszarze Góra Heng, Szczyt Północy. „Pierwotne powietrze” człowieka, tj. mikrokosmos, powstaje w nerkach odpowiadających żywiołowi wody, trygramowi Kan i północy. Jest źródłem niezbędnego powietrza przepływającego pomiędzy nerkami. Jest podstawą pięciu narządów wewnętrznych, źródłem wszystkich dwunastu kanałów, bramą wdechu i wydechu, źródłem „trzech topielników” („trzech grzejników” lub „obszarów płonących”). To powietrze jest korzeniem człowieka, więc jeśli korzeń zostanie zniszczony, wszystkie narządy i kanały będą zachowywać się jak gałęzie i liście, które wysychają wraz ze śmiercią korzenia.

Ponieważ „pierwotne powietrze” było przez taoistów uważane za źródło życia, należało je starannie chronić, zwłaszcza że jego ilość uważana była za bardzo ograniczoną, zaledwie sześć cunów. Utrata jednego tsuna „pierwotnego powietrza”, jak wierzyli taoiści, skraca życie człowieka o trzydzieści lat, podczas gdy zachowanie wszystkich sześciu tsun zapewnia życie wieczne. Dlatego nakazano opanować zasady oddychania, aby „pierwotne powietrze” nie wydostawało się przez nos i usta, ale stale wypełniało „pole cynobrowe” i krążyło po całym ciele, nie mieszając się z powietrzem zewnętrznym.

Teorię i praktykę wewnętrznego obiegu powietrza opracowali taoiści z okresu Tang i Song. Wyobrażali sobie mechanizm cyrkulacji w następujący sposób: ponieważ ruch powietrza wewnętrznego i zewnętrznego jest skoordynowany, to gdy powietrze zewnętrzne unosi się w celu wydechu, powietrze wewnętrzne zawarte w dolnym „polu cynobrowym” również unosi się w górę; kiedy powietrze zewnętrzne po inhalacji opada, powietrze wewnętrzne również opada i powraca do „pola cynobrowego”. Cyrkulacja powietrza wewnętrznego, jak wierzyli taoiści, przebiegała dwuetapowo: po pierwsze, wchłanianie powietrza, a po drugie, faktyczna cyrkulacja tego powietrza. Pisma taoistyczne opisują tylko jeden sposób wchłaniania powietrza i dwa sposoby jego cyrkulacji.

Pochłanianie powietrza zewnętrznego to proste wdychanie powietrza, któremu towarzyszy ciągłe połykanie dużych ilości śliny, zwanej „sokiem jaspisowym”. Absorpcja powietrza wewnętrznego jest konieczna, aby zapobiec jego ucieczce przy wydychaniu powietrza zewnętrznego i wymusić jego cyrkulację po całym ciele.

Sposób wchłaniania powietrza wewnętrznego zilustrujmy następującym opisem z „Yun Ji Qi Qian”, swego rodzaju antologii tekstów taoistycznych zawartych w „Daozang”: wchłanianie powietrza polega na połykaniu. Laicy połykają powietrze zewnętrzne, ludzie posiadający wiedzę powinni połykać powietrze wewnętrzne (nei qi). Po opuszczeniu „oceanu witalności” (qi hai) to powietrze podchodzi do gardła. W momencie, gdy człowiek wydycha powietrze zewnętrzne przez gardło, należy szybko zamknąć usta i „uderzyć w niebiański bęben”5, połykając w ten sposób powietrze wewnętrzne, które w tym czasie znajduje się w gardle. To powietrze opada głośno, kropla po kropli, jak woda. W myślach prowadzony jest przez przełyk, masowany dłonią tak, aby szybko znalazł się w „oceanie sił życiowych” (qi hai), zwanym także „polem cynobru” i położonym 1,5 cuna poniżej pępka. W innym miejscu „Yun Ji Qi Qian” wyjaśnia, że ​​w momencie połykania powietrza nos i usta są zamknięte i puste. Kiedy wewnętrzne powietrze wypełni usta, należy „uderzyć w niebiański bęben” co najmniej piętnaście razy, a najlepiej więcej. Trzeba przełknąć powietrze jak duży łyk wody, następnie doprowadzić je skoncentrowane do żołądka i dalej w „pole cynobrowe”. Na drodze wewnętrznego powietrza do „pola cynobrowego” znajdują się trzy przeszkody lub bariery: pierwsza przeszkoda znajduje się w sercu, druga nad śledzioną, trzecia w dolnym „polu cynobrowym”. Nie jest łatwo usunąć te przeszkody i przepuścić przez nie powietrze: jak stwierdzono w traktacie, trwało to miesiącami i latami.

Po trzech łykach, jak nauczali taoiści, „ocean sił życiowych” (qi hai) zostaje napełniony, a następnie powietrze musi zostać rozprowadzone po całym ciele. Jeśli mówimy o chorobie, powietrze należy skierować na bolące miejsce. Sposób podawania zależał od konkretnej osoby: niektórym doradzano wizualizację dwóch pasków białego powietrza i mentalne podążanie za tymi paskami, gdy przemieszczały się one przez ciało. Bardziej powszechny zabieg polegał na stworzeniu w wyobraźni homunkulusa, któremu należało powierzyć prowadzenie oddechu, a następnie mentalnie podążać za nim przez całą drogę.

„Ośmiu Nieśmiertelnych Świętych (ba xian)” opisanych w starożytnych tekstach chińskich, należących do panteonu taoistycznego, było prawdziwych postacie historyczne. Stając się świętymi, zostali uwolnieni od ziemskich uczuć i namiętności, radości i smutków. Otrzymali życie wieczne i żyją według praw niebiańskich.

Mity Chin pełne są niesamowitych historii o ludziach, którzy otrzymali nieśmiertelność w wyniku samodoskonalenia się zgodnie z praktykami taoistycznymi. Można było stać się nieśmiertelnym różne sposoby. Według niektórych wierzeń taoista udając się do nieba zabiera ze sobą swoje ciało. Jednocześnie następują tajemnicze przemiany, ciało zostaje napełnione substancją niebiańskiej energii i na zawsze zyskuje nieśmiertelność. W innych przypadkach przemiany zachodzą na skutek wypicia przez osobę eliksiru nieśmiertelności, najczęściej przygotowywanego w Niebiańskim Pałacu, lub zjedzenia pigułki nieśmiertelności. Możesz także spróbować brzoskwini z drzewa Nieśmiertelności, które rośnie w ogrodzie Bogini Sivanmu i wydaje owoce raz na trzy tysiące lat, a na papierze jest też zapisana magiczna formuła, przeczytaj ją - i stań się nieśmiertelny.

Sposobów jest więc wiele, wybierz dowolny. Nieśmiertelny taoista, który wszedł do życia wiecznego, prowadzi egzystencję niezależną od praw ziemskich. Może mieszkać w pięknych jaskiniach święte góry lub na błogosławionych wyspach morskich. Może nawet osiedlić się w Niebie, jeśli ma pozwolenie Nefrytowego Cesarza. W każdym razie nie jest to już osoba, ale święty o możliwościach nierealnych dla człowieka. Ich wygląd fizyczny pozostał taki sam przez tysiące lat, jak za życia ziemskiego.

Nieśmiertelni mogą przybierać ludzką postać i komunikować się z ludźmi. Dowodzą niebiańskimi zwierzętami, potrafią się przekształcać i często posiadają różne magiczne przedmioty wyposażone w magiczne moce, może to być wachlarz, sznur, laska itp.

Mity o Ośmiu Nieśmiertelnych są najbardziej rozpowszechnione w Chinach. Ci nieśmiertelni, czczeni i kochani przez ludzi, byli kiedyś ludźmi, sławnymi postaciami historycznymi, a następnie, stając się świętymi, przeszli na emeryturę wysokie góry daleko od ziemskich radości i smutków.

Zhong Li Quan jest głową Ośmiu Nieśmiertelnych. Żył w czasach dynastii Zhou (1122 p.n.e. - 249 n.e.) Przez całe swoje życie był dowódcą wojskowym i dlatego jest uważany za patrona żołnierzy. Zwykle jest przedstawiany jako gruby mężczyzna z odsłoniętym brzuchem. Czasem w jednej ręce trzyma brzoskwinię, a w drugiej wachlarz, za pomocą którego ożywia zmarłych, gdyż posiadał sekret wytwarzania eliksiru życia i proszku reinkarnacji.

Zhong Li urodził się niedaleko Xianyang w prowincji Shaanxi. Pierwsza wzmianka o nim znajduje się w „Xuan-he shu pu” („Lista kaligraficznych inskrypcji z lat Xuan-he”). Według tej książki jest wysoki, ma kręconą brodę, gęste włosy na skroniach, odkrytą głowę z dwoma kępkami włosów, wytatuowane ciało, Bose stopy. Tak jest on przedstawiony na zdjęciach.

Zhong Li Quan jest jednym z twórców alchemicznej sztuki nieśmiertelności. Jest także jednym z założycieli szkoły taoistycznej Quanzhen (Szkoła Doskonałej Prawdy). W taoizmie nazywany był także Zhenyang Zushi – pierwszym mistrzem Prawdziwego Yang, a także Mistrzem Sali Chmur. Był uczniem innego nieśmiertelnego – Li Tie-guai. Pod mongolską dynastią Yuan w XIII i XIV wieku naszej ery. Zhong Li został kanonizowany i mianowany patriarchą taoistycznym.

Legenda głosi, że kiedy urodził się Zhong Li Quan, cały pokój był oświetlony niezwykłym blaskiem i dlatego przewidywano, że dziecko będzie miało niezwykłą przyszłość. Wygląd noworodka był również bardzo nietypowy: ogromna głowa, szerokie czoło, duże uszy, grube policzki i jasne usta, długie brwi i czerwony nos. Ręce miał długie jak u trzyletniego dziecka i przez siedem dni dziecko nic nie jadło ani nie płakało.

Kiedy Zhong Li dorósł, został generałem, który otrzymał łaski od cesarza. Kiedy tybetańskie plemię Tufan, zamieszkujące północno-zachodnią część kraju, dokonało najazdu na obszar przygraniczny, na spotkanie wroga wysłano pięć tysięcy żołnierzy pod dowództwem Zhong Li Quana. Podczas głównej bitwy, gdy sukces Zhonga był już oczywisty, nad polem bitwy przeleciał kolejny nieśmiertelny - Li Tie Guai. Widząc, co dzieje się poniżej, Li pomyślał: „Tak, to jest Zhong Li Quan, który musiał zostać świętym, aby wznieść się ponad świat. Ale nie zrozumiał Tao i za bardzo kocha zaszczyty i chwałę. Jeśli teraz wygra, cesarskie łaski całkowicie odwrócą mu głowę. Za bardzo pogrąży się w zaszczytach i chwale, a to zamknie mu drogę do Tao. Lepiej, żeby został pokonany, a to zmusi go do porzucenia próżności tego świata i wejścia na Ścieżkę Prawdy”.

Li Tie Guai natychmiast zmienił się w starca, ukazał się wodzowi plemienia Tufan i ujawnił mu metodę, dzięki której możliwe było pokonanie Chińska armia. Wojownicy Tufan pokonali Chińczyków, a sam Zhong Li Quan odjechał konno z pola bitwy, ratując mu życie. Nie mógł w niełasce wrócić do cesarza i w całkowitej rozpaczy wrócił do rodzinnej wioski, gdzie ożenił się i rozpoczął studia filozoficzne.

Pewnego dnia Zhong Li Quan zauważył kobietę w stroju żałobnym, która siedziała w pobliżu kopca grobu i wachlowała ziemię. Zapytana, co to oznacza, kobieta wyjaśniła, że ​​mąż przed śmiercią prosił ją, aby nie wychodziła ponownie za mąż do czasu wyschnięcia ziemi na kopcu grobowym. Teraz, gdy znalazła już pana młodego, chciała szybko osuszyć ziemię na grobie męża. Zhong Li Quan odebrał jej wachlarz i zaklęciem osuszył kopiec grobu. Wdowa odeszła z wdzięcznością, zostawiając wachlarz w jego rękach. W domu opowiedział tę historię swojej młodej żonie, a ona była strasznie oburzona zachowaniem wdowy. Te słowa jego żony podsunęły Zhong Li Quanowi pomysł sprawdzenia jej uczuć. Szepcząc odpowiednie zaklęcie, udawał martwego.

Przed wyimaginowaną wdową natychmiast pojawił się przystojny młody mężczyzna, a kilka dni później zgodziła się go poślubić. Pan młody powiedział, że do małżeństwa potrzebuje mikstury przygotowanej z mózgu jej zmarłego męża. Wdowa zgodziła się spełnić prośbę pana młodego i otworzyła trumnę. Kiedy się o tym dowiedziała, była przerażona były mąż ożyło, a pan młody zniknął bez śladu. Nie mogąc znieść wstydu, kobieta popełniła samobójstwo. Po tym wszystkim Zhong Li Quan podpalił swój dom i wyszedł, zabierając ze sobą jedynie wachlarz i świętą księgę „Daojing”.

W całkowitej rozpaczy Zhong Li spotkał mnicha, do którego zwrócił się o radę. Co powinien teraz zrobić? (To był oczywiście Li Tie Guai). Mnich zaprosił go do siebie i szli razem przez długi czas, aż dotarli do domu Mentora wschodnich Chin. Starszy (do którego mnich się zwrócił) okazał Zhong Li serdeczną gościnność, a ten poprosił starszego, aby przyjął go na swojego ucznia. Od dzisiaj wysoki smutek Three Peaks rozpoczął praktykę samodoskonalenia, podążając ścieżką zrozumienia Tao.

W tym czasie panował w tej okolicy straszny głód, ludzie umierali tysiącami. Tutaj Zhong Li Quan po raz pierwszy zaczął wykorzystywać zdobytą wiedzę w praktyce. Za pomocą alchemii zamienił miedź i cynę w srebro i złoto i rozdawał je ludziom, aby mogli kupić sobie żywność. W ten sposób uratował wiele osób.

Pewnego dnia siedział w jaskini pogrążony w myślach. Nagle kamienna ściana z hukiem podzieliła się na dwie połowy, a ze szczeliny wyłoniło się jadeitowe pudełko zawierające tajemnicze instrukcje, jak stać się nieśmiertelnym. Zrobił wszystko tak jak napisano. Nagle pokój wypełnił się kolorowymi chmurami, rozległa się piękna muzyka, a niebiański bocian zaprosił Zhong Li Quana, aby udał się z nim do krainy nieśmiertelności. Od tego czasu stał się nieśmiertelny, a jego wachlarz zaczął posiadać cudowną zdolność przywracania zmarłych do życia.

A chińska tradycja głosi ideę możliwości osiągnięcia przez człowieka nieśmiertelności. Wiele książek poświęconych jest nauce o nieśmiertelności i praktyce osiągania nieśmiertelności. Przepisy na osiągnięcie nieśmiertelności gromadzone są od tysięcy lat i sięgają czasów starożytnych. W literaturze można znaleźć także dowody na długowieczność i istoty niebiańskie, temat nieśmiertelności poruszany jest w mitach i legendach, badania nad osiągnięciem nieśmiertelności prowadzono już w bardzo starożytnych czasach, cesarze próbowali osiągnąć nieśmiertelność na wiele sposobów. Szczególnie znane jest dążenie do nieśmiertelności cesarza Qin Shi Huanga.

Pojmowanie nieśmiertelności i jej natury uległo ogromnym zmianom na przestrzeni wielu stuleci. Poszukiwanie nieśmiertelności zainspirowało także medycynę chińską, z której osiągnięć korzysta się do dziś.

Nieśmiertelność we wczesnym taoizmie

Temat nieśmiertelności zajmuje ważne miejsce we wczesnych traktatach taoistycznych. O nieśmiertelności wspomina także traktat Daodejing, którego autor, Lao Tzu, uważany jest za nieśmiertelnego. Temat rozwinięty jest w przypowieściach Zhuang Tzu, liczne traktaty filozoficzne z tego okresu w mniejszym lub większym stopniu poruszają ten temat. Oprócz traktatów filozoficznych tematowi nieśmiertelności poświęcone są liczne wiersze i legendy.

Archaiczna koncepcja duszy i śmierci jest wspomniana w traktacie Zhou Zuozhuan oraz w komentarzach Konga Yingdy w języku Tang. Ciało ludzkie zamieszkują dusze Hunów (chiński 魂) i Po (chińskie 魄), po śmierci dusze Hunów wznoszą się, a dusze schodzą w dół. Jednocząc się, dusze Hunów tworzą ducha Shen (chiński 神), który udaje się do nieba, rozpuszczając się w niebiańskim qi (pneuma, powietrze). Dusze Po, gdy są zjednoczone, tworzą demona gui (chiń. 鬼), który schodzi pod ziemię do żółtego źródła i tam stopniowo zanika i rozpuszcza się. Poprzez ciało następuje połączenie dusz, lecz kiedy ciało umiera i ulega rozkładowi, po pewnym czasie to połączenie zostaje całkowicie utracone, duch trafia do nieba, a demon schodzi do podziemia.

Starożytne traktaty taoistyczne wyrażają trzy koncepcje śmierci:

1. Życie i śmierć to dwie niezbędne fazy jednego procesu transformacji i zmiany.
2. Nie ma w ogóle śmierci jako takiej – jest to tylko jedna z wielu metamorfoz, które w istocie stanowią istotę życia.
3. Życie jest dobrem bezwarunkowym, największym ze wszystkich dóbr. Śmierć jest złem i należy ją pokonać.

Są malutkie nasionka. Gdy znajdą się w wodzie, łączą się w tkankę błoniastą; na granicy z lądem uzyskują osłonę żaby i muszli mięczaka; na górach i wzgórzach stają się babkami. Babka, otrzymawszy nawóz od zgniłego, staje się rośliną kurzej łapki. Korzenie kurzej łapki zmieniają się w dżdżownice i dżdżownice, a liście w motyle, motyle również zmieniają się i stają się owadami. Kiedy owady rodzą się w pobliżu pola solnego<у очага>wydają się zrzucać skórę i nazywane są owadami tsuido. Po tysiącu dni Qyudo zamienia się w ptaka, nazywa się Ganyugu. Ślina Ganyugu staje się simi, a simi zamienia się w osad owadów w occie spożywczym, a z niego - ocet spożywczy z owadów huanghuang, a z niego owady juyu. Owad mojuy produkuje wszy na dyniach. Jasna roślina, łącząc się ze starym bambusem, który nie wyrósł, rodzi ciemnego psa, ciemnego psa - lamparta, lamparta - konia, konia - człowieka. Człowiek znowu wnika w najmniejsze nasiona. Cała ciemność rzeczy wychodzi z najmniejszych nasion i do nich powraca.

Wniosek płynący z idei cyklu wszystkich żywych istot jest taki, że jeśli podążasz za naturalną naturą, możesz stale się odnawiać, nie umierając. Trzeba śledzić te zjawiska, które są trwałe, unikając tego, co ulega zniszczeniu. Konieczne jest także przestrzeganie naturalnych rytmów, aby nie tracić energii życiowej; Podążanie za naturalnym rytmem pozwala czerpać siłę z samej natury.

Nieśmiertelni żyją w innym wymiarze czasu, jeden dzień ich życia trwa wiele lat. Według legendy nieśmiertelni żyją na wyspie Penglai i innych wyspach, które utrzymują się na powierzchni gigantyczne żółwie ao, według innego poglądu – na dalekim zachodzie w pobliżu góry Kunlun. Nieśmiertelni jedzą specjalne pożywienie (na przykład niebiańską rosę) i spożywają eliksir przedłużający życie.

Cesarze i książęta poszukiwali nieśmiertelności. Według historyka Han Sima Qiana („Shi ji”) cesarz Qin Shihuang bardzo martwił się swoją zbliżającą się śmiercią. Podczas swoich podróży spotykał magów i czarowników, mając nadzieję poznać od nich tajemnicę eliksiru nieśmiertelności. W 219 p.n.e. mi. wysłał wyprawę na wyspy Morza Wschodniego, aby go szukać.

Alchemia zewnętrzna

Alchemia zewnętrzna zajmowała się próbą osiągnięcia nieśmiertelności poprzez przyjmowanie specjalnie przygotowanych leków. Ponieważ w naturze materia organiczna ustalono rozkład, największą wartość dla przygotowania eliksirów miały minerały. Szczególnie ceniono złoto i cynober, których stop uważany był za eliksir. Połączenie hieroglifów „złoto” i „cynober” (chiński: 金丹, pinyin: dżindan, kolego. : dżindan) z czasem nabrało znaczenia eliksiru nieśmiertelności (czasami tłumaczonego jako „złoty eliksir” lub „złota pigułka”).

Szczegółową krytyczną analizę metod i receptur alchemii zewnętrznej przedstawiono w traktacie Ge Honga „Baopu Tzu”. Trudność w uzyskaniu eliksiru polegała na uzyskaniu niezwykle czystych substancji, przestrzeganiu technologii topienia pigułki, wyborze czasu rozpoczęcia procesów alchemicznych i prawidłowych metodach zażywania pigułki. Traktat omawia eliksiry wykorzystujące liczne substancje i minerały oraz podaje historie z życia nieśmiertelnych i szarlatanów.

Sporządzanie eliksirów było popularne aż do III-V wieku, eliksiry podawano także cesarzom, którzy umierali śmiercią nienaturalną; współczesne analizy szczątków wskazują na obecność arsenu i innych trujących minerałów w kościach wielu cesarzy. Wraz z rozwojem taoizmu dokonano reinterpretacji starożytnych pism na temat alchemii zewnętrznej, minerały i substancje zaczęto rozumieć jako symbole wewnętrznych procesów zachodzących w organizmie, zaczęły się rozwijać metody wewnętrznej alchemii.

Wewnętrzna Alchemia

Wewnętrzna alchemia stała się szczególnie popularna w epoce Tang i Song i została zachowana duża liczba pisma tego okresu, zatem zdaniem sceptyków alchemia wewnętrzna jest zjawiskiem późnym. Pewne elementy alchemii wewnętrznej sięgają czasów Han, dlatego też pojawiają się opinie, że alchemia wewnętrzna była praktykowana od czasów starożytnych i istniała równolegle z alchemią zewnętrzną. Jednym z przełomowych traktatów jest dzieło Wei Boyanga Cantongqi z II wieku.

Alchemia wewnętrzna opiera się na idei, że nieśmiertelność osiąga się poprzez pewne procesy zachodzące w organizmie, które wspomagane są specjalnymi ćwiczeniami i medytacjami. Doktryna wewnętrznej alchemii ma następujące cechy:

• Prace nad alchemią wewnętrzną opierają się na starożytnych pracach na temat alchemii zewnętrznej, jednak opisane tam substancje (złoto, srebro, cynober, rtęć...), a także procesy topienia, to jedynie symbole wskazujące na ciało ludzkie - wewnętrzne narządy, meridiany, płyny, soki, wydzielina, przepływy energii.
• Procesy zachodzące w człowieku są powiązane z naturalnymi rytmami - sezonowymi zmianami w przyrodzie, cyklem dnia i nocy, fazami księżyca, biegiem Jowisza. I Ching poświęcona jest zrozumieniu naturalnych rytmów i zjawisk. Obserwując przyrodę i kierując się I Ching oraz innymi klasycznymi książkami, można prawidłowo kierować wewnętrznymi procesami zachodzącymi w organizmie.
• Procesy wewnętrzne reguluje się za pomocą ćwiczeń oddechowych (qigong) i specjalnych medytacji. Jednocześnie aktywnie wykorzystuje się wiedzę klasycznej medycyny chińskiej na temat kanałów, narządy wewnętrzne i przepływy energii qi w ciele.
• Ogromne znaczenie ma stan psychiczny adepta, który musi być dostrojony do prawidłowych procesów wewnętrznych i nie marnować energii na próżno.
• Liczne załamania trwają wiele miesięcy.
• W procesie przetapiania i transformacji dojrzewa nieśmiertelny zarodek, który znajduje się w polu cynobrowym (dantian) - jamie brzusznej w pewnej odległości poniżej pępka, który jest ośrodkiem „oddychania macicy”.
• Zarodek jest karmiony i rozwija się przez dziewięć miesięcy (niektóre przepisy wskazują inne okresy), po czym opuszcza ciało przez koronę, nowe ciało ma już nieśmiertelność.

Lao Tzu (dosłownie stare dziecko) był w stanie w ten sposób urodzić siebie; Matka Li nosiła go przez 81 lat, a komentarze mówią, że Matka Li to nikt inny jak sam Lao Tzu.

Aby hodowla zarodka była możliwa, nie trzeba marnować energii i wspierać się w szczególny sposób - dobrze się odżywiać, nie ulegać emocjom. W szczególności nie zaleca się marnowania „esencji” (jing), takich jak nasienie i ślina. Opracowano metody połykania śliny i zapobiegania wytryskowi plemników. Z wewnętrzną alchemią wiąże się również specjalna praktyka seksualna, podczas której zatrzymuje się nasienie, ale energię wykorzystuje się do odmłodzenia ciała.

Nieśmiertelność w średniowiecznym i późnym taoizmie

Od pewnego czasu wielu znanych taoistów, którzy potrafili „uwolnić się ze zwłok”, zaczęto uważać za nieśmiertelnych. Co więcej, po śmierć fizyczna ich zwłoki zauważalnie się zmniejszyły, skurczyły lub całkowicie zniknęły, co było znakiem, że uwolnili się i polecieli do nieba. Według alchemii taoistycznej, w momencie osiągnięcia nieśmiertelności, przez koronę wyleciał nieśmiertelny zarodek.

W późniejszych czasach mistrzów taoistycznych, którzy posiadali „nieśmiertelne kości”, uważano za nieśmiertelnych. Otrzymawszy tytuł mistrza taoizmu, adept otrzymał także „świadectwo nieśmiertelności”, które charakteryzowało już nie nieśmiertelność ciała fizycznego, ale pewną cechę kości i ducha.

Nieśmiertelność i reinkarnacja

Pojęcie nieśmiertelności w ciało fizyczne popadł w konflikt z buddyjską teorią wędrującej świadomości w samsarze. Według idei buddyjskich ciągłe utrzymywanie życia w tym samym ciele fizycznym nie ma sensu, a świadomość kręci się w niekończącym się cyklu odrodzeń.

Wraz z rozwojem taoizmu i pod wpływem buddyzmu taoistyczne idee dotyczące nieśmiertelności zbliżyły się do buddyjskich. Pojęcie nieśmiertelności zaczęto interpretować jako przejście do innych rzeczywistości z innymi cykle życia z biegiem czasu cele zachowania ciała zmieniły się w cele duchowego samorozwoju. Późniejsze szkoły taoizmu kładły główny nacisk na medytacje zbliżone do buddyjskich. Ogromne znaczenie miała moc koncentracji świadomości osiągana podczas medytacji.

Medyczne aspekty długowieczności

Z wewnętrznej alchemii pozostaje wiele praktycznych porad dotyczących zdrowego stylu życia, odpowiednie odżywianie, prawidłowe oddychanie, ćwiczenia prozdrowotne, które do dziś zalecają chińscy lekarze.

Notatki

Literatura

• Torczynow, Jewgienij Aleksiejewicz. Taoizm. Doświadczenie opisu historycznego i religijnego. St. Petersburg: Andreev and Sons, 1993 (2. wydanie zaktualizowane: St. Petersburg: Lan, 1998).
• Torczynow, Jewgienij Aleksiejewicz . Taoizm - S.P., 1999.
• Ge Hong. Baopu Tzu. Część ezoteryczna. Tłumaczenie, przedmowa, komentarz. Petersburg: Centrum „Petersburg Studiów Orientalnych”, 1999
• Torczynow, Jewgienij Aleksiejewicz. ZŁOTY ELIKSIR, CZYLI POSZUKIWANIE NIEŚMIERTELNOŚCI W STAROŻYTNYCH CHINACH
• Torczynow, Jewgienij Aleksiejewicz. Życie, śmierć, nieśmiertelność we wszechświecie kultury chińskiej
• Richard Bertschinger: Cantong Qi, Das Dao der Unsterblichkeit. Frankfurt nad Menem 1997, ISBN 3-8105-2341-0
• Schipper, Kristofer Ciało taoistyczne. Przetłumaczone przez Karen C. Duval Berkeley: University of California Press, 1993.