BUDDYZM TANTRYCZNY (WAJAYANA)

W połowie I tysiąclecia naszej ery. mi. Buddyzm w Indiach wkracza w ostatni okres swojego rozwoju, który w literaturze buddyjskiej otrzymał nazwę „Tantryczny”. W tym miejscu musimy od razu powiedzieć, że samo słowo „tantra” w żaden sposób nie charakteryzuje specyfiki tego nowego typu buddyzmu. „Tantra” to po prostu nazwa rodzaju tekstu, który może nie zawierać niczego tak naprawdę „tantrycznego”. Poruszaliśmy już tę kwestię, mówiąc o tantryzmie hinduskim, ale uważamy, że konieczne jest powtórzenie tego jeszcze raz. Tak jak słowo „sutra”, które oznaczało kanoniczne teksty hinajany i mahajany, ma znaczenie „podstawy tkaniny”, tak słowo „tantra” oznacza po prostu nić, na której coś (koraliki, różańce) jest zawieszone. naciągnięty; to znaczy, podobnie jak w przypadku sutr, mówimy o pewnych podstawowych tekstach, które służą jako podstawa, rdzeń. Dlatego chociaż zwolennicy tantryzmu sami mówią o „ścieżce sutr” (hinajanie i mahajanie) oraz „ścieżce mantr”, to jednak wolą nazywać swoje nauczanie wadżrajaną, nie przeciwstawiając jej mahajanie (której wadżrajana jest częścią ), ale klasyczną ścieżką mahajany stopniowego doskonalenia (paramitajana, Rydwan Paramity lub doskonałości przenoszone na ten Brzeg).

Co oznacza słowo „Wadżrajana”?

Słowo „wadżra” było pierwotnie używane w odniesieniu do berła piorunów wedyjskiego boga Indry, ale stopniowo jego znaczenie uległo zmianie. Faktem jest, że jednym ze znaczeń słowa „wadżra” jest „diament”, „nieugięty”. Już w ramach buddyzmu słowo „wadżra” zaczęto kojarzyć z jednej strony z pierwotnie doskonałą naturą przebudzonej świadomości, niczym niezniszczalny diament, a z drugiej z samym przebudzeniem, oświeceniem, niczym natychmiastowy cios grzmot lub błyskawica. Rytualna wadżra buddyjska, podobnie jak starożytna wadżra, jest szczególnym rodzajem berła, które symbolizuje przebudzoną świadomość. Dlatego słowo „Wadżrajana” można przetłumaczyć jako „Diamentowy rydwan”, „Grzmot rydwanu” itp. Pierwsze tłumaczenie można uznać za najczęstsze. Czym wadżrajana (lub buddyzm tantryczny) różni się od innych form buddyzmu?

Należy od razu powiedzieć, że w aspekcie mądrości (pradżni) Wadżrajana nie oferuje praktycznie niczego nowego w porównaniu z klasyczną mahajaną i opiera się na jej naukach filozoficznych: madhjamice, jogarze i teorii Tathagatagarbhy. Cała oryginalność Diamentowego Rydwanu związana jest z jego metodami (upaya), chociaż cel tych metod jest wciąż ten sam – osiągnięcie stanu Buddy dla dobra wszystkich żywych istot. Ale po co, pojawia się pytanie, potrzebne są te nowe metody, skoro już w klasycznej mahajanie istniał niezwykle rozwinięty system doskonalenia jogi?

Przede wszystkim teksty wadżrajany twierdzą, że ścieżka, którą ona oferuje, jest natychmiastowa (podobnie jak ścieżka buddyzmu Chan) i otwiera przed człowiekiem możliwość osiągnięcia stanu buddy nie poprzez trzy niezmierzone kalpy, jak w starej mahajanie, ale właśnie w tym życie „w jednym ciele”. W rezultacie adept Diamentowego Rydwanu może szybciej spełnić swój ślub bodhisattwy: zostać Buddą w imię wyzwolenia wszystkich żywych istot z bagna narodzin i śmierci. Jednocześnie mentorzy Wadżrajany zawsze podkreślali, że ta ścieżka jest również najniebezpieczniejsza, podobnie jak bezpośrednie wejście na szczyt góry po linie rozciągniętej nad wszystkimi górskimi wąwozami i przepaściami. Najmniejszy błąd na tej ścieżce doprowadzi pechowego jogina do szaleństwa lub narodzin w specjalnym „piekle wadżry”. Gwarancją sukcesu na tej niebezpiecznej ścieżce jest ścisłe trzymanie się ideału bodhisattwy i pragnienie jak najszybszego osiągnięcia stanu Buddy, aby móc szybko uwolnić żyjące istoty od cierpień samsary.Jeśli jogin wejdzie do Rydwanu Gromu w imię własnego sukcesu, w pogoni za magicznymi mocami i mocą, jego ostateczna porażka i duchowa degradacja są nieuniknione.

Dlatego teksty tantryczne uważano za święte, a początek praktyki w systemie wadżrajany zakładał otrzymanie specjalnej inicjacji* i towarzyszących jej instrukcji od nauczyciela, który osiągnął urzeczywistnienie Ścieżki. W ogóle rola nauczyciela w buddyzmie tantrycznym jest szczególnie wielka (tu wypada przypomnieć wypowiedź muzułmańskich ascetów sufickich, którzy twierdzili, że dla sufich, którzy nie mają nauczyciela, nauczycielem jest diabeł). Ze względu na tę intymność praktyki wadżrajany nazywa się ją także Pojazdem Tajemnej Tantry lub po prostu tajemną nauką (chińskie mi jiao).

* O inicjacjach zob.: Devi-Neel A. Inicjacje i inicjacje w Tybecie. Petersburg, 1994.

Jaka jest specyfika tantrycznych metod osiągania przebudzenia świadomości?

Zanim odpowiemy na to pytanie, zauważamy, że wszystkie tantry (czyli teksty doktrynalne Wadżrajany, które są instrukcjami wkładanymi przez autorów tantr w usta Buddy, które, jak pamiętamy, autorzy sutr mahajany did) podzielono na cztery klasy: krija tantry (tantry oczyszczania), carya tantry (tantry działania), tantry jogi i tantry anutara jogi (tantry najwyższa joga). Każdy rodzaj tantry miał swoje własne, specyficzne metody, chociaż miały one wiele wspólnego. Tak naprawdę różnica istnieje pomiędzy trzema pierwszymi klasami tantr a ostatnią, która uważana jest (szczególnie w Tybecie, którego buddyzm ściśle odtwarzał późną tradycję indyjską) za najdoskonalszą i najdoskonalszą*.

* Tybetańska szkoła Nyingma Pa (Starożytna Szkoła) nazwała Annugara joga Wielką Jogą (Maha Joga) i uzupełniła klasyfikację o dwa kolejne rodzaje jogi: Anu Jogę (Pierwotna Joga), która polegała na pracy z psychofizjologicznymi ośrodkami ciała (czakrami) , nadis) i Ati-yoga (Doskonała joga) lub dzog-chen.

Główne metody oferowane przez pierwsze trzy klasy tantr można sprowadzić do wykonywania specjalnych rytuałów-liturgii o złożonym znaczeniu symbolicznym, które zakładają kontemplacyjne (zorientowane psychotechnicznie) ich czytanie przez wykonującego jogina oraz do praktyki mantry, technika wizualizacji bóstw i kontemplacji mandali.

Praktyka recytowania mantr ma w Wadżrajanie tak wielkie znaczenie, że czasami ścieżkę pierwszych klas tantr nazywa się nawet mantrajaną (pojazdem mantr). Ściśle mówiąc, powtarzanie modlitw mantrą jest dobrze znane w mahajanie. Jednak natura modlitw mahajany oraz mantr tantrycznych i dharani (od tego samego rdzenia dhr, „trzymać” co dharma; dharani - kombinacje dźwięków, sylab kodujących treść szczegółowych tekstów o charakterze psychotechnicznym, ich unikalne streszczenie sylabiczne i dźwiękowe ) są zupełnie inne. Mantry mahajany są zwykle zaprojektowane tak, aby zrozumieć bezpośrednie znaczenie składających się na nie słów i zdań. Na przykład: „Om! Swabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!” („Om! Czysta samoistność, czysta samoistność wszystkich dharm. Hum!” Lub mantra pradżnia-paramita z „Sutry Serca”: „Om! Brama, brama, paragata, parasamgata, bodhi. Swat!” ( „O ty, który tłumaczysz dla granic, tłumaczysz poza granice, tłumaczysz poza granice bezkresu, chwała!”) Lub słynna mantra „Om mani padme hum” - „Om! Cenny lotos! Hum!” (co oznacza wielki współczujący bodhisattwa Awalokiteśwara, któremu dedykowana jest ta mantra)”. Należy zauważyć, że słowa om (aum) i hum pozostawiono bez tłumaczenia. Ta święta nieprzekładalność już bezpośrednio wiąże je z mantrami tantrycznymi. Kombinacje dźwiękowe, które tworzą te mantry , takie jak szum, ah, hri i tym podobne, nie mają słownikowego znaczenia. Są przeznaczone do bezpośredniego oddziaływania samego ich dźwięku, samych wibracji dźwięku i modulacji głosu wymawianego na świadomość i parametry psychofizyczne jogina powtarzanie ich Wymawianie mantr oznacza także kontemplacyjną koncentrację i zrozumienie wewnętrznego znaczenia mantry i jej wpływu. Praktyka mantr tantrycznych wiąże się ze specjalnym poświęceniem, któremu towarzyszy wyjaśnienie prawidłowej wymowy określonego dźwięku.

Technika wizualizacji bóstw jest również niezwykle rozwinięta w wadżrajanie. Idealnie byłoby, gdyby praktykujący jogin nauczył się wyobrażać sobie tego czy innego Buddę lub Bodhisattwę nie tylko jako jakiś obraz, ale jako żywą osobę, z którą można nawet porozmawiać. Zwykle wizualizacji bóstwa towarzyszy czytanie poświęconych mu mantr. Mandala (dosłownie: „okrąg”) to złożony trójwymiarowy (choć zdarzają się też ikony przedstawiające mandale) model psychokosmosu w aspekcie oświeconej świadomości konkretnego Buddy lub Bodhisattwy (jego wizerunek jest zwykle umieszczany w centrum mandalę). Jogin wizualizuje mandalę, buduje niejako w swojej świadomości mandalę wewnętrzną, która następnie w wyniku projekcji łączy się z mandalą zewnętrzną, przekształcając świat wokół jogina w świat boski (a dokładniej zmieniając świadomość w taki sposób, że zaczyna się ona rozwijać na innym poziomie, odpowiadającym poziomowi rozwoju świadomości bóstw mandali: nie jest to już „świat kurzu i brudu” świadomości laika, ale Czysta Ziemia, „pole Buddy”). Na marginesie zauważamy, że istniały nawet okazałe kompleksy świątynne zbudowane w kształcie mandali. Według wielu badaczy jest to na przykład słynny indonezyjski klasztor Borobudur, czyli gigantyczna mandala wykuta w kamieniu.

Tantry jogi Anutara (najwyższe tantry jogi) wykorzystują wszystkie metody i techniki opisane powyżej, ale ich treść ulega istotnej zmianie. Ponadto tantry tej klasy charakteryzują się także szeregiem specyficznych cech, które w literaturze popularnej zwykle kojarzone są ze słowem „tantra”, a bardzo często, gdy mówią o tantrach, mają na myśli tantry najwyższej jogi („ Tantra Guhjasamadża”, „Tantra Hewadżry”, „Tantra Kalaczakry” itp.). Zanim jednak rozważymy ich specyfikę, zadajmy sobie pytanie o pochodzenie Wadżrajany, jej korzenie, co w ogromnym stopniu pomoże zrozumieć istotę tekstów tantrycznych najwyższej jogi i naturę opisywanych w nich metod.

Jak już wspomniano, buddyzm powstał w dużej mierze jako część protestu żywych uczuć religijnych i moralnych przeciwko zamrożonemu dogmatyzmowi i rytualizmowi bramińskiemu, przeciwko snobistycznej dumie „podwójnie narodzonego”. Jednak do czasu pojawienia się Diamentowego Rydwanu sam buddyzm, jako szeroko rozpowszechniona i zamożna religia, miał swoją własną zewnętrzną pobożność, oczarowaną prawością i cnotami nabytymi w murach klasztorów; Powstała elita monastyczna, zastępując ducha nauk Przebudzonego skrupulatnym przestrzeganiem litery reguł monastycznych i przepisów formalnych. To stopniowe zanikanie żywego impulsu religijnego skłoniło wielu wyznawców buddyzmu do rzucenia wyzwania tradycyjnemu monastycznemu sposobowi życia w imię ożywienia ducha nauk Buddhy, wbrew wszelkim formalizmom i dogmatycznej martwocie oraz opartego na bezpośrednim doświadczeniu psychotechnicznym. Tendencja ta znalazła swój najwyższy wyraz w wizerunkach mahasiddhów (wielkich doskonałych), ludzi, którzy od monastycznej izolacji woleli doświadczenie indywidualnej pustelni i doskonałości jogicznej. W wizerunkach mahasiddhów (Naropy, Tilopy, Maripy itp.) jest wiele groteskowych, głupich, a czasem szokujących dla przeciętnego człowieka na ulicy z jego popularnymi ideami świętości i pobożności. Byli to przede wszystkim praktykujący, jogini, których interesowało właśnie szybkie osiągnięcie celu religijnego, a nie scholastyczne subtelności interpretacji Dharmy i niekończące się dyskusje na ich temat w ośrodkach monastycznych, które stały się celem samym w sobie. . Jogini Mahasiddha nie krępowali się składaniem formalnych ślubów, prowadzili swobodny tryb życia i nawet na zewnątrz swoimi długimi włosami (a czasem brodami) różnili się od ogolonych mnichów (ciekawe, że nawet teraz, podczas wykonywania rytuałów tantrycznych w datsanie z Mongolii i Buriacji, mnisi lamowie noszą na ogolonych głowach peruki z charakterystyczną fryzurą joginów wadżrajany). Nie mając uprzedzeń dogmatycznych, swobodnie obcowali z innymi hinduskimi joginami, którzy gardzili ograniczeniami ortodoksji bramińskiej, co doprowadziło do nieograniczonej wymiany idei i metod praktyki jogi. Najwyraźniej to w tym środowisku ukształtowały się techniki i obrazy charakterystyczne dla tantr najwyższej klasy jogi, przyjęte znacznie później przez buddyzm monastyczny.

Mówiąc o mahasiddhach, nie sposób nie wspomnieć choćby pokrótce o sześciu jogach Naropy:

1. joga wewnętrznego ciepła,
2. joga ciała iluzorycznego,
3. joga marzeń,
4. joga jasnego światła,
5. joga stanu pośredniego,
6. joga transferu świadomości.

Wszystkie te rodzaje jogi są niezwykle interesujące z punktu widzenia rozwoju podejścia psychologicznego w religioznawstwie, ponieważ wiele opisanych (i osiągniętych) w nich stanów jest dość znanych psychologii transpersonalnej. Powiedzmy kilka słów o jodze stanu pośredniego i jodze wewnętrznego ciepła.

Pierwsza z nich zakłada zdolność jogina do wejścia w stan pośredni pomiędzy śmiercią a ponownymi narodzinami (antara bhava, tyb. bardo, chiń. zhong yin). Jogin osiąga szczególny stan świadomości, który utożsamia ze stanem pośrednim. Zanika w nim czucie ciała, a świadomość jogina (podmiot psychologiczny) może swobodnie poruszać się w przestrzeni, doświadczając różnorodnych wizji. Jednocześnie jogin czuje, że jest jakby przywiązany do swojego ciała elastyczną nicią. Zerwanie nici oznaczałoby rzeczywistą śmierć. Dlaczego musisz wejść w stan pośredni? W buddyzmie tantrycznym panuje pogląd, że każdy, kto w pewnym momencie umarł, doświadcza przebudzenia i kontempluje przejrzyste światło pustego ciała Dharmy. Utrwalenie tego doświadczenia (co według tradycji prawie nikomu się nie udaje) oznacza osiągnięcie stanu Buddy i opuszczenie samsary. Dlatego jogin przez całe życie stara się wejść w stan samadhi, stan pośredni i spróbować osiągnąć w nim przebudzenie.

Przypomnijmy, że S. Grof opisuje podobne doświadczenia u swoich pacjentów podczas sesji transpersonalnych*.

* Grof S. Obszary nieświadomości człowieka. s. 191-194.

Joga wewnętrznego ciepła (chunda joga, tyb. tummo) jest szczególnie popularna w tybetańskiej szkole Kagyu-pa (kajud-pa). Typologicznie odpowiada jodze kundalini śiwaizmu, chociaż nie zna koncepcji kundalini śakti i jej związku z Śiwą-atmanem. Chunda joga polega na pracy z czakrami i nadis w celu sublimacji energii wewnętrznej (co wyraża się zewnętrznie w silnym rozgrzaniu ciała) i transformacji świadomości.

Pozostałe rodzaje Naropa Jogi są znacznie mniej znane badaczom. Szczególnie interesująca wydaje się joga śnienia z techniką „bycia przebudzonym we śnie”, która stopniowo przekształca się w umiejętność praktykowania jogi we śnie1. Wiadomo, że mnisi Chan (Zen) również mogą pozostawać w ciągłej kontemplacji (w tym w snach).

*Szczególnie o tej technice patrz: Laberge S., Reingold X. Studium świata świadomych snów. M., 1995.

Mówiąc o mahasiddhach, warto zwrócić uwagę na jeszcze jedną kwestię. Tendencja do substancjalizacji przebudzonej świadomości, o której mówiliśmy w odniesieniu do teorii Tathagatagarbhy, znajduje swoje pełne uzupełnienie w tekstach związanych z imionami Mahasiddhów oraz w późniejszych tantrach, co oczywiście wynika również z zbieżność jogi hinduskiej i buddyjskiej w indyjskiej tradycji wadżrajany o orientacji psychotechnicznej (a nie doktrynalnej). Niedualna dharmakaja jest w nich często opisywana w tych samych terminach, co boski atman z Upaniszad i Gity, a czasem nazywana bezpośrednio na cześć hinduskich bogów (Wisznu, Śiwa, Brahma itp.) *. Nic więc dziwnego, że oficjalnym kultem średniowiecznej Indonezji, na który wpływał zarówno hinduski śiwaizm, jak i buddyzm tantryczny, był kult jedynego i absolutnego Boga – Buddy Śiwy. Ogromnych wysiłków Tsongkhapy wymagało zharmonizowanie w ramach tradycji buddyzmu tybetańskiego stanowiska tantr wyłącznie z klasyczną formą madhjamiki prasangiki, którą w jego szkole gelug uważano za najwyższą filozofię. W starych szkołach buddyzmu tybetańskiego (Sakya-pa, Kagyu-pa, a zwłaszcza Nyingma-pa) pierwotny „zbieżny” charakter „teologii” tantr został zachowany w mniej lub bardziej oryginalnej formie.

* Na przykład: „Ta wadżra ciała to Brahma, wadżra mowy to Śiwa (Wielki Pan), wadżra myśli, król, to wielki mag Wisznu” (Guhyasamaja tantra. XVII 19; tekst w sanskrycie: „kayavajro bhaved brahma vachvajras tu maheshvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah”). Lal Mani Joshi dodaje: „Możemy powiedzieć, że Wadżrasattwa jest znacznie wyższy od wszystkich tych bogów, ponieważ jest jednością ich wszystkich” (patrz: Lal Mani Joshi. Op. cit. s. 125 - 126).

Co przykuwa Twoją uwagę czytając tantryczne teksty najwyższej jogi? Przede wszystkim są to motywy grzeszne, zbrodnicze i okropne, użyte w sensie pozytywnym, motywy cudzołóstwa, kazirodztwa, morderstwa, kradzieży i innych występków – wszystko to jest zalecane dla prawdziwego jogina, aby popełnił wszystko, co wydawałoby się, jest tak sprzeczne z samym duchem buddyzmu, zawsze głosi czystość moralną, współczucie i wstrzemięźliwość. I nagle – stwierdzenia, że ​​ścieżka zaspokojenia wszelkich namiętności jest identyczna ze ścieżką ich stłumienia, nagle kazania wygłaszane przez Buddę-Bhagawana, który rezyduje w yoni, „lotosie” żeńskich narządów płciowych, kazania, z których słuchają bodhisattwowie mdleją, bo te kazania są pełne nawoływań do zabijania rodziców i nauczycieli, do popełniania czynów najpotworniejszego kazirodztwa, do jedzenia nie tylko mięsa

zwierząt, ale także oddawać się kanibalizmowi, a także składać Buddzie ofiary z mięsa, krwi i ścieków.

Co się za tym kryje? Czy jacyś „sataniści” zawładnęli wizerunkiem łagodnego Buddy, aby zwieść żyjące istoty ze ścieżki wyzwolenia? Czy jest to coś innego? Ale co?

Przede wszystkim należy zauważyć, że metoda tantr, chociaż zgodnie z tradycją prowadzi do tego samego rezultatu, co metoda sutr klasycznej mahajany, to jednak w swojej naturze jest jej całkowitym przeciwieństwem. Mahajana (i hinajana) pracowała przede wszystkim ze świadomością, z tą cienką i powierzchowną warstwą psychiki, która jest charakterystyczna dla człowieka i jest ściśle związana z rodzajem rozwoju cywilizacyjnego danego społeczeństwa i jego poziomem. I tylko stopniowo oświecający wpływ metod mahajany wpływa na głębsze warstwy i warstwy psychiki, przekształcając je. Wadżrajana to inna sprawa. Od razu zaczęła pracować z ciemnymi otchłaniami podświadomości i nieświadomości, wykorzystując jej szalone, surrealistyczne obrazy, aby szybko wykorzenić same korzenie afektów: namiętności, popędy (czasami patologiczne), przywiązania – z których być może sam praktykujący nie zdawał sobie sprawy. Potem przyszła kolej na świadomość, która przekształciła się po oczyszczeniu ciemnych głębin podświadomości. Dużą rolę w określeniu guru konkretnej praktyki dla każdego ucznia odegrało wyjaśnienie podstawowego afektu (klesha) dla jego psychiki, czy jest to gniew, pasja, ignorancja, duma czy zazdrość. Dlatego teksty Diamentowego Rydwanu niestrudzenie Powtarzaj, że afektów nie należy tłumić i niszczyć, lecz urzeczywistniać i przekształcać, przekształcać w przebudzoną świadomość, tak jak w procesie alchemicznej transmutacji alchemik zamienia żelazo i ołów w złoto i srebro.W ten sposób sam tantryczny jogin okazuje się być takim alchemikiem, uzdrawiającym psychikę, przekształcając skażenia i namiętności w czystą mądrość Buddy.A jeśli podstawą transmutacji metali jest pewna pierwotna materia, która kształtuje naturę zarówno żelaza, jak i złota, to podstawą przemiany namiętności i popędów w mądrość Buddy jest natura Buddy, która jest naturą psychiki jako takiej i która jest obecna w każdym, nawet najbardziej podstawowym akcie umysłowym, tak jak woda stanowi naturę zarówno fali morskiej, jak i każdego, nawet najbardziej zanieczyszczonego zbiornika wodnego: w końcu ten brud nie ma nic wspólnego z naturą samej wody, która jest zawsze czysta i przezroczysta. Tybetańska tradycja Dzog-Cheng nazywa tę naturę świadomości „świadomością” (cittatva, sems-nyid), w przeciwieństwie do zwykłej psychiki lub świadomości (citta, seme); w chińskiej tradycji Chan ta sama esencja nazywana jest naturą świadomości (xin xing), która objawia się w akcie widzenia natury (jian xing, japońskie kensho). Jej istotą jest czysta i niedualna gnoza (jnana, tyb. rig-pa lub tak, zestaw. zhi).

I tutaj wyznawcy Wadżrajany całkowicie zgadzają się z jednym z głównych postulatów filozofii mahajany – doktryną o tożsamości i niedwoistości samsary i nirwany.

Co więcej, wszystkie teksty tantryczne są wysoce symboliczne, semiotyczne i wcale nie są przeznaczone do dosłownego zrozumienia (nie zapominajmy, że mówimy o tajemnym nauczaniu, które jest niebezpieczne dla laików). Wiele w ich interpretacji zależy od poziomu, na którym tekst jest interpretowany. Zatem z jednej strony wymóg zabicia rodziców może oznaczać wykorzenienie kleszy i dualistycznej wizji rzeczywistości, które służą samsarycznej istocie za rodziców, a z drugiej może oznaczać zatrzymanie ruchu przepływów energii w kręgosłupie poprzez wstrzymywanie oddechu w procesie jogicznej praktyki tantr. To samo tyczy się innych metafor zbrodni (por. fraza z Paszalmu 136 „Na rzekach Babilonu”: „A dzieci Twoje będą roztrzaskane o kamień”, gdzie przez „dzieci” Cerkiew prawosławna rozumie grzechy).

Szczególną uwagę należy zwrócić na symbolikę seksualną tantry, która jest tak oczywista, że ​​wśród europejskiego laika kojarzy się ją nawet z samym słowem „tantryzm”.

Z jednej strony wcale nie jest zaskakujące, że jogini tantryczni pracujący z podświadomością zwracali szczególną uwagę na seksualność (libido) jako podstawę samej energii integralności psychosomatycznej człowieka. Z kolei zwolennicy Diamentowego Rydwanu korelowali seksualne obrazy podświadomości z głównymi postanowieniami doktryny mahajany. Pamiętajmy, że zgodnie z naukami mahajany, przebudzona świadomość rodzi się (nie rodzi się) z połączenia zręcznych metod bodhisattwy ratujących żywe istoty, jego wielkiego współczucia (karyna; symbol rytualny - berło-wadżra ) z mądrością, intuicyjnym zrozumieniem pustki jako natury wszelkich zjawisk (pradżnia; symbol rytualny – dzwon). Ta integracja współczucia i mądrości dała początek przebudzeniu (bodhi). Dlatego nic nie kolidowało z tradycją tantryczną, a wręcz przeciwnie, w najlepszy sposób pozostawała w harmonii z jej postawami, korelując współczucie i metodę z męską, aktywną zasadą, a mądrość z żeńską, bierną i metaforycznie reprezentującą przebudzenie , osiągnięcie stanu buddy w postaci istot płci męskiej i żeńskiej w postaciach płciowych, symbolach bóstwa. Zatem tantryczne obrazy łączących się bóstw to nic innego jak metaforyczne obrazy jedności metody współczucia i mądrości, generujące przebudzenie jako najwyższą integralność, integrację psychiki (yuga-naddha).

Nauka od dawna staje przed pytaniem, czy w praktyce tantrycznej istniały rzeczywiste rytuały, które zakładały fizyczną bliskość uczestniczących w nich mężczyzn i kobiet, którzy utożsamiali się odpowiednio z „karyną” i „pradżnią”, czy też rytuały te zawsze miała charakter czysto wewnętrzny, kontemplacyjny. Wydaje się, że na to pytanie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Możliwe, że we wczesnym, „dysydenckim” okresie rozwoju wadżrajany jogini (nie składający ślubów zakonnych) faktycznie praktykowali rytuały seksualne, co jednak zakładało obowiązkowe wejście partnerów w stan zaabsorbowania sobą i utożsamianie się z bóstwami. Później, gdy joga tantryczna stała się integralną częścią praktyki buddyjskiej w klasztorach (szczególnie w Tybecie i zwłaszcza po reformach Tsongkhapy), takie rytuały zostały całkowicie porzucone, zadowalając się ich odtwarzaniem w kontemplacji poprzez praktykę wizualizacji i samoidentyfikacji z wizualizowanym obiektem . Ale w każdym razie joga tantryczna nie jest bynajmniej techniką seksu głoszoną przez licznych szarlatanów z tantry, ani sposobem na osiągnięcie przyjemności poprzez mistyczny erotyzm (chociaż tantra kładzie szczególny nacisk na błogość, sukha, stany wyższe i czasami utożsamia przyjemność i psychotechnika, sanskryt bhoga i joga) oraz bardzo złożony system pracy z psychiką, z podświadomością w celu urzeczywistnienia religijnego ideału buddyzmu - psychotechnika, która obejmuje rodzaj psychoanalizy i psychoterapii.

W tym miejscu należy wskazać jedną istotną różnicę między buddyjskim tantryzmem a śiwaizmem. W buddyzmie kobiecy- pradżnia, czyli mądrość, intuicja rzeczywistości takiej jaka jest i zrozumienie natury samsary jako zasadniczo pustych stanów świadomości; Pradżnia jest bierna. W śiwaizmie kobiecą zasadą jest śakti, czyli siła, energia, jedność, z którą łączy się światotwórcza moc Boga; Shakti jest z definicji aktywna. Zbieżność buddyjsko-hinduska zaszła jednak tak daleko, że w najnowszych tantrach (na przykład w Tantrze Kalaczakry z X wieku) pojawia się koncepcja „śakti”, która nie była wcześniej używana w tantrach buddyjskich.

Buddyzm tantryczny powołał do życia nowy panteon bóstw nieznanych innym formom buddyzmu. Kiedy ikona buddyjska przedstawia wielorękiego i wielogłowego bóstwa, zawieszonego na czaszkach, często trzymającego w ramionach pradżnię, jest to ikona buddyzmu tantrycznego. Jakie znaczenie religijne mają takie obrazy?

Podobnie jak seksualna symbolika tantr miała swój pierwowzór w archaicznych kultach płodności (najwyraźniej pochodzenia Drawidyjskiego) starożytnych Indii, które zostały radykalnie przemyślane przez buddyzm i stały się w istocie pochodnymi archaicznych kultów i obrazów, włączając je do systemu filozofii i psychologii buddyjskiej, tantryczny Panteon był także w dużej mierze zakorzeniony w kultach archaicznych bóstw, których cześć zachowała się w dużej mierze w niższych klasach i kastach społeczeństwa indyjskiego, a poza nimi wśród pariasów (Dombi, Chandala). Kim są te wszystkie tantryczne joginki (czarownice, demony) i dakinie, magiczne dziewice, nauczające wyznawców najwyższych tajemnic na cmentarzach wśród szkieletów i prochów kremacyjnych? Ze względu na swoje pochodzenie są to bardzo nieatrakcyjne krwiopijne wampiry (ich kły widoczne są także na tybetańskich ikonach tanków), ghule i demony z niższej warstwy mitologii indyjskiej. Ale czy ich groteskowe i straszne obrazy nie najlepiej odpowiadają surrealistycznym tworom wyzwolonej i szalejącej podświadomości? A może przemiana krwiożerczego wilkołaka w nosiciela tajemnic ścieżki do wyzwolenia nie symbolizuje najlepiej idei wszechobecności i uniwersalności natury Buddy, która stanowi istotę nawet złośliwych impulsów psychicznych? Jogini buddyjscy również nie przegapili okazji, aby lekko zszokować elitę monastyczną, oddając cześć takim obrazom. Ogólnie rzecz biorąc, należy powiedzieć, że Wadżrajana, wykorzystując formę i wygląd przedmiotów starożytnych kultów oraz wierzeń i przesądów ludowych, radykalnie przemyślał ich treść, przekształcając prymitywne demony i diabły w symbole pewnych stanów psychiki, co przekształciło je w w sztucznie konstruowane ap hetypy, czy też, ściślej, w sztucznie konstruowane obrazy archetypów nieświadomości. Szczególną klasą bóstw tantrycznych są tak zwane bóstwa opiekuńcze (ishta devata, tyb. yidam). Bóstwa te, wielorękie i wielogłowe, posiadające wiele atrybutów, są najbardziej złożonymi psychologicznymi archetypowymi symbolami, oznaczającymi wyższe stany świadomości. Zasadniczo nauczanie każdej tantry, jej najwyższym celem jest przebudzenie, a oferowane przez nią metody można wizualnie przedstawić w postaci obrazu jidama. Dlatego ich nazwy zwykle pokrywają się z nazwami tantr: Hewadżra (Yamantaka), Kalaczakra, Gyhjasamadża itp. Zatem jidamy symbolizują doskonałe przebudzenie i dlatego w swoim statusie odpowiadają buddom i są z nimi identyczni. Ich groźny wygląd, obnażone kły i inne wojownicze cechy, oprócz wysokiego znaczenia psychologicznego, świadczą o ich gotowości do zniszczenia wszelkich wad i namiętności, zamieniając je w krew - przebudzenie i wino - amrity (eliksir nieśmiertelności), wypełniając kanały, miski z czaszki na wielu ikonach tantrycznych. W procesie kontemplacji tantrycznej jogin znający na pamięć odpowiedni tekst i posiadający dharani go kodujące oraz posiadający niezbędne wtajemniczenia, wizualizuje określone bóstwo (jidam), utożsamia się z nim, przenosząc na siebie jego atrybuty, i ostatecznie osiąga stan przebudzenia, który symbolizuje dane bóstwo w tym systemie tantrycznym.

Jednym z głównych założeń Wadżrajany jest teza o niedualności, tożsamości ciała i świadomości. Ogólnie rzecz biorąc, świadomość zajmuje centralne miejsce w naukach Wadżrajany: zarówno samsara, jak i nirwana są niczym więcej niż dwoma różnymi stanami tej samej świadomości; przebudzenie - zrozumienie natury świadomości jako takiej. I ta świadomość jest uznawana za niedualną (advaya) z ciałem i współistotną z nim. Jest to naturalnie następstwem pragnienia tantrycznego jogina, aby pracować nie tylko ze świadomością, ale z psychofizyczną całością swojego ciała, które nie ma dualnej natury. Dlatego w metodach Diamentowego Rydwanu ważną rolę odgrywa praca z różnymi strukturami psychofizycznymi i energetycznymi ciała. Zgodnie z parafizjologią tantryczną (mówiliśmy o tym wcześniej w związku z jogą śiwistyczną) ciało na swoim subtelnym, energetycznym poziomie wyposażone jest w specjalne kanały (nadis), którymi krąży energia (prana). Za najważniejsze uważa się trzy kanały. W tantrze buddyjskiej nazywane są one: avadhyti (biegnie pośrodku wzdłuż kręgosłupa i jest podobna do hinduskiej sushumny), lalana i rasana, biegnąc na prawo i lewo od avadhyti i symbolizując metodę – współczucie i mądrość (idea i pożywienie tantry hinduskiej). Jogin dąży do wprowadzenia przepływów energii kanałów bocznych do nieaktywnego kanału centralnego profanum, aby stopić je w jedną całość i w ten sposób uzyskać eliksir przebudzenia, który kieruje do mózgu.

Ćwiczenia tego typu wymagają pewnego przygotowania, wytrenowania w zakresie ćwiczeń motorycznych, a zwłaszcza oddechowych,

a także możliwość wizualizacji systemu kanałów. Praktyka ta, podobnie jak podobna praktyka hinduska, obejmuje również ćwiczenia z czakrami. W tantrze buddyjskiej najczęściej używane trzy czakry są skorelowane z trzema ciałami buddy, a także z myślą, mową i ciałem buddy (ciało – górna część, ośrodek mózgu, nirmanakaja; mowa – ośrodek gardła, sambhogakaja; myśl – ośrodek serca, dharmakaja). Co ciekawe, w przeciwieństwie do hinduizmu, stan najwyższy jest tu kojarzony nie z głową (sahasrapa), ale z ośrodkiem serca (anahata). Ciekawym porównaniem może być tutaj „mądra modlitwa” bizantyjskich hezychastów, wypowiadana dokładnie z serca.

Czakry i ich elementy odpowiadają pewnym mantrze nasiennej (bija mantra), których liternictwo może być wizualizowane przez jogina w odpowiednich środkach (wielkość, grubość i kolor liter są ściśle regulowane).

Jak się uważa, otwarcie czakr (ich aktywacja) i ogólnie praca z energią ciała prowadzi do opanowania przez jogina różnych supermocy (zwanych w buddyzmie riddhi): zdolnością latania, stawania się niewidzialnym itp. O wielkim Tybetańczyku jogin i poeta Milarepa (XI-XII wiek) istnieje na przykład legenda mówiąca, że ​​przed burzą schronił się w wydrążonym rogu rzuconym na drogę, a róg nie stał się większy, a Milarepa nie stał się mniejszy. Uważa się, że jogin może nawet uczynić swoje ciało nieśmiertelnym, aby wypełniając ślubowanie bodhisattwy, mógł przebywać z ludźmi i instruować ich przez cały okres świata. Tak więc wśród starszych lamów z Byatii do niedawna istniała legenda, że ​​słynny jogin i mahasiddha Saraha (VII w.?) odwiedził jeden z klasztorów Byatia w latach 20. naszego stulecia. I chociaż Wadżrajana uczy joginów, aby postrzegać wszystkie takie moce i zdolności jako puste i złudne, wśród ludzi zwolennicy Diamentowego Rydwanu mają ugruntowaną reputację cudotwórców i czarodziejów.

Struktura jogi tantrycznej nie jest dokładnie zdefiniowana; można raczej powiedzieć, że każdy tekst oferował własną strukturę ścieżki. Zatem „Hevajra Tantra” (oraz „Candamaharashana Tantra”) mówi o sześciu etapach jogi: 1) wycofanie zmysłów z ich przedmiotów (pratyahara), 2) kontemplacja (dhyana), 3) kontrola oddechu (pranajama), 4 ) koncentracja uwagi (dharana), 5) pełnia świadomości-pamiętania (anysmriti), 6) koncentracja (samadhi). Ten sam tekst zaleca również praktykowanie hatha jogi. Lal Mani Joshi zauważa w związku z tym: „Metoda ezoterycznej jedności czyni jogina mistrzem nie tylko jego kompleksu psychofizycznego we wszystkich jego aspektach, światła i ciemności, dobra i zła, ale także widzialnych i niewidzialnych bytów i sił wszechświata”. *

*Lal Mani Joshi. Op. cyt. Część 3 // Przegląd studiów buddyjskich. Tom. 9. nr 2. 1992. s. 160.

Element tantryczny faktycznie stał się wiodącym elementem późnego buddyzmu indyjskiego w VIII-XII wieku. i został odziedziczony w tym samym statusie przez synchronicznie ukształtowaną tradycję tybetańską. Wręcz przeciwnie, na Daleki Wschód tantra cieszy się bardzo niewielkim zainteresowaniem (chociaż jej rola w chińskiej kulturze buddyjskiej zaczyna być przeceniana)*; nawet w Japonii (szkoła Shingon), gdzie dzięki działalności edukacyjnej Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), wadżrajana (na poziomie tantry jogi) stała się bardziej rozpowszechniona, jej wpływu nie można porównać z wpływem takich ruchów jak Czysta Kraina, nauki Nichirena lub Zen. Wyjaśnia to fakt, że chiński buddyzm prawie zakończył swoją formację do czasu, gdy Wadżrajana zaczęła się rozwijać, a także zajęciem niszy kulturowej tantryzmu w Chinach przez taoizm. Niemniej jednak wadżrajana pozostaje niezwykle istotna dla buddyzmu środkowoazjatyckiego i jest bardzo interesującym zjawiskiem religijnym dla religioznawstwa.

* Patrz: Orzech Ch. D. Widząc buddyzm Chen-Yen: tradycyjna nauka i wadżrajana w Chinach // Historia religii. Tom. 20. nr 2. 1989. s. 87-114.

Powyżej rozmawialiśmy o niektórych specyficznych cechach praktyki tantrycznej: używaniu obrazów tego, co zbrodnicze i okropne (morderstwo, kazirodztwo itp.), rytualnym (rzeczywistym lub wyimaginowanym) używaniu krwi i ścieków itp. Rola tych elementów praktyki tantrycznej Warto zagłębić się w nią bardziej szczegółowo, porównując ją z niektórymi aspektami marginalnych wierzeń religijnych średniowiecznego Zachodu, a mianowicie z koncepcjami diabelskiego szabatu. Takie porównanie jest pożądane i ważne z dwóch powodów: po pierwsze, sabat ujawnia na poziomie powierzchownym szereg podobieństw z obrazami i symbolami tantrycznymi, a porównując symbolikę tych dwóch typów, charakter praktyki tantrycznej okazuje się znacznie jaśniejszy; po drugie, S. Grof pokazuje, że wizje szabatowego sabatu są dość powszechne podczas doświadczeń fazy BPM III w sesjach transpersonalnych, co także w trybie porównania sabatu z tantrą pozwala na doprecyzowanie psychologicznego znaczenia tej ostatniej. Na początek powiedzmy więc kilka słów o obrazach szabatu w kontekście badań psychologicznych prowadzonych przez psychologów transpersonalnych*.

* Zobacz: Grof S. Poza mózgiem. s. 247-250.

Archetyp Sabatu, dostępny w doświadczeniach transpersonalnych, miał precedensy w europejskim średniowieczu, kiedy „czarownice” stosowały związki psychoaktywne, takie jak wilcza jagoda, lulek, bieluń i mandragora, dodając także składniki zwierzęce, takie jak skóra ropuchy i salamandry. Składniki te zawierają silne psychoaktywne alkaloidy atropinę, skopolaminę i hioscyjaminę, a skóra ropuchy wydziela psychodeliki, dimetyloserotoninę i bufoteninę.

Na sesjach S. Grofa wizje typu „szabatowego” łączono z kompleksem przeżyć BPM III. Seksualny pierwiastek szabatu ukazany jest w sadomasochistycznych, kazirodczych i bestialskich formach. Głową sabatu jest diabeł w postaci ogromnej czarnej kozy o imieniu Mistrz Leonard. Defloruje dziewice ogromnym, łuskowatym fallusem, kopuluje na oślep ze wszystkimi czarownicami, całuje odbyt i zachęca uczestników sabatu do dzikich kazirodczych orgii, w których biorą udział matki i synowie, ojcowie i córki, bracia i siostry.

Diabelska uczta w szabat obejmuje substancje spożywane przez uczestników tej akcji, takie jak krew menstruacyjna, plemniki, odchody i pocięte płody, doprawione przyprawami. Charakterystycznym aspektem szabatu jest bluźnierstwo, ośmieszenie i wypaczenie chrześcijańskiej symboliki liturgicznej, zwłaszcza sakramentów chrztu i komunii.

Wszystko to ma swoje odpowiedniki w praktyce tantrycznej. Mistrz Leonard nie wygląda bardziej onieśmielająco niż większość tantrycznych jidamów. Jeśli chodzi o kazirodztwo i potrawy spożywane w szabat, mają one bezpośrednie odpowiedniki w tekstach tantrycznych. I wreszcie bluźniercza parodia chrześcijańskich świątyń jest całkiem zgodna z ofiarowaniem nieczystości Buddom w rytuale wadżrajany i wyśmiewaniem norm zachowania monastycznego.

Ważną częścią ceremonii szabatu jest wyrzeczenie się jej uczestników od Chrystusa i wszelkich symboli chrześcijańskich. W kontekście doświadczeń BPM III oznacza to odmowę przejścia od BPM IV z jego doświadczeniem oczyszczającego odrodzenia przez śmierć, a w kontekście religijnym – odmowę wiecznego zbawienia i ciągłe powtarzanie ich strasznych czynów (w kontekst okołoporodowy – odmowa rozwinięcia się archetypów i utrwalenie w bólach porodowych). Tutaj triumfuje pokusa uwolnienia wszelkich zakazanych wewnętrznych impulsów w piekielnej orgii i od ofiary zła, aby sama stała się złem.

W tym miejscu zakorzeniona jest podstawowa, a nawet diametralna różnica pomiędzy symboliką tantryczną a szatańską symboliką sabatu. Tantra dąży także do wyzwolenia wewnętrznych impulsów zła, ale nie po to, by je zniewolić, ale by się od nich wyzwolić. Jeśli dla uczestnika sabatu są wartościowe same w sobie, to dla jogina tantrycznego są całkowicie zdewaluowane. Jogin tantryczny świadomie posługuje się „diabelskimi” obrazami wypartej podświadomości i uwalnia je nie w celu kultywacji, ale w celu wyzwolenia się od nich poprzez ich świadomość i transformację. Z psychologicznego punktu widzenia oznacza to przyspieszoną psychoterapeutyczną eliminację zarówno kompleksów opisanych przez Z. Freuda, jak i kompleksów BPM (kompleksów pochodzenia okołoporodowego) i przejście do wyższych stanów transpersonalnych, które stały się dostępne dla świadomości oczyszczonej z brudów. Tutaj niejako diabeł służy do osiągnięcia tego, co boskie (por. stwierdzenia średniowiecznych teologów, że Bóg może zmusić szatana do służenia jego celom). A jeśli satanista w szabat wyrzeknie się Chrystusa (zbawienie), wówczas jogin tantryczny wykonuje wszystkie formy swojej praktyki (sadhany), „aby osiągnąć stan buddy dla dobra wszystkich żywych istot”. I właśnie ta postawa (bodhiczitta) jest niezbędnym warunkiem praktykowania psychotechniki tantrycznej – jogi1.

Na tym kończymy nasz przegląd najbogatszych buddyjskich psychotechnik i religii czystego doświadczenia i przechodzimy do przeglądu psychologicznych podstaw religii objawionych (religii biblijnych).

* O wadżrajanie (tantrze buddyjskiej) zob.: Anagarika Govinda, Lama. Psychologia wczesnego buddyzmu: podstawy mistycyzmu tybetańskiego. Petersburg, 1993; Bhattacharya V. Wprowadzenie do buddyjskiego ezoteryki. Bombaj, 1932; Hewadżratantra/wyd. autor: Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Buddyzm indyjski i jego tybetański następca. L., 1987; Lal Mani Joshi. Studia nad kulturą buddyjską Indii. Delhi, 1977: Wayman Joga Guhjasamajatantry. Delhi, 1977.

Prawa autorskie © surat0 i taras 2002

WADŻRAJANA (diamentowa ścieżka wadżrajany) lub mantrajana („ścieżka mantry”) to buddyjski kierunek tantryzmu. Jako ezoteryczna praktyka mahajany (patrz buddyzm), wadżrajana powstała w III-VII wieku. w Indiach, a stamtąd rozprzestrzenił się do Tybetu, gdzie... Encyklopedia filozoficzna

- (sanskryt. Wadżra Rydwan, Błyskawiczny Rydwan lub Diamentowy Rydwan, Diamentowa Droga), trzeci kierunek w buddyzmie (patrz BUDDYZM), w którym uzupełniono duchowe i literackie dziedzictwo hinajany (patrz HINAYANA) i mahajany (patrz MAHAYANA) z nowymi... ... słownik encyklopedyczny

- (sanskrycki rydwan wadżry) jeden z kierunków buddyzmu; potwierdza możliwość osiągnięcia stanu buddy w życiu ziemskim... Wielki słownik encyklopedyczny

Wadżrajana- (inne nazwy tantra, tantrayana, buddyzm tantryczny, mantrayana; przetłumaczone z sanskrytu „diamentowy rydwan”), jeden z trzech głównych kierunków buddyzmu wraz z hinajaną („wąski rydwan”) i mahajaną („wielki rydwan”). Często… … Encyklopedia „Ludy i religie świata”

WAdżRAJANA- Niezniszczalny Diamentowy Rydwan, największa szkoła buddyjska; szeroko rozpowszechniony w Indiach, Japonii i całkowicie dominujący w Tybecie. Samo słowo Wadżrajana pochodzi od słowa wadżra, co dosłownie oznacza diament, diamentowy topór, pęczek skrzyżowanych... ... Współczesny słownik filozoficzny

- (sanskryt „diamentowy rydwan”) jeden z rozdz. kierunki mahajany i ogólnie buddyzmu, w ramach których opublikowano niesamowitą różnorodność systemów jogicznych. praktyk, pomników literatury i sztuki. K. kon. 1 tys. mi. V. stał się dominującą formą indyjskiego... ...buddyzmu

Wadżrajana- wadżra jana, s... Słownik ortografii rosyjskiej

WAdżRAJANA- [Skt. diamentowy rydwan, diamentowa ścieżka; inne nazwy tantra, tantrajana, buddyzm tantryczny, mantrajana], jeden z 3 głównych kierunków buddyzmu obok hinajany (lub therawady) i mahajany. V. jest często uważany za jedną ze szkół mahajany (2 ... Encyklopedia ortodoksyjna

Sanskryt, diamentowy rydwan kierunek tantryczny Buddyzm powstał w obrębie mahajany w V wieku naszej ery. Wadżrajana prawdopodobnie opiera się na indyjskim tantryzmie, ale większość współczesnych badaczy odrzuca ten punkt widzenia... ... Terminy religijne

A; m. Jedna z religii świata, opierająca się na nauczaniu czterech szlachetnych prawd: cierpienia, jego przyczyny, wyzwolenia od niego (nirwany) i drogi do takiego wyzwolenia. ● Buddyzm powstał pod koniec VI wieku. PNE. w Indiach i nazwany jego imieniem... ... słownik encyklopedyczny

Książki

• Świetny przewodnik po etapach ścieżki Mantry („Nagrim Chenmo”). W 3 tomach. Tom 1, Je Tsongkhapa. Je Tsongkhapa (tsong kha pa lo bzang grags pa, 1357-1419) jest założycielem najbardziej wpływowej szkoły buddyzmu tybetańskiego, gelug. Jego dwa podstawowe dzieła: „Wielki przewodnik po scenach...
• Świetny przewodnik po etapach ścieżki Mantry (Nagrim Chenmo). Tom 3, Je Tsongkhapa. Je Tsongkhapa (1357–1419), założyciel najbardziej wpływowej ze szkół buddyzmu tybetańskiego, gelug. Jego dwa podstawowe dzieła, „Wielki przewodnik po etapach ścieżki przebudzenia” (Lamrim Chenmo)…

Naukowcy datują najwcześniejsze teksty (tantry) dotyczące Diamentowego Rydwanu na V-VI wiek. Tantry uczą jedynie wtajemniczonych (dużą wagę przywiązuje się do rytuału) niezliczonych sposobów praktyki jogi. W swoich naukach Wadżrajana jest prawie identyczna z Mahajaną, uważa jednak, że możliwe jest osiągnięcie Oświecenia w tym życiu; opracował wielopoziomowy system jogi. Wyróżnia się trzy zewnętrzne systemy tantryzmu: 1) Kriya Tantra, czyli tantra działania, rytualizm ciała i mowy, 2) Charya Tantra, czyli tantra prostej jogi umysłu, 3) Yoga Tantra, czyli tantra złożonej jogi umysłu umysłu i trzy wewnętrzne systemy tantryzmu: 1) Maha-joga, czyli wielka ojcowska joga kontemplacji ciała iluzorycznego, 2) Anu-yoga, czyli matczyna joga kontemplacji pustki, 3) Ati-yoga, czyli joga Wielkiej Kompletności (dzogczen) jako stan doskonałości Pierwotnego Buddy.
Wcześniejsze zewnętrzne systemy tantryzmu rozprzestrzeniły się na Chiny i Japonię. Obydwa systemy tantryzmu były praktykowane jedynie w Indiach, Himalajach, Tybecie i wśród ludów mongolskich; obecnie ten tantryzm (zwłaszcza dzogczen) jest popularny na Zachodzie i w
Już najwcześniejsze teksty palijskie przedstawiały wszechświat jako stale zmieniający się proces cykliczny. W każdym cyklu (kalpa) wyróżniają się cztery kolejne etapy czasowe (yuga): stworzenie świata, jego powstanie, upadek i rozkład (pralaya), trwające wiele tysięcy ziemskich lat, a następnie powtarzające się w kolejnym cyklu. Wszechświat opisany jest w formie pionu 32 światów, czyli poziomów świadomości zamieszkujących je istot: od stworzeń piekielnych (naraka) po niedostępne nirwaniczne mieszkania oświeconych umysłów w nirwanie. Wszystkie 32 poziomy istnienia świadomości są podzielone na trzy sfery (dhatu lub avachara).
Dolna sfera namiętności (kama-dhatu) składa się z 10 poziomów (w niektórych szkołach – 11): piekła, poziomu zwierzęcego, pretas (głodnych duchów), poziomu ludzkiego, a także 6 rodzajów boskości. Każdy z nich ma swoje podpoziomy, np. na poziomie piekła jest co najmniej 8 zimnych i 8 gorących piekieł; Klasyfikacje ludzkiego poziomu świadomości opierają się na umiejętności studiowania i praktykowania Prawa Buddy.
Sfera środkowa to sfera kształtów i kolorów (rupa-dhatu), reprezentowana przez 18 niebiańskich światów zamieszkałych przez bogów, świętych, bodhisattwów, a nawet Buddów. Niebiosa te są obiektami medytacji (dhjany), podczas której adepci mogą je duchowo odwiedzać i otrzymywać instrukcje od ich mieszkańców.
Wyższa – sfera – poza formami i kolorami (arupa-dhatu), składa się z 4 nirwanicznych „siedzib świadomości”, dostępnych dla tych, którzy osiągnęli Oświecenie i mogą przebywać w nieskończonej przestrzeni, w nieskończonej świadomości, w absolutnej nicości i w stanie poza świadomością i poza jego nieobecnością. Te cztery poziomy są także czterema rodzajami najwyższej medytacji, jakie Budda Siakjamuni opanował w stanie Oświecenia. Cykle kosmicznych kataklizmów obejmują jedynie 16 niższych światów (10 ze sfery namiętności i 6 z rupa-dhatu). Każdy z nich w okresie śmierci rozpada się aż do chaosu pierwiastków pierwotnych (ziemia, woda, wiatr, ogień), zaś mieszkańcy tych światów z wrodzonym poziomem świadomości i karmy w postaci „samo- genialne i samobieżne „małe „świetliki” wznoszą się w niebo jasnej Abhaśwary. (świat XVII, nie podlegający powszechnemu rozkładowi) i pozostać tam do czasu przywrócenia warunków kosmicznych i ziemskich odpowiednich do powrotu do ich poziomu. Kiedy wracają, przechodzą długą ewolucję biologiczną i społeczno-historyczną, zanim staną się tacy sami, jak przed przeprowadzką do Abhaśwary. Główną przyczyną tych zmian (jak również całego cyklu kosmicznego) jest całkowita karma istot.
W buddyzmie, zwłaszcza w mahajanie, rozwija się tradycja odrzucania idei Boga stwórcy (nirisvara-vada) za pomocą środków logicznych; idea ta sama w sobie jest uważana za akceptowalną jedynie na zwykłym poziomie świadomości. Buddyści przyjęli i „osiedlili” w niższych niebiosach swojego wszechświata wszystkich bogów hinduizmu, a także innych religii, szczególnie w XX wieku. - Chrześcijaństwo: Jezusa Chrystusa nazywano wielkim niebiańskim bodhisattwą, który inkarnował się na ziemi. Niektóre narodowe szkoły buddyzmu utożsamiają najwyższych buddów późnej mahajany i wadżrajany z głównymi lokalnymi bogami. Na przykład w japońskiej szkole Shingon Budda Vairocana utożsamiany jest z główną boginią przodków szintoizmu, Amaterasu. W ten sposób zostają zachowane oba systemy religijne i eliminowana jest niezgoda pomiędzy wspólnotami wyznaniowymi. Buddyjskie idee dotyczące świata ziemskiego (kosmologia pozioma 6 niższych poziomów sfery namiętności) są bardzo mitologiczne. W centrum ziemi wznosi się ogromna czworościenna góra Meru (Sumeru), otoczona oceanami, pasmami górskimi z czterema kontynentami (w punktach kardynalnych) i wyspami za nimi. Południowy kontynent- to jest Jambudvipa, czyli Hindustan, wraz z przyległymi krainami znanymi starożytnym Indianom. Pod powierzchnią oceanów znajdowało się 7 podziemnych i podwodnych światów, z których najniższym było piekło. Nad powierzchnią bóstwa żyją na górze Meru, a na jej szczycie znajdują się niebiańskie pałace 33 wedyjskich bogów, na czele których stoi Indra. Czas życia na każdym poziomie wszechświata jest inny: najkrótsze życie jest dla ludzi i zwierząt, a wyżej i niżej się wydłuża, czas zdaje się zwalniać. Przykładowo 50 lat ludzkich to jeden dzień dla bogów sfery namiętności, podczas gdy głodne duchy (pretas) żyją 500 lat ziemskich.
Buddyzm w nowoczesne kraje Azja
W Bhutanie około tysiąc lat temu wadżrajana została ustanowiona w wersji tybetańskiej: Dalajlama jest uznawana za duchową głowę, ale pod względem kultowym cechy starszych szkół Tybetu - Nyingma i Kagyu - są jasne.
W Wietnamie kaznodzieje buddyjscy pojawili się w III wieku. w północnej części kraju, która była częścią Imperium Han. Przetłumaczyli sutry mahajany na lokalne języki. W 580 roku Hindusi Vinitaruchi założyli pierwszą szkołę Thien (sanskryt – dhyana, chiń. – Chan), która istniała w Wietnamie do 1213 roku.
W IX i XI wieku. Chińczycy utworzyli tu jeszcze 2 podszkoły buddyzmu południowego Chan, który stał się główną religią niepodległym państwem Wietnamski od X wieku. W 1299 roku dekretem cesarza z dynastii Chan zatwierdzono zjednoczoną szkołę Thien, która jednak upadła pod koniec XIV wieku. po upadku Chana jego dominacja, która stopniowo przechodzi w ręce amidyzmu i tantryzmu wadżrajany. Tendencje te rozprzestrzeniły się na tereny wiejskie; klasztory w Thien pozostały ośrodkami kultury i edukacji, patronowanymi przez zamożne rodziny, które odzyskały swoją pozycję w XVII-XVIII wieku. w całym kraju. Od 1981 roku istnieje Wietnamski Kościół Buddyjski, którego jedność osiąga się poprzez umiejętne połączenie elitarnego monastycyzmu Thien z ludowym synkretyzmem amidyzmu, tantryzmu i wierzeń lokalnych (np. Zwierząt). Według statystyk około 75% populacji Wietnamu to buddyści, oprócz mahajany są też zwolennicy therawady (3-4%), szczególnie wśród Khmerów.
W Indiach (w tym w Pakistanie, Bangladeszu i wschodnim Afganistanie) buddyzm istniał od około III wieku. pne mi. do VIII wieku N. mi. w dolinie Indusu i od V wieku. pne mi. do XIII wieku N. mi. w dolinie Gangesu; w Himalajach nie przestało istnieć. W Indiach ukształtowały się główne kierunki i szkoły oraz powstały wszystkie teksty, które weszły do ​​kanonów buddystów w innych krajach. Buddyzm rozprzestrzenił się szczególnie szeroko dzięki wsparciu rządu centralnego w imperiach Ashoki (268-231 p.n.e.), Kushan na północy i Satavahans na południu Hindustanu w II-III wieku, Guptas (V wiek), Harsha (VII wiek) wiek) i Palov (VIII-XI wiek). Ostatni klasztor buddyjski w nizinnej części Indii został zniszczony przez muzułmanów w 1203 roku. Ideologiczne dziedzictwo buddyzmu zostało częściowo wchłonięte przez hinduizm, w którym Budda został uznany za jednego z awatarów (ziemskich inkarnacji) boga Wisznu.
Buddyści w Indiach stanowią ponad 0,5% (ponad 4 miliony). Są to himalajskie ludy Ladakhu i Sikkimu, uchodźcy tybetańscy, których setki tysięcy wyemigrowały do ​​Indii od początku lat sześćdziesiątych. pod przewodnictwem XIV Dalajlamy. Specjalne zasługi w odrodzeniu buddyzmu indyjskiego należą do Towarzystwa Maha Bodhi, założonego przez mnicha ze Sri Lanki Dharmapali (1864-60 1933) i które przywróciło starożytne świątynie buddyzmu (głównie związane z działalnością Buddy Siakjamuniego). W roku obchodów 2500-lecia buddyzmu (1956) były minister sprawiedliwości rządu centralnego B. R. Ambedkar (1891-1956) wezwał Indian z kasty nietykalnej do przejścia na buddyzm jako religię niekastową ; w ciągu jednego dnia udało mu się nawrócić ponad 500 tysięcy osób. Po jego śmierci Ambedkar został ogłoszony bodhisattwą. Proces konwersji trwał jeszcze kilka lat, nowi buddyści zaliczani są do szkoły therawady, chociaż nie ma wśród nich prawie żadnego monastycyzmu. Rząd Indii dotuje pracę licznych instytutów i wydziałów buddyjskich na uniwersytetach.
Indonezja. W roku 671 chiński podróżnik buddyjski I Ching (635-713), udając się drogą morską do Indii, zatrzymał się na wyspie Sumatra w królestwie Srivijaya, gdzie odkrył już rozwiniętą formę monastycznego buddyzmu hinajany i naliczył 1 tys. mnisi. Inskrypcje archeologiczne wskazują, że istniały tam zarówno mahajana, jak i wadżrajana. To właśnie te trendy, pod silnym wpływem śiwaizmu, mocno rozwinęły się na Jawie za panowania dynastii Shailendra w VIII-IX wieku. Wzniesiono tu jedną z najbardziej majestatycznych stup, Borobudur. W XI wieku Do klasztorów Indonezji przyjeżdżali studenci z innych krajów, np. słynny Atiśa studiował księgi Sarvastivady – szkoły hinajany – na Sumatrze. Pod koniec XIV w. Muzułmanie stopniowo zastępowali buddystów i hinduistów; Obecnie w kraju jest około 2% buddystów (około 4 milionów).
Buddyzm przedostał się do Kambodży wraz z powstaniem pierwszego państwa Khmerów w II-VI wieku. Dominowała w nim mahajana ze znaczącymi elementami hinduizmu; w epoce Imperium Ankgora (9-14 w.) było to szczególnie widoczne w kulcie boga-króla i bodhisattwy w jednej osobie, cesarzu. Od XIII wieku Therawada zyskiwała na znaczeniu, ostatecznie wypierając zarówno hinduizm, jak i mahajanę. W latach 50-60. XX wiek w Kambodży było około 3 tysiące klasztorów, świątyń i 55 tysięcy mnichów Theravada, z których większość została zabita lub wypędzona z kraju za rządów Czerwonych Khmerów w latach 1975-79. W 1989 roku buddyzm został uznany za religię państwową Kambodży, 93% populacji to buddyści. Klasztory są podzielone na dwie podszkoły: Mahanikaya i Dhammayutika Nikaya. Wietnamska grupa etniczna Kambodży (9% populacji buddyjskiej) wyznaje głównie mahajanę.
W Chinach od II do IX wieku. Misjonarze buddyjscy tłumaczyli sutry i traktaty na język chiński. Już w IV wieku. Pojawiły się pierwsze szkoły buddyzmu, setki klasztorów i świątyń. W IX wieku władze nałożyły pierwsze ograniczenia majątkowe i gospodarcze na klasztory, które stały się najbogatszymi właścicielami feudalnymi w kraju. Od tego czasu buddyzm w Chinach nie odgrywał już wiodącej roli, z wyjątkiem okresów masowych powstań chłopskich. W Chinach rozwinął się jeden kompleks ideologiczno-kultowy trzech wyznań (buddyzm, konfucjanizm i taoizm), z których każda miała swój własny cel zarówno w rytuale (na przykład buddyści byli zaangażowani w obrzędy pogrzebowe), jak i w filozofii religijnej (preferowano do mahajany). Naukowcy dzielą chińskie szkoły buddyjskie na 3 typy: 1) szkoły indyjskich traktatów, w których studiowano teksty związane z indyjską madhjamiką, jogacarą i innymi (np. Sanlun Tsung – szkoła Trzech Traktatów – jest to chińska wersja madhjamiki, założona przez Kumarajiva na początku V wieku za studiowanie dzieł Nagardżuny i Aryadevy; 2) szkoła sutr – zinicyzowana wersja kultu Słowa Buddy, natomiast Tiantai-tsung opiera się na „Sutrze Lotosu” (Saddharma -pundarika), szkoła „Czystej Krainy” - na sutrach cyklu „Sukhavati-vyuha”; 3) szkoły medytacji uczyły praktyk kontemplacji (dhjany), jogi, tantry i innych metod rozwoju ukryte zdolności osobowość (buddyzm Chan). Buddyzm chiński charakteryzuje się silnym wpływem taoizmu, naciskiem na ideę pustki jako prawdziwej natury rzeczy, nauczaniem, że absolutnego Buddę (pustkę) można czcić w formach konwencjonalnego świata, ideą natychmiastowe
Oświecenie jako dodatek do indyjskich nauk o stopniowym oświeceniu.
W latach 30 XX wiek w Chinach było ponad 700 tysięcy mnichów buddyjskich oraz tysiące klasztorów i świątyń. W latach pięćdziesiątych Powstało Chińskie Stowarzyszenie Buddyjskie, zrzeszające ponad 100 milionów świeckich wierzących i 500 tysięcy mnichów. W 1966 roku podczas „rewolucji kulturalnej” zamknięto wszystkie miejsca kultu, a mnichów wysłano na „reedukację” Praca fizyczna. Działalność stowarzyszenia wznowiono w roku 1980.
W Korei od 372 do 527 r. rozprzestrzenił się buddyzm chiński, oficjalnie uznany na Półwyspie Koreańskim we wszystkich trzech istniejących wówczas stanach; po ich zjednoczeniu w drugiej połowie VII w. Buddyzm otrzymał silne wsparcie, powstawały szkoły buddyjskie (większość z nich była mahajaną, odpowiednikiem chińskiej, z wyjątkiem szkoły Nalban, opartej na Sutrze Nirwany). W centrum buddyzmu koreańskiego znajduje się kult bodhisattwów, zwłaszcza Maitrei i Awalokiteśwary, a także Buddów Siakjamuniego i Amitabhy. Buddyzm w Korei osiągnął swój szczyt w X-XIV wieku, kiedy mnisi zostali włączeni w jednolity system oficjalności, a klasztory stały się instytucjami państwowymi, aktywnie uczestniczącymi w życiu politycznym kraju.
W XV wieku nowa dynastia konfucjańska ograniczyła majątek klasztorny, ograniczyła liczbę mnichów, a następnie ogólnie zakazała budowy klasztorów. W XX wieku Buddyzm zaczął się odradzać pod japońskimi rządami kolonialnymi. W 1908 roku koreańscy mnisi mogli zawierać małżeństwa. W Korei Południowej w latach 60. i 90. XX wieku. Buddyzm przeżywa nowy rozwój: połowa populacji uważa się za buddystów, istnieje 19 szkół buddyjskich i ich filii, tysiące klasztorów, wydawnictw i uniwersytetów; kierownictwo administracyjne sprawuje Rada Centralna, składająca się z 50 mnichów i mniszek. Najbardziej autorytatywną jest szkoła klasztorna Chogye, utworzona w 1935 roku z połączenia dwóch szkół medytacji i szkolenia mnichów na Uniwersytecie Dongguk (Seul).
W Laosie, w okresie jego niepodległości w XVI i XVII wieku, król zakazał tamtejszej religii i oficjalnie wprowadził buddyzm, który reprezentował dwie pokojowo współistniejące wspólnoty: mahajanę (z Wietnamu, Chin) i hinajanę (z Kambodży, Tajlandii) ). Wpływ buddyzmu (zwłaszcza therawady) wzrósł w okresie kolonialnym XVIII-XX wieku. W 1928 roku przy udziale władz francuskich uznano ją za religię państwową, którą pozostaje do dziś: około 80% z 4 milionów mieszkańców Laosu to buddyści, 2,5 tys. klasztorów, świątyń i ponad 10 tys. mnichów.
Mongolia. W okresie swego powstania w XIII w. Imperium mongolskie obejmowało państwa, których ludność wyznawała buddyzm – Chińczyków, Chitan, Tangutów, Ujgurów i Tybetańczyków. Na dworach chanów mongolskich zwyciężyli nauczyciele buddyjscy, konkurując z szamanami, muzułmanami, chrześcijanami i konfucjanami. Założyciel dynastii Yuan (rządził Chinami do 1368 roku) Kubilaj Kubilaj w latach 70-tych. 13 wiek próbował ogłosić buddyzm religią Mongołów, a Lodoy-gyaltsen (1235-80), opat klasztoru tybetańskiej szkoły Sakya, jako głowa buddystów w Tybecie, Mongolii i Chinach. Jednak masowe i powszechne przyjęcie buddyzmu przez Mongołów nastąpiło w XVI wieku, przede wszystkim dzięki tybetańskim nauczycielom szkoły gelug: w 1576 roku potężny władca mongolski Altan Khan spotkał się z Dalajlamą III (1543-88) i wręczył mu złotą pieczęć – znak uznania i wsparcia. W 1589 r. wnuk Altana Chana został ogłoszony Dalajlamą IV (1589–1616) – duchową głową buddystów Mongolii i Tybetu.
Pierwszy klasztor wzniesiono na stepach mongolskich w 1586 r. W XVII-XVIII w. Pojawił się buddyzm mongolski (dawniej nazywany „lamaizmem”), który obejmował większość autochtonicznych wierzeń i kultów szamańskich. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) i inni przetłumaczyli sutry z tybetańskiego na mongolski, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, w 1691 proklamowany duchową głową - Bogdo-gegen wschodnich Mongołów) i jego zwolennicy stworzyli nowe formy rytuału. Dalajlama został uznany za duchowego przywódcę Chanatu Dzungar, utworzonego przez Oiratów i istniejącego w latach 1635-1758.
Na początku XX wieku. w słabo zaludnionej Mongolii było 747 klasztorów i świątyń oraz około 100 tysięcy mnichów. W niepodległej Mongolii pod rządami komunistów prawie wszystkie kościoły zostały zamknięte, a mnisi rozproszeni. W latach dziewięćdziesiątych. rozpoczęło się odrodzenie buddyzmu Szkoła Podyplomowa lamowie (mnisi-kapłani), odnawiane są klasztory.
Pierwsi misjonarze buddyjscy Theravadin z Indii przybyli do Birmy (Birma) na początku naszej ery. W V wieku W dolinie Irrawaddy powstają klasztory Sarvastivada i Mahajana. Do IX wieku Powstał buddyzm birmański, łącząc cechy wierzeń lokalnych, hinduizmu, kultów mahajany bodhisattwów Awalokiteśwary i Maitrei, tantryzmu buddyjskiego, a także monastycznej Theravady, która otrzymała hojne wsparcie w Imperium Pogańskim (9-14 w.), zbudowała ogromne zespoły świątynne i klasztorne. W XVIII-XIX w. klasztory stały się częścią strukturę administracyjną nowe imperium. Pod angielskimi rządami kolonialnymi (XIX-XX w.) buddyjska sangha rozpadła się na odrębne społeczności; wraz z uzyskaniem niepodległości w 1948 r. odrodziła się scentralizowana hierarchia buddyjska i ścisła dyscyplina monastyczna Therawady. W latach dziewięćdziesiątych. w Birmie istnieje 9 podszkół Theravady (największe to Thudhamma i Szwecja), 25 tysięcy klasztorów i świątyń, ponad 250 tysięcy mnichów. Rozwinęła się praktyka tymczasowego monastycyzmu, kiedy świeccy przyłączają się do Sanghi na kilka miesięcy, odprawiając wszystkie rytuały i praktyki duchowe; w ten sposób „zdobywają” zasługi (luna, lunya), które powinny przeważyć nad ich grzechami i stworzyć „lekką karmę”, zapewniającą korzystną reinkarnację. Około 82% populacji to buddyści.
Nepal. Południe współczesnego Nepalu jest miejscem narodzin Buddy i jego ludu Shakya. Bliskość indyjskich ośrodków mahajany i wadżrajany oraz Tybetu zdeterminowała charakter buddyzmu nepalskiego, który panował od VII wieku. Świętymi tekstami były sutry sanskryckie oraz popularne były kulty Buddów (Nepalczycy wierzą, że wszyscy urodzili się w ich kraju), bodhisattwów, zwłaszcza Awalokiteśwary i Mandziuśriego. Silny wpływ hinduizmu wpłynął na rozwój kultu jedynego Buddy – Buddy Adi. Do XX wieku Buddyzm oddał duchowe przywództwo na rzecz hinduizmu, co było spowodowane częściowo wędrówką ludów, a częściowo faktem, że od XIV wieku. Mnisi buddyjscy zostali uznani za najwyższą kastę hinduską (banra), zaczęli się żenić, ale nadal mieszkali i służyli w klasztorach, jakby byli objęci hinduizmem.
W 1960 roku XX wiek W Nepalu pojawili się mnisi-uchodźcy z Tybetu, przyczyniając się do odrodzenia zainteresowania buddyzmem oraz budową nowych klasztorów i świątyń. Newarowie, jedna z rdzennych ludów Nepalu, wyznają tzw. „Buddyzm Newar”, w którym mahajana i wadżrajana są ściśle powiązane z kultami i ideami hinduizmu. Newarowie odprawiają kult w jednej z największych stup na świecie, Bodhnath.
W Tajlandii archeolodzy datują najwcześniejsze stupy buddyjskie na II-III wiek. (wzniesiony podczas kolonizacji indyjskiej). Aż do XIII wieku. kraj ten był częścią różnych imperiów Indochin, które były buddyjskie (od VII w. dominowała mahajana). W połowie XV wieku. W królestwie Ayutthaya (Syjam) ugruntował się zapożyczony od Khmerów hinduistyczny kult „boga-króla” (devaraja), wpisany w buddyjską koncepcję jedynego Prawa (Dharmy) wszechświata. W 1782 roku do władzy doszła dynastia Chakri, podczas której buddyzm Theravada stał się religią państwową. Klasztory zamieniły się w ośrodki oświaty i kultury, mnisi pełnili funkcje księży, nauczycieli, a często także urzędników. W 19-stym wieku wiele szkół ogranicza się do dwóch – Mahanikaya (popularna, liczna) i Dhammayutika Nikaya (elitarna, ale wpływowa).
Obecnie klasztor jest najmniejszą jednostką administracyjną w kraju, obejmującą od 2 do 5 wsi. W 1980 istniały 32 tysiące klasztorów i 400 tysięcy „stałych” mnichów (około 3% męskiej populacji kraju; czasami od 40 do 60% mężczyzn jest czasowo tonsurowanych jako mnisi), istnieje wiele uniwersytetów buddyjskich kształcących starszy personel duchowny. Siedziba Światowej Wspólnoty Buddystów znajduje się w Bangkoku.
Buddyzm pojawił się na Tajwanie wraz z chińskimi osadnikami w XVII wieku. Tutaj powstała lokalna odmiana buddyzmu ludowego, Chai-Hao, w której zasymilowano konfucjanizm i taoizm. W latach dziewięćdziesiątych. Spośród 11 milionów wierzących w kraju 44% (około 5 milionów) to buddyści z chińskich szkół mahajany. Istnieje 4020 świątyń, zdominowanych przez szkoły Tiantai, Huayan, Chan i Pure Land, które mają powiązania ze Stowarzyszeniem Buddyjskim Chin kontynentalnych.
W Tybecie przyjęcie buddyzmu indyjskiego było świadomą polityką królów tybetańskich z VII-VIII wieku: zaproszono wybitnych misjonarzy (Shantarakszita, Padmasambhava, Kamalashila itp.), Sutry i traktaty buddyjskie zostały przetłumaczone z sanskrytu na język tybetański (Pismo tybetańskie powstało na bazie pisma indyjskiego w połowie VII w.), budowano świątynie. W 791 r. otwarto pierwszy klasztor Samye, a król Trisong Detsen ogłosił buddyzm religią państwową. W pierwszych wiekach dominowała szkoła Wadżrajana Njingma, stworzona przez Padmasambhawę. Po udanej pracy misyjnej Atiszy w latach 1042-54 mnisi zaczęli ściśle przestrzegać zasad. Powstały trzy nowe szkoły: Kagyutpa, Kadampa i Sakyapa (zwane szkołami „nowych tłumaczeń”), które na przemian dominowały w życiu duchowym Tybetu. W szkolnej rywalizacji zwyciężył Gelugpa, który dorastał w Kadampie; jego twórca Tsongkhapa (1357-1419, mongolski - Tsongkhava) wzmocnił dyscyplinę monastyczną zgodnie z zasadą hinajany, wprowadził ścisły celibat i ustanowił kult Buddy przyszłości - Maitrei. Szkoła szczegółowo opracowała instytucję odrodzenia - żywych bogów religii tybetańskiej, którzy byli inkarnacjami Buddów, niebiańskich bodhisattwów, wielkich nauczycieli i świętych czasów minionych: po śmierci każdego z nich znaleziono kandydatów (dzieci 4 -6 lat) i wybrał spośród nich (przy udziale wyroczni) kolejnego przedstawiciela tej linii sukcesji duchowej. Od XVI wieku W ten sposób zaczęto wyznaczać najwyższych hierarchów Gelug, Dalajlamów, na odrodzenie bodhisattwy Awalokiteśwary; przy wsparciu chanów mongolskich, ówczesnych władz chińsko-mandżurskich, stali się de facto władcami autonomicznego Tybetu. Do lat 50. XX wiek każda rodzina w Tybecie wysyłała co najmniej jednego syna, aby został mnichem, stosunek mnichów do świeckich wynosił około 1: 7. Od 1959 roku XIV Dalajlama, rząd i parlament Tybetu przebywają na wygnaniu w Indiach, częściowo ludu i większości mnichów. Drugi duchowy hierarcha szkoły Gelug, Panczenlama (inkarnacja Buddy Amitabhy), pozostaje w Chinach, a istnieje kilka klasztorów unikalnego buddyzmu tybetańskiego – syntezy mahajany, wadżrajany i bon (lokalnego szamanizmu).
Pierwsi misjonarze indyjskiego króla Ashoki, wśród których byli jego syn i córka, przybyli na Sri Lankę w drugiej połowie III wieku. pne mi. Dla potomka drzewa Bodhi i innych przyniesionych przez nich relikwii wzniesiono kilka świątyń i stup. Na soborze zorganizowanym za króla Vatagamaniego (29-17 p.n.e.) spisano w języku palijskim pierwszy kanonik buddyjski Tipitaka z dominującej tu szkoły Theravada. W III-XII w. Choć już od V wieku, zauważalny był wpływ mahajany, której wyznawał klasztor Abhayagiri Vihara. Królowie syngalescy wspierali jedynie Therawadę. Pod koniec V wieku. Buddhaghosa pracował na wyspie oraz zakończył redagowanie i komentowanie Tipitaki (dzień jego przybycia na Lankę jest świętem państwowym). Obecnie buddyzm wyznają głównie Syngalezowie (60% populacji), istnieje 7 tys. klasztorów i świątyń, 20 tys. mnichów Theravada i w przeciwieństwie do krajów Theravady w Indochinach nie ma praktyki tymczasowego monastycyzmu i nie kładzie się nacisku na idea gromadzenia „zasług”. Istnieją buddyjskie uniwersytety, wydawnictwa, siedziby światowego Towarzystwa Mahabodhi (założonego przez Anagarikę Dharmapalę), buddyjskie stowarzyszenia młodzieżowe itp.
Pierwsi kaznodzieje buddyjscy z Korei przybyli do Japonii w połowie VI wieku. Uzyskali wsparcie dworu cesarskiego i zbudowali świątynie. Za cesarza Shomu (724-749) ogłoszono buddyzm religią państwową, w każdym regionie administracyjnym kraju założono klasztor, w stolicy wzniesiono majestatyczną świątynię Todaiji z gigantycznym pozłacanym posągiem Buddy, młodych mężczyzn wysyłano do studiować nauki buddyjskie w Chinach.
Większość szkół buddyzmu japońskiego wywodzi się od szkół chińskich. Dzieli się je na trzy kategorie: 1) indyjskie – tak nazywają się te chińskie szkoły, które mają odpowiedniki w Indiach, np. najwcześniejsza japońska szkoła Sanron-shu (625) jest pod wieloma względami identyczna z chińską Sanlun-zong, którą z kolei można uznać za podszkołę indyjskiej madhjamiki; 2) analogi chińskich szkół sutr i medytacji, na przykład Tendai-shu (z Tiantai-tsung), Zen (z Chan) itp.; 3) właściwie japońskie, które nie mają bezpośrednich poprzedników w Chinach, np. Shingon-shu czy Niciren-shu; w tych szkołach idee i praktyki buddyjskie łączono z mitologią i rytuałami lokalnej religii Shinto (kult duchów). Stosunki między nim a buddyzmem były czasami napięte, ale w większości pokojowo współistniały, nawet po 1868 roku, kiedy sinto uznano za religię państwową. Dziś świątynie sintoistyczne współistnieją z buddyjskimi, a świeccy uczestniczą w rytuałach obu religii; Według statystyk większość Japończyków uważa się za buddystów. Wszystkie szkoły i organizacje są członkami Ogólnojapońskiego Stowarzyszenia Buddyjskiego, z których największe to szkoła zen Soto-shu (14,7 tys. świątyń i 17 tys. mnichów) oraz szkoła Amida Jodo Shinshu (10,4 tys. świątyń i 27 tys. księży). Ogólnie rzecz biorąc, buddyzm japoński charakteryzuje się naciskiem na rytualną i kultową stronę religii. Powstał w XX wieku. W Japonii buddyzm naukowy wniósł wielki wkład w krytykę tekstu starożytnego buddyzmu. Od lat 60 Organizacje neobuddyjskie (szkoła Nichirena) aktywnie uczestniczą w życiu politycznym.

W I wieku N. mi. W północno-wschodnich Indiach powstała specjalna gałąź mahajany – Wadżrajana(„diamentowy rydwan”) W podstawowych kwestiach doktrynalnych Wadżrajana jest całkowicie zgodna z Mahajaną. Osobliwością wadżrajany jest to, że wprowadziła ona do buddyzmu bardzo starożytne rytuały i rozwinęła własne, oryginalne metody praktyki jogi. Charakterystyczną cechą tradycji wadżrajany jest to, że wyższa wiedza przekazywana jest jedynie poprzez bliską relację nauczyciela i starannie przygotowanego ucznia.

Wadżrajanę cechowała wiara w natychmiastowe oświecenie, niczym „uderzenie pioruna”, co odróżniało ją od ogólnej doktryny mahajany o stopniowym gromadzeniu duchowych doskonałości. To właśnie w naukach wadżrajany po raz pierwszy została wyrażona idea, że ​​każdy człowiek może osiągnąć oświecenie i nirwanę w tym życiu.

Wadżrajana wierzy, że najskuteczniejszym sposobem osiągnięcia oświecenia jest „ ścieżkę sekretnej mantry„- wielokrotne powtarzanie specjalnej magicznej formuły (mantry), która pozwala osiągnąć stan buddy nie w ciągu wielu okresów świata, jak uczy mahajana, ale tylko w ciągu jednego życia. Każdemu bóstwu poświęcona jest osobna, niepowtarzająca się mantra, na którą składa się specjalny zestaw dźwięków. Najbardziej znaną mantrą, która właściwie stała się codzienną modlitwą zwykłych wierzących, jest „OM MA NI PAD ME HUM”.

Wadżrajana otrzymała inne imię - tantrajana(„rydwan wiedzy tajemnej”). Tantryzm twierdzi, że żadnych idei oświecenia zawartych w świętych tekstach nie można urzeczywistnić bez specjalnego treningu psychofizycznego. System ćwiczeń tantrycznych powstał w oparciu o starożytną jogę indyjską połączoną z elementami praktyki erotycznej i magicznej. Tę lub inną technikę ćwiczeń medytacyjnych może określić dla początkującego jedynie doświadczony mentor, który najpierw bada cechy psychologiczne i fizjologiczne swojego ucznia, poddając go szeregowi testów, a następnie decyduje, który rodzaj praktyki jest dla niego najbardziej odpowiedni jego.

Wadżrajana rozwinął doktrynę państwa opiekuńczego Szambala. To kraj silnych, pięknych i cnotliwych ludzi, którym rządzą prawi królowie – wyznawcy buddyzmu. Uważa się, że pierwszy król Szambali otrzymał nauki buddyjskie bezpośrednio od Buddy Siakjamuniego. Pod rządami 25. króla Szambali musi nastąpić decydująca bitwa pomiędzy siłami dobra – armią Szambali i siłami zła – przeciwnikami buddyzmu. Po zwycięstwie sił dobra rozpocznie się nowa era, która zostanie naznaczona przyjściem Buddy przyszłego Maitrei. Szambala znajduje się w szczególnym, niewidzialnym świecie, który otwiera się tylko dla tych, którzy osiągnęli oświecenie.

Kontemplacja jest ważna w naukach, rytuałach i ćwiczeniach duchowych Wadżrajany mandale- magiczny diagram, czyli „mapa kosmosu”. Graficznie mandala to okrąg wpisany w kwadrat, który z kolei jest również wpisany w okrąg. Zewnętrzny okrąg symbolizuje Wszechświat, wewnętrzny okrąg to bóstwo (lub jego symbol rytualny), któremu dedykowana jest mandala. Plac jest położony w kierunkach kardynalnych i po obu stronach ma wyjścia w kształcie litery T – „bramę do Wszechświata”. Kwadratowe pole podzielone jest na cztery części w taki sposób, że środek tworzy piątą część. Każda część placu jest pomalowana na określony kolor: niebieski, czerwony, biały, żółty i zielony. Kontemplujący mandalę musi najpierw „odtworzyć” w sobie wszystko, co jest na niej przedstawione, i „połączyć się” z bóstwem znajdującym się w jej centrum. Po tym następuje najwyższy etap kontemplacji – połączenie się z kosmicznym Absolutem ( samadhi).

W VII wieku Wadżrajana zadomowiła się w Tybecie i na jej podstawie powstała szczególna forma buddyzmu tybetańskiego, która rozpowszechniła się nie tylko w samym Tybecie, ale także w przyległych regionach Himalajów (Bhutan, Indie, Nepal), a także w Mongolii, Buriacja, Tuwa, Kałmucja i na niektórych obszarach Ałtaju.

Buddyzm tybetański przekształcił obraz zwykłego mnicha buddyjskiego podążającego „ścieżką Buddy” w imię osobistego zbawienia w lama(tyb. „najwyższy”) – autorytarny nauczyciel, który prowadzi świeckich drogą wyzwolenia. Teraz wstępując do wspólnoty buddyjskiej, wraz ze ślubem czci „trzech klejnotów” – Buddy, jego nauk i sanghi (wspólnoty monastycznej), złożył także ślub posłuszeństwa wybranemu przez siebie mentorowi – lamie. Klasztor – datsan to rozległy kompleks, w którym mieszkają członkowie wspólnoty zakonnej i mieści się szkoła teologiczna.

Lamowie utrzymują bliskie kontakty ze świeckimi, doradzając im w wielu codziennych sprawach. Ludzie zwracają się do nich o rozwiązanie sporów sądowych i konfliktów rodzinnych, o pomoc medyczną, o sporządzanie horoskopów i odprawianie rytuałów religijnych w domu. Autorytet lamów jest niezwykle wysoki, a w niektórych przypadkach po prostu niepodważalny.

Podstawy historii religii [Podręcznik dla klas 8-9 szkół średnich] Goitimirov Shamil Ibnumashudovich

§ 14. Buddyzm „diamentowego rydwanu”