Китайская философия

В период с У-Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период возникновения "ста философских школ", среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзи), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм - школа законников (Шан Ян). Рассмотрим древнекитайские школы. Обратимся к таблице (см. табл. 2).

Таблица 2.

Даосизм

Центральной идеей даосизма была теория Дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово "Дао" многозначно: Великий Путь, путь звезд и путь добродетелей, Закон Вселенной и человеческого поведения. Он является действительной основой всех предметов и явлений природы, обычно его переводят как "путь" или закон мира, космоса. Главным произведением Лао-Цзы был труд "Дао-Дэ-цзин" ("Учение о Дао и Дэ"). Где Дао это сущность бытия, а Дэ это добродетель, проявление Дао.

В философии Лао-цзы обращается внимание на единство человека и неба. Лао-Цзы считал, что в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, -следование Дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел - покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий изменять его. Основной принцип даосизма - теория недеяния "увей". Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию. Источником зла и всех бед есть то, что человек отступает от утвержденных природой законов Высшая добродетель - недеяние и молчание.

Согласно учению о космогонии (учение о происхождение космоса) даосизм выходит из того, что субстанциональной основой бытия считается Ци. Именно из Ци выделяются две противоположные силы Инь и Ян, которые и образуют пять стихий: Огонь, Земля, Метал, Вода, Дерево и соответственно все вещи, состоящих из этих стихий. Диалектика Инь и Ян выглядит таким образом (см. схема 14).

Бытие понимается как постоянный круговорот стихий (см. схема15).

Так схематически (см. схема 16) можно изобразить взаимосвязь пяти элементов и органов.

Конфуцианство

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Важнейшим источником философского знания в Китае считаются древние книги, прежде всего: 1) "Книга перемен" ("И цзин"); 2) "Беседы и изречения" ("Лунь Юй") представляющая высказывания Конфуция.

Основные проблемы философии Конфуция.

• 1. Система этических норм.
• 2. Политические вопросы.
• 3. Поведение личности.
• 4. Общественное управление.

Главная цель его учения - содействовать благополучию общества, создать совершенное идеальное государство. Высшими ценностями должны стать - патриархальные и государственные традиции, порядок, служение обществу.

Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами.

Главные принципы конфуцианства

• - Принцип "жэнь" - гуманность и человеколюбие. "Чего не желаешь себе, того не делай другим".
• - Принцип "ли" почтительность и ритуал. "Неупитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим".
• - Принцип "чжэн-мин" - "исправление имен". В обществе будет порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. "Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын".
• - Принцип "цзюнь-цзы" образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.
• - Принцип "вэнь" образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.
• - Принцип "ди" - повиновение старшим по должности и возрасту. "Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек смышлен, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других".
• - Принцип "чжун" - преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. "Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать". В связи с этим отметьте, что в древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены вопросы о методах государственного управления. Как нужно управлять народом? Чему отдать приоритет: ритуальным правилам поведения или закону? Руководствоваться добротой или страхом? Сторонником "мягкого" управления с опорой на мораль и правила поведения был Конфуций. Основным моральным принципом, "золотым правилом" было: "Не делай того, чего не желаешь себе".

Отметьте, что Конфуций предлагает путь "золотой середины". Что это обозначает? Это путь устранения противоречий, искусство балансировать между двумя крайностями, искусство политического компромисса.

Отличие конфуцианства от даосизма

1. Конфуцианство - учение рационалистическое и даже в какой то степени этическое. В даосизме преобладает мистическое начало.

Конфуцианство обращалось к человеку как к культурному, разумному существу, даосизм - как существу природному к его эмоциям, инстинктам.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Различие этих философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.

Основные понятия и термины

Брахман - в древнеиндийской религиозно-философской литературе духовная субстанция, безличное духовное начало, из которого вес произошло.

Будда - человек, обладающий пробуждённым, просветлённым сознанием.

Веды - древнеиндийский сакральный текст, являющийся священным для ведической религии, брахманизма и индуизма.

Гилозоизм - (греч. hule - вещество, тле - жизнь) - философское явление, приписывающее способность ощущения и мышления всем формам материи.

Даосизм - религиозно-философское учение Китая, основоположник - Лао-Цзы.

Конфуцианство - философское, этическое учение Китая, основоположником которого был Конфуций.

Упанишады (с санскр. - сидеть рядом с учителем) - религиозно-философские комментарии к Ведам.

Гуманизм является ядром конфуцианского учения. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) – лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества.

Учение основывается на 5 качествах благородного мужа:

• Жэнь 仁 – человеческое начало, любовь к людям, человеколюбие, милосердие, гуманность.
• И 义 – правда, справедливость.
• Ли 礼 – буквально означает «обычай», обряд, ритуал.
• Чжи 智 – здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность.
• Синь 信 – искренность, доброе намерение, непринуждённость и добросовестность.

Также существует много других важных понятий: принцип Сяо – почитание родителей; Чжун 忠 – верность, преданность; Юн 勇 – храбрость, отвага; Шунь 顺 – послушный, покорный, благонамеренный и т.д. Но самыми важными являются Жэнь 仁 и И 义.

Жэнь

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь (гуманность 仁) как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что не важно, каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь слабости, могут испортиться.

Также Жэнь можно рассматривать в политическом контексте. Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и, как результат, отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением всех правил, показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.

Этикет

Ли - буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям. В более общем смысле Ли - любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. По Конфуцию вообще любое наше действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива, все должно происходить не просто так, а в форме ритуала (или церемонии), то есть осознанно, не спеша, «с толком, с чувством, с расстановкой».

Этот принцип ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства. Символом «Ли» является огонь.

Преданность

Чжун - верность, преданность

Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо 孝), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность" (чжун 忠). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.

Сыновняя почтительность

Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в конфуцианстве государю отводилось место "народного родителя", добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение норм сяо считалось тягчайшим преступлением.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели . Теперь обратимся к древнекитайской философии.

Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

4 понятия философского мышления Китая

• Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
• Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
• Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
• Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Конфуцианство

Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.

В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.

Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.

Даосизм

Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.

Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.

Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.

Легализм

Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности. Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом. В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.

Моизм

Ее основатель Мози (470-390 гг. до нашей эры). Он считал, то самой основной должна быть идея любви и равенства всех живущих. Согласно его убеждениям, люди нуждаются в том, чтобы им указали о том, какие именно традиции самые лучшие. Нужно стремиться к благу для каждого, и власть является инструментом для этого, и должна поощрять поведение, которое приносит пользу как можно большему количеству людей.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. ВИДЕО

Идеи Конфуцианства кратко. ВИДЕО

Даосизм. Основные идеи и принципы за 1 минуту. ВИДЕО.

Резюме

Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:

• о главных школах древнекитайской философии;
• о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
• о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.

Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

Философия Древнего Китая.

Книга перемен

Инь и ян начало и конец мужское и женское чёрное и белое активное и пассивное

Школы философии

Конфуцианство

К VI-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков (манизм). Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего.

Древнейшим и важнейшим памятником китайской культуры предфилософского периода является «Книга перемен». В ней реальность предстает как беспрерывный процесс изменений, в основе которых взаимодействие двух космических сущностей – сил Ян и Инь, образующих противоречивое единство. Это взаимоисключающие противоположности, не существующие однако порознь и независимо друг от друга. Ян и Инь – это мужское начало и женское, верх и низ, небо и земля, свет и тьма, активность и пассивность, тепло и холод, солнце и луна, добро и зло и т.д. Символическим изображением этой пары является графический знак который может образом всей китайской философии.

Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи , «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия - пять природных первоначал (воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. «Книга перемен » впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших аспектов как природной, так и человеческой реальности.

Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до XXст.

«Книга перемен » – один из главных идейных источников, в котором сформулированы многие основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались длительное время (в XII–VI вв. до н. э.). В тексте «Книги перемен» можно проследить переход древнекитайской мыслиот мифологического отражения мирак его философскому осмыслению, особенно, на примере учения о двух началах (духах) –Инь и Ян , которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет Небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил.Чередование Ян и Инь называется путем (Дао ) ,который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживаетдао – путь вещей и путь мирав движении . Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

В «Книге перемен» представлен такой тип философского мировоззрения, как диалектика, которая связана с еще основанном на здравом смысле утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

VI–IIIвв. до н. э. – время перехода к феодальному обществу и «золотой век» китайской философии. В социально-политическом отношении это был период политической раздробленности Китая с ее неизбежными спутниками - хаосом и смутой, бесконечной борьбой удельных княжеств и царств, большими потерями, народными страданиями и горем. Отсутствие в таких условиях жесткого политического и идеологического контроля за свободной мыслью благоприятствовало возникновению и развитию философии, а сама обстановка смуты и хаоса предопределила основной вектор философских раздумий – поиск путей преодоления такого состояния, обеспечения социального мира, порядка и стабильности в социуме.

Среди школ древнего Китая главными были следующие шесть :

Школа служилых людей (конфуцианцев);

Школа моистов (последователей Мо-цзы) – фа-цзя;

Школа даосистов (последователей Лао-цзы, центральной категорией в которой было «Дао»);

Школа законников (легистов);

Школа мин-цзя (номиналистов, или школа имен);

Школа натурфилософов – инь-ян-цзя.

Данные философские школы имели разные исторические судьбы и разное значение в истории Китая, но в целом они анализировали одно и то же проблемное поле государственного управления и имели единый категориальный каркас

ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Название	Основоположник	Основной философский текст
1.Конфуцианство	Кун Фу-цзы (учитель Кун Фу, в европейской транскрипции Конфу­ций) – 551 – 479 гг. до н.э.	Лунь Юй (суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция
2. Даосизм	Лао-цзы (учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные биографические данные о которой отсутствуют	Дао Дэ цзин (книга о Дао и Дэ)
3. Моизм	Мо-цзы (Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э.	Мо-цзы
4. Инь-ян цзя – школа светлого и темного начал, «натуралистов»
5. Мин цзя – школа имен, номинализм
6. Фа цзя (фа-закон) – школа законников, легизм	Шан Ян (Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э.	Шан цзюнь шу (Книга правителя области Шан)

Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавшие всегда как два полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.

КОНФУЦИАНСТВО

Конфуцианство – философия и религия Китая. Слово «конфуцианство» – европейского происхождения и связано с латинизированной версией имени его создателя Кун-цзы. Его представители – государственные служащие, и это означает, что конфуцианство – «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Это обстоятельство позволило некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежаII-Iвв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство являлось официальной идеологией китайского государства.

Основатель этого философского учения Конфуций (551–479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась сама эпоха. Главный источник его учения – книга «Лунь юй » («Беседы и суждения »)– высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим.Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведения, ритуалы, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности).Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных.

К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:

а) идея эффективного государственного управления на основе нравственного самосовершенствования человека . Конфуций считал, чтонравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще.Нравственность – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;

Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во IIв. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита - высоконравственные, благородные люди. Положительный герой конфуцианства - чиновник, государствен­ный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа –жэнь (человеколюбия), т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну).

Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о «благородном муже » (цзюнь-цзы ). У благородного мужа имеется антипод - так называемый «низкий человек»(сяо жэнь ). Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.

Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.

Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.

Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.

Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.

Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.

Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.

б) идея государства как большой семьи . Правящиеи управляемые находились в отношениях старшие - младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относитьсяк чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой всегосударство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети - родителей, подчинённые - начальников.Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям.

в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям : (между государем и подданными, родителями идетьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);

Между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.

Между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые пра­ва родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.

Между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.

Между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.

Между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям - бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей : человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;

г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу , формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание.

Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков . Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали.

Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев . После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Однако конфуци­анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.

Даосизм

Даосизм – национальная религия и философия древнего Китая. Основателем даосизма считаетсяЛао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший по преданию на рубежеVI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин » (Канон Пути и Благодати ).

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа.

Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению иестественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии« недеяния » (у вэй ). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая, и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония.

Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи.

Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам».

Даосизм учит следовать природе вещей . Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.). Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил:правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия ).

Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения .

Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.

Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» - «Даосский Канон» (Дао-цзан ).

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая. Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль.

ЛЕГИЗМ

Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинулилегисты.

Школа фа-цзя – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э.Легизм – это учение школы законников, в котором раскрываетсяполитико-правовая концепция государственного управлении. Наиболее видные его представителиШан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй .

Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IVв. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти.Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял смысл философии государственного управления легизма.

По мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо.

Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», естьлишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний».К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».

Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.

Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объ­единение Поднебесной.

В государстве всё должны решать способные бюрократы. Они образуют строгую систему, основанную на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.

Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).

Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правительсовершенен. Государственное управление перерасталоузкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.

Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь , взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до началаXXв.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.

Многие из нас наверно слышали про Конфуция и его мудрые изречения, но далеко не все знают, что есть целая религия, называемая конфуцианством, поэтому на этот раз мы рассмотрим Конфуцианство, его истоки, принципы, идеи и философию.

Более того, на самом деле миллиарды людей воспитаны на нравственных идеалах конфуцианства и около 2 тысяч лет это была основная религиозно – общественная система всего китайского общества.

Истоки и история Конфуцианства

Как уже понятно данное учение или религия связана с известнейшим китайским философом Конфуцием (551-479 года до нашей эры) и которое затем распространилось на Японию и Корею. Во многих странах его считают Великим Учителем или Кун-фу-цзы или Мудрец Кун.

Учение Конфуцианства иногда еще называют «Школой образованных людей », за его идеологию и способ мышления. Сам Конфуций родом из разорившейся семьи аристократов, много учился, и как он сам выражается «познал волю Неба ».

В ту пору создание устойчивого общества больше всего занимало умы обычных людей. Считается, что при жизни Конфуция не очень ценили. Его культ был создан уже после его смерти. Так на месте его смерти был создан алтарь, а впоследствии и храм для служения. Так же были построены и другие храмы во славу конфуцианству как религии по всему Китаю.

В более поздние времена китайские императоры даже возводят его в ранг покровителя Китая . Так Конфуций был обожествлен и возведен в ранг «Наставника Мудрости ». Люди часто делают культы из кого-то, кто сам себя не считает Богом, обычно для поддержания порядка в стране и управления людьми, хотя на тот период такой подход был вполне оправданным.

Принципы конфуцианства

В основной своей массе принципы конфуцианства основаны на нравственности и морали. Даже когда Конфуция спрашивали, почему он не интересуется религией, ритуалами и духами, он отвечал, что поскольку ведет нравственную жизнь, все остальное его не интересует и что он прав перед Небом.

По его мнению уже достаточно того, что соблюдаются моральные принципы. А ведь в ту пору была весьма распространенной вера в духов предков, и духов природы, и было множество ритуалов на эту тему.

Принципы морали Конфуций возлагает на каждого человека. Так по принципам конфуцианства в отношении родителей должно быть почитание, даже если с детьми сами родители плохо обращаются .

А в отношении службы на работе, должно быть в первую очередь чувство долга, а не выгоды .

Тоже в отношениях между людьми должна стоять на первом месте братская любовь и уважение . В отношении правителей к подчиненным должны соблюдаться честные отношения.

Данные принципы конечно в наше «не очень моральное» время звучат конечно странно, но полностью соответствуют таким мудрым учениям как Христианство, ведическая культура и прочим высокоморальным и духовным религиям.

Идеи Конфуцианства

Человеческая добродетель и моральное поведение составляет основную идею конфуцианства. В качестве главной добродетели выступает доброта и почтение старших.

Сыновняя почтительность, а также братская любовь – это основа добродетели и правильного поведения, как в кругу семьи, так и в обществе в целом.

И прежде всего человек должен стремиться к нравственности и учится быть добродетельным , а уже домашний уют и насыщение себя пищей должно отступать на второй план.

В отношении правления народом поведение также должно быть добродетельным и править надо честно, и чиновниками для управления соответственно нужно ставить лишь честных людей.

Приличному человеку не свойственен дух состязания, нужно вести себя скромно. Также одной из главных идей конфуцианства является человеколюбие или любовь . Что также совпадает со многими религиями.

И еще данное учение учит не искать выгоды в окружающем, а просто выполнять свой гражданский долг.

Философия Конфуцианства

Сам Конфуций стремился, чтобы как можно больше людей были образованными, грамотными и владели письмом и устной речью. Под словом образованность подразумевается, прежде всего, обучение нравственности и человеческой добродетели .

И конечно философия конфуцианства построена, прежде всего, на нравственности, а также преданности и искренности .

Здесь, если брать, например, искренность и честность, то эти принципы для китайских правителей были основополагающими. Так как именно они, по мнению Конфуция, позволили бы избежать многочисленных государственных переворотов, происходящих в Китае.

Согласно его учению Небо подарило человеку добрую природу, однако страсти омрачили ее и потому человеку нужно возвращаться к нравственности, чтобы она проявилась во всех его начинаниях.

Философия гуманизма в конфуцианстве ставит своей задачей победу над обычными человеческими страстями с помощью определенных правил поведения и возвращения к исконной добродетели , дарованной Небесами человеку.

Девять (заповедей) концепций Конфуция

Конфуций обозначил определенные нормы нравственности в виде девяти правил или концепций поведения человека в обычной жизни, что обычно в других религиях называют заповедями, так что можно их считать заповедями конфуцианства:

• Смотря на что-либо, человек должен видеть все ясно, и знать, что делать, чтобы сохранить свою нравственность. Например, идя по улице, и увидев слепого нужно уважительно к нему отнестись. А если перед тобою родители, то будь к ним всегда почтителен. На службе же государственной — будь честен с тем, кем управляешь;
• Слушая – услышь все правильно и отчетливо, и лишь после этого действуй;
• Выражение лица всегда должно быть любезным;
• Вести себя всегда необходимо почтительно;
• Речь должна быть искренней;
• По отношению к делам, выполняемым тобой, всегда будь внимательным;
• Если в чем-то сомневаешься, спроси у другого;
• Если гнев возникает, то думай о разрушительных последствиях его;
• Когда существует возможность приобрести что-либо, подумай, а справедливо ли это будет.

Вывод Конфуций сказал:

«По натуре люди близки между собой,

Но по привычкам далеки».

В конфуцианстве признается единая природа всех людей, которая выражается добротой. Стремясь к доброте можно обрести ее полноту.

Хорошая ли религия конфуцианство?

Но с другой стороны, довольно тяжело дать однозначную оценку является ли конфуцианство хорошей религией или нет, так как в древнем Китае признавались ритуалы поклонения духам предков и для этого приносились в жертву животные.

Как-то китайский император отменил один из ритуалов, где в жертву приносили барана. И император спросил у Конфуция, правильно ли он поступил, на что тот ответил, что императору жалко барана, а ему жалко ритуала.

Так, что не все так просто было с конфуцианством, где за правило были не только нравственность, но и ритуалы с приношением в жертву животных, что уже само по себе по мнению многих людей и некоторых религий безнравственно.

Но в целом, конечно, нельзя не признать, что Конфуцианство внесло очень много позитивного в развитие китайского общества, да и всему миру в целом. И как сказал великий мудрец Конфуций: «Устремленность к человечности освобождает от всего дурного».

Так что в следовании моральным принципам естественно есть большая заслуга принципов идей и философии конфуцианства, единственным, но этой необычной религии можно назвать то что его развитие так и остановилось на моральных принципах, в то время как в большинстве других признанных мировых религий, моральное поведение это всего лишь середина учения и оно само собой подразумевается.

Так что изучайте Конфуция и его высокоморальное и без сомнения полезное учение, но не забывайте развиваться дальше, посещайте наш портал, где можно узнать и про другие полезные религиозно-философские системы мира. Например, рекомендуем почитать подробнее или , как довольно близкой по моральным принципам и культуре учению и многих других.