O ka canta o mantra de Guru Rinpoche. Vajra Guru Mantra e seus grandes presentes Significado do Guru Rinpoche Mantra

O budismo, como outros movimentos religiosos na Índia, utiliza antigos textos sagrados escritos em sânscrito em suas práticas. Um deles é o mantra Guru Rinpoche. Este texto é um dos principais do Budismo Tântrico.

Guru Rinpoche e o Budismo Tântrico

Padmasambhava é uma manifestação de Buda Amitabha. No Tibete ele é mais conhecido como Guru Rinpoche – professor precioso. Sua aparição é uma manifestação da sabedoria primordial no mundo humano. Graças a este grande professor, o Budismo se estabeleceu no Tibete. Guru Rinpoche é o fundador do Budismo Tântrico e a fonte das tradições Terma nas escolas Nyingma.

O Budismo Tântrico é um dos ensinamentos mais misteriosos conhecidos no mundo moderno. De acordo com o movimento Vajrayana, o verdadeiro estado do homem está além da mente, do nascimento e da morte. Este estado é eterno e indestrutível. No Budismo Tântrico este não é o estado final, mas intermediário. E uma pessoa é capaz de atingir esse estado com um nível suficiente de iluminação.

A Lenda do Guru Rinpoche

Existem várias lendas sobre o aparecimento do Guru Rinpoche. É impossível dizer com certeza qual deles é o mais plausível.

Segundo uma lenda, Padmasambhava apareceu milagrosamente na parte noroeste da Índia, em Udiyana. Ele apareceu ao mundo a partir de uma flor de lótus mágica. Isto aconteceu oito anos após a morte de Buda Shakyamuni. Este evento remonta a 500 AC. e.

Segundo outras fontes, Padmasambhava era filho do rei ou conselheiro de Udiyana.

Há uma afirmação de que o governante Indrabhuti viu qualidades incomuns para uma pessoa em um menino de oito anos e o adotou.

Papel de Padmasambhava no Budismo Tântrico

Guru Rinpoche é considerado o fundador dos tantras. Muitas escolas de yoga e budismo iniciaram suas atividades com sua bênção.

Padmasambhava também deixou muitas instruções e ensinamentos para as pessoas, que foram chamados de termas. Ele os deixou por todo o mundo. Isso se deve ao fato de que os seguidores de seus ensinamentos não conseguiram assimilar todas as informações que ele lhes transmitiu. Por conta disso, o grande mentor deixou suas previsões para as pessoas de todo o planeta.

Existe uma crença de que Guru Rinpoche ainda não deixou o mundo humano. Ele está entre nós. Ele adquiriu um corpo de arco-íris - um estado especial de iluminação e sabedoria que está além do nascimento e da morte.

Mantra para chamar Guru Rinpoche

Cantar este mantra é uma forma poderosa de mudar a vida de um praticante espiritual. Existem muitas interpretações do significado de cada sílaba deste texto de oração, que também é conhecido como mantra Vajra Guru.

Som tibetano do mantra:

"Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Pronúncia em sânscrito:

"Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

A tradução deste apelo é:

“Essência suprema do corpo, fala e mente iluminados, eu invoco você, Guru Rinpoche Padmasabhava.”

Os componentes do mantra podem ser interpretados de diferentes maneiras. A maioria dos praticantes espirituais usa duas interpretações.

A primeira versão da análise sílaba por sílaba do texto do mantra do Guru Rinpoche é a seguinte:

Om Ah Hum é a essência mais elevada da mente, fala e corpo despertos.

Vajra é a essência mais elevada de Vajra.

Guru é a essência suprema da família Ratna.

Padma é uma manifestação da essência mais elevada da família Padma.

Sidhi é uma manifestação da essência mais elevada da família Karma.

Hum é uma manifestação da essência mais elevada da família Buda.

A segunda explicação principal é assim:

Om é o Sambhogakaya completo das cinco famílias búdicas.

A – Dharmakaya completo e imutável.

Hum – nirmanakaya completo – Guru Rinpoche.

Vajra é a coleção completa de divindades heruka.

Guru é uma coleção completa de divindades entre os lamas - detentores de consciência.

Padma é uma coleção completa de dakinis e divindades poderosas em forma feminina.

Siddhas são o coração de todas as divindades da riqueza e protetores de tesouros secretos.

Hum é o coração de todo protetor do Dharma, sem exceção.

Os benefícios de usar o mantra do Guru Rinpoche são muito grandes. As mudanças que ocorrem na vida de um praticante após seu uso afetam muitos aspectos da vida de uma pessoa.

Usar este texto sagrado antigo pode:

Torne o praticante atraente para outras pessoas.
Traga prosperidade e prosperidade para a vida de uma pessoa.
Fortaleça a influência do praticante sobre outras pessoas.
Conceda desejos que se tornem realidade.
Fornecer iluminação e levar o praticante a um novo nível de percepção do mundo.

Os ensinamentos do Budismo Tântrico afirmam que o Vajra Guru Mantra é a essência de todos os Budas, seres divinos e grandes professores de todos os tempos.

Como meditar corretamente

A meditação correta usando o mantra do Guru Rinpoche é ligeiramente diferente da meditação usando outros textos sagrados. Este texto de oração exerce influência na vida de uma pessoa se algumas regras simples forem seguidas.

Para que um mantra seja eficaz, ele deve ser usado diariamente. Existem várias maneiras de usar um mantra: você pode ouvi-lo, escrevê-lo ou lê-lo. Durante isso, o contato visual com a imagem deste grande professor é obrigatório.

Como imagem, você pode usar um chaveiro, ímã, adesivo ou qualquer outro produto com a imagem de Padmasambhava.

Não apenas o som de um mantra em sânscrito é adequado para meditação. A versão tibetana do texto sagrado não é menos eficaz na condução de práticas espirituais.

Conclusão

O Mantra para Chamar Guru Rinpoche é um texto antigo extremamente poderoso. Seu uso diário pode mudar radicalmente a vida de uma pessoa e ampliar significativamente os limites de sua condição humana, aproximando-a da essência divina. Este é o ensinamento de Padmasambhva.

Meu pai é sabedoria e minha mãe é vazio. Meu país é o país do Dharma. Não tenho casta ou credo. Alimento-me de ideias dualistas e estou aqui para erradicar a raiva, a luxúria e a preguiça.
Guru Padmasambava

De acordo com a tradição de comunicação entre o Professor e seus alunos, o Professor pode transmitir conhecimentos “secretos” (transmissão direta) relacionados ao corpo (vários kriyas), à mente (práticas de meditação), à energia espiritual (shaktipat), bem como comunicação com os Deuses (mantras). Guru Padmasambhava, chamado de Guru Rinpoche ou Professor Precioso pelos tibetanos, e chamado de “segundo Buda” por seus alunos, na escola Vajrayana do Budismo (falaremos sobre isso um pouco mais tarde) acreditava que o principal meio de alcançar a iluminação era um mantra secreto, por isso ele passou vários mantras para seus alunos, inclusive incluindo o MANTRA DE OURO de PADMASAMBHAVA.

(pronúncia em sânscrito)

Uma das narrativas inclui o seguinte diálogo entre Guru Padamasambhava e seu discípulo. Aluno: “Grande Mestre, obrigado por nos contar sobre esses benefícios e poderes infinitos. Você é imensamente gentil. Embora as explicações sobre os benefícios e poderes das sílabas do mantra do Guru Padmasambhava sejam imensuráveis, para o benefício dos futuros seres sencientes, peço humildemente que nos dê uma breve descrição."

O Grande Mestre disse o seguinte: “O mantra Vajra Guru é a essência do coração de todos os Budas dos três tempos, professores, divindades e semelhantes - e tudo isso está contido neste mantra. As razões para isso são descritas abaixo. Ouça com atenção e guarde isso em seu coração. Recite o mantra. Escreva. Passe isso para os seres vivos do futuro. Se você não consegue recitar o mantra, use-o como decoração para estandartes de vitória, bandeiras de oração. Não há dúvida de que os seres vivos tocados por este vento alcançarão a libertação. Esculpa também em colinas, árvores e pedras. Uma vez abençoados, todos que simplesmente passarem e os virem serão limpos de doenças e possessões espirituais. Os espíritos e demônios que vivem nesta área oferecerão riquezas e joias. Escreva em dourado em pedaços de papel azul e leve com você. Demônios, obstrutores e espíritos malignos não poderão prejudicá-lo. Os benefícios de escrever, recitar e recitar este mantra são inúmeros. Para o benefício dos seres sencientes no futuro, anote isto e preserve-o. Que este ensinamento seja saudado por aqueles que são afortunados e têm mérito. Daqueles que têm opiniões incorretas, é selado em segredo.”

Uma das interpretações deste mantra é assim:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- a essência mais elevada do corpo, fala e mente iluminados.

Oṃ Āh Hūṃ– limpa os obscurecimentos dos três venenos mentais.
Vajra– limpa os obscurecimentos da raiva e do desgosto.
Guru– limpa as nuvens do orgulho.
Padma– purifica os obscurecimentos do desejo e do apego.
Siddi– limpa as nuvens da inveja.
Zumbir– limpa os obscurecimentos da ignorância e das emoções perturbadoras.

Mas para entender onde há tanto poder e bênção nele e por que é considerado de ouro, você precisa olhar mais de perto quem foi Padmasambhava e o que ele conseguiu fazer para ser realmente considerado um grande professor, e só depois disso revelaremos os aspectos do mantra em si.

Voltemos às raízes. A história do budismo tibetano inclui milhares de diferentes descrições hagiográficas dos feitos de Padmasambhava; sua história está tão sobrecarregada com todos os tipos de tramas mitológicas que é muito difícil reconstruir uma biografia real. Mas há um fato indiscutível - Padmasambhava é o professor de budismo mais reverenciado no Tibete, ele é chamado de “segundo Buda”. Guru Padmasambhava é o fundador do Budismo Tibetano, sua sabedoria, conhecimento e nobreza chocaram seus contemporâneos. “Ninguém demonstrou uma bondade tão excepcional entre aqueles que vieram antes, e ninguém demonstrará uma bondade tão excepcional entre aqueles que voltarão.”

Naquela época havia um país chamado Uddiyana, que era então chefiado pelo rei Indrabhuti. O rei não podia ter filhos e por isso sonhava com um filho e rezou muito pelo seu nascimento. Naquele país havia o Lago Danakosha, os servos do rei colhiam flores no lago para decorar o palácio real. E um dia um dos servos descobriu uma misteriosa flor de lótus, dentro da qual, depois de aberta, estava uma linda criança - esta era Padmasambhava. O servo voltou ao palácio e contou ao rei sobre a criança, após o que a criança foi levada ao palácio junto com a flor. O Guru nasceu de uma flor de lótus de uma maneira chamada nascimento instantâneo (final do século V ao início do século IV aC). Esse “nascimento instantâneo” acontece periodicamente, porque qualquer criatura pode nascer: do ventre da mãe, de um ovo, da umidade e instantaneamente. Mas é o nascimento do Guru Rinpoche que é diferente do nascimento instantâneo comum, e a razão é que a flor de lótus se fundiu com os raios de luz - uma manifestação única da compaixão do Buda Amitabha e de todos os Budas das dez direções. O próprio Buda Shakyamuni previu esse nascimento em muitos textos de sutras e tantras.

Depois que a criança foi levada ao palácio, o rei decidiu colocar Padmasambhava no trono e coroá-lo como príncipe de Uddiyana, e deu-lhe o nome de Padma Raja, ou em tibetano Pema Gyalpo, o Rei Lótus.

Após sua coroação, Padmasambhava aprendeu várias matérias: arte, escrita e ciências militares, e ao mesmo tempo o príncipe se divertia muito. Depois de algum tempo, o Guru se cansou de tudo isso, e o Rei Indrabhuti decidiu celebrar o casamento de Padmasambhava com a filha do rei do reino vizinho. Após o casamento, o Guru aprendeu novos aspectos da vida real através do relacionamento com sua esposa. E depois de algum tempo, o Guru percebeu que tudo o que é mundano é ilusório e não pode trazer satisfação e alegria constantemente. Essa constatação ajudou o Guru a compreender que somente governando o país ele não será capaz de trazer benefícios a outros seres. O Guru decidiu pedir permissão ao rei Indrabhuti para deixar o trono e se tornar monge, mas o rei recusou. Após a recusa, o Guru elaborou um plano de como ainda conseguir isso: já que realizava diversas práticas iogues (usava joias feitas de ossos no corpo nu, dançava danças rituais com um tambor damaru e um tridente-khatvanga e um vajra ), então um dia ele dançou no telhado do palácio do Guru “ como se acidentalmente tivesse deixado cair o tridente khatvanga de suas mãos, o vajra bateu na cabeça do filho do ministro Kamalate (na época o conselheiro mais influente do rei ), e naquele exato momento o menino morreu.

À primeira vista, este assassinato não aleatório não fala de forma alguma sobre a “santidade” do Guru. Mas se considerarmos toda a série de eventos anteriores e subsequentes, fica claro que um mestre iluminado é sempre guiado em suas ações não por regras que afirmam ser universais, e não pelas opiniões dos outros, mas por uma verdadeira visão da realidade. . Em primeiro lugar, graças ao dom da onisciência, o Guru sabia que o menino, devido aos seus graves pecados em vidas passadas, ainda morreria em breve e renasceria no inferno, e Padmasambhava o ajudou a se libertar para renascer na terra pura dos Budas. E em segundo lugar, este evento permitiu que o Guru deixasse o trono e se tornasse um monge, trazendo iluminação aos seres vivos, uma vez que no reino de Uddiyana tal ato era ilegal, e assassinos não podiam estar no reino, e então ele foi expulso.

Durante seu exílio, Guru Padmasambhava vagueia pelos cemitérios. Havia muitas ameaças ali: chacais disparavam e abutres circulavam, as árvores tinham uma aparência misteriosa, rochas aterrorizantes e as ruínas de um templo. A sensação de morte e desolação não saiu deste lugar, não havia onde se esconder do cheiro de corpos em decomposição. Ao mesmo tempo, o jovem príncipe instalou-se com bastante calma neste ambiente, embora, provavelmente, não fosse de forma alguma compatível com ele. Padmasambhava simplesmente vagou por esta terra e se divertiu como se nada tivesse acontecido, ele percebeu este ambiente como sua casa, seu novo palácio, e não como uma situação ameaçadora. Ele decidiu ser completamente destemido e, para conhecer esse destemor, o Guru continua a praticar por muitos anos, ora em um local de cremação, ora em outro. Durante este período, com vários mentores espirituais, Padmasambhava estudou o Hinayana, Mahayana e Vajrayana (formas dos ensinamentos do Buda). Em particular, ele recebe iniciação e instrução tântrica de muitos praticantes conscientes do tantrismo, homens conhecidos como siddhas e mulheres conhecidas como dakinis, ou "caminhantes do céu".

Em última análise, através do conhecimento do destemor através da prática, Padmasambhava (além do conhecimento mundano adquirido no palácio - das línguas e artes plásticas às ciências e arquitetura) adquire poderes místicos e domina as ciências ocultas, em particular o conhecimento e aplicação de dharani ("frases místicas"). E o Guru começa a usá-los a serviço do dharma, domesticando e transformando não-budistas e espíritos malignos.

A convite do governante asiático mais poderoso da época - o rei Trisong Detsen (em meados do século VIII) - Guru Padmasambhava veio ao Tibete. O rei Trisong Detsen estava construindo o primeiro mosteiro tibetano em Samye (localizado perto de Lhasa), mas ministros e sacerdotes Bon hostis impediram a construção deste mosteiro, uma vez que foi planejado para difundir os ensinamentos de Buda. Guru Padmasambhava foi capaz de subjugar todas as forças negativas, santificou a terra do Mosteiro Samye e abençoou toda a região do Tibete e do Himalaia, e trouxe uma era de grande iluminação ao Tibete. Ao mesmo tempo, o Guru supervisionou a construção e fundou a primeira comunidade de monges budistas tibetanos em Samye. Viajando pelo Tibete, ele ensinou e/ou pacificou qualquer pessoa que interferisse na propagação do Budismo. Como resultado, os ensinamentos do Buda e do Vajrayana penetraram em todas as esferas da vida e da cultura dos tibetanos.

“Existiram muitos mestres incríveis e incomparáveis do nobre país da Índia e do Tibete, a Terra das Neves, mas o único de todos eles que tem a maior compaixão e concede bênçãos aos seres nesta era difícil é Padmasambhava, que encarna a compaixão e a sabedoria de todos os Budas. Uma de suas qualidades é que ele tem o poder de conceder instantaneamente sua bênção a qualquer um que ore a ele, e tudo o que pedimos, ele tem o poder de conceder imediatamente o nosso desejo.”

Não se sabe ao certo quanto tempo Guru Padmasambhava permaneceu no Tibete. Alguns registros indicam que ele permaneceu no Tibete durante cinquenta e cinco anos e seis meses. Outros registros dizem que ele permaneceu no Tibete apenas seis meses, onze meses ou vários anos. Os registros restantes indicam que ele esteve em Lhasa apenas alguns meses, e passou o resto do tempo nas montanhas e cavernas longe das cidades. Ao mesmo tempo, ainda existem muitas evidências de sua estadia no Tibete, sejam pegadas ou impressões de mãos, que qualquer pessoa pode ver com os próprios olhos.

No dia em que Padmasambhava decidiu deixar o Tibete, ele, junto com seus discípulos, o rei e seus cortesãos, foram para uma passagem na montanha chamada Gungtang Lathog, onde parou e disse que ninguém deveria segui-lo mais. Naquele momento, o Guru começou a dar seu último ensinamento, ergueu-se no ar e, continuando a ensinar, montou em um cavalo que apareceu no céu e partiu para o oeste. Padmasambhava disse que estava indo para a terra da Gloriosa Montanha da Cor Cobre, cheia de rakshasas canibais, a quem ele conduziria ao verdadeiro Dharma e os ensinaria a serem bodhisattvas. Yeshe Tsogyal relatou mais tarde que havia chegado lá. Muitos grandes praticantes relataram tê-lo visitado naquele país. Ninguém sabe a localização exata desse país; acredita-se que seja semelhante ao reino de Shambhala. As histórias subsequentes descrevem como o Guru retornou ao Tibete muitas vezes depois para ver Yeshe Tsogyal e dar ensinamentos aos grandes mestres subsequentes. De acordo com outra versão, na área do Lago Manasarovar existe um mosteiro chamado Chiu (“pássaro”), que foi construído sobre a caverna de Padmasambhava, e acredita-se que o professor ali praticou durante os últimos 7 dias. antes de ele deixar este mundo. Guru Padmasambhava não morreu no sentido em que normalmente pensamos na morte, ele adquiriu um corpo de arco-íris.

Aqui está uma breve descrição da vida e dos méritos do Guru Padmasambhava, que é considerado o maior professor de sua época e da época subsequente, o “segundo Buda”!

E como qualquer grande professor, a iconografia tibetana contém muitas imagens do Guru Padmasambhava, mostrando-o tanto em formas misericordiosas como coléricas. Em algumas imagens, o Guru é retratado como tendo uma só face, com dois braços e pernas; ele está sentado em uma pose de serenidade real, com um khatvanga apoiado no ombro esquerdo; na mão direita ele segura um vajra e na esquerda uma taça de caveira contendo um pequeno recipiente. Em outros, o Guru tem pele azul escura e três olhos, e em vez de segurar um khatvanga, ele abraça a sabedoria dakini Yeshe Tsogyal.

Existem muitos desses atributos, e são sempre diferentes, por isso vamos destacar aqueles que estão associados apenas ao aparecimento de Padmasambhava:

Khatvanga (lit. “membro ou perna (sânscrito anga) de uma cama (sânscrito khatva)”) é um bastão tântrico indiano, foi Guru Padmasambhava quem primeiro o trouxe para o Tibete. A forma de khatvanga no Budismo Vajrayana origina-se da equipe dos primeiros iogues saivitas hindus conhecidos como kapalikas, ou "portadores de caveiras". Kapalikas eram originalmente criminosos condenados à morte pelo assassinato involuntário de um brâmane. Só podiam viver em cabanas de floresta, encruzilhadas desertas, cemitérios e crematórios ou debaixo de árvores, obter alimentos através de esmolas, praticar a abstinência estrita e usar tanga feita de corda de cânhamo, pele de cão ou burro. Kapalikas usavam pernas torneadas das camas de seus antigos proprietários como base do khatvanga. O crânio de um brâmane assassinado estava preso a uma perna de madeira por uma fina haste de metal de um tridente. E eles foram obrigados a usar um emblema com uma caveira humana como tigela de esmola.

Em sua manifestação externa, khatvanga está associado ao Monte Meru, e os seguintes atributos: um vajra cruzado, um vaso, uma cabeça vermelha decepada, uma cabeça verde em decomposição e uma caveira branca e seca são símbolos dos cinco discos dos elementos da terra, água, fogo, ar e espaço.

Outra explicação externa: o vajra simboliza os reinos despertos dos Budas, o vaso representa o próprio Monte Meru, a cabeça vermelha acima do vaso é um símbolo dos seis céus dos deuses do desejo (Sânsc. Kamavacaradeva), e o vermelho é a cor do desejo. A cabeça verde ou azul são os 18 céus dos Deuses sem desejo (sânsc. rupavacara-deva), e o verde é a cor do desapego. Uma caveira branca e seca é um símbolo das quatro esferas mais elevadas dos Deuses sem forma (sânscrito: arupavacara-deva).

Em sua manifestação interna, a haste octogonal branca do khatvanga simboliza a pureza do Nobre Caminho Óctuplo do Buda. Ao mesmo tempo, 3 cabeças amarradas simbolizam a eliminação de 3 venenos de raiz da mente (no mantra a sílaba é Oṃ Āh Hūṃ): uma cabeça vermelha é uma paixão ou desejo ardente, uma cabeça verde ou azul é uma raiva fria ou nojo , e uma caveira branca e seca é uma ignorância sem vida.

Outra explicação interna: três cabeças correspondem ao Trikaya, uma cabeça vermelha corresponde ao Nirmanakaya, uma cabeça verde ou azul ao Sambhogakaya e uma caveira branca e seca ao Dharmakaya. Eles também são símbolos das três portas da libertação: a cabeça vermelha é um símbolo do vazio de causa, a cabeça verde é de efeito, a caveira branca é de fenômenos, estes são os Trikaya - as três qualidades mais importantes do Buda , baseado na sabedoria intuitiva: destemor, alegria suprema e compaixão ativa.

E voltando ao mantra em si, abaixo estão três opções para traduzir o mantra:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

De acordo com uma opção de tradução, o Mantra consiste em duas partes:

Listando as qualidades do Guru Padmasambhava e
Oração pela realização de desejos

Grandeza das Qualidades Gerais

As primeiras três sílabas são para os três corpos de todos os Despertos (Trikaya - os “três corpos” do Buda), e o Guru é a personificação das qualidades de todos estes Três corpos dos Despertos:

A Grandeza das Qualidades Especiais

As próximas duas sílabas significam dotado de qualidades - indestrutível, essencial ou diamante:

Nome da pessoa com essas qualidades

As seguintes sílabas:

Desejar

Conquistas de convocação

Resumidamente, a primeira versão da tradução soa assim:

Ó Padma! Dotado de Qualidades Vajra
e os Três Aspectos Sagrados, concedem bênçãos.

SOBRE! Abençoado Padmasambhava,
dotado de qualidades Vajra incomuns
e possuindo Corpo Vajra, Fala Vajra e
Pela Mente Vajra de todos os Despertos,
conceda-me conquistas gerais e mais elevadas,
estado dos Três Vajras.

Existe uma segunda opção de tradução:

Tendo experimentado o dharmakaya na cristalinidade (universalidade) Oṃ(OM), sambhobakaya de luz inspiradora Ah(A), nirmanakaya na transformação espiritual, que é a realização no plano humano Zumbir(HUM), neste mantra Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), você pode receber a sabedoria do espelho em um cetro transparente e indestrutível Vajra(VAJRA), a sabedoria da igualdade em Guru(GURU), a sabedoria da discriminação, visão interior em Padma(PADMA), a sabedoria completa em Siddi(SIDDHI), para conseguir a fusão de todas essas sabedorias na última sílaba Zumbir(HUM), vajrakaya, a união de três corpos.

Terceira opção de tradução:

Ohm. Deixe a vida imortal ser glorificada!

Existem muitas outras variantes de tradução deste mantra, que serão apresentadas mais adiante no texto.

O próprio Guru Padmasambhava descreveu de forma eloquente e detalhada os benefícios de recitar este mantra:

“O Mantra Essencial do Vajra Guru, se recitado com aspiração ilimitada tanto quanto possível - cem, mil, dez mil, cem mil, dez milhões, cem milhões e assim por diante - trará benefícios e força inimagináveis.

Os países de todo o mundo serão protegidos de todas as epidemias, fomes, guerras, violência armada, quebras de colheitas, maus presságios e feitiços malignos. As chuvas cairão na estação certa, as colheitas e o gado serão excelentes e as terras prosperarão. Nesta vida, nas vidas futuras, praticantes bem-sucedidos me encontrarão repetidas vezes - os melhores na realidade, ou em visões, os mais baixos - em sonhos.

Até mesmo repetir um mantra cem vezes por dia sem interrupção o tornará atraente para os outros, e a comida, a saúde e o prazer aparecerão sem esforço.

Se você recitar o mantra mil, dez mil ou mais vezes por dia, então, devido ao seu esplendor, outros ficarão sob sua influência, e bênçãos e força serão recebidas de maneira suave e permanente.

Se você recitar cem mil, dez milhões ou mais repetições do mantra, então os três níveis de existência ficarão sob sua brilhante influência, os deuses e espíritos estarão sob seu controle, os quatro tipos de atividades iluminadas serão completadas sem interferência. , e você poderá trazer benefícios imensuráveis a todos os seres vivos, de qualquer forma que eles necessitem.

Se você conseguir fazer trinta milhões, setenta milhões ou mais de repetições, você nunca se separará dos Budas dos três mundos, muito menos de mim. Além disso, as oito classes de deuses e espíritos obedecerão às suas ordens, elogiarão suas palavras e completarão todas as tarefas que você confiar a eles. Os melhores praticantes alcançarão o corpo do arco-íris."

Este mantra traz muitos, muitos outros benefícios ao lê-lo, mas uma das principais características de sua prática é o surgimento da capacidade de ensinar outras pessoas, a oportunidade de realmente ajudar os outros e ser útil ao nosso planeta. Aqui estão várias opções de tradução para o mantra Padmasambhava.

Este é o mantra simultaneamente simples e ao mesmo tempo profundo e dourado de Padmasambhava. Cada um de vocês pode escolher qualquer uma das opções de prática apresentadas: algumas se refletirão no coração, outras na alma e uma terceira na memória. E não importa qual opção você escolha, é importante que ao cantar o mantra seja uma expressão de respeito ao Todo-Poderoso e à constância dessa prática. Desejamos a você uma prática de sucesso.

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– Shaktipat (sânscrito) - transferência de poder, energia espiritual da kundalini do professor, em quem já está ativo, para o aluno. Elemento do rito de passagem no Tantrismo. A transmissão pode ocorrer através de um olhar, toque, mensagem mental, pronúncia de um mantra, através de coisas (fruta, flor, carta), através de conversa. Dependendo do grau de preparação e das habilidades pessoais, o aluno pode não receber nada, sentir o desejo de continuar o autoaperfeiçoamento ou receber uma iluminação que mudará toda a sua vida futura. De grande importância é a fé do aluno no professor e no ritual, a compatibilidade entre professor e aluno, etc.
– OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (pronúncia tibetana) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
- O termo “Budas dos Três Tempos” denota um Tathagat (“assim vem” (tendo alcançado a Iluminação) e “tendo realizado a talidade” (ou seja, a verdadeira natureza da mente). O termo indica o Salvador no Budismo, é usado para designam Budas que alcançaram a perfeição como resultado de uma prática infinitamente longa de bodhisattvas que vieram e virão à nossa Terra. No simbolismo budista, eles são mais frequentemente representados por três Budas, os primeiros de milhares de Budas que aparecerão no mundo durante o kalpa atual - o kalpa dos sábios. Buda Dipankara (Mahakasyapa) - Tathagata do passado; Buda Shakyamuni - Tathagata do nosso tempo; Buda Maitreya - Tathagata do futuro.
– Texto de um terma revelado por Tulku Karma Lingpa
– Três venenos mentais - domine a mente controlando as paixões-venenos e deixe o mundo dominado por esses venenos. No centro estão sempre três seres, representando os três principais venenos da mente: a ignorância na forma de um porco, a paixão e o apego na forma de um galo, e a raiva e o desgosto na forma de uma serpente. Esses três venenos estão subjacentes a todo o ciclo do samsara; um ser cuja mente está obscurecida por eles está condenado a renascer nos mundos manifestados, acumulando e redimindo carma.
– Padma é uma palavra que veio do sânscrito para a língua tibetana e significa “lótus”. Sambhava significa “nascido de”.
– O país de Uddiyana (mais tarde chamado de Swat) está perdido nas montanhas entre a Índia e o Afeganistão, a noroeste do Himalaia e a oeste de Bodh Gaya. Os historiadores costumam considerá-la Caxemira e os budistas - o lendário país de Shambhala.
– Buda Amitabha (lit. “Luz Ilimitada”). O Buda Amitabha é um dos Budas mais conhecidos e reverenciados no Budismo de várias escolas.
– Dez direções: quatro direções cardeais (norte, sul, oeste, leste), quatro direções intermediárias (sudoeste, sudeste, nordeste, noroeste) e direções para cima e para baixo.
– Vajra é um cetro de diamante em forma de raio, símbolo de pureza e conhecimento absolutos. O vajra personifica a conexão entre os mundos espiritual e terreno: a parte superior é o mundo das divindades, a parte inferior é o mundo das pessoas, e a própria vara personifica a conexão contínua entre os dois mundos. Prata, cobre, ouro e cristal de rocha são usados para fazer este item mágico.
– Presumivelmente ele vagou até o cemitério Silva Tsal (“Cool Grove”), localizado em algum lugar na região de Bodhgaya, no norte da Índia.
– Siddhi - no Budismo, são poderes e habilidades especiais adquiridos no Caminho da Iluminação através da combinação de visão e meditação. Siddhas incluem muitas habilidades e qualidades “incríveis”, do ponto de vista comum. Por exemplo, a capacidade de voar, o dom da clarividência, a capacidade de se mover para outras esferas do universo, permanecer jovem para sempre, tornar-se invisível e muito mais. No Vajrayana, os siddhis, não sendo um fim em si mesmos, demonstram a liberdade da mente liberada do praticante.
– Dakinis são manifestações de sabedoria, defensoras dos Ensinamentos do Buda, ferozmente opostas a tudo que prolonga a existência no samsara. Nas práticas tântricas, as dakinis expressam o fluxo de energia em constante mudança com o qual um iogue praticante lida no caminho para alcançar a Iluminação.
– A própria essência do dharani é que suas palavras e sons simples são a personificação direta da verdade, a verdade da energia e da ação. Isto é, dharani é uma palavra e uma ação ao mesmo tempo. Dizem que houve um tempo em que uma palavra era imediatamente uma ação. Em nossa época, os dharanis permanecem assim. Os Dharanis eram um meio de fixar a consciência em qualquer ideia, imagem ou experiência específica adquirida no processo de meditação. Eles poderiam representar tanto a quintessência de um ensinamento quanto a experiência de um certo estado de consciência, que através do dharani poderia ser voluntariamente lembrado ou recriado a qualquer momento. Portanto, dharani também pode ser chamado de suporte, recipiente ou portador da sabedoria (sânscrito vidyadhara). Funcionalmente, eles não diferem dos mantras, exceto pela sua forma, que às vezes é bastante extensa e às vezes inclui uma combinação de muitos mantras, ou “sílabas sementes” (bija mantra), ou a quintessência de algum texto sagrado. Eles eram igualmente um produto e um meio de meditação: “Através da profunda auto-absorção (samadhi) uma pessoa compreende a verdade, através do dharani ela a fixa e preserva”.
– Tisong Detsen - o trigésimo oitavo rei do Tibete, que reinou em 755-797.
– No Tibete, a tensão que existia entre as formas Hinayana e Mahayana dos ensinamentos do Buda foi resolvida através de uma compreensão hierárquica da sua relação. A doutrina e os métodos de prática Hinayana são adequados para aqueles que seguem o caminho da Iluminação pessoal com profundo comprometimento. Este é o caminho do Pratyekabuddha (único desperto) que alcança a libertação para si mesmo. Mahayana é o caminho do bodhisattva que deseja alcançar a Iluminação para ajudar todos os seres e renuncia ao fruto da Libertação para trabalhar no mundo pela redenção da humanidade. A isto foram adicionados o Vajrayana (veículo diamante) e Mantrayana (o veículo do Mantra), que é o caminho secreto para a Verdade mais elevada e sempre permanece um mistério para aqueles cuja própria consciência ainda não se tornou suficientemente a Verdade. O Hinayana constitui os ensinamentos publicamente disponíveis do Buda. Mahayana consiste em instruções dadas aos discípulos próximos. E o Vajrayana é uma disciplina que ele ensinou como guru para aqueles que se prepararam totalmente para aceitá-la.
– Na cultura oriental, existem três formas principais de atingir o estado de Buda: a primeira é o desenvolvimento da compaixão; o segundo é o desenvolvimento de Bodhichitta e o terceiro é o desenvolvimento de prajna, ou sabedoria, que em sua essência é a compreensão da vacuidade. Os dois primeiros destes três, nomeadamente compaixão e bodhichitta, são desenvolvidos através dos quatro exercícios fundamentais. A terceira - prajna - é a prática meditativa real de compreensão do vazio. Esses três caminhos abrangem e incluem todos os aspectos da prática necessários para alcançar a iluminação. Na cultura ocidental – Moderação em tudo. Todos devem passar pelo fogo e pela água para perceber qual é a verdade. “Vítimas inocentes” simplesmente não existem, tudo é consequência de algumas razões anteriores e tudo corre de acordo com um cenário Divino cuidadosamente pensado (o Caminho do Meio). O comportamento correto e a compreensão correta (pensamento lógico) são a base do Caminho do Meio.
– Kaya (sânscrito “corpo”), Trikaya (sânscrito “três corpos” de Buda) - três estados da mente iluminada. A doutrina central do Budismo do Norte (tradições Mahayana e Vajrayana), segundo a qual o Buda aparece em três estados, kayas: Dharmakaya (Estado de Verdade): o estado de verdadeira realidade no qual a sabedoria intuitiva se manifesta naturalmente. Este é Buda em seu estado absoluto, indestrutível e, portanto, destemido. Sambhogakaya (Estado de Alegria): As qualidades ilimitadas da mente desperta, expressas em inúmeras formas de energia e luz. Suas imagens na meditação ajudam a revelar a natureza búdica interior de cada pessoa, conectando a sabedoria iluminada interna e externamente. Nirmanakaya (Estado de Radiação): Essas formas surgem da empatia generosa, ativa e incondicionada com a verdadeira realidade e expressam a capacidade da mente de se manifestar sem impedimentos em várias formas a partir do espaço. E você também pode encontrar menção ao quarto kaya, que une os três primeiros - Svabhavikakaya (a essência mais íntima do Buda). O estado de Iluminação permite conhecer, por um lado, a essência atemporal e indestrutível da verdadeira realidade e, por outro lado, a relatividade, a interconexão de todas as coisas e fenômenos percebidos. Esses três aspectos: o Dharmakaya sem formas e características, o Sambhogakaya nas formas de energia e luz - o “corpo da alegria” e o Nirmanakaya no corpo físico, para maior clareza, são comparados com os estados da água: pode aparecer como umidade, que não pode ser vista ou tocada, como o Dharmakaya – a verdadeira realidade; a umidade pode condensar-se em nuvens, manifestando-se em formas visíveis de luz, como o Sambhogakaya, que, como o arco-íris, não pode ser apreendido; ao mesmo tempo, as nuvens são capazes de condensar, formar água e derramar chuva tangível ou se transformar em flocos de neve, assumindo certas formas, como o Nirmanakaya claramente expresso materialmente de Budas e bodhisattvas no corpo humano.
– O estado de Iluminação permite conhecer, por um lado, a essência atemporal e indestrutível da verdadeira realidade e, por outro lado, a relatividade, a interconexão de todas as coisas e fenômenos percebidos.
– Cinco níveis de significado da oração de sete linhas do Guru Rinpoche de acordo com Mipham, resumidos por Tulku Thondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. EUA, 1981), traduzido do inglês por Sergei Dudko, 1995.
– Texto do terma revelado por Tulku Karma Lingpa.

Agora eu gostaria de lhe dar uma prática que pode realmente ajudá-lo se você estiver sofrendo de profunda tristeza e pesar. Esta é uma prática que meu professor, Jamyang Khyentse, sempre deu às pessoas que passam por sofrimento e sofrimento emocional e mental, e sei por experiência própria que pode trazer grande alívio e conforto. A vida de quem ensina ao mundo, como a nossa, não é fácil. Quando eu era mais jovem, houve muitos momentos de crise e dificuldade em que sempre o chamava, o que ainda continuo fazendo, pensando nele que representa os meus professores. E então descobri o quão transformadora é essa prática, e por que meus professores sempre diziam que a prática de Padmasambhava é mais útil quando você está passando por uma turbulência - porque ela tem a força que você precisa para se levantar e sobreviver na confusão caótica deste século. .

Então, sempre que você estiver desesperado, exausto ou deprimido, sempre que sentir que isso não pode continuar, ou sentir que seu coração está partido, aconselho você a fazer esta prática. A única condição para uma prática eficaz é que você faça isso com toda a sua força, e que você precise pedir, pois na verdade é pedir ajuda.

Mesmo se você praticar meditação, você sentirá dor e sofrimento emocional, e muitas coisas de suas vidas passadas ou desta vida podem surgir e que não são fáceis de enfrentar. Você pode descobrir que sua meditação carece de sabedoria ou consistência para lidar com eles, e que sua meditação, tal como é agora, ainda não é suficiente. Nesse caso, você precisa do que chamo de “prática do coração”. Sempre fico triste quando as pessoas não têm uma prática como essa para ajudá-las nos momentos de desespero, pois se você fizer isso, perceberá que tem algo de valor imensurável que também será fonte de transformação e força inesgotável.

Invocação

Chame para o espaço à sua frente a presença de qualquer ser iluminado que mais o inspire e considere que esse ser é a personificação de todos os budas, bodhisattvas e professores. Para mim, como eu disse, Padmasambhava é uma encarnação. Mesmo que você não consiga ver nenhuma forma com a visão da sua mente – apenas uma forte sensação de presença – invoque seu poder infinito, compaixão e bênção.

Apelo

Abra seu coração e com toda dor e sofrimento que sente, clame por um ser iluminado. Se você sentir vontade de chorar, não se contenha: deixe as lágrimas fluírem e peça ajuda de verdade. Saiba que existe alguém que está aqui completamente por você, alguém que te ouve, que te entende com amor e compaixão sem qualquer julgamento, sendo em última análise seu amigo. Alcance-o das profundezas da sua dor, recitando um mantra, um mantra que pode ser usado durante séculos por centenas e milhares de seres como uma fonte curativa de limpeza e proteção.

Enchendo o coração de felicidade

Agora imagine e saiba que o Buda que você está invocando está respondendo a você com todo o seu amor, compaixão, sabedoria e poder. Gigantescos raios de luz saem dele em direção a você. Imagine que a luz, como o néctar, preenche completamente o seu coração e transforma todo o seu sofrimento em felicidade.

Um dia, Padmasambhava, sentado em postura de meditação, com um sorriso amoroso no rosto, vestido com seu manto e vestes, aparecerá diante de você, gerando e irradiando uma sensação de calor e conforto.

Nesta emanação é chamada de “Grande Felicidade”. Suas mãos, apoiadas frouxamente sobre os joelhos, seguram uma tigela feita do topo de uma caveira. Está repleto do néctar da Grande Felicidade, rodopiante e cintilante, a fonte da cura completa. Ele está sentado serenamente sobre uma flor de lótus, cercado por um halo de luz cintilante.

Pense nele como uma representação do calor e do amor sem fim, o sol da felicidade e do conforto, da paz e da cura. Abra seu coração, deixe fluir todo o seu sofrimento, peça ajuda. E recite seu mantra:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Imagine agora milhares de raios de luz emanados do seu corpo ou do seu coração. Imagine que o néctar da Grande Felicidade, contido na taça de caveira em suas mãos, transborda de alegria e se derrama sobre você em um fluxo contínuo de reconfortante luz líquida dourada. Ele flui para o seu coração, preenchendo-o e transformando o seu sofrimento em felicidade.

Beber este néctar que flui de Padmasambhava da Grande Bem-aventurança é uma prática incrível que minha professora sempre ensinou: ela nunca me recusou grande inspiração e ajuda num momento em que eu realmente precisava.

Texto do tesouro revelado por Tulku Karma Lingpa

Eu me prostro diante do Guru, Yidam e Dakini.

Eu, a humilde mulher Yeshe Tsogyal, fiz oferendas à mandala externa, interna e secreta e perguntei humildemente:

“Ó Mestre Nascido de Lótus! O trabalho que vocês realizam em benefício de todos os seres sencientes no Tibete – nesta e em vidas futuras – é extenso. Ninguém dotado de tamanha bondade apareceu antes ou aparecerá no futuro. As práticas que você nos transmitiu são como néctar essencial; embora eu seja apenas uma mulher modesta, não tenho dúvidas disso. Porém, os seres vivos do futuro terão uma abundância de pensamentos e uma agressividade incrível; eles terão opiniões errôneas sobre o Dharma Sagrado e, em particular, insultarão os ensinamentos mais elevados do Mantra Secreto. Durante este período, a peste, a fome e a guerra espalhar-se-ão amplamente entre os seres vivos - e a China, o Tibete e a Mongólia em particular serão destruídos como formigueiros. Haverá um período de sofrimento terrível para os tibetanos.

Vocês descreveram tantas maneiras de eliminar esses desastres, mas os seres do futuro não terão tempo para praticar. Aqueles que têm alguma inclinação para praticar encontrarão obstáculos poderosos. As criaturas não se darão bem; recursos e materiais não serão suficientes. Será extremamente difícil evitar tempos tão difíceis. Guru, quais são os benefícios de confiar apenas na prática do mantra Vajra Guru em tempos como estes? Para o benefício das pessoas do futuro, dotadas de intelectos fracos, peço-lhe humildemente que nos conte sobre isso.”

O Mestre Nascido em Lótus disse o seguinte:

“Ó Senhora dotada de fé, o que disseste é completamente verdade. Em tempos como os que estão por vir, esta prática certamente trará benefícios de curto e longo prazo aos seres sencientes. Embora eu tenha escondido muitos tesouros terrenos, tesouros na água, tesouros nas rochas, tesouros celestiais e assim por diante, contendo ensinamentos e métodos de prática incompreensíveis, em tempos de declínio será terrivelmente difícil para os seres afortunados encontrarem as condições e circunstâncias para encontrar os ensinamentos; isso é um sinal de que o mérito dos seres está se esgotando.

No entanto, em tempos como estes, este mantra essencial do Vajra Guru - se for recitado com extensa aspiração de bodhichitta quantas vezes desejar (cem, mil, dez mil, cem mil, dez milhões, cem milhões, etc.) em grandes locais sagrados, em mosteiros, nos picos de altas montanhas e nas margens de vastos rios, em locais habitados por deuses, demônios e espíritos malignos, nas cabeceiras dos vales, em nós geofísicos, e assim por diante, ngakpas com intactos Samyas, monges e freiras com votos, homens cheios de fé, mulheres com qualidades superiores e assim por diante, trará tipos inimagináveis de benefícios e força. Os países de todo o mundo estarão protegidos de todos os tipos de epidemias, fome, guerra, violência armada, más colheitas, maus presságios e feitiços malignos. A chuva cairá na hora certa, as colheitas e o gado serão excelentes e as terras prosperarão. Nesta vida, nas vidas futuras e nos caminhos do bardo, praticantes bem-sucedidos me encontrarão repetidas vezes - na melhor das hipóteses, diretamente; ou em visões, ou pelo menos em sonhos. Aperfeiçoando gradativamente os níveis e caminhos, eles sem dúvida se juntarão ao número de Portadores de Consciência – homens e mulheres – em Ngayab Ling.

Mesmo cem repetições por dia, feitas continuamente, o tornarão atraente para os outros, e a comida, a riqueza e os objetos de prazer aparecerão sem esforço. Se você repetir o mantra mil, dez mil ou mais vezes por dia, então, pelo seu esplendor, você colocará outros sob sua influência, e as bênçãos e a força serão contínuas e desimpedidas. Se você realizar cem mil, dez milhões ou mais repetições, os três mundos ficarão sob seu controle; os três níveis de existência estarão sujeitos ao seu domínio glorioso; deuses e espíritos seguirão seus desejos; os quatro tipos de atividades iluminadas serão realizadas sem impedimentos e você será capaz de trazer benefícios ilimitados a todos os seres sencientes – de qualquer maneira necessária. Se você conseguir fazer trinta milhões, setenta milhões ou mais de repetições, você nunca se separará dos Budas dos três tempos e nunca se separará de mim; assim, as oito classes de deuses e espíritos obedecerão aos seus comandos, elogiarão as suas palavras e realizarão quaisquer tarefas que você lhes confiar.

Na melhor das hipóteses, os praticantes alcançarão o corpo do arco-íris; se isso não acontecer, as luzes claras da mãe e do filho se encontrarão no momento da morte; no mínimo, os praticantes me verão no bardo e todos os seus modos de percepção serão liberados em sua natureza essencial. Eles renascerão em Ngayab Ling e obterão benefícios imensuráveis para os seres sencientes.”

Isso foi o que ele disse.

“Grande Mestre, obrigado por nos contar sobre esses infinitos benefícios e poderes. Você foi imensamente gentil. Embora as explicações sobre os benefícios e poderes das sílabas do mantra do Guru Padma sejam incompreensíveis, para o benefício dos futuros seres sencientes, peço humildemente que nos dê uma breve descrição."

ela perguntou.

O Grão-Mestre disse o seguinte:

“Ó nobre filha! O Vajra Guru Mantra não é apenas meu mantra essencial, mas também a essência da vida das divindades das quatro classes do tantra, dos nove veículos, dos 84.000 aspectos do Dharma e assim por diante. Este mantra cobre a essência do coração de todos os Budas dos três tempos, lamas, divindades, dakinis, protetores do Dharma e assim por diante. A razão aqui é a seguinte. Ouça com atenção e guarde o que você ouve em seu coração. Repita o mantra. Escreva. Diga isso aos seres vivos do futuro.

OM A: HUM é a essência suprema do corpo, fala e mente iluminados.
VAJRA é a essência mais elevada da família Vajra.
GURU é a essência suprema da família ratna.
PADMA é a essência suprema da família Padma.
SIDDHI é a essência mais elevada da família do carma.
HUM é a essência mais elevada da família Buda.