O que é Satsang? Sat-sanga não é apenas a soma dos seres vivos! Esta é a Energia Interior do Senhor! Este é o próprio Krishna! Esta é Srimati Radharani
A palavra "satsang" é composta de duas palavras sânscritas "sat" que significa "verdade" e "sang" que significa "assembléia". Assim, significa “união com a verdade”, “encontro com a verdade” ou “união com aqueles que seguem o caminho da verdade”. No sentido mais elevado, significa perceber diretamente a verdade e conectar-se com ela. Num nível mais prático, satsang significa estar na presença de homens e mulheres sábios e ouvir o que eles dizem.
Esta prática tem suas vantagens em relação às palestras ou seminários, onde o professor pode dedicar tempo a apenas 4 a 5 alunos, fazendo-lhes perguntas. Além disso, durante a palestra há uma transferência de dados sem discussão, como resultado o tema é considerado de apenas um ângulo. O professor não está particularmente interessado em saber se o aluno aplicou esse conhecimento na prática.
O sistema satsang elimina todos esses problemas e também permite que você compreenda o material de forma profunda e abrangente, expanda seus horizontes, desenvolva habilidades de comunicação e realize algo novo.
Esta prática permite não só adquirir novos conhecimentos, é uma forma de comunicação espiritual entre pessoas engajadas no autoconhecimento. Uma pessoa sente o apoio poderoso de pessoas que pensam como você, o que lhe dá força adicional para seguir o caminho do desenvolvimento espiritual.
Este tipo de comunicação elimina medos e remove todas as barreiras à comunicação. Uma pessoa desenvolve habilidades de fala e se torna mais confiante. A pessoa também aprende a ouvir os outros, a mostrar tolerância e respeito por todos os pontos de vista.
Essa técnica teve tanto sucesso e se consolidou positivamente que passou a ser utilizada não só por pessoas envolvidas nas práticas espirituais orientais, mas também por cristãos.
Uma aula de satsang é uma lição na arte da comunicação, aumentando o autocontrole, a compreensão mútua e a confiança mútua.
Satsang com um sábio
Satsang não é algo novo. Ela existe em todos os cantos do mundo desde tempos imemoriais. No início da história, nas tribos primitivas e nas comunidades rurais sempre existiram sábios, xamãs, curandeiros - chame-os como quiser. Eram pessoas respeitadas cujas opiniões os outros ouviam.
Cristo deu satsang a milhares de pessoas em toda a Galiléia. Ele transformou a vida de muitas pessoas convertendo-as à fé. Muitos exemplos disso podem ser encontrados na Bíblia. O maior satsang de Cristo registrado é o Sermão da Montanha (Evangelho de João, começando com o versículo 5). Buda deu satsang onde quer que fosse por quase cinquenta anos. As escrituras budistas estão repletas de ditos registrados do Buda. Todas as religiões do mundo são baseadas em satsang – as palavras do sábio. Qualquer sistema místico é baseado em satsang e qualquer Bíblia Sagrada nada além de um satsang gravado.
Como você pode saber se outra pessoa é sábia, se ela é um santo ou um charlatão? Você deve determinar isso por si mesmo. Não dê ouvidos ao que os outros lhe dizem. Eles só podem falar sobre suas preferências e preconceitos pessoais, gostos e desgostos. Ouça sua própria experiência. Se você realmente se sente bem na presença de um sábio, este é um sinal claro de que está no caminho certo. Se você sente uma certa paz, então isso também bom sinal. Se você vivencia sentimentos negativos, isso não significa que não haja um grande sábio à sua frente; só que ele (ou ela) provavelmente não foi feito para fazer parte de sua jornada para a autodescoberta. Você deve participar do satsang e descobrir por si mesmo. Não existe outro método.
Satsang é um aspecto importante da prática espiritual. Isto é especialmente importante no início do caminho espiritual, quando a espiritualidade ainda não é parte integrante da vida. Para o buscador mais experiente que participa do satsang, há uma oportunidade de servir a Deus e aos aspirantes, compartilhando suas experiências e ajudando outros buscadores em sua prática espiritual.
Abaixo estão as experiências dos candidatos sobre como a participação no Satsang os ajudou.
“Pouco depois de me casar, vim para os Estados Unidos. Um mês se passou desde que comecei minha prática espiritual de cantar o nome de Deus. Nos EUA, tentei cantar e usar algumas práticas espirituais na minha vida, mas não tive sucesso. Portanto, depois disso, não me envolvi na prática espiritual por quase um ano. Foi só depois que comecei a frequentar os satsangs que comecei a cantar regularmente novamente e comecei a implementar todos os meus planos para o meu progresso espiritual.” – SK, EUA
2. Esclarecimento de dúvidas sobre espiritualidade
A Spiritual Science Research Foundation realiza satsangs em todo o mundo, dirigidos por buscadores que praticam a espiritualidade diariamente. Para saber mais sobre a época dos satsangs, visite nossa página "".
Esteja mais perto dos justos, comunique-se com os justos. Ao conhecer o verdadeiro dharma, a felicidade será substituída pela tristeza
Buda Kashyapa
A sociedade do sábio é considerada a causa raiz de toda bondade
Tripura Rahasya
O termo “satsang” está agora na moda. Na mídia e na Internet, é cada vez mais usado: “Convidamos você para um satsang online único conduzido por um psicólogo mestre”, “haverá um satsang nas tradições de ... yoga”, “virtual satsang”, “sansang com um mestre... instruções”, “Satsang Silence Retreat”. Normalmente esta palavra é usada para denotar comunicação com um professor espiritual, conversas sobre temas espirituais em qualquer comunidade e, gradativamente, seu significado vai se expandindo cada vez mais. As principais interpretações baseiam-se na tradução das raízes sânscritas que serviram para formar a palavra: “sat” (verdade) e “sang” (comunicação, comunicação): comunicação sobre o tema da verdade, sociedade dos sábios, etc. Estar na companhia de homens sábios é realmente muito importante:
Mas há uma ligeira mudança de ênfase na interpretação do termo satsang: “Comunicação verdadeira”. Você pode estar na companhia dos sábios, mas não ouvir ou perceber o que eles dizem, na verdade, não estar incluído no processo comunicativo. O que poderia ser entendido por comunicação verdadeira, especialmente numa língua que consome muita energia como o sânscrito? São realmente apenas conversas que têm o dharma como assunto? Claro, há um significado mais profundo por trás desta palavra.
Uma compreensão abrangente do satsang é fornecida na Escola de Yoga de Bihar. No processo de satsang, a mente deve mudar muito os princípios, os fundamentos de seu trabalho, reestruturar-se: “Um sábio pode dizer quase qualquer coisa - talvez algo significativo ou insignificante, obviamente ou não dirigido a você; estas podem ser declarações aparentemente superficiais de fatos, fofocas ou ideias filosóficas - não importa o que exatamente, mas essas palavras ajudam a balançar e virar o “barco” da preguiça psicológica e da rigidez que existe em sua mente” (“Escola Bihar de Ioga”). O assunto da conversa não é tão importante, o que importa são os processos que ocorrem dentro da consciência.
A base para compreender a necessidade de satsangs é a afirmação: “A mente tem uma tendência a permanecer na rotina de falsas crenças e condicionamentos; além disso, está cheio de nós emaranhados. Você nunca será capaz de se livrar deles sozinho” (“Bihar School of Yoga”). Mesmo as grandes almas não conseguiram superar sozinhas as suas limitações cármicas.
Kalu Rinpoche cita o Buda dizendo: “Nenhum Buda que já alcançou a iluminação o fez sem depender de um guru, e de todos os milhares de Budas que aparecerão em nosso kalpa, nenhum alcançará a iluminação sem a ajuda de um guru.”(“Prática de Guru Yoga”). Certas limitações só podem ser superadas recorrendo a ajuda externa.
Nossa mente tende a reproduzir padrões pré-aprendidos, nos comportamos como homem ou mulher, como pessoa responsável ou irresponsável, como chefe de família ou subordinado, como pessoa que se defende constantemente do mundo, etc. existem muitos desses modelos estereotipados. E esses estereótipos são percebidos como parte inseparável da nossa personalidade. Alguns deles são relativamente inofensivos, mas outros destroem a nós mesmos e às vidas das pessoas ao nosso redor.
Uma das tarefas de um mestre satsang é mostrar um problema profundamente oculto, falando figurativamente, pressionar um dedo no abscesso que se formou dentro corpo energético, provocando este ataque doloroso. O budismo traça uma analogia bastante clara entre doenças mentais e físicas:
“Bhikkhus, existem duas doenças. O que são esses dois? Doença física e doença mental. Monges, vocês podem ver seres livres de doenças físicas por um, dois, três, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta, cem anos e mais. Mas, bhikkhus, é difícil encontrar seres neste mundo que estejam livres de doenças mentais, mesmo que por um minuto, excluindo aqueles que destruíram os poluentes mentais."(“Roga Sutta”).
Tanto nos casos de doença do corpo como quando a alma sofre, o tratamento é necessário. Tendo percebido o problema, “é preciso receber ‘tratamento’ de outra pessoa... um curador espiritual, sábio, iogue ou santo” (Escola de Yoga de Bihar). Um sábio, um santo, um professor só pode oferecer remédios - mas beber ou não - a escolha ficará com o paciente.
A tarefa de uma pessoa espiritualmente doente nesta situação é simplesmente confiar-se nas mãos de um médico (guru, mestre de satsang, sábio, não importa o termo que usemos), percebendo que lidar sozinho com uma doença espiritual é tão difícil quanto como, por exemplo, cortar o apêndice inflamado. Aqui, em primeiro lugar, surge a questão de confiar na pessoa que lhe oferece remédios, cirurgia, etc. Em quais mãos você se coloca? A este respeito, participar do satsang é um passo bastante sério. E é possível conversar sobre satsang com o mestre, caminho da vida e cujos valores você não conhece e cuja proximidade você não sente? Especialmente aquele que você vê online pela primeira vez? O que isso fará com sua alma e você precisa disso? Para concordar com tal intervenção, você precisa ter certeza de que está pronto no final da vida para chegar ao mesmo resultado que essa pessoa chegou, tendo considerado todos os prós e contras dessa opção.
O segundo aspecto também é importante. Deve-se notar que na sociedade ocidental o problema da confiança (em geral, para qualquer pessoa) é muito agudo. Na cultura védica, desde muito jovem, a criança aprendia a construir certas relações com os deuses, aprendia a confiar neles, o guerreiro confiava sua vida poderes superiores antes da batalha, a esposa confiava sua vida ao marido, e a aluna confiava inteiramente na vontade do professor. Se tentarmos interpretar a confiança sob esta luz, isso significará aproximadamente o seguinte - em qualquer situação de vida, aquele em quem confio pode tomar qualquer decisão em relação aos meus pensamentos, sentimentos, ações da minha alma, e será a decisão certa. É essa pessoa (Deus) quem sabe o que será melhor.
Vejamos um exemplo: na cultura védica, uma menina desde o nascimento foi criada para “confiar” em seu futuro marido; mesmo a possibilidade de não aceitar sua posição não deveria ter passado por sua cabeça. Tente sugerir à mulher média moderna, por exemplo, que confie ao marido a decisão de se mudar para outra cidade, de escolher uma escola para os filhos, em geral, qualquer decisão - e muito provavelmente você ouvirá: “E se Eu me machuco, ele não sabe o que fazer?” crianças, e se ele decidir errado?!” Existe apenas uma chave para o problema - você só pode confiar em alguém que você considera mais desenvolvido, que tem mais autoridade para você. Na sua hierarquia interna, essa pessoa deve estar acima de você. É por isso que a esposa se dirigia ao marido como “Sr.” Ele sempre esteve no topo da hierarquia familiar. Confiança não é contar segredos para namoradas nos bancos, ou mesmo expressar seus pensamentos mais íntimos. Confiar é confiar-se à vontade de outra pessoa. E a primeira pergunta é: somos capazes disso? A maioria terá que responder honestamente: “Infelizmente, não”.
Satsang é sempre uma mudança qualitativa na personalidade: “Satsang é como a pedra filosofal. Até as piores pessoas foram transformadas pelo satsang, assim como a pedra filosofal transforma o ferro em ouro" (Ramayana). Exagerando e extremamente exagerado, a transformação da personalidade durante o satsang pode ser descrita através do seguinte exemplo: você entra e inicia uma conversa com o mestre como um engenheiro alto e de olhos azuis, Petya, e sai como um filólogo moreno e atarracado, Vasya. Estranho? Você não quer? Por que você precisa desse satsang? É claro que tais mudanças são absurdas e sem sentido, mas um mestre de satsang pode produzir transformações muito mais profundas e valiosas em sua mente do que mudar, por exemplo, estereótipos de comportamento profissional.
Estamos apegados a ideias sobre nós mesmos e, na verdade, não queremos mudar. Observando o que está ao seu redor, talvez você tenha notado em quais períodos da vida as pessoas mudam de forma mais dramática e, por assim dizer, de boa vontade? No yoga, o amor nem sempre é avaliado positivamente e, de fato, anahata não é, obviamente, o chakra que deveria coroar as relações com o mundo. Mas, mesmo assim, foi o amor em todos os séculos que obrigou as pessoas a se reconstruírem. Uma pessoa apaixonada está pronta para aceitar a ideia que seu parceiro tem de si mesma e se adaptará a essa ideia, porque para pessoa adoravel autoimagem, as ideias sobre si mesmo acabam sendo menos valiosas do que os relacionamentos que ele está tentando construir. Para alguém que segue o caminho do dharma, a motivação não é mais o amor, mas um desejo sincero de “transformar-se de ferro em ouro”.
Diante de um desafio de vida, vale a pena fazer algumas perguntas:
- Eu sinceramente quero mudar?
- Eu realmente confio na pessoa a quem recorro para obter ajuda?
- Eu quero me tornar como ele?
As chances de se tornar um participante da “verdadeira comunicação” - satsang - aumentarão para aqueles que responderem positivamente a essas perguntas.
Satsang significa “associação com a verdade”. Você conta às pessoas sobre a verdade como você a entende. Que tipo de verdade é essa? O que você deseja transmitir às pessoas através do seu satsang?
Só peço às pessoas que parem, se acalmem e se observem. Peço-lhes que percebam que, ao longo dos anos, falando de si mesmos como “eu” e referindo-se a esse “eu” ao longo de suas vidas, eles viram o mundo ao seu redor através das lentes desse “eu”.
Tento mostrar às pessoas que isso não é verdade, que é uma falácia. Ajudo as pessoas a se acalmarem para que possa surgir dentro delas um espaço onde essa ilusão não pese tanto sobre elas. No espaço criado, é possível explorar e compreender por si mesmo que esse equívoco não é realmente a verdade. Uma vez que se vê isso claramente, tudo muda para essa pessoa.
Uma das formas tradicionais de busca do verdadeiro “eu” é o método de Auto-Investigação. Os Mestres Ramana Maharshi e Papaji falaram sobre isso. Você poderia nos contar sobre esse método e como fazê-lo passo a passo?
Esta é uma exploração do seu senso de identidade, ou pode ser chamada de exploração da sua verdadeira natureza. Consiste em duas perguntas simples que você faz a si mesmo. O que quer que você esteja fazendo, você pode se perguntar: “Quem está fazendo isso agora?”, “Quem está dirigindo o carro?”, “Quem está preparando o jantar?”, “Quem está se sentindo cansado?”, “Para quem é esse pensamento ?”
Um grande número de pensamentos virá até você, e se, quando cada um surgir, você investigar imediatamente para quem veio, descobrirá que “Para mim”. Se você perguntar: “Quem sou eu?”, a mente se voltará para dentro e o pensamento que surgiu também se acalmará.
O efeito da segunda pergunta “Quem sou eu?” é desviar sua atenção mundo exterior interno. Gradualmente, o apego à história criada pelo seu Eu mudará, e se você persistir cada vez mais na prática da Auto-investigação, a mente adquirirá maior poder para permanecer em sua Fonte.
Você pode começar sentando com olhos fechados com foco no método. Depois de dominar o método, você poderá usá-lo independentemente do que fizer e ao longo do dia para manter sua atenção na Fonte.
Ramana Maharshi disse que para tranquilizar a mente não existe outro meio mais eficaz e apropriado do que a Auto-investigação.
Porém, existem condições para realizar este método. A mente da maioria das pessoas está muito ocupada com pensamentos e as pessoas se comparam fortemente com a história do seu “eu”. Eles não têm absolutamente nenhum espaço dentro do qual o método da Auto-investigação pudesse funcionar. Portanto, é necessário dedicar algum tempo explorando sua mente e aprendendo como acalmá-la. É importante chegar a um estado mental sátvico – um estado de clareza, compreensão e amor. Estando nesse estado e se perguntando “Quem sou eu?”, você verá que o “eu”, o “eu” que está fazendo algo, que acredita em algumas coisas, que condena algumas coisas, simplesmente não existe. .
Esta investigação é principalmente intelectual-verbal? Ou vai mais fundo, para explorar sentimentos?
Esta não é uma exploração intelectual-verbal nem sensorial. A princípio, pode tornar-se intelectual e, assim, ajudá-lo a ver a verdade de que você não é a sua mente. Talvez no começo funcione assim.
Então, ao fazer a exploração em um estado de clareza, você verá como isso o levará a um espaço interior cheio de paz e tranquilidade, à Fonte.
A mente também pode ser acalmada praticando as técnicas de Vipasana (purificação mental através da auto-observação) ou Pranayama (contenção e controle da respiração), e chegar à paz e ao silêncio dentro de você.
O Método de Auto-Inquérito mostra que você pode se acalmar sem usar nenhuma técnica. Assim que você fecha os olhos e se acalma, percebe que existem muitos pensamentos e sentimentos dentro de você. Nesse caso, “acalmar-se” significa não se comparar com seus pensamentos e sentimentos, e não tomá-los para si. Depois de algum tempo, você começará a notar lacunas em seus pensamentos, breves momentos de silêncio. Ao focar nesses momentos, você estará distante de seus pensamentos e sentimentos. Isso o ajudará a aumentar de forma consciente e ilimitada o espaço dentro de você.
O poder de chegar com calma, sem qualquer ação, é levá-lo à sua Verdadeira Natureza. Se você permanecer em um estado de calma por mais tempo, de repente descobrirá a enorme unidade e o amor que simplesmente existe nele, envolvendo todos vocês. Manter a calma não é uma prática. É um guia que o direciona para a sua Verdadeira Natureza, que está sempre presente no momento presente.
Usando a Auto-Investigação, ao atingir um estado de paz e vazio, você não será mais capaz de acreditar na existência de sua mente. Você não será mais capaz de acreditar neste “eu” separado como uma pessoa separada.
O que impede as pessoas de se aceitarem?
Perdemos contato com a nossa Verdadeira Natureza porque estamos sempre ocupados com as atividades da nossa mente condicionada. Assistimos com entusiasmo a um filme fascinante que a nossa mente nos proporciona. Instalações mídia de massa, amigos, familiares e toda a sociedade em conjunto nos apelam a apoiar este condicionamento do ser e a falta de consciência.
Na verdade, é difícil contrariar estes factores, mas a maioria das pessoas nem sequer pensou na alternativa possível.
E para aqueles de vocês que chegaram perto do despertar, ficou claro que tudo o que vocês acreditaram e aceitaram para si mesmos é uma ilusão. Quando você vê e compreende essa ilusão, você também percebe que essa abertura é uma espécie de morte. Existe um medo de aceitação profunda das mudanças em si mesmo; a perda de tudo o que você anteriormente tomava para si. Este medo profundo é uma parte natural da mente condicionada.
Um seguidor de Papaji certa vez lhe perguntou: “Tenho pouca experiência da Verdade, mas você, Papaji, está sempre na Verdade?” A resposta de Papaji foi: “Isso não é verdade. O que você chama de experiência da Verdade não é experiência, é você – e todo o resto é experiência. O que você chama de vida é uma experiência."
Estas palavras de Papaji são muito importantes porque estamos apegados às nossas próprias histórias. Papaji disse: “Seja apegado a si mesmo”. Vigilância necessária.
