Deuses do Rigveda (panteão védico). Arma divina - deuses védicos vajra dos eslavos

Vajra (sânscrito: वज्र - “relâmpago”) - armas rituais e mitológicas no Hinduísmo, Budismo Tibetano e Jainismo. A primeira menção do vajra está no Rig Veda , a PRIMEIRA parte dos quatro Vedas. Palavra Vajra tem vários significados em sânscrito: "raio", tendo força irresistível, e "diamante" , que corta qualquer coisa.
Vishnu disse a Indra que apenas uma arma feita com os ossos do sábio Dadhichi poderia destruir Vritra e libertar as vacas. Artesão Divino- o criador Tvashtar criou o vajra dos ossos do sábio rishi Dadhichi, mencionado no Rig Veda como uma poderosa arma divina de Indra lutando contra os asuras, Vritra, que assumiu a forma de uma serpente.

Por causa da habilidade de Indra de manejar o vajra, no Rig Veda ele é dotado dos epítetos - Vajra-brit (com vajra), Vajri-khvat ou Vajrin (armado com um vajra), Vajra-dakshina (segurando o vajra com a mão direita) e Vajra-bahu ou Vajra-hasta (segurando o vajra na mão).

Segundo a mitologia, o princípio de funcionamento do vajra é polarizar o plano etérico em raios como uma descarga elétrica . Esta teoria é mais parecida com a verdade, já que o Vajra era feito de metal altamente condutor.

O poder destrutivo do vajra na “guerra dos deuses” é relatado em antigos épicos indianos, descrevendo eventos que ocorreram há cerca de 9 a 7 mil anos. A julgar pelas descrições e fragmentos de baixos-relevos antigos sobreviventes, os deuses usavam vajras de várias formas e tamanhos, desde pequenos 20-25 cm de comprimento até enormes tridentes do tamanho de um homem.

O céu e a terra tremem com o estrondo que acompanha o vôo da lança de Indra. Este acidente é um trovão e é benéfico em si sua lança é um raio . Em numerosos dedicados Canções Indra do Rig Veda , ele é o destruidor de cidades e fortalezas inimigas, o conquistador de reis e milhares de hordas inimigas, Eles oram a ele pela vitória sobre os inimigos. Indra,como Mitra,Eles sacrificam cavalos e touros.

“Quero aqueles que Deus conquistou com sua lança,- proclama Rig Veda. - Na montanha ele atingiu Agi; ele derramou águas e fez descer rios das montanhas; Assim como os bezerros correm para suas mães - vacas, as águas correm para o mar.

correu até a vítima e bebeu a comida preparada três vezes uma bebida para ele (suco Soma), então ele derrotou os espíritos malignos primogênitos. Ao derrotá-los, Indra, você conquistou a arte da astúcia e criou o sol, o dia e o amanhecer. Com um golpe poderoso, ele esmagou seu ombro; como uma árvore cortada por um machado, Agi caiu no chão. Agora as águas fluem através do cadáver de Aga e os inimigos de Indra dormem profundamente; Indra redescobriu a caverna das águas.". « Guia-nos, Indra,- lemos em outro lugar, - deixe a multidão Marutov (vetrov) precede a arma impressionante e vitoriosa dos deuses! Ergue, ó Deus rico, os braços, eleva as almas dos nossos guerreiros, fortalece a força dos fortes, deixa subir da carruagem de guerra o grito vitorioso. Fique conosco, Indra, quando as bandeiras voam; que nossas flechas sejam vitoriosas, conceda vitória aos nossos guerreiros, proteja-nos, deuses, na batalha! Deixe o medo tomar conta dos corações de nossos inimigos, tome posse de seus membros!”

O vajra simboliza força e firmeza de espírito, bem como eternidade e inviolabilidade, por exemplo, de um voto. Um vajra com pontas curvas e conectadas, feito de ouro ou bronze, transformava-se em bastão real.

O vajra combinava as propriedades de espada, maça e lança, descrita no Rig Veda como a arma de Indra, o chefe dos deuses, que mata pecadores e pessoas ignorantes. O Rig Veda afirma que A arma divina de Indra foi criada por Tvashtar.

Tvashtar O Criador ) ou Tvashtri (sânscrito त्वष्टृ, tvaṣṭṛ) - uma divindade hindu da era védica (no Rig Veda), o deus criador de todos os seres e coisas, o divino mestre ferreiro que fez as armas dos deuses, personifica personagem criativo do deus sol .

O significado do próprio nome Tvashtara - « O Criador, artista, mestre » , ComoSavitar (Sânscrito सवितर्, Sаvitr = “pai, patógeno”, de su-, “dar à luz”, literalmente "gerando ") - uma divindade solar na mitologia védica do Rig Veda, 11 hinos são dedicados a Savitar.

Os Vedas chamam o deus do sol de Savitar ou Surya. Surya (Zarya) - Surya implica principalmente sol Nascente, A Savitar - pôr do sol :

« Já raios elevam o Surya (Amanhecer)… Levante-se, Surya, diante dos deuses, diante das pessoas! Com o seu olhar você olha para as nações, você caminha pelo céu, pelas vastas nuvens, medindo o dia e a noite. Sua carruagem é conduzida por sete cavalos amarelos, o brilhante Surya, que enxerga longe, com cabelos brilhantes na cabeça. Depois da escuridão, olhando para você, Apelamos para você, a luz mais alta! Dissipe o sofrimento e o medo do meu coração; Damos lugar a melros e papagaios com pálido medo. O filho de Aditi (Aditi - deusa eterna e sem fim) ressuscitou com todo poder vitorioso; ele pisoteia meu inimigo.”

O divino é personificado em Savitar o poder do sol é Surya. Às vezes, ambos os nomes são Savitar e Surya denotam alternadamente a mesma divindade solar, em outros casos Savitar é identificado com Surya (Rigveda, V, 81, 2-3), com Bhaga (VII, 37, 8), com Mitra (V, 81, 4), com Pushan ( V, 81, 5)]; Savitar (de su-, “dar à luz”, literalmente "gerando ") no Rigveda (X 85) - o pai de Surya.

Com a alta veneração da luz entre os antigos arianos, Também é natural divinizar não apenas os corpos celestes em geral, mas também crepúsculo e amanhecer da manhã, arautos do sol, Também fogo Agni (agni). A deificação da água que jorra de fontes celestiais também se revela natural.

De acordo com os ensinamentos de Zoroastro, todos os rios nascem em “alta montanha celestial” Gara Berezaiti, lar de Mitras: Aqui “não há noite, nem escuridão, nem vento frio ou quente, nem doenças mortais, nem impureza, a criação dos Devas, e a névoa não sobe em uma montanha alta.”.

O caráter solar de Savitar pode ser julgado por seus epítetos - “dourado, ensolarado, brilhante”, como o Fogo - Agni. Movendo-se pelos céus superiores e inferiores em uma carruagem dourada atrelada por dois cavalos radiantes, ele caminha pelos três reinos celestiais brilhantes, medindo todo o espaço terrestre, emitindo luz solar, iluminando o ar, o céu, a terra e o mundo inteiro. Savitar levanta suas poderosas mãos douradas, abençoando e despertando tudo no mundo. Savitar é convidado a levar uma alma que passou para outro mundo, onde vivem os justos; ele dá a imortalidade aos deuses e uma vida longa às pessoas, purificando-as dos pecados; Savitar afasta os espíritos malignos das trevas e os pesadelos das pessoas.

Tvashtar (Sânscrito: त्वष्टर्, tvaṣṭar - criador, de tvaks-, “produzir”, “criar”) É mencionado cerca de 65 vezes no Rig Veda. No Rig Veda o epíteto Tvashtar como o criador de todas as formas vivas é a palavra " vishvarupa "(sânscrito viçvarupa -" assumindo todos os tipos de formas") . Tvashtar, como criador, dota todos os seres de sua forma, cria cavalos, dotando-os de velocidade, e desenvolve o embrião no útero, dá descendência a todas as pessoas e animais, distribui prosperidade, saúde e longevidade.

Tvashtar é o pai universal, pois ele criou o mundo inteiro, e o antepassado da humanidade, pois as primeiras pessoas são gêmeas Yama e Yami - os filhos de sua filha Saranya , esposas Vivasvata (Sânscrito विवस्वत्, vivasvat - “luz viva”) - na religião védica, uma divindade solar, a personificação da luz no céu e na terra, o progenitor das pessoas. Em Rig Veda Vivasvat mencionado cerca de 30 vezes.

Tvashtar tem um filho, Vishvarupa (“todo formado”), guardião das vacas. Indra está em inimizade com o filho de Tvashtar por causa dessas vacas, como com o próprio Tvashtar por causa de Soma. Crianças Tvashtar (criador) é o nome do deus Agni, Indra.

Em comparação com Indra, Tvashtar nos Vedas posteriores é retratado como uma divindade de menor poder e força, tremendo de medo da ira de Indra, incapaz de completar o feito que Indra lhe atribuiu.

Filho nativo Tvashtar (criador)Brihaspati (Sânscrito: बृहस्पति, "senhor de brahmana (oração)" ouça)) é a divindade da oração e do sacrifício no hinduísmo.
Tvashtar é o primeiro ou primogênito criador, indo em frente, conhecendo o reino dos deuses, indo para a morada dos deuses entre o céu e a terra; ele está com excelente saúde e é implorado para conceder riquezas.

Tvashtar - guardião chamado "querido" , ele guarda das pessoas e entrega aos deuses doce em recipientes onde só os deuses bebem.

Nos textos dos hinos do Rig Veda, escritos aproximadamente em 2500 a.C., mas criada muito antes e existindo há muito tempo apenas na forma oral, é relatada a bebida divina (suco) Soma, uma bebida sagrada que dá imortalidade para os deuses - amrita - em sânscrito amRtyu - "imortal" ( a - partícula negativa; morte - mRtyu - morte;) Amrita é idêntica ambrosia (lat. Ambrósia; grego αμβροσια - Ambrosia) era o nome da comida dos deuses entre os antigos gregos.

Tvashtar está intimamente associado às esposas dos deuses, suas companheiras frequentes.
Indo em direção aos deuses Tvashtar atrela dois cavalos brancos e brilhantes à sua carruagem e segura nas mãos um machado de ferro de dupla face (labrys, machado). Nos Vedas posteriores, o Atharva Veda Tvashtar é retratado como um velho carregando um copo de saúde cheio de soma divina.

Tvashtar é um artesão habilidoso que sabe fazer uma variedade de armas para os deuses - a clava de Indra, o machado de ferro de Brahmanaspati.

Zeus mata a serpente Python com um vajra

Na antiga religião grega, Tvashtar foi incorporado na imagem Hefesto - copeiro dos deuses, um ferreiro habilidoso que fez uma arma - um vajra para o deus supremo Zeus, o Trovão, e uma lança e armadura para a deusa Atena.
Hefesto (Grego antigo Ἥφαιστος) - na mitologia grega, o deus do fogo, o criador dos raios (vajra) de Zeus, o ferreiro mais habilidoso, o patrono da ferraria, das invenções, o construtor de todos os edifícios no Olimpo.

O antigo deus grego Zeus de Dodon (no Épiro) vivia no céu, de onde você enviou? fertilizando a terraa chuva dela.

Zeus, o Trovão, recebeu epítetos permanentes - Ombrias (grego antigo Ὄμβριος - “enviando chuva”) e Hyetius (grego Hyetios - “chuvoso” de hyetos - “chuva”).

Esposa, Zeus de DodonDione (grego antigo Διώνη - Dion), Romana Diana (lat. Diana), personificando a hipóstase feminina da “chuva fecundante” e tinha o epíteto "Chuvoso". Dione é identificada com Hera, a senhora da terra e do céu e de todos os fenômenos celestes, nevoeiros, chuva e trovoadas, e também com gay , o representante mais velho da mãe Terra . Dríades também eram chamadas "ninfas da chuva" . As sacerdotisas que serviam no santuário Dodon eram chamadas Peleiades ou Plêiades ( de (grego antigo Πλειάδες - "pombo selvagem" ); Este nome provavelmente remonta à lenda de que pombos trouxeram ambrosia para Zeus . (Odiss. XII, 62-63.). As Plêiades cantaram em homenagem ao seu deus:

“Zeus foi, Zeus é, Zeus será!” Ó grande deus Zeus;
Gaia produz frutos, portanto chame a terra de mãe!”

Na Rússia eupagão(Inverno Perunia, Candelária) comemorado no início de fevereiro e marca época da Grande Virada, termina o reinado do Inverno, feriadoassociado ao culto de Perun, o Trovão. De acordo com as crenças populares, neste dia o trovão ruge pela única vez durante o inverno - o Thunderer Perun começa a batalha com as forças do inverno e do frio.

Os nomes Perun e Perunya vêm das palavras do sânscrito védico (do Rig-Veda): Paryanya - 'PñParjanya' - o som do trovão (dicionário sânscrito-inglês: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln. de/cgi-bin/tamil/recherche). Perunitsa ou Perkunya- O primeiro assistente de Perun e seu companheiro de armas, sua filha, irmã ou esposa. No Rig Veda Perunitsa é chamado - kanya - kanyA - “filha do raio”(em russo)Perkunya, espumante ), o som do trovão. Perunitsa é a forma feminina do Thunderer Perun, deusa forte e guerreira.

Outro nome para a antiga deusa guerreira russa é Virgem-Palyanitsa . Nos contos populares, as donzelas divinas lutavam igualmente com os homens da tribo eslava e muitas vezes derrotavam o inimigo pela força, adivinhação ou astúcia.

O próprio nome Palyanitsa, contém a palavra raiz do sânscrito védico "Bala" - bala - “poder, força militar, poder, energia, exército, exército”, daí o nome - “fortaleza militar”, os romanos a chamavam - Palakion. O antigo geógrafo e historiador grego Estrabão (64 aC - 24 dC) e o escritor romano, autor da História Natural Plínio, o Velho (23-79 dC) conectaram o nome do porto e da fortaleza BalaKlava com o nome do filho do rei cita Skilur (século II aC) Palak. Na língua dos agricultores citas, o nome "Boristenitas" Palak- significa “guerreiro forte”. O nome do antigo deus grego da guerra é Pallas (lat. Pallas), também tem uma conexão direta com a palavra do sânscrito védico "Bala."

A antiga donzela guerreira grega Atena é chamada (grego antigo Παλλς Ἀθηνᾶ - “guerreira”) - a deusa guerreira da estratégia militar e da sabedoria.A virgem Atena Palada era filha do trovão Zeus , e nasceu de sua cabeça com todo o traje militar de uma deusa guerreira.

Reverenciado na Arcádia Zeus do Liceu, nomeado após uma alta montanha no sul

Zeus do Santuário de Zeus Lício, Arcádia 550-525 AC.

Arcádia ocidental - Lykaion,é, por um lado, como deus da luz, e por outro lado - como doador de refrigério, chuva que fertiliza a terra, lembrando assim Varuna indiana.

Zeus da Liceia fez sacrifícios no topo das montanhas do Liceu s, onde foi erguido em homenagem a ele, altar.

Quando ocorreu uma seca prolongada, o sacerdote do Zeus Arcadiano, após realizar o sacrifício e a oração prescritos, mergulhou levemente galho de carvalho na água da nascente Gagna, nomeado em homenagem a uma das ninfas que amamentou x Zeus na ilha de Creta.

A água começou a se mover, uma nuvem subiu, outras se juntaram a ela e a chuva começou a irrigar as terras da Arcádia. (Pausan. X,12.).

Na ilha foi reverenciado principalmente luz lado do deus celestial, representante sol e calor: na primavera foi acompanhado um feriado alegre com danças militares e música barulhenta, em honra de seu nascimento, A no inverno sua morte foi lamentada com tristeza.

Frígios, de acordo com Plutarco, eles acreditavam que o deus do sol dorme no inverno e acorda no verão, e, portanto, na primavera eles saudaram seu despertar do sono com uma celebração barulhenta.

Os antigos habitantes da Paflagônia imaginavam que Zeus estava algemado no inverno e na primavera ele foi libertado de suas algemas..

Júpiter(lat. Iupiter) - na mitologia romana antiga Deus céu, luz do dia, trovoada, pai de todos Deuses, a divindade suprema dos romanos. Terceiro filho de Saturno e Opa. Irmão de Plutão, Netuno, Ceres e Vesta. Marido da deusa Juno. Júpiter tinha os mesmos atributos de poder do antigo Zeus grego, em suas mãos estava o vajra do deus Indra.

Sânscrito para fala + conhecimento, louvor é o primeiro dos quatro textos religiosos hindus conhecidos como Vedas. O Rig Veda consiste em 1.017 hinos védicos em sânscrito, muitos dos quais se destinam a vários rituais sagrados. Os hinos do Rig Veda estão contidos em 10 livros chamados Mandalas (hinos).

Os principais deuses do Rig Veda são O símbolo do Fogo são dois gravetos, da fricção dos quais nasce o Fogo Sagrado, que se acende no templo pela fricção. Agni é um dos deuses mais importantes, dedicado a ele existem cerca de 200 hinos no Rig Veda.

“Ó Agni”, diz um dos hinos, “o fogo sagrado, o fogo purificador, você que dorme na árvore, você que se levanta com uma chama cintilante, você, a centelha divina escondida em todas as coisas, e a alma glorificada de o sol!"

Uma oração dirigida à chama sagrada sacrificial da chama Agni tem maior poder mágico. O fogo estabelece uma relação espiritual entre o mundo das pessoas e o mundo dos Deuses. Fogo - Agni enche o corpo de energia vital, aquece-o e garante o fluxo dos processos fisiológicos. A força vital do Fogo se manifesta em todos os processos. O fogo dentro das plantas é um símbolo da força vital contida no grão, fazendo com que ele cresça, floresça, amadureça e dê frutos. A manifestação visível do fogo interior é o brilho nos olhos.

Em alguns versos do Rig Veda (Hino 3.1.3), o deus Agni é chamado de Red Bull, que se destaca entre os touros negros (forças obscuras do Mal - dur-manas).

Indra- o personagem mitológico mais popular do Rigveda, sobre 250 hinos. Teônimo Indra-, a etimologia do nome Indra não é clara.

O nome Indra é mencionado na sabedoria popular espiritual eslava “Livro da Pomba”, ou melhor, “Profundo” - da profundidade da sabedoria. " Indrika-besta” é chamada de cabeça e governante do reino animal: “Então Indrik é a mãe de todos os animais”, “Por que aquela besta é a mãe de todos os animais?
Que aquela besta vive na montanha sagrada,
Ele bebe e come da montanha sagrada,
E ele anda como uma fera no céu,
Quando Indrik, a fera, acabar,
O universo inteiro vai tremer:
É por isso que Indrik é a mãe de todos os animais!” (A.A. Korinfsky. “People’s Rus'”, capítulo. Animais e Pássaros). A ideia do poder sobrenatural e da sabedoria da misteriosa besta Indrik que vive no céu foi associada na imaginação das pessoas a um unicórnio (chifre - o cetro divino do poder - vajra)

Originalmente, Indra era uma divindade solar que cavalgava cavalos brancos e uma carruagem dourada pelo céu. (Rig Veda. 3.3.3). O sol é o olho do Deus Indra, e seu irmão gêmeo Agni (PB VI 59.2), mata com seu poder vivo de Fogo e Luz as forças das trevas - Dasa (dāsa). Indra é casada com Indrani, filha de Puloman.

No início do período védico (Rig-Veda), Indra é o deus supremo que criou o Sol, libertou o Amanhecer (amanhecer), e preside as águas da terra, é o deus do tempo e manda chuva, trovão e relâmpagos. Indra é a divindade da guerra, da batalha, ele luta com inimigos - Dasyu, Pani, etc., e com um enorme exército de demônios malignos - a serpente de três cabeças Vritra, Val (val, valika - eixo, rolo). em que a mítica vaca d'água sequestrada é aprisionada. Vali - o espírito de destruição em outros índios. mitologia. (em russo - val, vali, razVAL, obstrução, despejo, colapso...)

Indra é o patrono da Terra (Prthivi), vive em Reino celestial de Svargaloka(Swargaloka), Svarga (no antigo panteão de deuses russo - Svarog - o deus do céu, da luz e do sol), que está localizado nas nuvens ao redor do nevado meru da montanha ártica, onde seu Pai de Deus (Dyaus Pita - Alimentador de Deuses) viveu anteriormente.

Palavra védica " indrAgn e -indrAgni (ou seja, "Indra e Agni"- Indra e Agni) no Rig Veda (RV.) é traduzido - "geada", "neve".

Monte Meru (raiz -mr), no Rig Veda apresentado como uma montanha sagrada, a morada dos Deuses supremos. A altura do Monte Meru é de 450.000 km, está localizado no Pólo Norte, no centro da Terra e é o Umbigo da Terra (Omval gr.). A mesma medida ressoa com a palavra russa Mir, que significa tanto a Paz do Universo quanto a Paz (harmonia e justiça) da raça humana - a Medida do Bem e do Mal - o Equilíbrio dos Poderes na Natureza.

Na visão dos arianos, dourado Monte Meru- Símbolo da Pátria Polar, cercado sete céus, daí a expressão “estar no 7º céu”, ou seja, “viver em felicidade”. Da palavra Meru-(sr.) ocorre - Pamir (“Telhado do Mundo”), em alemão - Meer - “mar”, no folclore russo - Mar-Oceano. A base sonora da palavra egípcia para pirâmide é -mr, idêntica ao nome do sagrado Monte Meru no Rig Veda. O antigo nome russo para a pirâmide - “mar” - vem da raiz -senhor, Monte Meru.

Na ilha dinamarquesa de Lolland, perto da cidade de Kobelev, foi descoberto um amuleto ritual de bronze na forma de um cetro viking (vajra), que data do século X. O amuleto traz a inscrição rúnica “H março...", que os pesquisadores de língua inglesa leem como "martelo" - "isto é um martelo". É ingênuo acreditar que a palavra ritual e “mágica” “martelo” esteja escrita no amuleto de 1.100 anos.

Em sânscrito védico, de onde se originam todas as línguas indo-europeias, raiz -mr está no coração da palavra mRti- “morte, morra” e Mara- “mundo da morte”, ou seja, terra-Centro espiritual, montanha e “túmulo do antepassado” Adão. Aqui, segundo a lenda, Noé levou o corpo (ou cinzas) do primeiro homem Adão, aqui “os ancestrais esquecidos de todas as tribos arianas e pré-arianas (Jafé, Sem e Cão) descansam, onde vivem para sempre em felicidade”.

Guerreiro Viking Deus do Trovão Thor, aparece na mitologia escandinava com um martelo (Mjolnir), protegendo a MONTANHA celestial - a fortaleza dos deuses Asgard. era o único nome dos faraós egípcios. Os vikings do século 10 usavam um amuleto, o martelo de Thor (torhammere), para proteção junto com cruzes cristãs, o que lhes proporcionava dupla proteção.

O Rig Veda diz que Sábio Narada pede ao deus do vento Vayu para destruir o Monte Meru. Uivou o ano todo vento Vayu, soprou com força redobrada, mas só conseguiu derrubar o topo do Monte Meru, que caiu no oceano, onde se formou a ilha de Lanka (Velho Indiano Lanka) (Ceilão).

Vayu (Velho Índio Vay, - vento, ar, nascido de dois mundos (RV VII 90, 3), preenche o espaço aéreo (X 65, 1-2). Vayu aparece pela manhã em uma carruagem brilhante, ao lado de Indra, ele tem 1000 olhos, é rápido como o pensamento, tocando o céu.

algodão(Velho índio Vata - vento) - deus do vento e da tempestade. Frases estáveis ​​​​na língua russa “o vento está soprando, o vento está uivando” podem vir das raízes das palavras do sânscrito védico - Vata Vay.

No Rig Veda, Indra é a divindade da Guerra, nasceu para batalhas vitoriosas, anda em uma carruagem puxada por cavalos brancos, está armado com um diamante cetro Vajra - Vajra - lança, arco e flechas, seu

Com a ajuda da água sagrada “viva ou morta”, Indra poderia ressuscitar a natureza e os soldados mortos em batalha. Acreditava-se que os guerreiros mortos iam para o céu após a morte, onde viviam sem tristeza, dor ou medo.

O “cetro de diamante” (Vajra) do deus Indra é aquele que Indra segura em sua mão direita, ambas as extremidades do cetro lembram o Monte Meru elevando-se acima do mundo.

O cetro é um símbolo de poder, usado em cerimônias religiosas de muitas religiões do mundo (Lama Tibetano, etc.), e também é usado como um atributo do poder real.

Mais tarde, o cetro de Indra se transforma em uma roda impressionante - duplo Vajra, como símbolo do fogo, dois bastões da deusa Agni são cruzados e circundados por uma roda - kolo (símbolo do Sol, do Tempo), personificando o poder sobre todo o espaço do mundo.

Indra- o líder do esquadrão militar, ele é ajudado por outros deuses - Agni (Fogo), Vishnu (na mitologia eslava - o Altíssimo, a Primavera), Soma (Suco) - o deus da bebida, deus do trovão - Parjanya (deuses eslavos Perun e Perkunya), Maruts (Mara é a deusa da morte).

Duplo Vajra - em forma de cruz - a arma do deus Indra.

Mencionado pela primeira vez no Rig Veda. Maruts são filhos de Rudra (Rudy) e Diti.

Em sânscrito védico, Marana – maraNa – morte, desaparecimento. Mara - mara - mundo da morte (terra Pamir). Mrti - mRti - morra, morte. (palavras relacionadas em russo: peste, aborrecimento, desmaio...).

Vasantha- vesanta - primavera. Visnu - viṣṇu - “Mais elevado, onipresente”, “eterno” uma das divindades supremas, guardião do universo em outras línguas indianas. mitologia. (palavras relacionadas em russo: Primavera, Primavera, Supremo, Altíssimo)

Antigamente, as pessoas costumavam ter medo antes de mais nada dos seus espíritos, mesmo dos misericordiosos, pois a ausência da misericórdia de Deus, de fato, equivalia a infortúnios infligidos. Portanto, era muito arriscado recusar orações e sacrifícios, parar de adorar os deuses e, assim, incorrer na sua ira. E os deuses caminharam com as pessoas por todos os caminhos de seus nômades. Quais das crenças mais antigas dos indo-europeus que foram os ancestrais dos eslavos os ancestrais dos indo-arianos levaram consigo?

Isso pode ser avaliado comparando os deuses que sobreviveram entre os eslavos até a era do cristianismo e os deuses do antigo panteão ariano indiano. Isto pode ser avaliado pelas descrições e referências contidas no Rig Veda e em outros Vedas.

Acredita-se que o Rig Veda foi criado pelos arianos ao longo de um longo período de tempo, ou seja, é uma coleção de hinos, incluindo aqueles que surgiram em tempos desconhecidos, e aqueles que já foram compostos em solo indiano. Também acreditávamos que toda a terra pereceria no fogo.

O deus destruidor Shiva aparece em uma coluna de fogo celestial. imagem indiana

Já foi mencionado que alguns deuses do panteão védico, tendo percorrido um longo caminho de mudança e desenvolvimento nas condições indianas, sobreviveram até hoje em seus nomes, e nas funções que lhes são atribuídas trouxeram-nos as marcas da antiguidade profunda (alguns foram suplantados pelos deuses da população pré-ariana local e foram gradualmente esquecidos pelo povo da Índia).

Ao remover e limpar as camadas posteriores das palavras, pode-se tentar olhar para o seu âmago, para chegar às ramificações das suas raízes e às fontes que as alimentaram nas profundezas dos milénios. O que comum ou semelhante pode ser encontrado nos deuses eslavos ou, restringindo deliberadamente esse conceito, nos antigos deuses russos e nos antigos deuses indianos? E é mesmo possível encontrar algo semelhante ou comum nas características das ideias, crenças e rituais mitológicos?

Há razões para pensar que sim, é possível.

O desenvolvimento histórico desigual dos povos que falavam as antigas línguas indo-europeias e o conhecimento extremamente insuficiente desta questão permitem-nos falar apenas de alguns factos que realmente existiram nestas línguas nas várias fases do seu desenvolvimento. Escolhemos deliberadamente o russo antigo e o sânscrito. Recordemos aquele sânscrito épico, no qual foi escrito o grande poema “Mahabharata”, bem como outras formas de sânscrito: o sânscrito clássico - a língua da literatura clássica da Índia Antiga - e o sânscrito védico - a língua dos Vedas, o mais antigos monumentos literários do país, é uma das línguas mais ricas e desenvolvidas da vasta família indo-europeia. E um dos mais antigos, como o eslavo antigo, sobre o qual o famoso linguista A. Meillet disse que continua “sem qualquer interrupção o desenvolvimento da língua indo-europeia comum; nele não se percebem aquelas mudanças repentinas que dão um aspecto tão característico às línguas grega, itálica (especialmente latina), celta e germânica. A língua eslava é uma língua indo-europeia que geralmente manteve o seu tipo arcaico.”

"Deus". "Céu". "Paraíso". São conceitos percebidos por pessoas em conexão mútua desde a antiguidade. "Bhaga." "Nabha". "Nabhasa". Estas são as mesmas palavras em sânscrito. Com o mesmo significado, com o mesmo significado e quase com o mesmo som.

Na ciência, foi sugerido que o nome do deus eslavo Svarog é comparável a outro nome sânscrito para o céu - “Svarga”. É possível que os nomes de outros deuses do “Panteão de Vladimir”, ou do “Panteão de Kiev”, possam ser encontrados nesta língua. Vejamos alguns exemplos, pelo menos a título de especulação.

Nossos ancestrais tinham o deus Perun, o senhor do trovão e do trovão, o deus dos fenômenos celestiais, aquele que Vladimir ordenou que fosse colocado “fora do pátio da torre” acima do Dnieper no topo de uma colina e que então, em nos dias do batismo da Rus', foi arrastado e jogado nas águas do rio. Quem sabe por quanto tempo os ancestrais dos eslavos o adoraram antes de começar a ser mencionado nas crônicas. Mas os Vedas descrevem o deus Varuna (pronuncia-se Varun), também o senhor do céu, bem como das águas celestiais e terrestres, o irmão do fogo. Ele também é considerado o guardião das regiões ocidentais da Terra - tudo isso não significa que, talvez, de lá ele tenha vindo com os arianos para a Índia, que lá, na distante casa ancestral das tribos arianas, ele e Perun já foram uma divindade e foram chamados da mesma? E aqui gostaria de lembrar que nas línguas búlgara e sérvia existe um nome masculino Parun e um nome feminino Parun. A questão dessas conexões antigas foi muito pouco estudada.

E o nome do eslavo Stribog, que era considerado o deus do vento, dos fenômenos atmosféricos e dos espaços abertos, tem a raiz “stri”, que significa em sânscrito “esticar”, “espalhar”, “expandir”. Da mesma raiz com o prefixo “pra”, a palavra “prastara” é formada em sânscrito (traduzida para o russo como “espaço”).

Também é atraente lembrar que o nome do antigo deus ariano Indra ainda existe nas línguas eslavas como um dos nomes masculinos (em tcheco, por exemplo). Nas antigas lendas russas, encontramos histórias sobre a maravilhosa besta subterrânea Indrik, ou Indra, que trancava e destrancava fontes de água e regulava o fluxo dos rios. Foi esta mesma função que os arianos atribuíram ao seu Indra, dizendo que a inundação ou secagem dos rios dependia da sua vontade. Os eslavos começaram a associar o nome de Indra, o senhor da enchente primaveril dos rios, à imagem da besta, aparentemente somente depois que começaram a tropeçar em mamutes preservados nas camadas de permafrost nos colapsos das margens norte dos rios. Idéias de longa data sobre algum deus dando água da terra adquiriram certa concretude após essas descobertas, e Indra, a Besta, já apareceu nas crônicas. No dicionário de V. Dahl (vol. 2), as seguintes palavras são extraídas de uma canção russa: “E conosco Indrik, a besta, é o pai de todos os animais”. As canções que mencionam seu nome ainda estão vivas entre nosso povo.

Surya, o deus do sol. Templo em Konark. Século XIII

Os eslavos deram nomes diferentes ao Deus Sol: Kupala, Yarilo, Khora. Voltando-nos para as línguas indo-arianas, encontramos as seguintes possibilidades de interpretação do significado destes nomes:

a) Banhado. Seu feriado entre os eslavos cai no dia do solstício de verão. Seu nome está relacionado à raiz sânscrita “kup” – “brilhar, brilhar” e é o nome do sol.

b) O nome “Yarilo(a)” é baseado na raiz “yar”, que em diversas línguas indo-arianas hoje forma palavras que significam raiva, paixão, frenesi amoroso ou ardor. Todos esses conceitos também são facilmente associados em nossas mentes à imagem do Sol, especialmente ao Sol da primavera, e a ideias que relacionam a paixão à raiva e ao brilho. O epíteto Yarilo é um dos nomes mais impressionantes e poéticos do Sol em nossas canções e lendas folclóricas.

E por fim: c) O nome Hora pode ser encontrado na palavra sânscrita “haras” (“hara, hari”), que significa “fogo”, “chama”, “cheio de energia” e é usado na Índia até hoje como um sinônimo para o conceito de "deus". Ou talvez Kharas se correlacione com “khala”, que em sânscrito significa “sol”, e em russo soa como “kolo” (“kolovrat”).

E há muitas dessas analogias impressionantes no russo antigo (e moderno) e no sânscrito (bem como nas línguas indo-arianas modernas). Concluindo esta breve revisão das comparações dos nomes das antigas divindades eslavas e antigas indianas, não posso ficar calado sobre mais um deus da Antiga Rússia, que desempenhou um papel muito importante nas ideias mitológicas de nossos ancestrais. Este é um Cetro formidável e poderoso, o criador do mundo, o doador da vida, o senhor do céu e dos relâmpagos. Seu nome é interpretado de forma diferente nas línguas eslavas; palavras como “vermelho”, “brilhante”, “espumante” estão associadas a ele, e “vermelho” é o mesmo que “querido”, “minério”, “vermelho” e em. Sânscrito – “rudhura”. Em sânscrito existe uma raiz “rudh”, que significa “ser vermelho”. Nosso antigo “minério” russo no sentido de “sangue” também pode ser correlacionado com ele.

Ao mesmo tempo, na mitologia dos antigos arianos, um deus chamado Rudra ocupava um lugar de destaque. Seu nome é traduzido como “gracioso”, “deus das tempestades”, “poderoso”, “rugidor”, ou seja, quase o mesmo que o nome da Família Eslava. Além disso, em sânscrito, uma série de palavras com o significado “espumante” também são elevadas à raiz “rudh”, o que nos lembra da provável relação de Rod com Rudra e no campo das ideias sobre eles como deuses das tempestades, relâmpago e fogo. E, portanto, temos motivos para supor que entre os antigos ancestrais dos arianos e dos eslavos esta era uma imagem única do deus criador, doador de vida e destruidor.

A antiga raiz “rd” se correlaciona com muitos derivados, como “minério” - sangue, bem como palavras relacionadas “para dar à luz, parentesco, etc.” Essas palavras em sua composição ampla indicam a fecundação, a reprodução dos membros do clã, ou seja, parentes consangüíneos. Rudra também é um deus fertilizante (este é o nome ariano do Shiva pré-ariano).

Assim, em sânscrito e nos antigos mitos indianos, encontramos ecos dos nomes de muitos, muitos personagens do antigo paganismo russo, depois descrições semelhantes de sua aparência e ações, ou lendas sobre como eles, tendo chegado ao solo indiano, entraram em batalha com os deuses locais, ora derrotando-os, ora recuando diante de suas forças.

Tudo isto reflecte imagens de uma história distante e esquecida que nem a memória do povo nem a sua literatura preservaram. Também não existem monumentos arqueológicos que sirvam de confirmação de uma ou outra suposição sobre a vida religiosa dos nossos antepassados ​​​​daquela época. Existem babas de pedra em nossas estepes do sul, chamadas citas, mas a ciência não tem evidências sólidas de que foram os citas que as ergueram. A julgar pelas menções nas crônicas russas, os ídolos eslavos eram feitos de pedra e madeira, e às vezes cabeças de metal eram fixadas em seus corpos de madeira. Então, Perun em Kiev tinha uma cabeça prateada com bigode dourado. Os Vedas também não contêm descrições claras dos ídolos dos antigos arianos. Talvez também fossem feitos de madeira e, portanto, nas condições climáticas da Índia, não pudessem sobreviver até hoje.

A julgar pela literatura védica, os Aryas faziam todos os tipos de objetos de madeira, incluindo vários utensílios e equipamentos de culto. Por exemplo, na cidade de Pune, no Instituto de Cultura Védica, me mostraram coisas que os funcionários do instituto reproduzem, seguindo as descrições preservadas nos Vedas, e tive o prazer de ver colheres de pau, conchas e conchas, que são não é diferente das nossas colheres, conchas e conchas conhecidas por todos os russos. Os índios simplesmente não conseguiam entender por que havia um gancho na ponta do cabo da concha, e quando pendurei essa colher na corda, como nas nossas aldeias, eles deram um suspiro de alívio. Também vi cabeças de prata que são fundidas em memória dos santos e no Memorial Day são colocadas em túmulos e decoradas. Talvez essas cabeças estivessem anteriormente presas aos corpos de madeira dos ídolos? Não há uma resposta definitiva para esta pergunta.

Concluindo esta seção, deve-se ressaltar que autores de trabalhos jornalísticos sobre o paganismo eslavo que não conhecem o sânscrito às vezes traçam as palavras “Svarog” e “Svarga” até a raiz “vrg”, acreditando que a letra “s” desempenha o papel de um prefixo (derivando tais palavras desta raiz, como "derrubar", etc.). Passam assim pela definição principal de luz celestial: “svar” - “brilhar, brilhar”, afastando o leitor da indicação da verdadeira essência do deus Svarog e da palavra sânscrita “svarga” - “céu”.

Igualmente incomparáveis ​​são os indícios frequentemente encontrados da reaproximação entre a deusa Siva e o deus Shiva. A convergência fonética dessas duas palavras não leva à sua correspondência semântica. A deusa Siva não é uma coincidência com o deus Shiva: em russo, como em sânscrito, há uma alternância dos sons “s” e “sh”. A grafia frequente do nome de Shiva como Siva significa apenas a definição da cor deste deus pré-ariano de rosto escuro da Índia como “cinza”, “a cor do mercúrio”, dada pelos arianos de pele clara a este deus. , novo para eles, encontrado na Índia.

O mesmo equívoco é a declaração de N.K. Roerich que a propriedade que adquiriu perto de São Petersburgo chamada Izvara era, por assim dizer, uma indicação profética de que ele seria trazido pelo destino para a Índia, onde encontraria fé no deus Ishvara, que é um dos nomes do deus Shiva. Na verdade, a palavra “izvara” significa “bem” em moldávio e não contém uma previsão profética. Infelizmente, existem muitos equívocos semelhantes na interpretação de termos mitológicos em nossa literatura.

Ao comparar as culturas dos ancestrais dos arianos e dos eslavos, não precisamos nos amarrar apenas às formas das línguas, por mais importante que seja essa evidência. Afinal, as crenças das pessoas, as suas ideias sobre o universo, sobre as forças que controlam a vida e a morte, sobre a natureza, remontam a épocas antigas desconhecidas. Como todos os povos da Terra, eles tinham seus próprios deuses que correspondiam a essas ideias, que eram, por assim dizer, suas encarnações figurativas. Os eslavos orientais eram pagãos até a penetração do cristianismo na Rússia no século 10 DC. e., e entre seus deuses principais há também aqueles que eram próximos em aparência e significado aos deuses dos arianos. E se o cristianismo em nosso país substituiu principalmente (mas não em toda) a antiga fé, então os arianos, muito antes disso, levaram consigo alguns dos deuses que os ancestrais dos eslavos adoravam. E até hoje na Índia as pessoas os adoram ou conhecem, compreendem sua essência e, portanto, os cientistas podem ter não apenas material literário ao estudar os problemas das religiões antigas, mas também suas manifestações que vivem até hoje. O livro sobre o paganismo dos eslavos é uma história comunitária que é lida com interesse inabalável. Mas pouco foi escrito sobre as semelhanças entre as religiões ariana e eslavo-pagã.

Tentativas de comparar esse paganismo com a religião dos arianos têm sido feitas desde o início do século 19, e os cientistas russos encontraram muitas características que lhes permitem fazer tais comparações com razão. Tomemos como exemplo as férias. E pelo menos uma delas é a transição da primavera para o verão, quando começa a entrar com força total o grande luminar do Sol, tão importante para todo o ciclo do trabalho agrícola e para toda a vida da natureza em geral. Estas são datas particularmente proeminentes nos calendários de muitos povos, mas os eslavos e os arianos (como na Índia moderna) celebram-nas de uma forma que reúne ambos os grupos étnicos como uma memória de longa data, provavelmente extremamente próxima ou semelhante ( se não for comum) costumes.

Este antigo feriado de primavera entrou no Cristianismo como a Páscoa, e com ele vieram rituais de muitos milhares de anos atrás, rituais mágicos destinados a influenciar, em primeiro lugar, a fertilidade, a reprodução das pessoas e do gado, o florescimento da natureza, que no outono irá dar às pessoas uma colheita de frutas e cereais.

De acordo com as crenças de longa data do homem, quem é o portador e guardião da sua vida? Sangue. A cor do sangue é a cor da vida. O símbolo do sangue é vermelho. Um exemplo claro da primeira aparição da vida é o ovo. E o ovo, pintado de vermelho, deveria servir como um feitiço poderoso, fortalecendo as forças da vida e clamando pelo seu renascimento. Deve ter sido necessário mais de um milénio para que a experiência das pessoas, o resultado das suas observações dos ciclos de vida, conduzisse a um tal esquema, simples e ao mesmo tempo complexo no seu conteúdo.

E agora chega o Festival da Primavera e as pessoas relembram a experiência acumulada de seus antepassados. Todos sabem como se preparam a Páscoa nas nossas terras. Em primeiro lugar, os ovos de galinha são pintados (principalmente de vermelho) e no Bright Day são entregues a um amigo com os melhores votos, que contêm vestígios de antigos feitiços vitais: “Que todos os seres vivos tenham filhos! Deixe as plantas florescerem e polinizarem! Que o sol não escureça!” E com o mesmo propósito mágico e encantatório, desde a antiguidade é costume preparar comida festiva - ricos pastéis (símbolo da colheita de grãos) e pratos doces à base de laticínios (símbolo da fertilidade do gado). Todos se parabenizam, se divertem e visitam.

A imagem de uma divindade feminina... A posição ritual das mãos da mulher coincide.

a-c) Bordado. Norte Russo.

d) Desenhar em um vaso ritual. Índia

e-f) Bordado. Norte Índia

E na Índia? Há alguma semelhança nos costumes que se desenvolveram em terras próximas ou comuns aos nossos tataravós? E se assim for, então isso servirá como mais uma confirmação de sua proximidade de longa data e, portanto, das antigas raízes dos eslavos.

Sim, na Índia também celebram um feriado semelhante chamado Holi. Este é um alegre Dia de Primavera, no qual, como mencionado acima, as cores são usadas sem medida e sem contagem. E acima de tudo, vermelho. Mas não são os ovos de galinha que são tingidos, mas as próprias pessoas.

E em nenhum outro lugar nestas terras entre “nós e eles” existe tal forma de celebrar o feriado da primavera, embora no dia do feriado do Ano Novo Muçulmano, Navruz (21 de março), antigos costumes de preparar pratos rituais e encantatórios também possam ser rastreado - mas sem o uso de tintas. Isso não pode ser comparado diretamente com a nossa Páscoa ou com o Holi indiano, embora em geral remonte às manifestações universais do culto ao Sol.

Existem muitos exemplos de semelhança ou mesmo semelhança de costumes e rituais entre os eslavos e os arianos, e um trabalho separado deveria ser dedicado a isso, já que muito pouco foi escrito sobre isso.

O leitor perguntará - e os deuses? Há algo em comum aqui? Sim, existem, e bastante. Estamos falando aqui principalmente sobre a teoria do Ártico, mas muitos cientistas de diferentes países “aproximam” os ancestrais dos arianos do período do 4º ao 2º milênio aC. e., considerando que o território de formação dos arianos (indo-arianos) como unidade histórica foram apenas as zonas florestais e estepes florestais ao norte dos mares Negro e Cáspio e nos Urais. A questão de onde esta unidade começou a tomar forma permanece em aberto, mas quase todos reconhecem que foi a partir destas terras que grupos de arianos se deslocaram para a Índia e o Irão. Isto está comprovado e não podemos deixar de concordar com isso, embora, aparentemente, o início da formação desta unidade ainda deva ser atribuído a tempos muito mais antigos e deslocado para o norte.

No período que antecedeu a separação dos arianos e a sua partida, não só se desenvolveu nestas terras uma certa uniformidade cultural, mas, além disso, uma unidade de culto, como o nosso famoso arqueólogo N.Ya define claramente estas ligações. Merpert. E apesar de, após a separação dos grupos de povos, as ideias religiosas se desenvolverem de forma diferente para cada um deles, ainda se baseiam em tradições anteriores comuns. É aqui que vão as raízes da semelhança moderna. Isto “de diferentes maneiras” foi expresso de forma especialmente clara entre os arianos, pois, tendo vindo para a Índia, ali se misturaram com as tribos locais, percebendo seus cultos, criando um enorme círculo conjunto de deuses de uma nova religião generalizada - o hinduísmo e o assim- chamada cultura védica. Mas os deuses antigos que trouxeram consigo não se perderam entre eles, muito pelo contrário: muitos deles ocuparam lugares de destaque no panteão.

E estes eram deuses - homens, em contraste com as deusas que reinavam em muitos cultos dos povos da Índia do período pré-ariano. E nesta série de deuses procuramos e encontramos deuses eslavos pagãos ou vestígios claros deles, como já descrito acima.

O círculo de deuses pagãos que sobreviveram ao cristianismo, o chamado panteão do príncipe Vladimir, ou panteão de Kiev, incluía divindades cujos nomes também podem ser explicados ou mesmo decifrados através do sânscrito, provavelmente, os arianos próximos aos eslavos conheciam esses deuses;

E aqui está outro possível fio de conexão: os pagãos adoravam uma certa divindade sob o nome de Mokosh. Muitos tentaram explicar, mas cada um à sua maneira, e mesmo o gênero deste objeto de veneração ainda não foi estabelecido. E se começarmos a procurar aqui raízes comuns ou análogos semelhantes, encontraremos em sânscrito a raiz “muito, moch, mok” - molhar, molhar, fluir. Na antiga filosofia religiosa indiana existe um conceito como “moksha” - o fluxo da alma do corpo, sua libertação da carne. Este termo define a morte. Mokosh - era uma divindade simbolizando a morte ou, talvez, até mesmo enviando-a? E não foi ele (ela) quem orou pela aversão à raiva, fazendo sacrifícios a ele (ela) no esforço de salvar a vida?

Para completar estas comparações, cuja necessidade de aprofundamento e ampliação já era necessária, recordemos apenas mais um exemplo. Sabemos que os eslavos chamavam os locais de adoração de ídolos de “templos”, mas não sabemos como o próprio ídolo era chamado. Consultando os dicionários de sânscrito, encontraremos a palavra “kapa”, que significa “grupo de deuses”. Pensamos que a comparação que se sugere nem sequer requer análise e explicação analítica profunda.

EXPERIÊNCIA DE COMPARAÇÃO DE TERMOS RELIGIOSOS E MÁGICOS ESLAVOS E INDO-ARIANOS

Línguas eslavas orientais

Bereginia- bom espírito, guardião.

Saber- saber.

Veles, Vólos- altamente venerado “deus do gado”, deus da riqueza. Talvez seu culto tenha surgido no norte como o culto ao urso, dono dos animais da floresta.

vila- algum espírito antigo (a definição exata é irrecuperável). Às vezes, os forcados são considerados próximos das sereias. Às vezes bom, às vezes mau. A julgar pelos termos dos arianos, os forcados estavam próximos das forças do mal.

Volote- um herói épico, portador de uma força irresistível.

Dazhbog – sol: “o sol é rei... Deus me livre.” A interpretação de “Dazh-bog” como “se Deus quiser” é considerada incorreta.

Divi, Divya- deusa. Milagre- milagre, milagre.

Vivo– deusa doadora, mãe da vida e da saúde;

Estômago- vida.

Ídolo – imagem de Deus como objeto de adoração da vida.

Indrok, Indrik, Indra – uma criatura mítica que liberta rios do cativeiro (congelamento?); uma fera que vive no subsolo e limpa “todas as chaves imprecisas” (Pigeon Book).

Gotejamento, templo- um local de adoração de ídolos.

Karna(Russo antigo) - um pássaro da dor, da tristeza, que chora pela dor.

Kikimora, shishimora - um espírito maligno, a deusa da morte, um demônio, incomoda as crianças à noite, mata-as.

Mágico, milagreiro - mestre das conspirações, palavras secretas, preditor. V. Dal: parabéns- milagres, bruxaria.

Roubar - círculo, anel em torno de um cemitério.

Kupala, Kupala- divindade do sol, fogo. Em junho, o feriado ensolarado mais longo de Ivan Kupala: acendem-se fogueiras, saltando sobre o fogo - purificação pelo fogo-sol. V. Dal: roupa de banho– um incêndio no campo; kupa – fogueira. Kupala(Bielorrússia) – um feixe de palha em cima de uma fogueira para banho. O ditado: depois do banho não há necessidade de banho - claramente sobre o sol “maduro”. Danças eróticas noturnas - o culto ao sol (antiga confusão com a raiz “kup” - tomar banho).

Lada, Lado, Lato- deusa do amor, do casamento, da beleza. Suas férias duram até julho, até a espiga amadurecer. Outros nomes - Latona, verão.

Lel, Lelya, Lelia- filho de Lada, deus da primavera, da juventude, do amor. Jogos rituais e danças circulares inaugurais estão associados às suas férias de primavera. Seu nome é mencionado algumas vezes no gênero masculino e outras vezes no gênero feminino. Ele é também Lula, gente.

Mava, Mavka- o espírito maligno das florestas e campos. Ele é aproximado da sereia. Mava engana e “acaba” com as pessoas.

Makosh, Mokosh, Mokasha, Mogosh- era um ídolo do panteão de Kiev. É mencionado tanto no gênero feminino quanto no masculino. Funções atribuídas: deusa da colheita, fiandeira noturna, padroeira do pequeno gado produtor de lã. Nenhuma imagem salva. B.L. Rybakov acredita que as características femininas em um dos lados do ídolo tetraédrico Zbruch são uma imagem Makoshi.

Mara, Maura- deusa da morte; pestilência - extinção; mora - escuridão, escuridão (V. Dal); morena- morte.

Niya, Niya, Niyam - juiz no inferno, pagador dos pecados, vingador.

Fogo(luzes) - não era considerado um deus, mas era objeto de respeito e veneração. Orações foram oferecidas e sacrifícios foram feitos ao fogo terrestre e celestial. O fogo de uma fogueira, fogão, velas e lamparinas era considerado (e ainda é considerado) como tendo um efeito purificador e benéfico para o ser humano. O fogo da pira funerária foi reverenciado; Com medo, rezaram para o fogo, que queimou edifícios e florestas. Até ao século XX, as aldeias produziam “fogo vivo” esfregando madeira contra madeira, pedindo protecção contra pestes e outros problemas graves.

Perun – deus dos fenômenos celestiais, tempestades, trovões. O principal dia de sua veneração foi 20 de julho (possivelmente outras datas deste mês), que no Cristianismo era chamado de dia de Elias, o Trovão. O primeiro deus do panteão de Kiev, altamente reverenciado e temível, punido por quebrar um juramento - os príncipes selaram o juramento com seu nome.

Gênero- deus-inseminador, progenitor, fonte de vida, patrono do processo de transmissão em gerações do minério de sangue como portador de vida (parentesco-dar à luz, etc.). Ele era o deus mais importante antes de Perun, “o deus dos esquadrões de Kiev”. Associado a ele está o culto às mulheres em trabalho de parto, a padroeira das mulheres, das crianças e da fertilidade das criaturas e plantas terrenas.

Svarog- deus da luz celestial, pai do sol-Dazhbog.

Stribog- Deus do espaço e do vento. Em “O Conto da Campanha de Igor” os ventos são chamados de netos. Seu ídolo estava entre os deuses do panteão de Kiev. Ele era um dos antigos deuses atmosféricos eslavos.

Cavalo- o segundo deus depois de Perun no panteão de Kiev. Ele é reconhecido como o deus do sol, derivando seu nome de “horo” – círculo e “kolo” – anel, roda; daí a dança circular búlgara “horo”, a dança circular russa, bem como a antiga suástica indo-européia (quatro e oito raios) - o signo do sol - o Kolovrat russo. Variantes do nome Khorsa: Korsh, Kore, Korsha, Khoros e a palavra “korzh” - massa redonda.

Chur– ele era representado como um bloco de madeira sem cabeça nas fronteiras das terras ou campos da tribo. Ele era considerado o guardião da propriedade: “menos o meu (nosso)”. O segundo significado é “um demônio, um espírito inimigo, expulso pelo feitiço “além de mim” na era do Cristianismo, o feitiço foi acompanhado de renúncia; Tímido- com medo.

Yaga- uma bruxa que anseia pela morte da vítima, buscando devorar alguém, vivendo em uma antiga estrutura funerária - uma casa sobre pilares, em uma “cabana com pernas de frango”. Anda em um morteiro.

Poço- cova.

Yarilo- Deus do sol.

Análogos em sânscrito

Bhr- apoiar, dar; bharana– apoiante.

Vedas- conhecimento.

Vala(bala) – cabelo, lã de gado; valina(balin) – peludo, lanoso; 2) bola(val) – preservar riqueza, nutrir, doar.

Wil- esconder, destruir; 2) Vilina– secretamente envolvente; 3) wilaya– morte, destruição; 4) vila– (da raiz “garfo”) – vivendo em covas; 5) vailostkhana– local de sepultamento (lit. – vilostan).

Valata(balata) – um portador, um manifestador de grande força e poder.

Daksha- deus brilhante e ardente, o Sol. A raiz “dag, dah” significa queimar, e seu derivado “daksh” significa fogo (nas línguas indo-europeias “g” e “zh” alternam: dag-dazh).

Duva, Duvya, Divi– nomes da bela deusa feminina solar e celestial; maravilha - nasceu milagrosamente, desceu do céu.

Caramba- ao vivo, jiva – vida; jivatu- vida, jivata – vivo.

Eid– fazer um sacrifício, oração; Ida- chamado pela oração; idas – objeto de adoração.

Indra- o deus-senhor do trovão, o guardião das águas, libertando-os do demônio que os prende (aparentemente, esta é uma memória dos rios gelados do norte).

Capa– o nome de um grupo de deuses (imaginários ou representados).

Karuna- Sinto muito, tenho compaixão.

Shishumara- um espírito maligno que mata crianças à noite; morte de crianças.

Onde - falar de maneira indireta que não corresponde à realidade; milagre- ajudar a conseguir o que deseja, alcançar (para outro).

Krand – lamentar; Cranda- chorando, soluçando tristemente.

Cooperativa– brilhar, brilhar, ser ardente, excitado (ou seja, o sol); Outra opção é possível: ku- Terra; kupa- Sol; tomar banho– marido da terra (sol?); banhado– uma possível frase “guardião da terra” (sol) segundo o modelo “Gopala – guardião dos rebanhos”.

Rapaz- brinque, divirta-se, deseje; armaduras– possuir beleza; mulher; Mulher esbelta; nome de uma beleza celestial.

Lula – 1) jogos de dança circular para meninas dedicados ao amor do jovem pastor deus Krishna; 2) apresentações folclóricas associadas aos jovens heróis do épico - Krishna e Rama; lal- brincar, dançar; lalana – alegre, amado; Lelia- pressionando, mesclando.

Mav – vincular, confundir.

Moksha– libertação da alma do corpo, sua saída (da raiz “much-moch” - derramar), ou seja, morte, moksh- estar bravo mokshaka– libertar, desatar laços (fiandeiro, afinando e rasgando o fio da vida?). Makha no Rig Veda, “o nome de uma criatura mítica; sacrifício (há muitos termos em sânscrito associados a este rito e derivados da raiz "muito" no seu significado “matar, deixar ir, expirar”).

Mara, morte- morte; marana- morrendo.

Niyam – governar, proibir, fiscalizar a violação de ordens (de religião), controlar; nuyu- vincular.

Agni- deus do fogo celestial e terrestre. O fogo é reverenciado como queimador de sacrifícios oferecidos aos deuses, bem como dos corpos dos mortos. O fogo da fogueira e da lareira do casamento é altamente reverenciado. As lâmpadas rituais estão acesas. Em muitos rituais, o “fogo vivo” é produzido esfregando blocos de madeira. Eles transferem o fogo da lareira para uma nova casa.

Varuna – senhor das águas atmosféricas, das trovoadas (mais tarde oceanos), detentor do céu e da terra, guardião da imortalidade, punidor de mentiras e pecados; Em um mundo "varuna" o juramento dos guerreiros sobre as armas é determinado; Varuni- Ocidental.

Rudra- o deus inseminador, o doador da vida, a divindade todo-poderosa dos arianos, cujo culto na Índia se fundiu com o culto do deus semelhante Shiva. Descrito como um deus marrom-avermelhado, o que sugere a ligação de seu nome com a raiz original "rd"– minério, caro, vermelho, a cor do minério de sangue; rudhira—sangue.

Svarga – céu, brilho celestial (da raiz briga- brilhar).

Str.– raiz verbal que significa “espalhar, abraçar, cobrir”; com o prefixo “pra” significa “estender”, que é onde a palavra é formada prastara- espaço.

Khala- Sol; Meta– bola solar; meta - círculo, esfera (todos os três significados são próximos de “kolo”, palavra aparentemente mais antiga que “horo”); kolo-vrat: sílaba "portão" associado em sânscrito com "mentindo"– girar, rolar e "portão"- o curso correto e regular de vida e prática.

Chur- roubar, levar para você; o segundo significado é fazer desaparecer (dissolver), livrar-se.

Yaga-yajna– sacrifício (Rig Veda); estupa – estrutura funerária, caixão.

Poço- deus do reino dos mortos; fim.

Yar(nas línguas indo-arianas) – apaixonado, quente, ardente.

Perguntemo-nos: podemos encontrar também aspectos comuns ou semelhantes em outras áreas da cultura? O que poderia ter sido preservado de épocas antigas? O que foi menos afetado pela mudança de vida do que outros? Sim, você pode encontrar esses momentos, por exemplo, na arte popular.

Nas aldeias e cidades, nos nossos mercados e exposições, uma grande variedade de estatuetas e brinquedos de barro são mostrados e vendidos para nós e para os estrangeiros: os apitos mais primitivos e composições multifiguradas de formas bastante complexas. A gama destes produtos é muito ampla. De Arkhangelsk e da região de Vologda ao sul da Ucrânia, bem como mais a leste, eles eram feitos em todos os lugares por oleiros de aldeia ou simplesmente “avós não profissionais” (moldando-os não apenas com barro, mas também com massa). Todos aprenderam suas habilidades com seus ancestrais e as transmitiram aos seus descendentes. E pouco mudou na aparência e na coloração dessas figuras desde tempos imemoriais.

E desde que tempos imemoriais? Aqui, novamente, pode-se pensar na possibilidade de comparação com a pequena escultura popular indo-ariana. Os materiais das nossas escavações arqueológicas fornecem-nos exemplos muito antigos de estatuetas de barro cozido. Mas a coloração deles, via de regra, não foi preservada, e costumam chegar até nós em fragmentos e escombros, não submetidos a disparos e completamente desintegrados, dissolvidos no solo, e nunca saberemos como eram.

Em busca da confirmação de sua antiguidade, olhemos novamente para a Índia. Neste “país de tradições estáveis”, o artesanato de artesãos populares desde as profundezas dos milênios chegou inviolavelmente até os dias atuais. De bisavô para avô, de avô para pai - filho - neto - bisneto, a capacidade de trabalho, o conhecimento e a capacidade de produção foram transmitidos século após século. E apesar do crescimento histórico natural das forças produtivas, estas competências foram em grande parte preservadas, como as dos eslavos, quase inalteradas. Mas isso pode ser parcialmente observado em nosso país - alguma vovó de Kargopol faz, “assa” seus touros ou centauros (que ela chama de “polkans”) de barro e os pinta como fazem há quantos séculos? - seus tataranetos. E isso é bastante compatível com atividades de altos especialistas como o lançamento de foguetes espaciais.

Deus Yama montando um pecador

Na Índia, onde, devido ao sistema de castas que se desenvolveu na antiguidade, quando dentro de cada casta era a profissão que devia ser transmitida inviolavelmente de geração em geração, esta vitalidade das tradições de produção revelou-se especialmente forte. É por isso que agora podemos encontrar ali figuras que vieram daquela época em que os arianos viviam lado a lado com os ancestrais dos eslavos e a cultura de ambas as comunidades tribais estava unida por muitos traços comuns.

Traços de proximidade passada também são revelados em outras tradições, traçados na cultura material e espiritual. Foram publicados repetidamente dados sobre a semelhança entre motivos de bordado, repetidos desde a antiguidade na fabricação de wearables, e ornamentos encontrados em joias, na decoração de casas em madeira entalhada, na pintura de pratos, etc. recebiam um significado mágico e encantatório, eram dedicados a fenômenos naturais, serviam como sistemas de sinais para comunicação com forças além do controle da vontade humana e desempenhavam o papel de amuletos contra efeitos adversos nos negócios, na saúde e na vida.

As comparações mútuas de obras folclóricas e seus reflexos na ficção atraem considerável interesse.

Pelo que sabemos, nas obras dos pesquisadores do folclore, não foi dada a devida atenção à comparação dos enredos de poemas como “Ruslan e Lyudmila” e “Ramayana” - um grande monumento do épico indiano, traduzido na Índia do sânscrito épico para as línguas de muitos povos deste país e também se tornou famoso a partir da segunda metade do século XIX e início do século XX na Europa. Mas a convergência aqui não é pequena e, o mais importante, o conteúdo dos poemas e as qualidades atribuídas aos seus heróis - tanto positivas quanto negativas - quase coincidem.

Vamos dar uma olhada nesses momentos. Tanto Ruslan quanto Rama, famosos por suas façanhas, saíram vitoriosos da competição com outros cavaleiros que disputavam a mão de noivas lindas e bem-nascidas. Ambos os heróis encontraram jovens cônjuges, mas quando a felicidade familiar começou a florescer, eles os perderam (Ruslan imediatamente após o casamento e Rama depois de algum tempo). Os dois jovens cônjuges foram tirados dos braços de seus maridos pela astúcia e pela força: os personagens demoníacos Chernomor e Ravana os sequestraram. Ambos os demônios carregam as belezas sequestradas pelo ar: Chernomor voa em sua barba mágica e Ravana em uma carruagem aérea. Nenhuma das esposas sucumbe à persuasão e tentações dos sequestradores. Os demônios colocam os dois nas mesmas condições - em jardins mágicos de uma área desconhecida (um nas montanhas e outro em uma ilha oceânica), em jardins que deveriam encantá-los com aromas maravilhosos e beleza indescritível. Mas ambas aguardam seus maridos com angústia e tristeza, acreditando firmemente que superarão o feitiço maligno e salvarão seus entes queridos. E por fim, maridos fiéis e corajosos, tendo superado muitas dificuldades e obstáculos, derrotam os demônios em uma batalha feroz e, tendo libertado suas amáveis ​​​​esposas, retornam com eles para suas capitais.

Parece que Pushkin baseou seu poema no esboço do Ramayana, usando a chamada trama errante. Mas por que não o encontramos em outras obras da literatura russa, onde esse enredo é apresentado com a mesma precisão? Pode-se supor que em algumas obras inéditas de nosso folclore a lenda sobre o “sequestro de fuga” de esposas poderia ter sido preservada - especialmente porque, em primeiro lugar, nos tempos antigos a forma de sequestro de casamento era generalizada e ofendia os candidatos ao amor das belezas que escolheram, era possível ver nos sequestradores bem-sucedidos as características de aliados de forças demoníacas. Em segundo lugar, os voos de vários personagens de contos de fadas - às vezes em pássaros, às vezes em tapetes voadores, às vezes em cavalos mágicos - são mencionados e descritos; em muitas histórias. Deve-se reconhecer que elementos individuais do conteúdo de ambos os poemas poderiam muito bem ter entrado na trama de lendas e contos de fadas de muitos povos, mas tal coincidência quase completa é revelada, talvez, apenas nessas duas obras. Deveríamos excluir a ideia de que esta semelhança também possa estar associada a vestígios de proximidade cultural antiga?

Não foi revelado onde e quando o núcleo original do conteúdo do Ramayana foi composto. Sabe-se que este poema, cujo texto foi finalmente determinado já nas terras da Índia, na sua orientação, diríamos, “ideológica” começou a correlacionar-se com o tema da luta dos guerreiros arianos com os guerreiros de os povos pré-arianos locais, aos quais os arianos atribuíam traços e qualidades demoníacas (o que se reflete em muitas obras da antiga literatura indiana). Mas essa história não é mais antiga?

Notas:

A Bíblia é citada na publicação: M.: Synodal Printing House, 1908. As explicações entre parênteses são fornecidas pelo autor.

A. Meie. Língua eslava comum. M., 1951, pág. 14.

Surya. Decodificação de nome

Na tradição védica anterior, su - significa “dar à luz” no sentido de “filho”. Existe, por exemplo, uma deusa (Sura: “nascido de Rá”, “filho/filha de Rá”; daí o nome do mineral “enxofre” - “filho/filha do sol/Rá”).

Na mitologia épica do Mahabharata, Surya recebe vários nomes (Dhaumya lista 108 deles). No início do período védico, ele era uma divindade solar significativa. Nos hinos védicos, quando se dirigem ao Sol, geralmente são usados ​​dois nomes, Surya e Savitri(ou Savitur). Além disso, ou apenas um desses nomes é usado, ou eles são intercambiáveis, ou denotam dois conceitos completamente independentes.

O nome Savitri é supostamente dado ao Sol nos momentos em que não pode ser visto; É chamado Surya quando aparece diante dos crentes. De uma forma ou de outra, esta teoria, pelo menos até certo ponto, se não em todos os casos, ainda explica o uso simultâneo de dois nomes.

Os Vedas frequentemente se referem a ele como Savitri, Pusan, Bhaga, Vivashvat, Mitra, Aryaman, Vishnu. Como Savitri ele é o “progenitor de tudo”.

O termo Busan implica seu poder fecundo. Como Bhaga ele se torna o doador de riqueza e prosperidade. Como Vivashvat, ele é o primeiro a realizar sacrifícios e dar fogo às pessoas, e também é o progenitor da raça humana.

Triunfante sobre demônios sombrios e bruxas, mede dias, prolonga o tempo de vida, afasta doenças, infecções e pesadelos. Viver é ver o sol nascer. Todas as criaturas dependem de Surya e o céu é sustentado por ele. O epíteto Vishwakarman – o criador de tudo – também está associado a Surya. Ele é o sacerdote divino dos deuses.

Ele é mencionado como um dos Adityas (filhos de Aditi - a criatura inconcebível, um conceito abstrato que representa o Infinito), que é elogiado na literatura védica como Aditya junto com Mitra, Aryaman (camarada), Bhaga (doador de riqueza), Varun (a divindade suprema do céu e doadora de Rita, Lei da Natureza), Daksha (sabedoria), Amsa (tem os mesmos atributos de Bhaga e Surya (uma carruagem puxada por inúmeros cavalos. Às vezes o número de cavalos era sete ou um cavalo tinha sete cabeças)).

Significado esotérico

Esotericamente Surya - Sol representa o ponto onde os mundos manifesto e não manifesto se encontram ou se conectam. Na ioga, Surya representa a força masculina, pingala. Surya também simboliza o Eu interior. Na descrição védica da jornada das almas após a morte, o "caminho do sol" conduz as almas liberadas ao reino de Brahman, enquanto o "caminho da lua" leva de volta ao nascimento físico.

O sol, segundo os Vedas, é a fonte de todos os fenômenos existentes no sistema solar. Um de seus nomes é Aditya (“primogênito”); ele também é chamado de Bhutasya Jatah (criador ou pai de todos os bhutas, elementos a partir dos quais várias formas foram criadas). Ele é o governante de todos os planetas que giram em torno dele. O sol é considerado a alma de Kalapurusha. (Kala é o tempo, Purusha é o governante. Aquele que conecta tudo com a influência do tempo).

No Budismo, Surya está associada à Lua, que simboliza a união de verdades absolutas e relativas. Também é apresentado em alguns tanques. Para os budistas, Surya é o sinal de Akashgarbha.

Savitar é o deus da luz, suas mãos são raios. O par Savitar-Surya é comparado com Apollo e Helios, Dazhbog e Khors.

Suryamasa (sânscrito: Sol e Lua) é uma das divindades emparelhadas características da mitologia indiana do antigo período védico. O par Sol-Lua é mencionado no Rig Veda cinco vezes sob este nome e três vezes sob o nome Suryachandramasa, que significa a mesma coisa. Na maioria dos casos, estes nomes referem-se a representações específicas de ambas as luminárias. Assim, diz-se que eles se movem sucessivamente para que possamos vê-los; Brhaspati, o sacerdote divino, o protótipo védico de Brahma, organizou esta aparição sucessiva. A vocação do casal nomeado, juntamente com outros deuses, se reflete na personificação emergente. O mesmo par, obviamente, é entendido pelo Rig Veda como dois olhos brilhantes de Varuna (Varuna - céu) ou dois olhos celestiais criados por deuses imortais.

No Rig Veda, Surya (Sol) desempenha o papel de noiva e Soma (Lua) desempenha o papel de noivo.

Na Edda, a Lua e o Sol são marido e mulher.

Os Shaivitas adoram Surya, o deus solar, como Shiva-Surya todas as manhãs. Smartas e Vaishnavitas são como Surya-Narayan. Como fonte de luz, o sol é a imagem da Divindade mais acessível ao homem. Como doador da vida, Surya é adorado em todos os lugares nos festivais da colheita.

Iconografia

Em frente a Surya está uma figura feminina em miniatura - Prabha (shine), sua namorada, na frente da qual está o baixinho (abaixo da cintura de Surya) Aruna, o cocheiro do Sol, que segura um chicote na mão direita e rédeas na esquerda. Geralmente há sete cavalos, a carruagem tem uma roda.

À direita do Deus Sol está uma mulher que segura um lótus ou um leque na mão direita. À sua direita está um homem barbudo e de barriga cheia, segurando uma caneta e um instrumento de escrita. À direita está outra figura feminina - uma arqueira.

À esquerda de Surya há figuras semelhantes às três acima, mas a figura masculina não tem barba e segura em uma das mãos um bastão, uma espada (khaja) ou uma concha.

Todos eles (exceto os arqueiros) usam botas, como Surya. Onze figuras em miniatura, réplicas de Surya, às vezes são representadas ao longo das bordas da laje esculpida, geralmente cinco à esquerda e à direita, e uma acima de sua cabeça.

O Matsya Purana relata que Surya está acompanhado por Danda e Pingala com espadas nas mãos. Brahma deve estar ao lado de Surya com uma caneta na mão. Os pés do Deus Sol não devem em circunstância alguma ser representados. Qualquer pessoa que violar esta ordem sagrada será atingida pela lepra (corrupção moral). O corpo de Surya deve ser coberto com cota de malha. Ele usa um cinto chamado Paliyanga.

Às vezes, em vez de sete cavalos verdes, apenas uma cor esmeralda é representada, mas com sete cabeças.

Os cavalos de Surya representam seus raios (sete em número).

Surya foi representado em diferentes imagens: na forma de um belo jovem cavalgando pelo céu em uma carruagem dourada, na forma de um olho celestial que tudo vê ou na forma de um pássaro.

Surya é frequentemente descrito como um pássaro voador vermelho, comparado a uma águia voadora e diretamente identificado com ela. Às vezes ele é descrito como um ouriço voador.

Outras fontes o descrevem como tendo pele vermelha escura, três olhos e quatro mãos, em duas das quais segura lírios, a terceira mão está estendida em um gesto de bênção, e com a quarta mão expressa apoio aos seus seguidores. Ele está sentado sobre um lótus vermelho e um brilho de glória emana de seu corpo.

O poder vivificante do sol leva à personificação de Surya na forma de um touro, às vezes heterogêneo, às vezes branco.

Às vezes Surya é retratado como um objeto inanimado: ele é uma pedra preciosa, uma pérola do céu, uma pedra colorida colocada no meio do céu, uma roda, uma carruagem, uma arma brilhante que Mitra-Varuna cobre com nuvens e chuva .

Nos hinos do Rig Veda, o deus do sol Surya encarna-se como um cavalo, um pássaro e uma águia.

Lugar da Deidade Surya na Hierarquia Universal das Divindades

Nasceu no Oriente. Saudado pelos cantores, o deus saiu dos portões celestiais e durante o dia caminhou pela terra e pelo céu, limitando o dia e a noite. Surya se moveu pelo céu sem cavalos, embora alguns mitos mencionem sete de seus cavalos.

A principal ação de Surya é o derramamento de luz, o brilho com que ele dispersa as trevas e ilumina o mundo; seus raios são comparados a sete éguas atreladas a uma carruagem. Surya sustenta o céu (e por isso é chamada de “pilar do céu”); ao mesmo tempo, os deuses o instalaram no céu (por isso ele é chamado de “filho do céu”) depois de ter sido escondido no oceano. Surya cura os enfermos através do “conhecimento do mel” especial (madhuvidya).

O caminho de Surya é indicado pelos Adityas, os jovens deuses solares que correspondiam aos doze meses. Alguns textos afirmam que dá vida a todos os seres vivos; em outros, que ele deve sua forma e luz a outros deuses.

Ele trava uma guerra contínua (como a divindade lunar Soma) com o demônio dos eclipses solares e lunares Rahu. Ele é dono do cavalo divino Uchchaikhshravas, que emergiu do oceano mundial.

Surya é frequentemente associada a Vishnu: a esposa deste último, Lakshmi, às vezes é chamada de consorte de Surya.

Significado na Deidade Surya Laya Yoga

Savitar - Surya está presente em nós, no nosso corpo. Fazemos parte de sua energia quando nos envolvemos com buddhi (mente espiritual, consciência intuitiva). É Buddhi quem traduz a Luz do Atman em uma dimensão relativa, distribui-a por todo o corpo mental, o corpo astral, e a traz ao físico, por isso é tão importante para nós.

Vijnana em função do conhecimento corresponde ao vijnanamaya kosha. Vijnanamaya kosha é o invólucro da cognição mental, o corpo mental intimamente relacionado ao corpo causal. É o vijnanamai kosha que recebe inspirações, raios de luz do corpo causal, estrutura-os, traduz-os no compreensível.

No nível relativo, vijnana se manifesta como viveka (sabedoria discriminativa). A luz do corpo causal, refratada através do prisma de vijnana, torna-se clareza, discriminação, conhecimento intuitivo interior quando sabemos o que fazer em qualquer situação e podemos formulá-lo. Este vijnana, quando o manifestamos, é chamado de “rede de clareza” ou vivekajala.