Buddyzm tantryczny. Jeden z kierunków buddyzmu

Nie ma wątpliwości, że buddyzm tantryczny jest jedną z najbardziej niezwykłych i tajemniczych nauk na planecie. Porozmawiamy o niezwykłych zasadach, istocie, podstawowych ideach i filozofii buddyzmu tantrycznego (wadżrajany), czyli o tym, na czym opiera się ta nauka.

Według buddyzmu, a zwłaszcza tantry, nasz prawdziwy stan jest poza umysłem, narodzinami i śmiercią, jest niezniszczalny i wieczny. W buddyzmie Bóg nie jest stanem końcowym, ale stanem pośrednim, który człowiek może osiągnąć.

A ostatecznym celem buddyzmu jest osiągnięcie niezniszczalnego stanu, który jest wypełniony całkowitą wolnością, szczęściem i radością. I oczywiście ten stan jest ciągły.

Czym jest tantra?

A słowo tantra jest tłumaczone jako ciągłość i dlatego staje się jasne, że tantra jest osiągnięciem ostatecznego celu, jakim jest absolutna, całkowita i ciągła wolność, czyli nirwana, gdzie całkowicie ustają odradzanie się i cierpienie.

Historia buddyzmu tantrycznego

Ogólnie można powiedzieć, że Tantra wywodzi się z Indii. Istnieje więc historia, która sięga czasów Buddy Siakjamuniego Indyjski król Indrabodhi zapytał Buddę, czy istnieje sposób na osiągnięcie oświecenia i wyzwolenia bez rezygnacji ze swojego królestwa i prowadzenia zwyczajnego życia .

Uważa się, że Budda przekształcił się w tantryczne bóstwo Guhyasamaja yab-yum (męskie i żeńskie aspekty oświecenia) i przekazał nauki tantry indyjskiemu królowi.

Jak można z tego zrozumieć, tantra działa na poziomach transformacji i energii. Energia ta jest związana z manifestacją bóstwa, która działa jako symbol ciągłości naszej najgłębszej esencji. Oczywiście naszej ciągłości nie można zrozumieć umysłem i konieczne jest praktykowanie tantry pod okiem prawdziwego mistrza.

Istnieją również informacje, że tantra istniała w krajach sąsiadujących z Indiami. Powinieneś jednak wiedzieć, że wszystkie tantry są powiązane z jakimś mistrzem, który po oświeceniu otrzymał instrukcje dotyczące tantry z najwyższych sfer boskiej egzystencji, a następnie przekazał je temu światu.

Nauki tantryczne stały się najbardziej rozpowszechnione w Tybecie po przybyciu tam Padmasabhawy. Marpa, także słynny mistrz i tłumacz tekstów, trzykrotnie odwiedził Indie i studiował u Hindusa Mahasidhi Naropy.

Istota buddyzmu tantrycznego

W istocie nauczanie tantryczne opiera się na stanie pierwotnego oświecenia, który znajduje się w każdym człowieku, a nie na zewnątrz. A jeśli większość religii świata wierzy, że człowiek cierpi z woli Boga, wówczas buddyzm wierzy, że wszelkie cierpienie powstaje w wyniku karmy, czyli własnych złych uczynków z przeszłości.

I oczywiście wszystkie nauki tantryczne opierają się na fakcie, że świat jest nietrwały i jest źródłem cierpienia. Narodziny, choroba i śmierć są towarzyszami człowieka.

Tylko wtedy, gdy taki prawidłowy pogląd na sprawy zakorzeni się i zostanie udzielona inicjacja w praktykę tantryczną. I musisz wiedzieć, że praktyka sutry i tantry jest połączona w buddyzmie tybetańskim.

Ponieważ w tantrze jest schronienie w prawie, a sama praktyka jest dedykowana wszystkim żywym istotom, dlatego istnieje tam mahajana. A mahajana, jak wielu już wiedziało z poprzedniego artykułu, to nie tyle osobiste oświecenie, ale w przeważającej części świadomość pragnienia zbawienia od samsary dla wszystkich żywych istot.

I jak możemy zrozumieć z nauk buddyzmu, istota nauczania tantrycznego jest taka sama jak w zwykłym nauczaniu – jest to osiągnięcie stanu buddy, ale w sposób szczególny, właściwy tylko tantryzmowi.

Metody i zasady buddyzmu tantrycznego

Istnieć Różne rodzaje tantry: są to tantry Krija, Czarja, Anuttara i Maha. Aby zrozumieć, jak one działają, możemy zwrócić się do sutr buddyzmu, gdzie metodą osiągnięcia oświecenia jest wyrzeczenie.

I już w mahajanie istnieje zasada oświecenia bodhiczitta (pragnienie, aby wszystkie istoty osiągnęły oświecenie). Tak więc w tantrze istnieje bodhiczitta z mahajany, schronienie przed sutrą i nieodłączna tylko od niej joga bóstw.

I taka jest podstawowa zasada buddyzmu tantrycznego pragnieniom i namiętnościom nie zaprzecza się(jak w hinajanie) i zostają przemienieni na ścieżkę duchową, na ścieżkę wyzwolenia.

Można nawet powiedzieć więcej, że na tym polega genialne posunięcie i ścieżka buddyzmu tantrycznego pasja sama w sobie staje się mądrością lub ciągłością pierwotnego stanu.

Należy tutaj zauważyć, że tylko Maha Anuttara Tantra wykorzystuje pełny kontakt seksualny, aby przekształcić podniecenie seksualne w ścieżkę urzeczywistnienia. Zmienia się nie tylko pożądanie seksualne, ale także złość i przywiązanie. Dlatego kojarzenie tantry i tantryzmu z manifestacją energii seksualnej nie jest całkowicie poprawne.

Zasady i istota prawdziwej Tantry

Inną ważną zasadą prawdziwej tantry jest to, że tantra jest zjednoczeniem – zjednoczeniem błogości i pustki, kiedy na najsubtelniejszym poziomie świadomości postrzegane jest Przejrzyste Światło i następuje uświadomienie sobie, że ty jesteś tym Przejrzystym Światłem i przy jego pomocy postrzegasz wielkie Pustka iw tej wielkiej błogości powstaje.

Inną ważną zasadą tantryzmu jest wykorzystanie kanałów energetycznych w ludzkim ciele, które są niewidoczne i można je wyczuć jedynie wtedy, gdy przepływa przez nie energia.

Zatem zasadą działania kanałów jest kierowanie namiętności i pragnień, które poruszają się w kanałach, do kanału centralnego i spowodowanie rozpuszczenia wulgarnego umysłu w subtelny, uzyskując w ten sposób Ciało Energii niezależne od fizyczności.

Ciało Energetyczne lub Ciało Iluzoryczne może udać się gdziekolwiek, na przykład do czystych krain lub do Szambali. Ciało Iluzoryczne jest uważane za ciało Buddy i dlatego Stan Buddy jest zawsze w nas.

Podstawowe idee buddyzmu tantrycznego

Buddyzm tantryczny dąży do stanu buddy, a podstawową ideą jest to, że każdy ma ten stan i można go osiągnąć pewnymi metodami.

Buddyzm tantryczny, zwany także Wadżrajaną (niezniszczalny rydwan), zyskał w Tybecie szczególny rozwój. W końcu jest tam zimno i specjalna praktyka kanałów ciała naprawdę pomaga w ćwiczeniu.

Na ścieżce do stanu buddy istnieją oddzielne jogi i nazywane są one sześcioma jogami Naropy, które w tantryzmie są praktykowane zarówno osobno, jak i razem.

Jakie są sześć jog Naropy?

Uważa się, że pierwsza joga Naromy - Joga Tummo– joga „wewnętrzny ogień”, dzięki któremu osiąga się błogość i stan Czystego Światła.

To dzięki tej jodze Milarepa radził sobie w zaśnieżonych górach bez ubrania. W tej praktyce jogini podnoszą temperaturę ciała do 45-47 stopni. W Tybecie nie było śniegu na dachach domów, w których praktykowali mistrzowie tej jogi, nawet podczas najbardziej śnieżnej zimy.

Joga marzeń

Joga snu lub snów to niesamowita joga, w której nawet we śnie jogin wie, że śpi.

Wiesz, we śnie możesz stworzyć, co chcesz. Na przykład, jeśli pomyślisz o słoniu, słoń się pojawi lub możesz po prostu o tym pomyśleć i natychmiast stać się nim. Możesz stworzyć dla siebie setki pięknych dziewczyn i zrobić z nimi, co chcesz, ale kiedy to doświadczenie stanie się nudne, po prostu wszystko rozpuścisz i pozostaniesz w świetle, w świetle mądrości.

Joga ciała iluzorycznego lub joga astralna

Joga Ciała Iluzorycznego - za pomocą tego ciała możesz udać się gdziekolwiek chcesz - do gwiazd, do Szambali czy Czystej Krainy Buddy. Nawiasem mówiąc, swobodnie przechodzi przez skały, wodę, ziemię i porusza się większa prędkość Swieta.

Inne rodzaje jogi tantrycznej

Istnieją inne, mniej znane rodzaje jogi tantrycznej. Joga Phowa – świadomość praktykującego w chwili śmierci zostaje przeniesiona do oświeconych światów czyli Krain Buddów.

Joga Bardo - kiedy w pełni uzyskasz kontrolę nad swoimi przyszłymi narodzinami i zdobędziesz doświadczenie przeszłych wcieleń i wielu światów.

Joga Czystego Światła – prowadzi do wiedzy o doświadczeniu transcendentalnym.

Filozofia buddyzmu tantrycznego

Filozofia buddyzmu tantrycznego mówi, że nasz pierwotny stan jest identyczny ze stanem Buddy i taki właśnie byliśmy i zawsze byliśmy, ale z powodu naszego doświadczenia i rozróżniania, innymi słowy z powodu naszej karmy, z powodu skumulowanych działań przeszłości, nie poznamy jej.

A filozofia tantryzmu jest taka, że tylko stan Buddy jest szczęściem, a wszystko inne jest przejściowe, podlega rozkładowi i jest skazane na cierpienie.

Ogólnie rzecz biorąc, motywacją w buddyzmie jest pozbycie się reinkarnacji, które sprawiają, że cierpimy, a buddyzm tantryczny jest jedną z dróg do osiągnięcia niezniszczalnego szczęścia i wolności.

Wniosek:

Każdy sekret danej osoby musi prędzej czy później zostać ujawniony. A buddyzm tantryczny wraz z jego filozofią i pierwotną esencją, o której nie wie nawet wielu „rosyjskich mistrzów” tantry, odkrywa przed nami wielką tajemnicę dotyczącą człowieka, a mianowicie, że człowiek wygląda jak człowiek w formie, ale prawdziwa forma nie ma formy - to światło, przejrzyste światło wewnątrz każdego z nas.

Wszyscy jesteśmy Światłem, Światłem bez formy. Wyobraź sobie kochającą matkę, która trzyma na rękach swoje ukochane dziecko, a w jej oczach widać światło i wyobraź sobie światło rozchodzące się w nieskończoność, a ty jesteś jednocześnie światłem, błogością i radością...

Życie jest dla nas lub wydaje się nudne, gdy ograniczają nas nasze własne granice i koncepcje. Kiedy ramy zostaną usunięte, tracimy koncepcję cierpienia, nie wierzymy już w nie i nie jest nam już potrzebne.

W kolejnych artykułach postaramy się powiedzieć Wam jeszcze więcej. I oczywiście odpowiemy na najczęściej zadawane pytanie

Nie jest skupiony ani na samsarze, ani na nirwanie
Wolny od akceptacji i nieakceptacji
Nie polegając na ludzkich błogosławieństwach,
Z umysłem wolnym od nieuwagi i zamętu,
Unikając wszystkich czterech skrajności,
Poza jakąkolwiek analogią,
Dzięki dobroci Guru zrozumiałem to.

Odkąd zaczęło się wyzwolenie,
Świadomość i łańcuch myśli zniknęły.
Przestrzeń i zdolność poznania to jedno.
Marpa

Budda, Dharma i Sangha –
Są to trzy zewnętrzne schronienia.
Przyjmując je jako schronienie

Guru, Budda - ojciec i Dakini -
Oto trzy wewnętrzne schronienia.
Przyjmując je jako schronienie
Powierzając im całą moją wiarę,
Odnajduję radość i spełnienie.
Szczęście nadejdzie, jeśli się w nich schronisz.

Nadi, Prana i Bindu (= kanały, kropla wiatru i duszy) -
Oto trzy tajne schronienia.
Przyjmując je jako schronienie
Powierzając im całą moją wiarę,
Odnajduję radość i spełnienie.
Szczęście nadejdzie, jeśli się w nich schronisz.

Forma, pustka i niedyskryminacja
Oto trzy prawdziwe ostoje.
Powierzając im całą moją wiarę,
Zaufałem im całym sobą,
Odnajduję radość i spełnienie.
Szczęście nadejdzie, jeśli się w nich schronisz.

Jeśli nie zwrócicie się do Schronisk,
Kto cię ochroni przed wiecznym cierpieniem?
Milarepa

Dharma i 2500 lat temu jest Dharmą. Ale czy ona
mają w naszej epoce taką moc, że pozwalają
skoczyć przynajmniej do Świata Brahmy?
Jedna z inkarnacji Naropy

Wadżrajana- To jest „trzeci nurt” buddyzmu. Jest ściśle związana z mahajaną, mistyczna i często obca zewnętrznemu obserwatorowi. Rozwinęła się poza tradycjami monastycznymi. Rytuały wadżrajany mogą wydawać się dziwne, szczególnie tym, którzy nie są przyzwyczajeni do odróżniania faktu, symbolu od niewidzialnej rzeczywistości, na którą wskazuje symbol.

Indyjskie klasztory zachowały niewyczerpaną obecność Buddy i żywotność Dharmy w kraju przez piętnaście stuleci. Jednocześnie były one podstawą, z której nauki Buddhy rozprzestrzeniły się głównymi drogami na północny zachód, przez jedwabne drogi na północ i dalej na wschód, a także wzdłuż szlaków morskich do Azja Południowo-Wschodnia, Chin i Japonii. Sangha była wspólnotą oddanych uczniów. Na przestrzeni wieków Sangha stopniowo sformalizowała swoje funkcje monastyczne i stała się obrońcą i interpretatorem świętych tekstów. W tradycji buddyjskiej zawsze było miejsce dla świeckich uczniów. Jednakże duże ośrodki monastyczne nie były wolne od słabości instytucji edukacyjnych i religijnych i cierpiały z powodu skostnienia starożytnych praktyk i suchości nauki. Rozwój systemów tantrycznych początkowo zagroził tradycyjnym relacjom między wspólnotami monastycznymi i świeckimi, odciągając świeckich wyznawców od szerokiego parasola wpływów monastycznych. Jednak z biegiem czasu społeczność monastyczna wchłonęła tantrę i pomogła ukształtować ją w wadżrajanę, dla której stworzyła teksty, techniki i komentarze. Chociaż wadżrajana wniosła do klasztorów nową energię, wiele osób odkryło, że ciężka ręka scholastycyzmu nie pozwala im urzeczywistnić przesłania Buddhy w głębi własnej istoty.

Jak już zauważono w biografii Padmasambhawy, Wadżrajana i Tantrajana są tajemną ścieżką do najwyższej Prawdy i zawsze pozostają tajemnicą dla tych, których świadomość sama w sobie nie stała się jeszcze w wystarczającym stopniu Prawdą. Śriguhyagarbhamahantararaja naucza: „Dharma, która jest najwyższą tajemnicą kryjącą się za różnorodnymi manifestacjami, jest niezwykle tajna ze względu na samoistność i nic innego nie jest tajemnicą”. Ponieważ Prawda absolutna jest wyjątkowa, świadomość musi koniecznie przekroczyć wszelkie nawykowe, rozróżniające i różnicujące sposoby działania, aby ją zobaczyć. Mądrość, jnana, jest niepojęta, a jednak ukryta w strumieniu świadomości. Jednakże jest to źródło wszelkich dobrych cech, tak jak światło emitowane przez Słońce pokrywa kulę ziemską, tak dobre cechy płynące z Jnany ukrywają źródło swojego pochodzenia. I oczywiście niewiele osób wie, że medytacja wadżrajany staje się cennym doświadczeniem tylko wtedy, gdy dociera do świata bez form, czyli nadpodświadomości. Ale podczas reinkarnacji w Cyklu Istnienia wszystko zostaje wyeliminowane: zarówno ciało fizyczne, jak i obrazy, pozostaje tylko nadświadomość.

W X wieku tradycja adeptów tantrycznych, którzy opanowali swoje praktyki niezależnie od formalnej sanghi, zaczęła przyciągać mnichów, którzy szkolili się w klasztorach i poza nimi, aby pogłębiać swój własny wgląd pod przewodnictwem nauczyciela, który ustalał własne zasady i opierał się na swojej wiedzy. instrukcje dotyczące rodu, do którego należał. Możesz się o tym przekonać, zapoznając się z historią życia Naropy. Ogólnie rzecz biorąc, pozytywnym aspektem było to, że wspólnota monastyczna zapewniła ciągłość Dharmy pozostawionej przez Buddę, podczas gdy tradycja niezależnych linii rodowych rozszerzyła i na nowo zdefiniowała ideę Sanghi. Wszędzie miały swoje wady: wspólnota monastyczna czasami naruszała ducha nauk Buddy, prowadząc zbyt techniczne debaty, poświęcając duchowe aspiracje aktywności mózgu. Jednocześnie linie przesyłowe nie były z nikim spójne i czasami mogły prowadzić do zaburzeń psychicznych, a nawet czarnej magii. Jednakże tradycja wadżrajany przywiązywała wielką wagę do relacji guru-czela i dała początek jednemu z ryzykownych aspektów własnej pracy Buddy. Obie tradycje przybyły do Tybetu wraz z Śantarakszitą i Padmasambhawą i pozostały tam do dziś. Być może najbardziej tajemnicza jest linia zapoczątkowana przez Tilopę, przekazana od niego do Naropy, a poprzez jego ucznia Marpę do Tybetu.

Wadżrajana jest potężna i obejmuje całe życie, całą egzystencję osoby bez śladu. Ona jest niebezpieczna. Podobnie jak w przypadku statku przepływającego przez wzburzony ocean najmniejsze odchylenie od wyznaczonego kursu spowoduje jego rozbicie się o skały, tak też Wadżrajana zakłada całkowitą samokontrolę i precyzję myśli, uczuć i działań. Potencjał nadużyć wynikających z niezrozumienia i pragnienia osobistej chwały, a także prawdopodobieństwo strasznych szkód duchowych i psychicznych, jest tak wielkie, że Tsongkhapa w XIV wieku oparł swoją radykalną reformę na zasadzie, że człowiek musi opanować mahajanę, zanim może rozpocząć naukę wadżrajany.

Na początku drugiej połowy I tysiąclecia n.e. mi. w buddyzmie mahajany stopniowo wyłania się i formuje nowy kierunek, czyli Yana („pojazd”), zwany wadżrajaną, czyli buddyzmem tantrycznym; kierunek ten można uznać za ostatni etap rozwoju buddyzmu w jego ojczyźnie – Indiach. Samo słowo „tantra” w żaden sposób nie charakteryzuje specyfiki tego nowego typu buddyzmu. „Tantra” (podobnie jak sutra) to po prostu rodzaj tekstu, który nie może zawierać niczego „tantrycznego”. Jeśli słowo „sutra” oznacza „nić”, na którą coś jest nawleczone, to słowo „tantra”, utworzone z rdzenia „tan” (ciągnąć, rozciągać) i przyrostka „tra”, oznacza podstawę tkaniny; to znaczy, podobnie jak w przypadku sutr, mówimy o pewnych podstawowych tekstach, które służą jako podstawa, rdzeń. Dlatego chociaż zwolennicy tantryzmu sami mówią o „ścieżce sutr” (hinajanie i mahajanie) i „ścieżce mantr”, to jednak wolą nazywać swoje nauczanie wadżrajaną, nie przeciwstawiając jej mahajanie (tantry zawsze podkreślają, że Wadżrajana jest „ścieżką”, yaną, wewnątrz Mahajany), ale do klasycznej ścieżki mahajany stopniowego doskonalenia, tzw. Paramitajany, czyli Ścieżki Paramity, czyli doskonałości, które przekładają się na „Ten Brzeg”. Oznacza to, że wadżrajana jest przeciwieństwem paramitajany, a nie mahajany, która obejmuje zarówno paramitajanę (osiągnięcie stanu buddy w trzech niezliczonych kalpach), jak i wadżrajanę (osiągnięcie stanu buddy w jednym życiu, „w tym ciele”). Słowo wadżra, zawarte w nazwie „Wadżrajana”, było pierwotnie używane do określenia berła piorunów indyjskiego Zeusa, boga wedyjskiego Indry, ale stopniowo jego znaczenie uległo zmianie. Faktem jest, że jednym ze znaczeń słowa „wadżra” jest „diament”, „nieugięty”. W buddyzmie słowo „wadżra” zaczęto kojarzyć z jednej strony z pierwotnie doskonałą naturą przebudzonej świadomości, niczym niezniszczalny diament, a z drugiej z samym przebudzeniem, oświeceniem, niczym natychmiastowy cios grzmot lub błyskawica. Rytualna wadżra buddyjska, podobnie jak starożytna wadżra, jest rodzajem berła symbolizującego przebudzoną świadomość, a także karunę (współczucie) i upaję (zręczne środki) w opozycji pradżnia - upaja (pradżnię i pustkę symbolizuje rytualny dzwonek ; połączenie wadżry i dzwonka w rytualnie skrzyżowanych rękach kapłana symbolizuje przebudzenie w wyniku integracji (yugannadha) mądrości i metody, pustki i współczucia. Dlatego słowo Wadżrajana można przetłumaczyć jako „Diamentowy rydwan”, „ Thunder Chariot” itp. Najpopularniejsze jest pierwsze tłumaczenie. Wynika ono od razu. Można powiedzieć, że w aspekcie mądrości (pradżnia) Wadżrajana nie implikuje praktycznie niczego nowego w porównaniu z klasyczną mahajaną i opiera się na jego nauki filozoficzne - madhjamaka, teoria jogacaryi tathagatagarbhy.

Cała oryginalność Diamentowy rydwan z jej metodami (upaya), choć cel stosowania tych metod jest wciąż ten sam – osiągnięcie stanu buddy dla dobra wszystkich czujących istot. Wadżrajana twierdzi, że główną zaletą tej metody jest jej niezwykła skuteczność, „natychmiastowość”, pozwalająca stać się Buddą w ciągu jednego życia, a nie trzech niezmierzonych (asankheja) cykli-kalp świata. W rezultacie adept ścieżki tantrycznej może szybko spełnić swój ślub bodhisattwy – zostać Buddą w celu wyzwolenia wszystkich istot tonących w bagnie cyklicznej egzystencji narodzin i śmierci. Jednocześnie mentorzy Wadżrajany zawsze podkreślali, że ta ścieżka jest również najniebezpieczniejsza, podobnie jak bezpośrednie wejście na szczyt góry po linie rozciągniętej nad wszystkimi górskimi wąwozami i przepaściami. Najmniejszy błąd na tej ścieżce doprowadzi pechowego jogina do szaleństwa lub narodzin w specjalnym „piekle wadżry”. Gwarancją sukcesu na tej niebezpiecznej ścieżce jest trzymanie się ideału bodhisattwy i pragnienie jak najszybszego osiągnięcia stanu buddy, aby szybko zyskać zdolność ratowania żywych istot od cierpienia samsary. Jeśli jogin wkracza do Rydwanu Gromu w imię własnego sukcesu, w pogoni za magicznymi mocami i mocą, jego ostateczna porażka i duchowa degradacja są nieuniknione. Dlatego teksty tantryczne uważano za święte, a początek praktyki w systemie wadżrajany zakładał otrzymanie specjalnych inicjacji oraz odpowiednich ustnych instrukcji i wyjaśnień od nauczyciela, który osiągnął realizację Ścieżki. Ogólnie rzecz biorąc, rola nauczyciela, guru, w praktyce tantrycznej jest niezwykle duża i czasami młodzi adepci spędzali dużo czasu i podejmowali ogromne wysiłki, aby znaleźć godnego mentora. Ze względu na tę intymność praktyki Wadżrajany nazywano ją także Pojazdem Tajemnej Tantry lub po prostu tajemną (ezoteryczną) nauką (chińskie mi jiao).

Wszystkie tantry, czyli teksty doktrynalne Wadżrajany, które podobnie jak sutry są instrukcjami wkładanymi przez autorów tantr w usta samego Buddy-Bhagawana, zostały podzielone na cztery klasy: kriya tantry (tantry oczyszczenia), charya tantry (tantry działania), tantry jogi (tantry jogi) i tantry anuttara jogi (tantry najwyższa joga) i ten ostatni, lub najwyższa klasa dzieli się także na tantry matki (jeśli kładą nacisk na mądrość – pradżnię i pierwiastek żeński), tantry ojca (jeśli kładą nacisk na specjalne znaczenie przypisano metodzie – upaji i zasadzie męskiej) oraz tantrze niedualnej (jeśli te dwie zasady odgrywały tę samą rolę). Istniały także pewne specyficzne klasyfikacje. I tak tybetańska szkoła Nyingma Pa nazwała Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) i uzupełniła standardową klasyfikację o dwa kolejne rodzaje jogi: Anu Yoga (joga pierwotna), która polegała na pracy z „subtelnymi” (energetycznymi) psychofizjologicznymi ośrodkami ciała. ciało (czakry i nadis) oraz [maha] ati-yoga [wielka] doskonała joga, czyli Dzog-czen).

Co prawda należy dodać, że ostateczna standardowa klasyfikacja tantr powstała dość późno, bo nie wcześniej niż w XI wieku i to nie w Indiach, a w Tybecie (możliwe, że jej autorem był Bromtonpa, 992-1074, uczeń słynny buddyjski kaznodzieja w Krainie Śniegu, Atisha). Każdy rodzaj tantry miał swoje własne metody: w Kriya Tantrach dominują zewnętrzne formy praktyki, przede wszystkim różne rytuały mistyczne, w Charya Tantrach pojawiają się elementy praktyki wewnętrznej, kontemplacyjnej, w Yoga Tantrach dominuje, a w Anuttara Yoga Tantrach wyłącznie odnoszą się do wewnętrznej psychopraktyki. Tantry anuttara jogi posiadają jednak także szereg bardzo specyficznych cech, które dość wyraźnie odróżniają tego typu teksty tantryczne od tekstów innych klas. Główne metody oferowane przez pierwsze trzy klasy tantr można sprowadzić do wykonywania specjalnych rytuałów-liturgii o złożonym znaczeniu symbolicznym oraz do praktyki mantr, techniki wizualizacji (mentalnego odtwarzania obrazów) bóstw i kontemplacji mandali.

Praktyka recytowania mantr jest tak ważna w Wadżrajanie, że często nazywa się ją nawet Mantrajaną – Pojazdem Mantr (czasami tą nazwą określa się praktykę trzech pierwszych kategorii tantr). Ściśle mówiąc, praktyka recytowania modlitw z mantrą jest dobrze znana w klasycznej mahajanie. Jednakże natura modlitw mahajany oraz mantr i dharani tantrycznych jest zupełnie inna. Mantry mahajany są zwykle zaprojektowane tak, aby zrozumieć bezpośrednie znaczenie składających się na nie słów i zdań. Na przykład: „Och! Svabhava śuddha, sarwa dharma svabhava śuddha. Szum!" („Om! Czysta samoistność, czysta samoistność wszystkich dharm. Hum!”). Albo mantra pradżnia-paramita z „Sutry Serca”: „Om! Brama, brama, paragat, parasamgat, bodhi. Swat!" („Om! O, prowadząc poza granice, tłumacząc poza granice, prowadząc poza granice zaświatów, przebudzenie. Chwała!”). Lub słynna mantra wielkiego współczującego bodhisattwy Awalokiteśwary „Om mani padme hum” – „Om! Cenny lotos! Szum!" Należy zauważyć, że już w tych mantrach takie sylaby jak om i szum pozostają bez tłumaczenia. Ta święta nieprzetłumaczalność (sylaba om lub aum była uważana za świętą na długo przed buddyzmem) już bezpośrednio wiąże je z mantrami tantrycznymi. Kombinacje dźwięków tworzące te mantry, takie jak szum, ah, hri, e-ma-ho i tym podobne, nie mają znaczenia słownikowego. Przeznaczone są do bezpośredniego oddziaływania ich dźwięku, samych wibracji dźwięku oraz modulacji głosu w momencie ich wymówienia na świadomość i parametry psychofizyczne powtarzającego je jogina. Wymawianie mantr implikuje także kontemplacyjną koncentrację i zrozumienie wewnętrznego (ezoterycznego) znaczenia mantry i jej wpływu. Często można kontemplować pisane teksty mantr (czasami wizualizowane na określonych częściach ciała) i ustawiać określony kolor, rozmiar, grubość i inne parametry rozważanych liter.

Kukai (Kobo Daishi), założyciel japońskiej szkoły tantrycznej Shingon (774-835), stał się jednocześnie twórcą japońskiego alfabetu narodowego właśnie ze względu na tantryczne zainteresowanie dźwiękiem i jego graficzne utrwalenie. Praktyka mantr tantrycznych wiązała się także z otrzymaniem specjalnej inicjacji, której towarzyszyło wyjaśnienie prawidłowej wymowy danego dźwięku. Technika wizualizacji bóstw jest również niezwykle rozwinięta w wadżrajanie. Praktykujący jogin musi nauczyć się wyobrażać sobie tego czy tamtego Buddę czy bodhisattwę nie tylko jako jakiś obraz, ale jako żywą osobę, z którą można nawet porozmawiać. Zwykle wizualizacji bóstw towarzyszy recytacja poświęconych im mantr. Ta forma kontemplacji jest szczególnie charakterystyczna dla metod tantr anutara jogi z pierwszego etapu praktyki (tzw. etap tworzenia utpattikramy).

Mandala (dosł. „okrąg”) to złożony trójwymiarowy (choć zdarzają się także ikony przedstawiające mandale) model psychokosmosu w aspekcie przebudzonej świadomości konkretnego Buddy lub bodhisattwy (jego wizerunek jest zwykle umieszczany w centrum mandali). Jogin wizualizuje mandalę, buduje jakby wewnętrzną mandalę w swojej świadomości, która następnie łączy się z mandalą zewnętrzną w akcie projekcji, przekształcając świat wokół jogina w świat boski, a raczej zmieniając jego świadomość w taki sposób, że zaczyna się ona rozwijać na innym poziomie, odpowiadającym poziomowi rozwinięcia świadomości bóstwa mandali; nie jest to już „świat kurzu i brudu”, ale Czysta Kraina, „Pole Buddy”. Na marginesie zauważamy, że istniały nawet okazałe kompleksy świątynne zbudowane w kształcie mandali. Według wielu badaczy jest to na przykład słynny indonezyjski klasztor Borobudur, czyli gigantyczna mandala wykuta w kamieniu.

Trudno powiedzieć, kiedy po raz pierwszy elementy praktyki tantrycznej, istniejące w buddyzmie od czasów starożytnych, zaczęły kształtować się w specjalnym systemie jogi – wadżrajanie. Najwyraźniej proces ten rozpoczyna się w IV-V wieku. W każdym razie w VIII wieku istniały już wszystkie formy metod opisane w tantrach pierwszych trzech klas (w pierwszej ćwierci VIII wieku zaczęto je już głosić w Chinach). W połowie VIII wieku rozpoczęło się pojawienie się tantr najwyższej jogi (anutara joga tantra) i odpowiadających im form praktyki. Jeśli mówimy o miejscu pojawienia się buddyzmu tantrycznego, to najprawdopodobniej były to południowe lub wschodnie Indie (być może to właśnie w tym miejscu znajdowała się słynna stupa Dhanyataka – obecnie wieś Amaravati w dystrykcie Guntur w stanie Andhrapradesh, ale geneza nie jest wykluczone również wadżrajana na ziemiach indyjskich, takich jak Orisa czy Bengal; później wadżrajana rozkwitła szczególnie w Kamarupie – Assam). Tantry jogi Anutara (czyli powtarzamy tantry najwyższej jogi) wykorzystują wszystkie metody i techniki opisane powyżej, ale ich treść ulega znacznej zmianie. Ponadto tantry tej klasy charakteryzują się także szeregiem specyficznych cech, które w literaturze popularnej zwykle kojarzone są ze słowem „tantra”, a bardzo często, gdy mówią o tantrach, mają na myśli tantry najwyższej jogi ( Tantra Guhjasamadża, tantra Hewadżry, tantra Chandamaharoshana, tantra Czakrasamwary, tantra Kalaczakry itp.). Zanim jednak rozważymy ich specyfikę, zadajmy sobie pytanie o pochodzenie Wadżrajany, co w ogromnym stopniu pomoże zrozumieć istotę tekstów tantrycznych najwyższej jogi, naturę metod opisywanych w tych tekstach, a także język, w którym opisano te metody.

Buddyzm ukształtował się w dużej mierze w ramach protestu żywych uczuć religijnych i moralnych przeciwko zamrożonemu dogmatyzmowi i rytualizmowi bramińskiemu, przeciwko snobistycznej dumie „podwójnie narodzonego”. Jednak do czasu pojawienia się Diamentowego Rydwanu sam buddyzm, jako szeroko rozpowszechniona i zamożna religia, miał swoją własną zewnętrzną pobożność, oczarowaną prawością i cnotami nabytymi w murach klasztorów; Powstała elita monastyczna, zastępując ducha nauk Przebudzonego skrupulatnym przestrzeganiem litery reguł monastycznych i przepisów formalnych. To stopniowe zanikanie żywego impulsu religijnego skłoniło wielu wyznawców buddyzmu do rzucenia wyzwania tradycyjnemu monastycznemu sposobowi życia w imię ożywienia ducha nauk Buddhy, wbrew wszelkim formalizmom i dogmatycznej martwocie oraz opartego na bezpośrednim doświadczeniu psychotechnicznym. Tendencja ta znalazła swój najwyższy wyraz w wizerunkach mahasiddhów („wielkich doskonałych”), ludzi, którzy od monastycznej izolacji woleli doświadczenie indywidualnej pustelni i doskonałości jogicznej. W wizerunkach mahasiddhów (Tilopy, Naropy, Marpy itp.) jest wiele groteskowych, głupich, a czasem szokujących dla przeciętnego człowieka na ulicy z jego popularnymi ideami świętości i pobożności.

Oto bardzo typowy przykład z „Biografii osiemdziesięciu czterech mahasiddhów”, opracowanych na przełomie XI i XII wieku przez „wielkiego guru z Champara” – tantryka Abhayadatta: „Virupa praktykował jogę przez dwanaście lat i osiągnął siddhi (doskonałość). Pewnego dnia nowicjusz kupił wino i mięso i przyniósł mu je; potem Wirupa zaczął łapać gołębie i zjadać je. Kiedy gołębie zniknęły, mnisi zainteresowali się: "Kto z nas je gołębie? Mnich nie powinien tego robić". Mnisi zbadali komórki, w tym komórkę Wirupy. Wyglądając przez okno, właśnie widzieli, jak jadł mięso gołębi i popijał je winem. Na następnym spotkaniu postanowiono wydalić Wirupę z klasztoru. W dniu wygnania ofiarował wizerunkowi Buddy swoją monastyczną szatę i miskę żebraczą, po czym skłonił się i wyszedł. Jeden z ostatnich mnichów w drodze zapytał go: „Dokąd teraz pójdziesz?” Wirupa odpowiedział: „Wypędziłeś mnie, więc co cię teraz obchodzi, dokąd idę?” Niedaleko klasztoru był duże jezioro. Wirupa zerwał kwiat lotosu i ofiarował go Buddzie. Następnie w pobliżu brzegu jeziora stanął na liściu lotosu i przeszedł przez wodę na drugi brzeg. Ci, którzy byli w Somapuri, byli przepełnieni wyrzutami sumienia i żalem. Pokłonili się Wirupie i chwyciwszy go za kolana, zwrócili się do niego i zaczęli go pytać: „Dlaczego zabiłeś ptaki?” „Nikogo nie zabiłem” – odpowiedział Wirupa i poprosił nowicjusza o przyniesienie resztek. Kiedy mistrz pstryknął palcami, pióra zamieniły się w gołębie, jeszcze piękniejsze i lepiej odżywione niż wcześniej, a wszyscy wokół byli tego świadkami. Od tego czasu Wirupa opuścił wspólnotę monastyczną i zaczął prowadzić życie wędrownego jogina. Pewnego dnia Wirupa przybył nad brzeg Gangesu i poprosił miejscową boginię o jedzenie i picie, ale ona nic mu nie dała. Wtedy rozgniewany Nauczyciel rozdzielił wody i przeszedł na drugą stronę. Będąc w Kanasati, Virupa kupił wino w tawernie. Pokojówka podała mu wino i wafle ryżowe, które bardzo mu smakowały. Ucztował przez dwa dni, a słońce się nie poruszało. Wtedy król tych miejsc, zdziwiony tą okolicznością, zażądał informacji, kto dokonał tego cudu. Bogini słońca ukazała się królowi we śnie i powiedziała: „Wędrujący jogin zostawił mnie jako pionka pokojówce z tawerny”. Po pewnym czasie, gdy król i jego świta zapłacili za wypite przez Wirupę wino, którego dług osiągnął już bajeczne rozmiary, zniknął. Następnie udał się do kraju Indra, gdzie mieszkali poganie. Stał tam na przykład wysoki na czterdzieści metrów wizerunek Śiwy w postaci „Wielkiego Pana”, Maheśwary. Wirupę poproszono, aby się mu pokłonił, lecz on odpowiedział: „Starszy brat nie powinien kłaniać się młodszemu”. Król i jego świta krzyczeli, że zabiją Wirupę, jeśli natychmiast się nie pokłoni. „Nie mogę. To byłby wielki grzech” – powiedziała Virupa. „Niech spadnie na mnie twój grzech!” - roześmiał się król. Kiedy Nauczyciel złożył ręce i upadł na twarz, ogromny posąg pękł na pół i rozległ się głos: „Poddaję się Tobie!” Po złożeniu przysięgi kolos ponownie stał się całością, tak jak poprzednio. Miejscowi mieszkańcy przekazali Virupie wszystkie dary ofiarowane posągowi Śiwy i zostali buddystami. Mówią, że część tych darów przetrwała do dziś.

Mahasiddhowie byli przede wszystkim praktykującymi, joginami, których interesowało właśnie szybkie osiągnięcie celu religijnego, a nie scholastyczne subtelności interpretacji Dharmy i niekończące się dyskusje na ich temat w ośrodkach monastycznych, które stały się kresem sobie. Mahasiddha jogini nie związywali się składaniem formalnych ślubów, prowadzili wolny tryb życia, a nawet na zewnątrz, z własnymi długie włosy(a czasem z brodami), różnił się od ogolonych mnichów (ciekawe, że już teraz podczas wykonywania rytuałów tantrycznych w datsanach Mongolii i Buriacji lamy-mnisi zakładali na ogolone lub krótko przycięte głowy peruki z charakterystyczną fryzurą Wadżrajany joginów, stając się w ten sposób chwilowo podobnymi do laików). Nie mając uprzedzeń dogmatycznych, swobodnie porozumiewali się z innymi hinduskimi joginami, którzy gardzili ograniczeniami ortodoksji bramińskiej, co doprowadziło do nieograniczonej wymiany idei i metod praktyki jogi. Najwyraźniej to w tym środowisku ukształtowały się techniki i obrazy charakterystyczne dla tantr najwyższej klasy jogi (rozkwit ruchu Mahasiddha - X-XI wiek), przyjęte znacznie później i nie do końca w pełni przez buddyzm monastyczny.

Mówiąc o mahasiddhach, nie sposób nie wspomnieć choćby pokrótce o sześciu jogach Naropy: 1) jodze wewnętrznego ciepła, 2) jodze ciała iluzorycznego, 3) jodze śnienia, 4) jodze przejrzystego światła, 5) jodze stan pośredni, 6) joga przeniesienia świadomości. Choć wszystkie metody tych systemów jogi są bardzo ciekawe, tutaj będziemy musieli ograniczyć się do zaledwie kilku słów na temat powyższych form jogi tantrycznej. Joga Bardo zakłada zdolność jogina do wejścia w stan pośredni pomiędzy śmiercią a nowymi narodzinami (antara bhava; tyb. bardo; chińskie zhong yin). Jogin osiąga szczególny stan świadomości, który utożsamia ze stanem pośrednim. Zanika w nim czucie ciała, a świadomość jogina (podmiot psychologiczny) może swobodnie poruszać się w przestrzeni, doświadczając różnorodnych wizji. Jednocześnie jogin czuje, że jest przywiązany do swojego ciała elastyczną nicią. Zerwanie nici oznaczałoby rzeczywistą śmierć. Dlaczego musisz wejść w stan pośredni? W buddyzmie tantrycznym panuje pogląd, że każdy, kto w pewnym momencie umarł, doświadcza przebudzenia i kontempluje nieograniczone, przejrzyste światło pustego Ciała Dharmy, identyczne z jego własną pierwotną naturą. Utrwalenie tego doświadczenia (co według tradycji prawie nikomu się nie udaje) oznacza osiągnięcie stanu Buddy i opuszczenie samsary. Dlatego jogin przez całe życie stara się wejść w stan samadhi w stan pośredni i próbować osiągnąć w nim przebudzenie. Joga wewnętrznego ciepła (chunda joga, tyb. tummo) jest szczególnie popularna w tybetańskiej szkole Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda joga polega na pracy z psychofizjologicznymi „subtelnymi” ośrodkami – czakrami i kanałami, którymi krąży energia życiowa (prana) po całym ciele (nadi), w celu sublimacji prany, która wyraża się w silnym rozgrzaniu ciała i transformacji świadomości ( doświadczenie stanu niedualności błogości i pustki). Szczególnie interesująca jest joga śnienia z techniką „budzenia się we śnie”, która stopniowo przekształca się w umiejętność praktykowania jogi we śnie i daje zrozumienie iluzorycznego „podobieństwa snu” wszystkich zjawisk. Wiadomo, że mnisi Chan (Zen) z krajów Azji Wschodniej również mogą pozostawać w ciągłej kontemplacji (w tym w snach). Joga ciała iluzorycznego, przypominająca taoistyczną „alchemię wewnętrzną” (nei dan), ma zastąpić „wulgarne” ciało fizyczne„subtelne” energetycznie ciało utworzone z energii - pran i podobnego do tęczy blasku. Joga transferu świadomości (tyb. Phowa) polega na „otwarciu” na czubku głowy specjalnego „cienkiego otworu” („dziury Brahmy”), aby przez niego wyjść w momencie śmierci świadomości otoczonej „ skorupa energetyczna” i jego „przeniesienie” do Czystej Krainy Buddy. Treść jogi przejrzystego światła (prabhasvara, tyb. od gsal) jest, na ile można sądzić, zbliżona do jogi stanu pośredniego.

Mówiąc o mahasiddhach, ważne jest, aby zwrócić uwagę na jeszcze jedną kwestię. Tendencja do substancjalizacji przebudzonej świadomości, która była omawiana w związku z teorią Tathagatagarbhy, znajduje swoje pełne uzupełnienie w tekstach związanych z imionami Mahasiddhów oraz w późniejszych tantrach, co być może wynika z zbieżności hinduskich i joga buddyjska w indyjskich tradycjach wadżrajany zorientowanych psychotechnicznie (a nie doktrynalnie). W późniejszych tantrach pojawia się nawet koncepcja Adibuddy (Pierwotnego lub Wiecznego Buddy), uosobienie jedynego absolutnego Umysłu, który obejmuje całe istnienie (świat Dharmy - dharmadhatu), zarówno samsarę, jak i nirwanę oraz wiele tantr jogi ( na przykład bardzo popularna w Chinach i Japonii Mahavairocana Tantra) mówią o „Wielkiej Jaźni” (mahatmanie) jako synonimie Ciała Dharmy Buddy. Niedualna Dharmakaja jest często opisywana w tych tekstach tymi samymi terminami, co boski Atman z Upaniszad i innych tekstów bramińskich, a czasami nawet bezpośrednio nazywana imionami hinduskich bogów (Wisznu, Śiwa, Brahma itp.). Oto typowy przykład z tantry Guhjasamadża (XVII, 19): „Tą wadżrą ciała jest Brahma, wadżrą mowy jest Śiwa (Wielki Pan), wadżra myśli, król, jest wielkim magiem Wisznu”. Jak zauważył pewien indyjski uczony buddyjski, Wadżrasattwa (Istota niezniszczalna Diament, inna nazwa najwyższej rzeczywistości Jednego Umysłu) jest znacznie wyższa niż wszyscy wymienieni tutaj bogowie, ponieważ jest jednością ich wszystkich. Reformator buddyzmu tybetańskiego Tsongkhapa (XIV-XV w.) wymagał ogromnych wysiłków, aby w tradycji buddyzmu tybetańskiego zharmonizować stanowisko tantr wyłącznie z klasyczną formą madhjamaki prasangiki, uważaną za najwyższą filozofię w Gelugpie. szkoła. W „starych” szkołach buddyzmu tybetańskiego (Sakya-pa, Kagyu-pa, a zwłaszcza Nyingma-pa) pierwotna „zbieżna” natura „teologii” tantr została zachowana w mniej więcej swojej pierwotnej formie.

Co przykuwa Twoją uwagę czytając tantryczne teksty najwyższej jogi? Przede wszystkim są to motywy grzeszne, przestępcze i okropne, motywy cudzołóstwa, kazirodztwa, morderstwa, kradzieży, a nawet kanibalizmu powtarzane w pozytywnych kontekstach – wszystko to jest zalecane dla prawdziwego jogina, aby popełnił wszystko, czego by nie chciał. wydaje się być całkowitym przeciwieństwem samego ducha buddyzmu, który zawsze głosił czystość moralną, współczucie dla wszystkich żywych istot i wstrzemięźliwość. I nagle – uroczyste stwierdzenia, że droga do zaspokojenia wszelkich namiętności jest identyczna ze ścieżką ich stłumienia, nagle – kazania wygłaszane przez Buddę-Bhagawana, który rezyduje w yoni, „lotosie” żeńskich genitaliów, kazania, z których słuchają bodhisattwowie dla nich słabną, gdyż te kazania są pełne nawoływań do zabijania rodziców i nauczycieli, do popełniania aktów najpotworniejszego kazirodztwa, do jedzenia nie tylko mięsa zwierzęcego, ale także oddawania się kanibalizmowi, a także składania Buddzie ofiar z mięsa , krew i ekskrementy. Co się za tym kryje? Czy jacyś „sataniści” lub „czarni magowie” zawładnęli wizerunkiem cichego i współczującego Buddy, aby zwieść żyjące istoty ze ścieżki wyzwolenia? Czy jest to coś innego? Ale co?

Przede wszystkim należy stwierdzić, że metoda tantryczna, choć zgodnie z tradycją prowadzi do tego samego rezultatu, co metoda klasycznych sutr mahajany, to jednak w swojej naturze jest jej wprost przeciwna. Mahajana (i hinajana) pracowała przede wszystkim ze świadomością, z tą cienką i powierzchowną warstwą psychiki, która jest charakterystyczna dla człowieka i jest ściśle związana z rodzajem rozwoju cywilizacyjnego danego społeczeństwa i jego poziomem. I tylko stopniowo oświecający efekt metod mahajany wpływa na głębsze warstwy i warstwy psychiki, oczyszczając je i przekształcając. Wadżrajana to inna sprawa. Od razu zaczęła pracować z ciemnymi otchłaniami nieświadomości i nieświadomości, tą „nieruchomą kałużą”, w której wędrują „diabły”, wykorzystując jej szalone, surrealistyczne obrazy i archetypy, aby szybko wykorzenić same korzenie afektów: namiętności, popędy (czasami patologiczne), przywiązania – które być może nie zostały uświadomione przez samego praktykującego, ale bombardowały jego świadomość „od wewnątrz”. Potem dopiero przyszła kolej na świadomość, przemieniającą się po oczyszczeniu ciemnych głębin podświadomości. Główną rolę w określeniu guru konkretnej praktyki dla każdego ucznia odegrało wyjaśnienie podstawowego afektu (klesha) dla jego psychiki: czy jest to gniew, pasja, ignorancja, duma czy zazdrość. Dlatego teksty Diamentowego Rydwanu niestrudzenie powtarzają, że afektów nie należy wykorzenić ani zniszczyć, ale rozpoznać i przekształcić, przeistoczyć w przebudzoną świadomość, tak jak w procesie alchemicznej transmutacji alchemik zamienia żelazo i ołów w złoto i srebro. Tym samym sam tantryczny jogin okazuje się alchemikiem (nieprzypadkowo za alchemików uważani byli tak znani mahasiddhowie jak Nagardżuna II i Saraha), leczącym psychikę poprzez przekształcenie skalań i namiętności w czystą mądrość Buddy (kolejna seria odpowiedników jest niezbędna dla tantr: pięć kleś – pięć skandh – pięć transcendentalnych gnoz/mądrości Buddy). A jeśli podstawą transmutacji metali jest pewna pierwotna materia, która kształtuje naturę zarówno żelaza, jak i złota, to podstawą przemiany namiętności i popędów w mądrość Buddy jest buddhatva – natura Buddy, która jest naturą psychiki i wszystkich jej stanów (chitta-chaita), która występuje w każdym, nawet najbardziej podłym akcie psychicznym, tak jak woda pozostaje mokra zarówno w morskiej fali, jak i w każdej brudnej kałuży: w końcu ten brud nie ma nic wspólnego z naturą wody, która jest zawsze mokra, czysta i przezroczysta. Jak już wspomniano, tybetańska tradycja Dzogczen Mahajany opiera się na doktrynie tożsamości i niedwoistości samsary i nirwany. nazywa tę naturę świadomości „świadomością” (cittatva, sems-nyid) w przeciwieństwie do zwykłej psychiki, czyli umysłu (citta; sems); w tradycji chińsko-dalekowschodniej Chan (Zen) nazywany jest „naturą umysłu” (xin xing), która otwiera się w akcie „widzenia natury” (chiński jian xing; japoński kensho). Jej istotą jest czysta i niedualna, niepodmiotowo-przedmiotowa gnoza (jnana; kit zhi, tyb. rig-pa lub tak). I tutaj zwolennicy Wadżrajany całkowicie zgadzają się z jednym z podstawowych postulatów

Co więcej, wszystkie teksty tantryczne są wysoce symboliczne, semiotyczne i wcale nie są przeznaczone do dosłownego zrozumienia (nie zapominajmy, że mówimy o tajemnym nauczaniu, które jest niebezpieczne dla laików). Wiele z ich interpretacji zależy od poziomu, na którym tekst jest interpretowany. Tak więc na jednym poziomie wymóg zabicia rodziców może oznaczać wykorzenienie klesza i dualistycznej wizji rzeczywistości, które służą samsarycznej istocie za rodziców, a na innym może oznaczać zatrzymanie ruchu przepływów energii (prany) w ciele. kręgosłupa poprzez wstrzymywanie oddechu podczas jogicznej praktyki tantr (por. powiedzenie chińskiego mnicha Chan Lin-chi, IX w.: „Jeśli spotkasz Buddę, zabij Buddę, spotkałeś Patriarchę, zabij Patriarchę”, mające na celu wykorzenienie autorytarnego myślenia i uzewnętrznienie prawdy, ponieważ, jak naucza Chan, w naszym sercu i umyśle nie ma Buddy poza Buddą). To samo tyczy się innych metafor zbrodni (por. fraza z Psalmu 136 „Nad rzekami Babilonu”: „Błogosławiony mąż, który rozbije dzieci twoje o kamień”, gdzie pod „Dzieciami babilońskimi” Sobór rozumie grzechy).

Szczególną uwagę należy zwrócić na symbolikę seksualną tantr, która jest tak oczywista, że ludziom Zachodu zaczęto ją kojarzyć nawet z samym słowem „tantryzm”. Nic dziwnego, że jogini tantryczni pracujący z podświadomością zwracali szczególną uwagę na seksualność (libido) jako podstawę samej energii ciała, które uważano za mikrokosmos – dokładną homomorficzną kopię wszechświata. Ponadto wadżrajana uważał błogość i przyjemność (sukha, bhoga) za najważniejszy atrybut natury Buddy, a nawet głosił tezę o tożsamości pustki i błogości. Niektóre tantry wprowadzają koncepcję Ciała Wielkiej Szczęśliwości (mahasukha kaya), które jest uważane za zjednoczoną esencję wszystkich trzech Ciał Buddy. A przyjemność orgazmu była uważana przez tantryków za najbardziej odpowiedni samsaryczny wyraz tej transcendentalnej błogości. W seksualnej jodze tantry orgazm należało przeżywać tak intensywnie, jak to tylko możliwe, wykorzystywać go w celach psychopraktycznych, aby zaprzestać myślenia konceptualnego, konstrukcji mentalnych (vikalpa), pozbyć się dualizmu podmiot-przedmiot i przejść na poziom doświadczania absolutu. błogość nirwany. Ponadto zwolennicy Diamentowego Rydwanu korelowali seksualne obrazy podświadomości z głównymi postanowieniami doktryny mahajany. Przypomnijmy, że zgodnie z naukami mahajany, przebudzona świadomość rodzi się (w międzyczasie nie rodzi się) z połączenia zręcznej metody bodhisattwy i jego wielkiego współczucia (karuna, jej symbolem jest berło-wadżra ) i mądrość jako bezpośrednie przeczucie pustki jako wewnętrznej natury wszystkich zjawisk (pradżnia, jej symbolem jest dzwonek). Ta integracja współczucia/metody i mądrości/pustki (yuganaddha) powoduje przebudzenie (bodhi). Dlatego nic nie stało na przeszkodzie, aby tradycja tantryczna powiązała współczucie i metodę z męską, aktywną zasadą, a mądrość z żeńską, pasywną zasadą i metaforycznie przedstawiała przebudzenie, osiągnięcie stanu buddy w postaci męskich i żeńskich postaci bóstw-symboli w stosunku. Zatem tantryczne obrazy syzygi (par) łączących się bóstw to nic innego jak metaforyczne obrazy jedności współczucia-metody i pustki-mądrości/błogości, generujące w ekstazie miłości zjednoczenie i przyjemność (w tantrach jest nawet gra słów na bhoga-jodze przyjemność to joga, psychopraktyka) przebudzenie jako najwyższa całość, integracja wszystkich psychosomatycznych aspektów osobowości mikrokosmosu (zgodnie z tantryczną zasadą tożsamości, współistotności ciała i świadomości-umysłu). Jeśli kiedyś w starożytności jeden mnich zapytany, czy przechodziła obok kobieta, odpowiedział, że przeszedł szkielet, ale nie wiedział, jakiej płci jest ten szkielet, teraz w Wadżrajanie różnice płci stają się jednym z filarów ścieżki do przebudzenia. Jednocześnie zarówno starożytny bhiksiu Hinayan, jak i jogin tantryczny wychodzili od faktycznych zasad doktrynalnych buddyzmu, co po raz kolejny ukazuje niezwykłą plastyczność buddyzmu i jego zdolność, pozostając sobą, do zajmowania zupełnie innych pozycji w ramach podstawowych nauk paradygmat. Dlatego nie ma sensu mówić, który buddyzm jest „poprawny” – hinajan, który nie widzi ani mężczyzn, ani kobiet, a jedynie chodzące szkielety, czy tantryczny, który czyni ludzką seksualność jedną z metod (upaya) osiągnięcia stanu buddy. Najwyraźniej całkowicie „poprawny” buddyzm (to znaczy odpowiadający podobnym zasadom Dharmy) to jedno i drugie.

Czy w praktyce tantrycznej istniały prawdziwe rytuały, które zakładały fizyczną intymność uczestniczącego w nich mężczyzny (jogina) i kobiety (mudra), którzy utożsamiali się odpowiednio z karuną i pradżnią, czy też rytuały te zawsze miały charakter czysto wewnętrzny, kontemplacyjny? Teraz jest już całkiem oczywiste, że w wczesny okres W okresie rozwoju wadżrajany jogini, którzy nie składali ślubów zakonnych, w rzeczywistości praktykowali rytuały seksualne, które zakładały samoidentyfikację partnerów z bóstwami jako warunek konieczny ich skuteczności. Czasami rytuał seksualny był częścią inicjacji tantrycznej (jak w przypadku ezoterycznych czterech wyższych inicjacji w praktyce tantry Kalaczakry). Ponadto argumentowano, że niektóre formy jogi tantrycznej, zwłaszcza na etapie zakończenia praktyki (utpanna krama, satpatti krama), koniecznie wymagają prawdziwego współżycia z partnerem (karma mudra), a nie jego medytacyjnego odtwarzania w umyśle (jnana mudra). Rytuały te były nadal praktykowane później, także w Tybecie, ale tylko przez joginów, którzy nie złożyli ślubów zakonnych. Praktykowanie takich rytuałów i metod jogi przez mnichów było surowo zabronione jako niezgodne z Winają, co jasno stwierdzili tacy autorytety tradycji buddyzmu tybetańskiego jak Atisha (XI w.) i Tsongkhapa (XIV – XV w.), którzy w żaden sposób potępiał same metody, jeśli były praktykowane przez świeckich joginów. Dlatego też w klasztorach (praktyka metod tantr anutara jogi w środowisku klasztornym została ostatecznie ugruntowana w XI-XII w.) joga seksualna została całkowicie porzucona, zadowalając się medytacyjnym rekreacją poprzez praktykę wizualizacji i samoidentyfikacji z wizualizowana postać (jnana mudra). Ale w każdym razie joga tantryczna nie jest bynajmniej techniką seksu głoszoną przez licznych szarlatanów z tantry i nie sposobem na osiągnięcie przyjemności zmysłowej poprzez mistyczny erotyzm, ale złożonym systemem pracy z psychiką, z podświadomością w celu urzeczywistnienia religijnych ideał buddyzmu mahajany – psychotechniki obejmującej rodzaj psychoanalizy i psychoterapii. Warto zwrócić uwagę na jeszcze jedną okoliczność. Przez długi czas wierzono, że wadżrajana została całkowicie zdominowana męskość a kobiety były w zasadzie po prostu wykorzystywane w rytuałach tantrycznych na korzyść męskich joginów. Jednakże nowoczesne badania, włączając w to żywe tradycje regionu Himalajów, pokazało, że w Wadżrajanie istniał prawdziwy kult kobiet. Wielu guru było kobietami i wiele opisów tantrycznych form praktyki – sadhan – należy do kobiet. Kobiety były postrzegane jako przejaw początku mądrości i często przewodziły w społecznościach joginów tantrycznych. Dlatego mówienie o jakiejś „instrumentalności” kobiet w tantrze, a tym bardziej o wykorzystywaniu seksualnym kobiet, jest całkowicie błędne. W tym miejscu wypada wskazać jedną istotną różnicę między tantryzmem buddyjskim a tantryzmem hinduskim (sziwistycznym), który rozwinął się równolegle z nim. W buddyzmie kobiecą zasadą jest pradżnia, czyli mądrość, intuicja rzeczywistości takiej, jaka jest, i zrozumienie natury samsary jako zasadniczo pustych stanów świadomości; Pradżnia jest bierna. W śiwaizmie kobiecą zasadą jest śakti, czyli siła, energia, jedność, z którą łączy się światotwórcza moc Boga; śakti jest z definicji aktywna. Zbieżność buddyjsko-hinduska na poziomie jogi zaszła jednak tak daleko, że w najnowszych tantrach (na przykład w Tantrze Kalaczakry z początku XI w.) pojawia się pojęcie „śakti”, które nie było wcześniej używane w Tantry buddyjskie.

Buddyzm tantryczny powołał do życia nowy panteon bóstw nieznanych innym formom buddyzmu. Kiedy na ikonie buddyjskiej widzisz wielorękiego i wielogłowego bóstwa, obwieszonego czaszkami, często trzymającego w ramionach swoją pradżnię, to wiedz, że widzisz dokładnie ikonę buddyzmu tantrycznego. Jakie znaczenie religijne mają takie obrazy? Podobnie jak seksualna symbolika tantr miała swój pierwowzór w archaicznych kultach płodności (najwyraźniej pochodzenia Drawidiańskiego) starożytnych Indii, które zostały radykalnie przemyślane przez buddyzm i stały się w istocie pochodnymi archaicznych kultów i obrazów, włączając je do W kontekście buddyjskiego światopoglądu, buddyjskiej filozofii i psychologii panteon tantryczny był także w dużej mierze zakorzeniony w kultach archaicznych bóstw, których cześć w dużej mierze zachowała się w niższych klasach i kastach społeczeństwa indyjskiego, a także wśród pariasów (Dombi , Chandala). Kim są te wszystkie tantryczne joginki (czarownice, demony) i dakinie, magiczne dziewice, ucztujące na cmentarzach i w miejscach kremacji oraz nauczające wyznawców sekretnej wyższej wiedzy wśród szkieletów i prochów kremacyjnych? Ze względu na swoje pochodzenie są to bardzo nieatrakcyjne krwiopijne wampiry (ich kły widoczne są na tybetańskich ikonach tanków), ghule i demony z niższej warstwy mitologii indyjskiej. Ale czy ich straszne i groteskowe obrazy nie najlepiej odpowiadają surrealistycznym tworom wyzwolonej i szalejącej podświadomości?

A może to nie przemiana krwiopijczego wilkołaka w nosiciela tajemnic ścieżki do wyzwolenia najlepiej symbolizuje ideę wszechobecności i uniwersalności natury Buddy, która kształtuje własną naturę nawet najbardziej okrutnych impulsów psychicznych? Ponadto trzeba powiedzieć, że tantryczni jogini buddyjscy nie przegapili okazji, aby lekko zszokować elitę monastyczną, oddając cześć takim obrazom. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że Wadżrajana, wykorzystując wygląd i formę przedmiotów starożytnych kultów oraz ludowych wierzeń i przesądów, radykalnie przemyślał ich treść, przekształcając pierwotne demony i chochliki w symbole pewnych stanów psychicznych, co zamieniło je w sztucznie skonstruowane obrazy archetypów nieświadomości zbiorowej. Specjalną klasę bóstw tantrycznych stanowią tak zwane „bóstwa opiekuńcze” (ishta devata; tyb. jidam). Bóstwa te, wielorękie i wielogłowe, posiadające wiele atrybutów, są najbardziej złożonymi archetypowymi symbolami oznaczającymi najwyższe stany świadomości. Zasadniczo nauczanie każdej tantry, jej najwyższym celem jest przebudzenie, a oferowane przez nią metody można wizualnie przedstawić na obrazie jidama. Dlatego ich nazwy zwykle pokrywają się z nazwami tantr: Hewadżra (Yamantaka), Kalaczakra, Guhjasamadża, Czakrasamwara itp. Zatem jidamowie symbolizują doskonałe i całkowite przebudzenie i dlatego swoim statusem odpowiadają Buddom i są identyczni z ich. Ich groźny wygląd, obnażone kły i inne wojownicze cechy, oprócz wysokiego znaczenia psychologicznego, świadczą o ich gotowości do zniszczenia wszelkich wad i namiętności, zamieniając swoją krew w wino przebudzenia i amritę (ambrozję, napój nieśmiertelności), wypełniając kapale - miski wykonane z czaszek, na wielu ikonach tantrycznych. W procesie kontemplacji jogicznej na etapie tworzenia (utpatti krama) jogin, który zna na pamięć odpowiedni tekst i posiada kodujące go mantry i dharani, a także otrzymał niezbędną inicjację, wizualizuje odpowiednie bóstwo, identyfikuje się wraz z nim, przenosząc na siebie swoje atrybuty i ostatecznie rozpływa się wraz z jidamem w bezgraniczności pustego „czystego światła” natury Buddy, która jest także jego własną naturą.

Praktyka kontemplacji jidama odzwierciedla inną ważną cechę jogi tantrycznej – jej chęć przedstawienia abstrakcyjnych kategorii filozofii buddyjskiej w formie wizualnych obrazów zmysłowych. Tak więc w trakcie tantrycznych sadhan wszystkie kategorie Abhidharmy są reprezentowane w postaci postaci bóstw: w ten sposób pięć skandh przemienionych w pięć transcendentalnych gnoz jest symbolizowanych w postaci pięciu dźin („Zwycięzców”), czyli Tathagatowie – Wajroczana, Amitabha, Akszobhja, Ratnasambhawa i Amoghasiddha; dwanaście ayatan (źródła wiedzy: sześć zdolności percepcji zmysłowej – indriya i sześć odpowiednich typów obiektów percepcji zmysłowej – vishaya) w postaci sześciu syzygi bodhisattwów płci męskiej i żeńskiej; kleshas (wpływa) – w postaci postaci ludzi lub demonów, zdeptanych stopami jidama itp. Na archaiczne korzenie tantryzmu mogą wskazywać także elementy magicznych idei i form praktyki w ramach buddyzmu wadżrajany, ale także przemyślene na nowo z punktu widzenia Etyka buddyjska. Tantry pełne są opisów rytuałów, które formalnie można przypisać magii, a wydawałoby się, że nawet szkodliwej magii – rytuałów pacyfikacji, wzbogacenia, zniewolenia i zniszczenia. Teksty zawierają jednak istotne zastrzeżenia: np. tajne rytuały zniszczenia należy odprawiać wyłącznie na korzyść czujących istot (np. w celu zniszczenia wroga zdolnego zniszczyć buddyzm lub wspólnotę monastyczną w danym kraju). Jednak w historii można znaleźć wiele przykładów, gdy odpowiednie rytuały wykonywano z mniej globalnych powodów. Przykład Japonii jest tu szczególnie charakterystyczny. Tak więc w XIV wieku cesarz Godaigo, który walczył z wojskowym rządem szoguna w Kamakurze; w 1854 roku mnisi szkoły tantrycznej Shingon odprawili podobne rytuały, gdy do wybrzeży Japonii zbliżyła się eskadra amerykańskiego admirała Perry'ego, żądając „otwarcia” kraju na podstawie nierównego traktatu i wreszcie rytuałów zniewolenia i zniszczenia były regularnie dokonywane przez japońskich mnichów Shingon i Tendai podczas drugiej wojny światowej. Szczególnie charakterystyczne dla tych celów jest odprawianie rytuału „ognistej ofiary” (homa, czyli goma), którego początki sięgają wczesnej epoki wedyjskiej. Innym przykładem transformacji archaicznych praktyk religijnych jest tantryczny rytuał Chod, stworzony w XII wieku przez tybetańską joginkę Machig Labdron i cieszący się dużą popularnością wśród buddystów w Mongolii. Rytuał ten, odprawiany w górach w całkowitej samotności, polega na przywoływaniu głodnych duchów i demonów, a następnie oddaniu im własnego ciała do karmienia. Jego szamańskie korzenie są całkowicie oczywiste. Jednak jego cele są czysto buddyjskie – rozwój współczucia, praktyka doskonałości dawania (dana-paramita) i przezwyciężanie iluzji „ja” i przywiązania do indywidualnej egzystencji. Bardzo ważnym stanowiskiem buddyzmu wadżrajany jest teza o niedualności, tożsamości ciała i świadomości. Ogólnie rzecz biorąc, świadomość zajmuje centralne miejsce w naukach wadżrajany: zarówno samsara, jak i nirwana są niczym więcej niż dwoma różne stany ta sama świadomość; przebudzenie jest zrozumieniem natury świadomości jako takiej, to znaczy jako pustej i niedualnej gnozy-błogości. I deklaruje się, że ta świadomość jest niedychotomiczna, niedualna (advaya) z ciałem i współistotna z nim. Stąd pochodzi naturalne pragnienie tantrycznego jogina, aby pracować nie tylko ze świadomością, ale z psychofizyczną całością swojego ciała, które nie ma dualnej natury. Dlatego ważne miejsce w metodach Diamentowego Rydwanu (szczególnie na etapie końcowym – utpanna krama, czyli satpatti krama) zajmuje praca z różnymi psychofizycznymi („subtelnymi”) strukturami ciała uznawanymi w tradycji indyjskiej. Według parafizjologii tantrycznej (uznaje się ją w Ogólny zarys i tantry hinduskie) ciało na poziomie „subtelnym” wyposażone jest w specjalne kanały (nadis), którymi krąży energia witalna (prana). Za najważniejsze uważa się trzy z tych kanałów. W tantrze buddyjskiej nazywane są: avadhuti (przebiega od krocza do czubka głowy wzdłuż środkowej części kręgosłupa; w tantrze hinduskiej nazywa się to „sushumna”), lalana i rasana, biegnąc w prawo i w lewo avadhuti i symbolizujące metodę – współczucie i mądrość (to ida i pingala hinduskiej tantry). Jogin dąży do wprowadzenia przepływów energii z kanałów bocznych do kanału centralnego, który u laika jest nieaktywny, aby połączyć je w jedną całość i uzyskać w ten sposób eliksir przebudzenia skierowany do mózgu. W tym celu czasami stosuje się metody jogi seksualnej, ponieważ tantry wierzą, że podczas orgazmu sama prana stara się przedostać do centralnego kanału Avadhuti. Ćwiczenia tego rodzaju wymagają pewnego przygotowania, treningu motorycznego, a zwłaszcza ćwiczenia oddechowe, a także możliwość wizualizacji systemu kanałów. Praktyka ta, podobnie jak podobna praktyka hinduska, obejmuje także ćwiczenia z czakrami (czakrami - dosłownie: „koło”), centrami energetycznymi ciała, miejscami zbieżności kanałów-nadi. W tantrze buddyjskiej zwykle używane są trzy czakry, skorelowane z Trzema Ciałami Buddy (czasami dodaje się do nich czwartą, „tajemną” czakrę; najwyraźniej ośrodek u podstawy kręgosłupa), a także z Myślą , Mowa i Ciało Buddów (Ciało – górna część, ośrodek mózgu, Nirmanakaja, Mowa – środek, ośrodek gardła, Sambhogakaja i Myśl – niższa, ośrodek serca, Dharmakaja). Co ciekawe, w przeciwieństwie do hinduizmu, stan najwyższy jest tu kojarzony nie z głową (sahasrara; ushnisha), ale z centrum serca (anahata; hridaya).

Ciekawym porównaniem może być tutaj „modlitwa myślna” mnichów hezychastów wschodniochrześcijańskich, wypowiadana właśnie z umysłu umieszczonego w sercu. Czakry i ich elementy odpowiadają pewnym mantrze nasiennej (bija mantra), których liternictwo może być wizualizowane przez jogina w odpowiednich środkach (wielkość, grubość i kolor liter są ściśle regulowane). Uważa się, że otwarcie czakr (ich aktywacja) i ogólnie praca z energią ciała prowadzi do opanowania przez jogina różnych supermocy (w buddyzmie nazywane są one riddhi): zdolnością latania, stawania się niewidzialnym itp. Na przykład o wielkim tybetańskim joginie i największym poecie Milarepie (XI - początek XII wieku) istnieje legenda, że przed burzą schronił się w wydrążonym rogu rzuconym na drogę, a róg nie urósł, ale Milarepa stał się mniejszy.

Uważa się, że poprzez ćwiczenia oddechowe i fizyczne, przyjmowanie alchemicznych eliksirów i ekstraktów roślinnych, „przywracanie nasienia do mózgu” (osiągane poprzez zdolność do przeżywania orgazmu bez wytrysku) i kontemplację, jogin może nawet uczynić swoje ciało nieśmiertelnym i niezniszczalnym, a więc aby wypełniając ślubowania bodhisattwy, przez cały cykl kosmiczny, przebywać z ludźmi i pouczać ich o Dharmie Buddy. Tak więc wśród starszych lamów Buriacji dwadzieścia, trzydzieści lat temu istniała legenda, że słynny jogin i mahasiddha Saraha (VII w.) odwiedził jeden z klasztorów Buriacji w latach 20. XX wieku. I chociaż Wadżrajana uczy nas, abyśmy postrzegali wszystkie takie moce i zdolności jako puste i złudne z natury, wśród ludzi reputacja cudotwórców i czarodziejów jest mocno ugruntowana wśród zwolenników Diamentowego Rydwanu.

Struktura jogi tantrycznej na etapie końcowym nie jest dokładnie określona; można raczej powiedzieć, że każdy tekst oferował własną strukturę ścieżki. Tak więc tantra Hewadżry, tantra Chandamaharoshana i tantra Kalaczakry mówią o „jodze sześciu członów” (shadanga joga): 1. Wycofanie zmysłów z ich przedmiotów i wprowadzenie pran z kanałów bocznych do kanału centralnego (pratyahara); 2. Kontemplacja i osiągnięcie jednopunktowości świadomości (dhyana); 3. Ćwiczenia oddechowe, kontrola oddechu w połączeniu z recytacją mantry w celu oczyszczenia kanałów bocznych i wprowadzenia prany przez kanał środkowy do czakry serca (pranayama); 4. Koncentracja, czyli koncentracja świadomości w celu integracji wszystkich pran, ostatecznego wykorzenienia wszystkich afektów-klesha i ich „śladów” – vasana, a także w celu osiągnięcia doświadczenia uczucia błogości we wszystkich czterech czakrach (dharana) ; 5. Praktyka uważności-zapamiętywania (anusmriti) - na tym etapie praktykuje się także jogę seksualną na poziomie karma mudra, jnana mudra lub maha mudra (patrz wyżej) w celu uświadomienia sobie pustki ciała, jego przemiany w boską formę jidama i osiągnąć doświadczenie stanu niezmiennej błogości; 6. Ostateczna koncentracja, czyli trans jogiczny (samadhi), czyli osiągnięcie „ciała gnozy” (jnana deha) i urzeczywistnienie w sobie wszystkich czterech Ciał Buddy, czyli ich aktualizacja w bezpośrednim doświadczeniu mentalnym. Te same teksty zalecają również hatha jogę (pozycje, asany, ćwiczenia oddechowe itp.). Uważa się, że w procesie tej praktyki jogin opanowuje nie tylko swój kompleks psychofizyczny we wszystkich jego aspektach i na wszystkich poziomach, ale także wszystkie siły i energie wszechświata zgodnie z zasadą dokładnego podobieństwa (a nawet tożsamości) ) ciała i kosmosu.

Buddyzm tantryczny faktycznie stał się wiodącym kierunkiem późnej indyjskiej mahajany za panowania królów z dynastii Pal, ostatnich buddyjskich monarchów Indii (VIII – początek XIII w.) i został zapożyczony w tym samym statusie przez tradycję tybetańską, która była powstały jednocześnie. Jogę tantryczną praktykowali także tak znani myśliciele jak Dharmakirti. Zasadniczo logistyczno-epistemologiczny odłam Yogacary w filozofii i tantry w praktyce buddyjskiej określił specyfikę buddyzmu w ostatnim okresie jego istnienia w ojczyźnie (choć poszczególni buddyjscy jogini tantryczni żyli w XV w., a nawet w XVI wiek, ale po podboju Bengalu i Biharu przez muzułmanów w XIII wieku buddyzm jako zorganizowana religia w Indiach zanika). Obydwa te kierunki – filozofia i logika nieżyjącego już Yogacary i Wadżrajany – w dużej mierze zdeterminowały specyfikę buddyzmu tybetańskiego (a następnie buddyzmu mongolskiego, zapożyczonego także przez narody Rosji – Buriatów, Kałmuków i Tuwanów). Wręcz przeciwnie, na Daleki Wschód Tantra zyskała stosunkowo niewielką popularność (choć dość mocno wpłynęła na ikonografię chińskiego buddyzmu). Nawet w Japonii, gdzie dzięki niezwykłej osobowości Kukai (Kobo Daishi, 774-835) szkoła tantry jogi Shingon jest dość silna, wpływ tantry był zauważalnie gorszy od wpływu takich szkół jak Czysta Kraina , Nichiren-shu, Zen czy nawet Tendai. Można to w dużej mierze wytłumaczyć faktem, że chiński buddyzm praktycznie ukształtował się już w czasach świetności wadżrajany (nowa fala zainteresowania tantrami doprowadziła w XI wieku do przetłumaczenia wielu tantr jogi Anuttara, ale te tłumaczeniom towarzyszyły istotne skreślenia i cenzura redakcyjna tekstów). Ponadto nisza kulturowa i ekologiczna Wadżrajany była w Chinach w dużej mierze zajęta przez taoizm. Niemniej jednak wadżrajana nadal pozostaje niezwykle istotna dla buddyzmu środkowoazjatyckiego i jest bardzo interesującym zjawiskiem dla studiów religijnych w życiu duchowym narodów Wschodu.

1. Anagarika Govinda, lama. Psychologia wczesnego buddyzmu. Podstawy mistycyzmu tybetańskiego. Petersburg, 1992.
2. Guntan Danbi Dongme. Szkolenie w zakresie metody studiowania tekstów sutr i tantr. Za. z tyb., przedmowa, komentarz. EA Ostrowska, Jr. M., 1997.
3. Karma Agwan Yondan Zhamtso. Światło pewności siebie (metody Karma Kagyu). Petersburg, 1993. 4. Machig Labdon. Odcięcie nadziei i strachu. Petersburg, 1998.
5. Buddyzm tantryczny. Przedmowa, tłumaczenie, komentarz. A.G. Fesyuna. M., 1999.
6. Torchinov E.A. Religie świata: doświadczenie zaświatów (stany transpersonalne i psychotechnika). St. Petersburg, 1997. s. 265-278.
7. Eliade M Joga. Nieśmiertelność i wolność. Petersburg, 1999.

NOTATKI

Jak powiedział autorowi buddyzm z Petersburga A.V. Paribok, w Wedach słowo „wadżra” pierwotnie oznaczało specjalną broń, niegdyś wykonaną z pnia drzewa, której części korzeni były spiczaste i wystawały w różnych kierunkach. Potem materiał się zmienił, ale kształt pozostał ten sam. Buddyjska wadżra jako przedmiot rytualny ma kształt podwójnej główki tej broni, ale w przedmiocie rytualnym nie ma rękojeści tej broni. AV Paribok podał również, że nasi przodkowie mieli prawie taką samą broń i nazywała się ona „shestoper” („pióra na tyczce”? Jednak według Dahla słowo to ma formę „shesteroper” lub „shestoper”, czyli „sześć pióra") . Czytano go również jako najstraszniejszy i niezniszczalny, niczym indyjska wadżra grzmotu Indry. Dharani (słowo to pochodzi od tego samego rdzenia dhr co „dharma”, trzymać) - kombinacje dźwięków i sylab, które kodują treść rozszerzonych tekstów o charakterze psychopraktycznym, ich unikalny zarys sylabiczny i dźwiękowy

W latach 70. amerykański badacz buddyzmu A. Wayman próbował udowodnić, że jedna z najważniejszych tantr anuttara jogi, Guhyasamaja tantra („Tantra Najgłębszej Katedry”), pojawiła się w połowie IV wieku, jednak późniejsze badania nie wykazały potwierdził, że miał rację i wykazał, że tantra ta pojawiła się nie wcześniej niż w pierwszej ćwierci VIII wieku. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Szes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Przetłumaczone na język angielski przez Jamesa B. Robinsona. N.Y., 1979. Posługujemy się tutaj fragmentem niepublikowanego tłumaczenia K. Szczerbitskiego pt. „Lwy Buddy. Lives of Eighty-Four Siddhas” (1992), a także tłumaczenie tego samego tekstu autorstwa A.I. Breslavets (Garuda, 1997, nr 1. s. 56-57). Pisownia „Kajud-pa” odzwierciedla mongolską interpretację tybetańskiego słowa. To ciało „wielkiej błogości” utożsamiano z niedualną gnozą (jnaną) jako rzeczywistą naturą Buddy. Pozostałe trzy Ciała (Dharmakaja, Sambhogakaja i Nirmanakaja) zostały uznane za Umysł, Mową i Ciało Buddy (lub Umysł-Wadżra, Mowa-Wadżra i Ciało-Wadżra), powodując obecność myśli, mowy i ciała w człowieku, podczas gdy Ciało Gnozy/Błogości odpowiadało naturze Buddy jako prawdziwej naturze człowieka.

Rytuały seksualne takie jak „karma mudra” i „jnana mudra” są szczególnie charakterystyczne dla inicjacji w tantry „matki” lub „yogini”, z ich naciskiem na mądrość (prajna-abhisheka; abhisheka – inicjacja, inicjacja). Na tej podstawie Gelugpowie w Tybecie uważali tantrę Kalaczakry za tantrę matki, chociaż inne szkoły klasyfikowały ją jako tantrę niedualną. Dosłownie: „pełniąca obowiązki [kobiety] partnerki”. Dosłownie: „wyobrażalna [kobieta] partnerka”. Później pojawiła się także idea maha-mudry („wielkiego” lub „boskiego partnera”), co oznaczało „współnarodzoną” (sahaja) naturę Buddy każdej istoty; jest to praktyka czysto kontemplacyjna, bez bezpośredniego kontekstu seksualnego. Praktyka maha mudry była charakterystyczna przede wszystkim dla tybetańskiej szkoły Kagyu-pa

Opierając się na podstawowym znaczeniu słowa „mudra”, Tybetańczycy przetłumaczyli to określenie jako „wielki symbol” lub „wielka pieczęć”. Te cenne informacje zawdzięczamy osobistym kontaktom profesorów Nobumi Iyanagi (Japonia) i Stephena Hodge'a (Wielka Brytania). Jednakże w „Tantrze Kalaczakry” istnieje także inna korelacja pomiędzy czakrami i Ciałami Buddy: ośrodek gardła to Ciało Gnozy/Błogości, ośrodek serca to Dharmakaja/Umysł, ośrodek pępka to Sambhogakaja/Mowa, „sekretna czakra” (u podstawy kręgosłupa?) Nirmanakaja/Ciało

Nazwy niektórych czakr w tantrze buddyjskiej różnią się od bardziej znanych nazw hinduskich: na przykład czakra mózgu nazywa się ushnisha, a nie sahasrara; środek rzutowany na czoło lub pomiędzy brwiami to lalata, a nie ajna itp. Wszystkie te metody niemal całkowicie pokrywają się z drogami, którymi wyznawcy taoizmu w Chinach mieli nadzieję zyskać nieśmiertelność i nadprzyrodzone moce.

W tym miejscu musimy od razu powiedzieć, że samo słowo „tantra” w żaden sposób nie charakteryzuje specyfiki tego nowego typu buddyzmu. „Tantra” (podobnie jak sutra) to po prostu rodzaj tekstu, który nie może zawierać niczego „tantrycznego”. Jeśli słowo „sutra” oznacza „nić”, na którą coś jest nawleczone, to słowo „tantra”, pochodzące od rdzenia „tan” (ciągnąć, rozciągać) i przyrostka „tra”, oznacza podstawę tkaniny; to znaczy, podobnie jak w przypadku sutr, mówimy o pewnych podstawowych tekstach, które służą jako podstawa, rdzeń. Dlatego chociaż zwolennicy tantryzmu sami mówią o „ścieżce sutr” (hinajanie i mahajanie) oraz „ścieżce mantr”, to jednak wolą nazywać swoje nauczanie wadżrajaną, nie przeciwstawiając jej mahajanie (tantry zawsze podkreślają że Wadżrajana jest „ścieżką”, yana, wewnątrz Mahajany), ale do klasycznej ścieżki mahajany stopniowego doskonalenia, tzw. Paramitajany, czyli Ścieżki Paramity, czyli doskonałości prowadzącej do Tego Brzegu. Oznacza to, że wadżrajana jest przeciwieństwem paramitajany, a nie mahajany, która obejmuje zarówno paramitajanę (osiągnięcie stanu buddy w trzech niezliczonych kalpach), jak i wadżrajanę (osiągnięcie stanu buddy w jednym życiu, „w tym ciele” ).

Słowo wadżra, zawarte w nazwie „Wadżrajana”, było pierwotnie używane do określenia berła piorunów indyjskiego Zeusa, boga wedyjskiego Indry, ale stopniowo jego znaczenie uległo zmianie. Faktem jest, że jednym ze znaczeń słowa „wadżra” jest „diament”, „nieugięty”. W buddyzmie słowo „wadżra” zaczęto kojarzyć z jednej strony z początkowo doskonałą naturą przebudzonej świadomości niczym niezniszczalny diament, a z drugiej z samym przebudzeniem, oświeceniem, niczym natychmiastowe uderzenie pioruna lub Błyskawica. Rytualna wadżra buddyjska, podobnie jak starożytna wadżra, jest rodzajem berła, które symbolizuje przebudzoną świadomość, a także współczucie i zręczne środki. Pradżnia i pustka są symbolizowane przez rytualny dzwonek. Połączenie wadżry i dzwonka w rytualnie skrzyżowanych rękach kapłana symbolizuje przebudzenie w wyniku integracji mądrości i metody, pustki i współczucia. Dlatego słowo Wadżrajana można przetłumaczyć jako „diamentowy pojazd”.

Od razu należy powiedzieć, że w aspekcie mądrości (pradżni) Wadżrajana nie implikuje praktycznie niczego nowego w porównaniu z klasyczną mahajaną i opiera się na jej naukach filozoficznych – madhjamie, jogarze i teorii tathagatagarbhy. Cała oryginalność Diamentowego Rydwanu związana jest z jego metodami (upaya), chociaż cel stosowania tych metod jest wciąż ten sam – osiągnięcie stanu Buddy dla dobra wszystkich żywych istot. Wadżrajana twierdzi, że główną zaletą tej metody jest jej niezwykła skuteczność, „natychmiastowość”, pozwalająca stać się Buddą w ciągu jednego życia, a nie trzech niezmierzonych (asankheja) cykli świata – kalp. W rezultacie adept ścieżki tantrycznej może szybko spełnić swój ślub bodhisattwy – zostać Buddą w celu wyzwolenia wszystkich istot tonących w bagnie cyklicznej egzystencji narodzin i śmierci. Jednocześnie mentorzy Wadżrajany zawsze podkreślali, że ta ścieżka jest również najniebezpieczniejsza, podobnie jak bezpośrednie wejście na szczyt góry po linie rozciągniętej nad wszystkimi górskimi wąwozami i przepaściami. Najmniejszy błąd na tej ścieżce doprowadzi pechowego jogina do szaleństwa lub narodzin w specjalnym „piekle wadżry”. Gwarancją sukcesu na tej niebezpiecznej ścieżce jest trzymanie się ideału bodhisattwy i pragnienie jak najszybszego osiągnięcia stanu buddy, aby szybko zyskać zdolność ratowania żywych istot od cierpienia samsary. Jeśli jogin wkracza do Rydwanu Gromu w imię własnego sukcesu, w pogoni za magicznymi mocami i mocą, jego ostateczna porażka i duchowa degradacja są nieuniknione.

Dlatego teksty tantryczne uważano za święte, a początek praktyki w systemie wadżrajany zakładał otrzymanie specjalnych inicjacji oraz odpowiednich ustnych instrukcji i wyjaśnień od nauczyciela, który osiągnął realizację Ścieżki. Ogólnie rzecz biorąc, rola nauczyciela, guru, w praktyce tantrycznej jest niezwykle duża i czasami młodzi adepci spędzali dużo czasu i podejmowali ogromne wysiłki, aby znaleźć godnego mentora. Ze względu na tę intymność praktyki Wadżrajany nazywano ją także Pojazdem Tajemnej Tantry lub po prostu tajemną (ezoteryczną) nauką (chińskie mi jiao).

Wszystkie tantry, czyli teksty doktrynalne Wadżrajany, które podobnie jak sutry są instrukcjami wkładanymi przez autorów tantr w usta samego Buddy – Bhagawana, zostały podzielone na cztery klasy: kriya tantry (tantry oczyszczające), charya tantry (tantry działania), jogi-tantry, tantry (tantry jogi) i anuttara joga tantry (tantry najwyższej jogi), a ostatnia, najwyższa klasa, również dzieliła się na tantry matki (jeśli kładły nacisk na mądrość - pradżnię i zasada kobieca), tantry ojca (jeśli do metody przywiązywano szczególną wagę – upaya i pierwiastek męski) i tantry niedualne (jeśli te dwie zasady odgrywały tę samą rolę). Istniały także pewne specyficzne klasyfikacje. I tak tybetańska szkoła Nyingma Pa nazwała Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) i uzupełniła standardową klasyfikację o dwa kolejne rodzaje jogi: Anu Yoga (joga pierwotna), która polegała na pracy z „subtelnymi” (energetycznymi) psychofizjologicznymi ośrodkami ciała. ciało (czakry i nadis) oraz [maha] ati-yoga ([wielka] doskonała joga, czyli Dzog-czen). Co prawda należy dodać, że ostateczna standardowa klasyfikacja tantr powstała dość późno, bo nie wcześniej niż w XI wieku i to nie w Indiach, a w Tybecie (możliwe, że jej autorem był Bromtonpa, 992-1074, uczeń słynny buddyjski kaznodzieja w Krainie Śniegu, Atisza).

Każdy rodzaj tantry miał swoje metody: w Krija Tantrach dominują zewnętrzne formy praktyki, przede wszystkim różne rytuały mistyczne, w Charya Tantrach pojawiają się elementy praktyki wewnętrznej, kontemplacyjnej, w Joga Tantrach dominuje, a już w Anutara Yoga Tantrach odnoszą się wyłącznie do wewnętrznej psychopraktyki. Tantry anuttara jogi posiadają jednak także szereg bardzo specyficznych cech, które dość wyraźnie odróżniają tego typu teksty tantryczne od tekstów innych klas.

Główne metody oferowane przez pierwsze trzy klasy tantr można sprowadzić do wykonywania specjalnych rytuałów-liturgii o złożonym znaczeniu symbolicznym oraz do praktyki mantr, techniki wizualizacji (mentalnego odtwarzania obrazów) bóstw i kontemplacji mandali.

Praktyka recytowania mantr jest tak ważna w Wadżrajanie, że często nazywa się ją nawet Mantrajaną – Pojazdem Mantr (czasami tą nazwą określa się praktykę trzech pierwszych kategorii tantr). Ściśle mówiąc, praktyka recytowania modlitw z mantrą jest dobrze znana w klasycznej mahajanie. Jednakże natura modlitw mahajany i mantr tantrycznych jest zupełnie inna. Mantry mahajany są zwykle zaprojektowane tak, aby zrozumieć bezpośrednie znaczenie składających się na nie słów i zdań. Kombinacje dźwięków tworzące te mantry, takie jak om, hum, ah, hri i tym podobne, nie mają znaczenia słownikowego. Przeznaczone są do bezpośredniego oddziaływania ich dźwięku, samych wibracji dźwięku oraz modulacji głosu w momencie ich wymówienia na świadomość i parametry psychofizyczne powtarzającego je jogina. Wymawianie mantr implikuje także kontemplacyjną koncentrację i zrozumienie wewnętrznego (ezoterycznego) znaczenia mantry i jej wpływu. Często można kontemplować pisane teksty mantr (czasami wizualizowane na określonych częściach ciała) i ustawiać określony kolor, rozmiar, grubość i inne parametry rozważanych liter. Kukai (Kobo Daishi), założyciel japońskiej szkoły tantrycznej Shingon (774-835), stał się jednocześnie twórcą japońskiego alfabetu narodowego właśnie ze względu na tantryczne zainteresowanie dźwiękiem i jego graficzne utrwalenie. Praktyka mantr tantrycznych wiązała się także z otrzymaniem specjalnej inicjacji, której towarzyszyło wyjaśnienie prawidłowej wymowy danego dźwięku.

Technika wizualizacji bóstw jest również niezwykle rozwinięta w wadżrajanie. Praktykujący jogin musi nauczyć się wyobrażać sobie tego czy tamtego Buddę czy bodhisattwę nie tylko jako jakiś obraz, ale jako żywą osobę, z którą można nawet porozmawiać. Zwykle wizualizacji bóstw towarzyszy recytacja poświęconych im mantr.

Teraz trochę o historii Wadżrajany. Historycznie rzecz biorąc, buddyzm ukształtował się w dużej mierze w ramach protestu żywych uczuć religijnych i moralnych przeciwko zamrożonemu bramińskiemu dogmatyzmowi i rytualizmowi, przeciwko snobistycznej dumie „podwójnie narodzonych”. Jednak do czasu pojawienia się Diamentowego Rydwanu sam buddyzm, jako szeroko rozpowszechniona i zamożna religia, miał swoją własną zewnętrzną pobożność, oczarowaną prawością i cnotami nabytymi w murach klasztorów; Powstała elita monastyczna, zastępując ducha nauk Przebudzonego skrupulatnym przestrzeganiem litery reguł monastycznych i przepisów formalnych. To stopniowe zanikanie żywego impulsu religijnego skłoniło wielu wyznawców buddyzmu do rzucenia wyzwania tradycyjnemu monastycznemu sposobowi życia w imię ożywienia ducha nauk Buddhy, wbrew wszelkim formalizmom i dogmatycznej martwocie oraz opartego na bezpośrednim doświadczeniu psychotechnicznym. Tendencja ta znalazła swój najwyższy wyraz w wizerunkach mahasiddhów („wielkich doskonałych”), ludzi, którzy od monastycznej izolacji woleli doświadczenie indywidualnej pustelni i doskonałości jogicznej. W wizerunkach mahasiddhów (Tilopy, Naropy, Maripy itp.) jest wiele groteskowych, głupich, a czasem szokujących dla przeciętnego człowieka na ulicy z jego popularnymi ideami świętości i pobożności.

Oto bardzo typowy przykład z „Biografii osiemdziesięciu czterech mahasiddhów”, opracowanych na przełomie XI i XII wieku przez „wielkiego guru z Champara” – tantryka Abhayadattę:

„Virupa praktykował jogę przez dwanaście lat i osiągnął siddhi (doskonałość). Pewnego dnia nowicjusz kupił wino i mięso i przyniósł mu je; potem Wirupa zaczął łapać gołębie i zjadać je. Kiedy gołębie zniknęły, mnisi zainteresowali się: „Który z nas je gołębie? Mnich nie powinien tego robić.” Mnisi zbadali komórki, w tym komórkę Wirupy. Wyglądając przez okno, właśnie widzieli, jak jadł mięso gołębi i popijał je winem. Na następnym spotkaniu postanowiono wydalić Wirupę z klasztoru. W dniu wygnania ofiarował wizerunkowi Buddy swoją monastyczną szatę i miskę żebraczą, po czym skłonił się i wyszedł. Jeden z ostatnich mnichów w drodze zapytał go: „Dokąd teraz pójdziesz?” Wirupa odpowiedział: „Wypędziłeś mnie, więc co cię teraz obchodzi, dokąd idę?” Niedaleko klasztoru znajdowało się duże jezioro. Wirupa zerwał kwiat lotosu i ofiarował go Buddzie. Następnie w pobliżu brzegu jeziora stanął na liściu lotosu i przeszedł przez wodę na drugi brzeg. Ci, którzy byli w Somapuri, byli przepełnieni wyrzutami sumienia i żalem. Pokłonili się Wirupie i chwyciwszy go za kolana, zwrócili się do niego i zaczęli go pytać: „Dlaczego zabiłeś ptaki?” „Nikogo nie zabiłem” – odpowiedział Wirupa i poprosił nowicjusza o przyniesienie resztek. Kiedy mistrz pstryknął palcami, pióra zamieniły się w gołębie, jeszcze piękniejsze i lepiej odżywione niż wcześniej, a wszyscy wokół byli tego świadkami.

Od tego czasu Wirupa opuścił wspólnotę monastyczną i zaczął prowadzić życie wędrownego jogina. Pewnego dnia Wirupa przybył nad brzeg Gangesu i poprosił miejscową boginię o jedzenie i picie, ale ona nic mu nie dała. Wtedy rozgniewany Nauczyciel rozdzielił wody i przeszedł na drugą stronę.

Będąc w Kanasati, Virupa kupił wino w tawernie. Pokojówka podała mu wino i wafle ryżowe, które bardzo mu smakowały. Ucztował przez dwa dni, a słońce się nie poruszało. Wtedy król tych miejsc, zdziwiony tą okolicznością, zażądał informacji, kto dokonał tego cudu. Bogini słońca ukazała się królowi we śnie i powiedziała: „Wędrujący jogin zostawił mnie jako pionka pokojówce z tawerny”. Po pewnym czasie, gdy król i jego świta zapłacili za wypite przez Wirupę wino, którego dług osiągnął już bajeczne rozmiary, zniknął.

Następnie udał się do kraju Indra, gdzie mieszkali poganie. Stał tam na przykład wysoki na czterdzieści metrów wizerunek Śiwy w postaci „Wielkiego Pana”, Maheśwary. Wirupę poproszono, aby się mu pokłonił, lecz on odpowiedział: „Starszy brat nie powinien kłaniać się młodszemu”. Król i jego świta krzyczeli, że zabiją Wirupę, jeśli natychmiast się nie pokłoni. „Nie mogę. To byłby wielki grzech” – powiedziała Virupa. „Niech twój „grzech” spadnie na mnie!” - roześmiał się król.

Kiedy Nauczyciel złożył ręce i upadł na twarz, ogromny posąg pękł na pół i rozległ się głos: „Poddaję się Tobie!” Po złożeniu przysięgi kolos ponownie stał się całością, tak jak poprzednio. Miejscowi mieszkańcy przekazali Virupie wszystkie dary ofiarowane posągowi Śiwy i zostali buddystami. Mówią, że część tych darów przetrwała do dziś.

Mahasiddhowie byli przede wszystkim praktykującymi, joginami, których interesowało właśnie szybkie osiągnięcie celu religijnego, a nie scholastyczne subtelności interpretacji Dharmy i niekończące się dyskusje na ich temat w ośrodkach monastycznych, które stały się kresem sobie. Jogini – mahasiddhowie nie związywali się składaniem formalnych ślubów, prowadzili swobodny tryb życia i nawet zewnętrznie swoimi długimi włosami (a czasem brodami) różnili się od ogolonych mnichów (ciekawe, że nawet teraz, podczas wykonywania rytuałów tantrycznych w datsanie z Mongolii i Buriacji mnisi lamowie zakładali na ogolone lub krótko przycięte głowy peruki z charakterystyczną fryzurą joginów wadżrajany, chwilowo upodabniając się do laików). Nie mając uprzedzeń dogmatycznych, swobodnie obcowali z innymi hinduskimi joginami, którzy gardzili ograniczeniami ortodoksji bramińskiej, co doprowadziło do nieograniczonej wymiany idei i metod praktyki jogi. Najwyraźniej to w tym środowisku ukształtowały się techniki i obrazy charakterystyczne dla tantr najwyższej klasy jogi (rozkwit ruchu Mahasiddha - X - XI wiek), przyjęte znacznie później i nie do końca w pełni przez buddyzm monastyczny.

Co przykuwa Twoją uwagę czytając tantryczne teksty najwyższej jogi? Przede wszystkim są to motywy grzeszne, przestępcze i okropne, motywy cudzołóstwa, kazirodztwa, morderstwa, kradzieży, a nawet kanibalizmu powtarzane w pozytywnych kontekstach – wszystko to jest zalecane dla prawdziwego jogina, aby popełnił wszystko, czego by nie chciał. wydaje się być całkowitym przeciwieństwem samego ducha buddyzmu, który zawsze głosił czystość moralną, współczucie dla wszystkich żywych istot i wstrzemięźliwość. Przede wszystkim należy powiedzieć, że chociaż metoda tantr prowadzi według tradycji do tego samego rezultatu, co metoda sutr klasycznej mahajany, to jednak w swej naturze jest dokładnie odwrotna do tego. Mahajana (i hinajana) pracowała przede wszystkim ze świadomością, z tą cienką i powierzchowną warstwą psychiki, która jest charakterystyczna dla człowieka i jest ściśle związana z rodzajem rozwoju cywilizacyjnego danego społeczeństwa i jego poziomem. I tylko stopniowo oświecający efekt metod mahajany wpływa na głębsze warstwy i warstwy psychiki, oczyszczając je i przekształcając. Wadżrajana to inna sprawa. Natychmiast zaczęła pracować z ciemnymi głębinami nieświadomości, tą „cichą sadzawką”, w której wędrują „diabły”, wykorzystując jej szalone, surrealistyczne obrazy i archetypy, aby szybko wykorzenić same korzenie afektów: namiętności, popędy (czasami patologiczne), przywiązania - wszystko to, czego sam praktykujący mógł nie zdać sobie sprawy, bombardując jednak jego świadomość „od wewnątrz”. Potem dopiero przyszła kolej na świadomość, przemieniającą się po oczyszczeniu ciemnych głębin podświadomości.

Główną rolę w określeniu guru konkretnej praktyki dla każdego ucznia odegrało wyjaśnienie podstawowego afektu (klesha) dla jego psychiki: czy jest to gniew, pasja, ignorancja, duma czy zazdrość. Dlatego teksty Diamentowego Rydwanu niestrudzenie powtarzają, że afektów nie należy wykorzenić ani zniszczyć, ale rozpoznać i przekształcić, przeistoczyć w przebudzoną świadomość, tak jak w procesie alchemicznej transmutacji alchemik zamienia żelazo i ołów w złoto i srebro. Zatem sam tantryczny jogin okazuje się alchemikiem (nieprzypadkowo za alchemików uważani byli tak sławni mahasiddhowie jak Nagardżuna II i Saraha), leczącym psychikę poprzez przekształcenie skalań i namiętności w czystą mądrość Buddy. A jeśli podstawą transmutacji metali jest pewna pierwotna materia, która kształtuje naturę zarówno żelaza, jak i złota, to podstawą przemiany namiętności i popędów w mądrość Buddy jest buddhatva – natura Buddy, jaka jest natura psychiki i wszystkich jej stanów i która jest obecna w każdym, nawet najbardziej podłym akcie psychicznym, tak jak woda pozostaje mokra zarówno w morskiej fali, jak i w każdej brudnej kałuży: przecież ten brud nie ma nic wspólnego z naturą wody, która jest zawsze mokra, czysta i przezroczysta. Jak już powiedziano, tybetańska tradycja dzogczen nazywa tę naturę świadomości „świadomością”, a nie po prostu psychiką, czyli umysłem; w tradycji chińsko-dalekowschodniej Chan (Zen) nazywany jest „naturą umysłu” (xin xing), która otwiera się w akcie „widzenia natury” (chiński jian xing; japoński kensho). Jej istotą jest czysta i niedualna, pozapodmiotowo-przedmiotowa gnoza (jnana; kit zhi, tyb. rig-pa lub tak).

I tutaj zwolennicy Wadżrajany całkowicie zgadzają się z jednym z podstawowych postulatów mahajany – doktryną o tożsamości i niedwoistości samsary i nirwany.

Co więcej, wszystkie teksty tantryczne są wysoce symboliczne, semiotyczne i wcale nie są przeznaczone do dosłownego zrozumienia (nie zapominajmy, że mówimy o tajemnym nauczaniu, które jest niebezpieczne dla laików). Wiele z ich interpretacji zależy od poziomu, na którym tekst jest interpretowany. Zatem z jednej strony wymóg zabicia rodziców może oznaczać wykorzenienie kleś i dualistycznej wizji rzeczywistości, które służą samsarycznej istocie za rodziców, z drugiej zaś może oznaczać zatrzymanie ruchu przepływów energii (prany) w ciele. kręgosłupa poprzez wstrzymywanie oddechu podczas jogicznej praktyki tantr (por. słynne powiedzenie chińskiego mnicha Chan Lin-chi, IX w.: „Jeśli spotkasz Buddę, zabij Buddę, jeśli spotkasz Patriarchę, zabij Patriarchę ”, mający na celu wykorzenienie autorytarnego myślenia i uzewnętrznienie prawdy, ponieważ, jak uczy Chan, w naszym własnym sercu – umyśle nie ma Buddy poza Buddą). To samo tyczy się innych metafor zbrodni (por. zdanie z Psalmu 136 „Nad rzekami Babilonu”: „Błogosławiony mąż, który rozbije dzieci twoje o kamień”, gdzie prawosławie rozumie grzechy przez „dzieci babilońskie”. ”).

Szczególną uwagę należy zwrócić na symbolikę seksualną tantr, która jest tak oczywista, że ludziom Zachodu zaczęto ją kojarzyć nawet z samym słowem „tantryzm”.

Nic dziwnego, że jogini tantryczni pracujący z podświadomością zwracali szczególną uwagę na seksualność (libido) jako podstawę samej energii ciała, które uważano za mikrokosmos – dokładną homomorficzną kopię wszechświata. Ponadto wadżrajana uważał błogość i przyjemność za najważniejszy atrybut natury Buddy, a nawet głosił tezę o tożsamości pustki i błogości. A przyjemność orgazmu była uważana przez tantryków za najbardziej odpowiedni samsaryczny wyraz tej transcendentalnej błogości. W seksualnej jodze tantry orgazm musiał być przeżywany tak intensywnie, jak to tylko możliwe, wykorzystywany w celach psychopraktycznych, aby zatrzymać myślenie pojęciowe, konstrukcję mentalną, pozbyć się dualizmu podmiot-przedmiot i przejść na poziom doświadczenia absolutnej błogości nirwany .

Ponadto zwolennicy Diamentowego Rydwanu korelowali seksualne obrazy podświadomości z głównymi postanowieniami doktryny mahajany. Przypomnijmy, że zgodnie z naukami mahajany, przebudzona świadomość rodzi się (nie rodzi się w tym samym czasie) z połączenia zręcznej metody bodhisattwy i jego wielkiego współczucia (karuna, jej symbolem jest berło - wadżra) i mądrość jako bezpośrednia intuicja pustki jako wewnętrznej natury wszystkich zjawisk (Pragnia, jej symbolem jest dzwonek). Ta integracja współczucia/metody i mądrości/pustki (yuganaddha) powoduje przebudzenie (bodhi). Dlatego nic nie przeszkodziło tradycji tantrycznej w powiązaniu współczucia i metody z męską, aktywną zasadą i mądrością z żeńską, pasywną i metaforycznie reprezentującą przebudzenie, osiągnięcie stanu Buddy w postaci męskich i żeńskich postaci bóstw-symboli w stosunek płciowy. Zatem tantryczne obrazy par łączących się bóstw to nic innego jak metaforyczne obrazy jedności współczucia-metody i pustki-mądrości/błogości, generujące w ekstazie miłości jedność i przyjemność, budzące się jako najwyższa całość, integracja wszystkich psychosomatycznych aspekty osobowości-mikrokosmosu.

Jeśli kiedyś w starożytności jeden mnich zapytany, czy przechodziła obok kobieta, odpowiedział, że przeszedł szkielet, ale nie wiedział, jakiej płci jest ten szkielet, teraz w Wadżrajanie różnice płci stają się jednym z filarów ścieżki do przebudzenia. Jednocześnie zarówno starożytny hinajanista bhikkhu, jak i tantryczny jogin wychodzili od faktycznych zasad doktrynalnych buddyzmu, co po raz kolejny ukazuje niezwykłą plastyczność buddyzmu i jego zdolność, pozostając sobą, do zajmowania zupełnie innych pozycji w ramach podstawowych nauk paradygmat. Dlatego nie ma sensu mówić, który buddyzm jest „poprawny” – hinajan, który nie widzi ani mężczyzn, ani kobiet, a jedynie chodzące szkielety, czy tantryczny, który czyni ludzką seksualność jedną z metod (upaya) osiągnięcia stanu buddy. Najwyraźniej całkowicie „poprawny” buddyzm (to znaczy odpowiadający pierwotnym zasadom Dharmy) to jedno i drugie.

Buddyzm tantryczny powołał do życia nowy panteon bóstw nieznanych innym formom buddyzmu. Panteon tantryczny był w dużej mierze zakorzeniony w kultach archaicznych bóstw, których cześć zachowała się w dużej mierze w niższych klasach i kastach społeczeństwa indyjskiego, a także wśród pariasów (Dombi, Chandala). Ze względu na swoje pochodzenie są to bardzo nieatrakcyjne krwiopijne wampiry (ich kły są widoczne na tybetańskich ikonach - tanka), ghule i demony z niższej warstwy mitologii indyjskiej. Ale czy ich straszne i groteskowe obrazy nie najlepiej odpowiadają surrealistycznym tworom wyzwolonej i szalejącej podświadomości? A może to nie przemiana krwiopijczego wilkołaka w nosiciela tajemnic ścieżki do wyzwolenia najlepiej symbolizuje ideę wszechobecności i uniwersalności natury Buddy, która kształtuje własną naturę nawet najbardziej okrutnych impulsów psychicznych? ? Ponadto trzeba powiedzieć, że tantryczni jogini buddyjscy nie przegapili okazji, aby lekko zszokować elitę monastyczną, oddając cześć takim obrazom.

Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że Wadżrajana, wykorzystując wygląd i formę przedmiotów starożytnych kultów oraz ludowych wierzeń i przesądów, radykalnie przemyślał ich treść, przekształcając pierwotne demony i chochliki w symbole pewnych stanów psychicznych, co zamieniło je w sztucznie skonstruowane obrazy archetypów nieświadomości zbiorowej.

Szczególną klasą bóstw tantrycznych są tak zwane „bóstwa opiekuńcze” (ishta devata; tyb. jidam). Bóstwa te, wielorękie i wielogłowe, posiadające wiele atrybutów, są najbardziej złożonymi archetypowymi symbolami oznaczającymi najwyższe stany świadomości. Zasadniczo nauczanie każdej tantry, jej najwyższym celem jest przebudzenie, a proponowane przez nią metody można wizualnie przedstawić na obrazie jidama. Dlatego imiona jidamów zwykle pokrywają się z nazwami tantr: Hewadżra (Yamantaka), Kalaczakra, Guhjasamadża, Czakrasamwara itp. Zatem jidamowie symbolizują doskonałe i całkowite przebudzenie i dlatego swoim statusem odpowiadają Buddom i są z nimi identyczne. Ich groźny wygląd, obnażone kły i inne wojownicze cechy, oprócz wysokiego znaczenia psychologicznego, świadczą o ich gotowości do zniszczenia wszelkich wad i namiętności, zamieniając swoją krew w wino przebudzenia i amritę (ambrozję, napój nieśmiertelności), wypełniając krople - miski z czaszek w wielu ikonach tantrycznych W procesie kontemplacji jogicznej na etapie tworzenia (utpatti krama) jogin, który zna na pamięć odpowiedni tekst i posiada kodujące go mantry i dharani, a także otrzymał niezbędną inicjację, wizualizuje odpowiednie bóstwo, identyfikuje się wraz z nim, przenosząc swoje atrybuty na siebie i ostatecznie rozpływa się wraz z jidamem w bezkresie pustego „czystego światła” natury Buddy, która jest także jego własną naturą.

Bardzo ważnym stanowiskiem buddyzmu wadżrajany jest teza o niedualności, tożsamości ciała i świadomości. Ogólnie rzecz biorąc, świadomość zajmuje centralne miejsce w naukach wadżrajany: zarówno samsara, jak i nirwana są niczym więcej niż dwoma różnymi stanami tej samej świadomości; przebudzenie jest zrozumieniem natury świadomości jako takiej, to znaczy jako pustej i niedualnej gnozy-błogości. I deklaruje się, że ta świadomość jest niedychotomiczna, niedualna (advaya) z ciałem i współistotna z nim. Stąd pochodzi naturalne pragnienie tantrycznego jogina, aby pracować nie tylko ze świadomością, ale z psychofizyczną całością swojego ciała, które nie ma dualnej natury. Dlatego ważne miejsce w metodach Diamentowego Rydwanu (szczególnie na etapie końcowym – utpanna krama, czyli satpatti krama) zajmuje praca z różnymi psychofizycznymi („subtelnymi”) strukturami ciała uznawanymi w tradycji indyjskiej. Zgodnie z parafizjologią tantryczną (ogólnie uznawaną przez tantryków hinduskich) ciało na poziomie „subtelnym” wyposażone jest w specjalne kanały (nadis), którymi krąży energia witalna (prana). Za najważniejsze uważa się trzy z tych kanałów. W tantrze buddyjskiej nazywane są: avadhuti (przebiega od krocza do czubka głowy wzdłuż środkowej części kręgosłupa; w tantrze hinduskiej nazywa się to „sushumna”), lalana i rasana, biegnąc w prawo i w lewo avadhuti i symbolizujące metodę – współczucie i mądrość (to ida i pingala hinduskiej tantry). Jogin dąży do wprowadzenia przepływów energii z kanałów bocznych do kanału centralnego, który u laika jest nieaktywny, aby połączyć je w jedną całość i uzyskać w ten sposób eliksir przebudzenia skierowany do mózgu. W tym celu czasami stosuje się metody jogi seksualnej, ponieważ tantry wierzą, że podczas orgazmu sama prana stara się przedostać do centralnego kanału Avadhuti.

Ćwiczenia tego typu wymagają pewnego przygotowania, wyszkolenia w zakresie ćwiczeń motorycznych, a zwłaszcza oddechowych, a także umiejętności wizualizacji układu kanałów. Praktyka ta, podobnie jak podobna praktyka hinduska, obejmuje także ćwiczenia z czakrami (czakrami - dosłownie: „koło”), centrami energetycznymi ciała, miejscami zbieżności kanałów-nadi. W tantrze buddyjskiej zwykle używane są trzy czakry, skorelowane z Trzema Ciałami Buddy (czasami dodaje się do nich czwartą, „tajemną” czakrę; najwyraźniej ośrodek u podstawy kręgosłupa), a także z Myślą , Mowa i Ciało Buddów (Ciało – górna część, ośrodek mózgu, Nirmanakaja, Mowa – środkowa, ośrodek gardła, Sambhogakaja i Myśl – niższa, ośrodek serca, Dharmakaja). Co ciekawe, w przeciwieństwie do hinduizmu, stan najwyższy jest tu kojarzony nie z głową (sahasrara; ushnisha), ale z centrum serca (anahata; hridaya).

Ciekawym porównaniem może być tutaj „mądra modlitwa” mnichów hezychastów ze wschodniego chrześcijaństwa, wypowiadana właśnie z umysłu umieszczonego w sercu.

Czakry i ich elementy odpowiadają pewnym mantrze nasiennej (bija mantra), których liternictwo może być wizualizowane przez jogina w odpowiednich środkach (wielkość, grubość i kolor liter są ściśle regulowane).

Uważa się, że otwarcie czakr (ich aktywacja) i ogólnie praca z energią ciała prowadzi do opanowania przez jogina różnych supermocy (w buddyzmie nazywane są one riddhi): zdolnością latania, stawania się niewidzialnym itp. Na przykład o wielkim tybetańskim joginie i największym poecie Milarepie (XI - początek XII wieku) istnieje legenda, że przed burzą schronił się w wydrążonym rogu rzuconym na drogę, a róg nie urósł, ale Milarepa nie stał się mniejszy. Uważa się, że poprzez ćwiczenia oddechowe i fizyczne, przyjmowanie alchemicznych eliksirów i ekstraktów roślinnych, „przywracanie nasienia do mózgu” (osiągane poprzez zdolność do przeżywania orgazmu bez wytrysku) i kontemplację, jogin może nawet uczynić swoje ciało nieśmiertelnym i niezniszczalnym, a więc aby wypełniając ślubowania bodhisattwy, przez cały cykl kosmiczny, przebywać z ludźmi i pouczać ich o Dharmie Buddy. Tak więc wśród starszych lamów Buriacji dwadzieścia, trzydzieści lat temu istniała legenda, że słynny jogin i mahasiddha Saraha (VII w.) odwiedził jeden z klasztorów Buriacji w latach 20. XX wieku. I chociaż Wadżrajana uczy nas, abyśmy postrzegali wszystkie takie moce i zdolności jako puste i złudne z natury, wśród ludzi reputacja cudotwórców i czarodziejów jest mocno ugruntowana wśród zwolenników Diamentowego Rydwanu.

Z kolei na Dalekim Wschodzie tantra była stosunkowo słabo rozpowszechniona (chociaż dość mocno wpłynęła na ikonografię chińskiego buddyzmu). Nawet w Japonii, gdzie dzięki niezwykłej osobowości Kukai (Kobo Daishi, 774-835) szkoła tantr jogi Shingon jest dość silna, wpływ tantry był zauważalnie gorszy od wpływu takich szkół jak Czysta Kraina, Nichirena-shu, Zen czy nawet Tendai. Można to w dużej mierze wytłumaczyć faktem, że chiński buddyzm praktycznie ukształtował się już w czasach świetności wadżrajany (nowa fala zainteresowania tantrami doprowadziła w XI wieku do przetłumaczenia wielu tantr jogi Anuttara, ale te tłumaczeniom towarzyszyły istotne skreślenia i cenzura redakcyjna tekstów). Ponadto nisza kulturowa i ekologiczna Wadżrajany była w Chinach w dużej mierze zajęta przez taoizm. Niemniej jednak wadżrajana nadal pozostaje niezwykle istotna dla buddyzmu środkowoazjatyckiego i jest bardzo interesującym zjawiskiem dla studiów religijnych w życiu duchowym narodów Wschodu.

BUDDYZM TANTRYCZNY (WAJAYANA)

W połowie I tysiąclecia naszej ery. mi. Buddyzm w Indiach wkracza w ostatni okres swojego rozwoju, który w literaturze buddyjskiej otrzymał nazwę „Tantryczny”. W tym miejscu musimy od razu powiedzieć, że samo słowo „tantra” w żaden sposób nie charakteryzuje specyfiki tego nowego typu buddyzmu. „Tantra” to po prostu nazwa rodzaju tekstu, który może nie zawierać niczego tak naprawdę „tantrycznego”. Poruszaliśmy już tę kwestię, mówiąc o tantryzmie hinduskim, ale uważamy, że konieczne jest powtórzenie tego jeszcze raz. Tak jak słowo „sutra”, które oznaczało kanoniczne teksty hinajany i mahajany, ma znaczenie „podstawy tkaniny”, tak słowo „tantra” oznacza po prostu nić, na której coś (koraliki, różańce) jest zawieszone. naciągnięty; to znaczy, podobnie jak w przypadku sutr, mówimy o pewnych podstawowych tekstach, które służą jako podstawa, rdzeń. Dlatego chociaż zwolennicy tantryzmu sami mówią o „ścieżce sutr” (hinajanie i mahajanie) oraz „ścieżce mantr”, to jednak wolą nazywać swoje nauczanie wadżrajaną, nie przeciwstawiając jej mahajanie (której wadżrajana jest częścią ), ale klasyczną ścieżką mahajany stopniowego doskonalenia (paramitajana, Rydwan Paramity lub doskonałości przenoszone na ten Brzeg).

Co oznacza słowo „Wadżrajana”?

Słowo „wadżra” było pierwotnie używane w odniesieniu do berła piorunów wedyjskiego boga Indry, ale stopniowo jego znaczenie uległo zmianie. Faktem jest, że jednym ze znaczeń słowa „wadżra” jest „diament”, „nieugięty”. Już w ramach buddyzmu słowo „wadżra” zaczęto kojarzyć z jednej strony z początkowo doskonałą naturą przebudzonej świadomości, niczym niezniszczalny diament, a z drugiej z samym przebudzeniem, oświeceniem, niczym natychmiastowy grzmot lub błyskawica. Rytualna wadżra buddyjska, podobnie jak starożytna wadżra, jest szczególnym rodzajem berła, które symbolizuje przebudzoną świadomość. Dlatego słowo „Wadżrajana” można przetłumaczyć jako „Diamentowy rydwan”, „Grzmot rydwanu” itp. Pierwsze tłumaczenie można uznać za najczęstsze. Czym wadżrajana (lub buddyzm tantryczny) różni się od innych form buddyzmu?

Należy od razu powiedzieć, że w aspekcie mądrości (pradżni) Wadżrajana nie oferuje praktycznie niczego nowego w porównaniu z klasyczną mahajaną i opiera się na jej naukach filozoficznych: madhjamice, jogarze i teorii Tathagatagarbhy. Cała oryginalność Diamentowego Rydwanu związana jest z jego metodami (upaya), chociaż cel tych metod jest wciąż ten sam – osiągnięcie stanu Buddy dla dobra wszystkich żywych istot. Ale po co, pojawia się pytanie, potrzebne są te nowe metody, skoro już w klasycznej mahajanie istniał niezwykle rozwinięty system doskonalenia jogi?

Przede wszystkim teksty wadżrajany twierdzą, że ścieżka, którą ona oferuje, jest natychmiastowa (podobnie jak ścieżka buddyzmu Chan) i otwiera przed człowiekiem możliwość osiągnięcia stanu buddy nie poprzez trzy niezmierzone kalpy, jak w starej mahajanie, ale właśnie w tym życie „w jednym ciele”. W rezultacie adept Diamentowego Rydwanu może szybciej spełnić swój ślub bodhisattwy: zostać Buddą w imię wyzwolenia wszystkich żywych istot z bagna narodzin i śmierci. Jednocześnie mentorzy Wadżrajany zawsze podkreślali, że ta ścieżka jest również najniebezpieczniejsza, podobnie jak bezpośrednie wejście na szczyt góry po linie rozciągniętej nad wszystkimi górskimi wąwozami i przepaściami. Najmniejszy błąd na tej ścieżce doprowadzi pechowego jogina do szaleństwa lub narodzin w specjalnym „piekle wadżry”. Gwarancją sukcesu na tej niebezpiecznej ścieżce jest ścisłe trzymanie się ideału bodhisattwy i pragnienie jak najszybszego osiągnięcia stanu Buddy, aby móc szybko uwolnić żyjące istoty od cierpień samsary.Jeśli jogin wejdzie do Rydwanu Gromu w imię własnego sukcesu, w pogoni za magicznymi mocami i mocą, jego ostateczna porażka i duchowa degradacja są nieuniknione.

Dlatego teksty tantryczne uważano za święte, a początek praktyki w systemie wadżrajany zakładał otrzymanie specjalnej inicjacji* i towarzyszących jej instrukcji od nauczyciela, który osiągnął urzeczywistnienie Ścieżki. W ogóle rola nauczyciela w buddyzmie tantrycznym jest szczególnie wielka (tu wypada przypomnieć wypowiedź muzułmańskich ascetów sufickich, którzy twierdzili, że dla sufich, którzy nie mają nauczyciela, nauczycielem jest diabeł). Ze względu na tę intymność praktyki wadżrajany nazywa się ją także Pojazdem Tajemnej Tantry lub po prostu tajemną nauką (chińskie mi jiao).

* O inicjacjach zob.: Devi-Neel A. Inicjacje i inicjacje w Tybecie. Petersburg, 1994.

Jaka jest specyfika tantrycznych metod osiągania przebudzenia świadomości?

Zanim odpowiemy na to pytanie, zauważamy, że wszystkie tantry (czyli teksty doktrynalne Wadżrajany, które są instrukcjami wkładanymi przez autorów tantr w usta Buddy, które, jak pamiętamy, autorzy sutr mahajany did) podzielono na cztery klasy: kriya tantry (tantry oczyszczania), charya tantry (tantry działania), tantry jogi i tantry anutara jogi (najwyższe tantry jogi). Każdy rodzaj tantry miał swoje własne, specyficzne metody, chociaż miały one wiele wspólnego. Tak naprawdę różnica istnieje pomiędzy trzema pierwszymi klasami tantr a ostatnią, która uważana jest (szczególnie w Tybecie, którego buddyzm ściśle odtwarzał późną tradycję indyjską) za najdoskonalszą i najdoskonalszą*.

* Tybetańska szkoła Nyingma Pa (Starożytna Szkoła) nazwała Annugara joga Wielką Jogą (Maha Joga) i uzupełniła klasyfikację o dwa kolejne rodzaje jogi: Anu Jogę (Pierwotna Joga), która polegała na pracy z psychofizjologicznymi ośrodkami ciała (czakrami) , nadis) i Ati-yoga (Doskonała joga) lub dzog-chen.

Główne metody oferowane przez pierwsze trzy klasy tantr można sprowadzić do wykonywania specjalnych rytuałów-liturgii o złożonym znaczeniu symbolicznym, które zakładają kontemplacyjne (zorientowane psychotechnicznie) ich czytanie przez wykonującego jogina oraz do praktyki mantry, technika wizualizacji bóstw i kontemplacji mandali.

Praktyka recytowania mantr ma w Wadżrajanie tak wielkie znaczenie, że czasami ścieżkę pierwszych klas tantr nazywa się nawet mantrajaną (pojazdem mantr). Ściśle mówiąc, powtarzanie modlitw mantrą jest dobrze znane w mahajanie. Jednak natura modlitw mahajany oraz mantr tantrycznych i dharani (od tego samego rdzenia dhr, „trzymać” co dharma; dharani - kombinacje dźwięków, sylab kodujących treść szczegółowych tekstów o charakterze psychotechnicznym, ich unikalne streszczenie sylabiczne i dźwiękowe ) są zupełnie inne. Mantry mahajany są zwykle zaprojektowane tak, aby zrozumieć bezpośrednie znaczenie składających się na nie słów i zdań. Na przykład: „Om! Swabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!” („Om! Czysta samoistność, czysta samoistność wszystkich dharm. Hum!” Lub mantra pradżnia-paramita z „Sutry Serca”: „Om! Brama, brama, paragata, parasamgata, bodhi. Swat!” ( „O ty, który tłumaczysz dla granic, tłumaczysz poza granice, tłumaczysz poza granice bezkresu, chwała!”) Lub słynna mantra „Om mani padme hum” - „Om! Cenny lotos! Hum!” (co oznacza wielki współczujący bodhisattwa Awalokiteśwara, któremu dedykowana jest ta mantra)”. Należy zauważyć, że słowa om (aum) i hum pozostawiono bez tłumaczenia. Ta święta nieprzekładalność już bezpośrednio wiąże je z mantrami tantrycznymi. Kombinacje dźwiękowe, które tworzą te mantry , takie jak szum, ah, hri i tym podobne, nie mają słownikowego znaczenia. Są przeznaczone do bezpośredniego oddziaływania samego ich dźwięku, samych wibracji dźwięku i modulacji głosu wymawianego na świadomość i parametry psychofizyczne jogina powtarzanie ich Wymawianie mantr oznacza także kontemplacyjną koncentrację i zrozumienie wewnętrznego znaczenia mantry i jej wpływu. Praktyka mantr tantrycznych wiąże się ze specjalnym poświęceniem, któremu towarzyszy wyjaśnienie prawidłowej wymowy określonego dźwięku.

Technika wizualizacji bóstw jest również niezwykle rozwinięta w wadżrajanie. Idealnie byłoby, gdyby praktykujący jogin nauczył się wyobrażać sobie tego czy innego Buddę lub Bodhisattwę nie tylko jako jakiś obraz, ale jako żywą osobę, z którą można nawet porozmawiać. Zwykle wizualizacji bóstwa towarzyszy czytanie poświęconych mu mantr. Mandala (dosłownie: „okrąg”) to złożony trójwymiarowy (choć zdarzają się też ikony przedstawiające mandale) model psychokosmosu w aspekcie oświeconej świadomości konkretnego Buddy lub Bodhisattwy (jego wizerunek jest zwykle umieszczany w centrum mandalę). Jogin wizualizuje mandalę, buduje niejako w swojej świadomości mandalę wewnętrzną, która następnie w wyniku projekcji łączy się z mandalą zewnętrzną, przekształcając świat wokół jogina w świat boski (a dokładniej zmieniając świadomość w taki sposób, że zaczyna się ona rozwijać na innym poziomie, odpowiadającym poziomowi rozwoju świadomości bóstw mandali: nie jest to już „świat kurzu i brudu” świadomości laika, ale Czysta Ziemia, „pole Buddy”). Na marginesie zauważamy, że istniały nawet okazałe kompleksy świątynne zbudowane w kształcie mandali. Według wielu badaczy jest to na przykład słynny indonezyjski klasztor Borobudur, czyli gigantyczna mandala wykuta w kamieniu.

Tantry jogi Anutara (najwyższe tantry jogi) wykorzystują wszystkie metody i techniki opisane powyżej, ale ich treść ulega istotnej zmianie. Ponadto tantry tej klasy charakteryzują się także szeregiem specyficznych cech, które w literaturze popularnej zwykle kojarzone są ze słowem „tantra”, a bardzo często, gdy mówią o tantrach, mają na myśli tantry najwyższej jogi („ Tantra Guhjasamadża”, „Tantra Hewadżry”, „Tantra Kalaczakry” itp.). Zanim jednak rozważymy ich specyfikę, zadajmy sobie pytanie o pochodzenie Wadżrajany, jej korzenie, co w ogromnym stopniu pomoże zrozumieć istotę tekstów tantrycznych najwyższej jogi i naturę opisywanych w nich metod.

Jak już wspomniano, buddyzm powstał w dużej mierze jako część protestu żywych uczuć religijnych i moralnych przeciwko zamrożonemu dogmatyzmowi i rytualizmowi bramińskiemu, przeciwko snobistycznej dumie „podwójnie narodzonego”. Jednak do czasu pojawienia się Diamentowego Rydwanu sam buddyzm, jako szeroko rozpowszechniona i zamożna religia, miał swoją własną zewnętrzną pobożność, oczarowaną prawością i cnotami nabytymi w murach klasztorów; Powstała elita monastyczna, zastępując ducha nauk Przebudzonego skrupulatnym przestrzeganiem litery reguł monastycznych i przepisów formalnych. To stopniowe zanikanie żywego impulsu religijnego skłoniło wielu wyznawców buddyzmu do rzucenia wyzwania tradycyjnemu monastycznemu sposobowi życia w imię ożywienia ducha nauk Buddhy, wbrew wszelkim formalizmom i dogmatycznej martwocie oraz opartego na bezpośrednim doświadczeniu psychotechnicznym. Tendencja ta znalazła swój najwyższy wyraz w wizerunkach mahasiddhów (wielkich doskonałych), ludzi, którzy od monastycznej izolacji woleli doświadczenie indywidualnej pustelni i doskonałości jogicznej. W wizerunkach mahasiddhów (Naropy, Tilopy, Maripy itp.) jest wiele groteskowych, głupich, a czasem szokujących dla przeciętnego człowieka na ulicy z jego popularnymi ideami świętości i pobożności. Byli to przede wszystkim praktykujący, jogini, których interesowało właśnie szybkie osiągnięcie celu religijnego, a nie scholastyczne subtelności interpretacji Dharmy i niekończące się dyskusje na ich temat w ośrodkach monastycznych, które stały się celem samym w sobie. . Jogini Mahasiddha nie krępowali się składaniem formalnych ślubów, prowadzili swobodny tryb życia i nawet na zewnątrz swoimi długimi włosami (a czasem brodami) różnili się od ogolonych mnichów (ciekawe, że nawet teraz, podczas wykonywania rytuałów tantrycznych w datsanie z Mongolii i Buriacji, mnisi lamowie noszą na ogolonych głowach peruki z charakterystyczną fryzurą joginów wadżrajany). Nie mając uprzedzeń dogmatycznych, swobodnie obcowali z innymi hinduskimi joginami, którzy gardzili ograniczeniami ortodoksji bramińskiej, co doprowadziło do nieograniczonej wymiany idei i metod praktyki jogi. Najwyraźniej to w tym środowisku ukształtowały się techniki i obrazy charakterystyczne dla tantr najwyższej klasy jogi, przyjęte znacznie później przez buddyzm monastyczny.

Mówiąc o mahasiddhach, nie sposób nie wspomnieć choćby pokrótce o sześciu jogach Naropy:

joga wewnętrznego ciepła,
joga ciała iluzorycznego,
joga marzeń,
joga jasnego światła,
joga stanu pośredniego,
joga transferu świadomości.

Wszystkie te rodzaje jogi są niezwykle interesujące z punktu widzenia rozwoju podejścia psychologicznego w religioznawstwie, ponieważ wiele opisanych (i osiągniętych) w nich stanów jest dość znanych psychologii transpersonalnej. Powiedzmy kilka słów o jodze stanu pośredniego i jodze wewnętrznego ciepła.

Pierwsza z nich zakłada zdolność jogina do wejścia w stan pośredni pomiędzy śmiercią a ponownymi narodzinami (antara bhava, tyb. bardo, chiń. zhong yin). Jogin osiąga szczególny stan świadomości, który utożsamia ze stanem pośrednim. Zanika w nim czucie ciała, a świadomość jogina (podmiot psychologiczny) może swobodnie poruszać się w przestrzeni, doświadczając różnorodnych wizji. Jednocześnie jogin czuje, że jest jakby przywiązany do swojego ciała elastyczną nicią. Zerwanie nici oznaczałoby rzeczywistą śmierć. Dlaczego musisz wejść w stan pośredni? W buddyzmie tantrycznym panuje pogląd, że każdy, kto w pewnym momencie umarł, doświadcza przebudzenia i kontempluje przejrzyste światło pustego ciała Dharmy. Utrwalenie tego doświadczenia (co według tradycji prawie nikomu się nie udaje) oznacza osiągnięcie stanu Buddy i opuszczenie samsary. Dlatego jogin przez całe życie stara się wejść w stan samadhi, stan pośredni i spróbować osiągnąć w nim przebudzenie.

Przypomnijmy, że S. Grof opisuje podobne doświadczenia u swoich pacjentów podczas sesji transpersonalnych*.

* Grof S. Obszary nieświadomości człowieka. s. 191-194.

Joga wewnętrznego ciepła (chunda joga, tyb. tummo) jest szczególnie popularna w tybetańskiej szkole Kagyu-pa (kajud-pa). Typologicznie odpowiada jodze kundalini śiwaizmu, chociaż nie zna koncepcji kundalini śakti i jej związku z Śiwą-atmanem. Chunda joga polega na pracy z czakrami i nadis w celu sublimacji energii wewnętrznej (co wyraża się zewnętrznie w silnym rozgrzaniu ciała) i transformacji świadomości.

Pozostałe rodzaje Naropa Jogi są znacznie mniej znane badaczom. Szczególnie interesująca wydaje się joga śnienia z techniką „bycia przebudzonym we śnie”, która stopniowo przekształca się w umiejętność praktykowania jogi we śnie1. Wiadomo, że mnisi Chan (Zen) również mogą pozostawać w ciągłej kontemplacji (w tym w snach).

*Szczególnie o tej technice patrz: Laberge S., Reingold X. Studium świata świadomych snów. M., 1995.

Mówiąc o mahasiddhach, warto zwrócić uwagę na jeszcze jedną kwestię. Tendencja do substancjalizacji przebudzonej świadomości, o której mówiliśmy w odniesieniu do teorii Tathagatagarbhy, znajduje swoje pełne uzupełnienie w tekstach związanych z imionami Mahasiddhów oraz w późniejszych tantrach, co oczywiście wynika również z zbieżność jogi hinduskiej i buddyjskiej w indyjskiej tradycji wadżrajany o orientacji psychotechnicznej (a nie doktrynalnej). Niedualna dharmakaja jest w nich często opisywana w tych samych terminach, co boski atman z Upaniszad i Gity, a czasem nazywana bezpośrednio na cześć hinduskich bogów (Wisznu, Śiwa, Brahma itp.) *. Nic więc dziwnego, że oficjalnym kultem średniowiecznej Indonezji, na który wpływał zarówno hinduski śiwaizm, jak i buddyzm tantryczny, był kult jedynego i absolutnego Boga – Buddy Śiwy. Ogromnych wysiłków Tsongkhapy wymagało zharmonizowanie w ramach tradycji buddyzmu tybetańskiego stanowiska tantr wyłącznie z klasyczną formą madhjamiki prasangiki, którą w jego szkole gelug uważano za najwyższą filozofię. W starych szkołach buddyzmu tybetańskiego (Sakya-pa, Kagyu-pa, a zwłaszcza Nyingma-pa) pierwotny „zbieżny” charakter „teologii” tantr został zachowany w mniej lub bardziej oryginalnej formie.

* Na przykład: „Ta wadżra ciała to Brahma, wadżra mowy to Śiwa (Wielki Pan), wadżra myśli, król, to wielki mag Wisznu” (Guhyasamaja tantra. XVII 19; tekst w sanskrycie: „kayavajro bhaved brahma vachvajras tu maheshvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah”). Lal Mani Joshi dodaje: „Możemy powiedzieć, że Wadżrasattwa jest znacznie wyższy od wszystkich tych bogów, ponieważ jest jednością ich wszystkich” (patrz: Lal Mani Joshi. Op. cit. s. 125 - 126).

Co przykuwa Twoją uwagę czytając tantryczne teksty najwyższej jogi? Przede wszystkim są to motywy grzeszne, zbrodnicze i okropne, użyte w sensie pozytywnym, motywy cudzołóstwa, kazirodztwa, morderstwa, kradzieży i innych występków – wszystko to jest zalecane dla prawdziwego jogina, aby popełnił wszystko, co wydawałoby się, jest tak sprzeczne z samym duchem buddyzmu, zawsze głosi czystość moralną, współczucie i wstrzemięźliwość. I nagle – stwierdzenia, że ścieżka zaspokojenia wszelkich namiętności jest identyczna ze ścieżką ich stłumienia, nagle kazania wygłaszane przez Buddę-Bhagawana, który rezyduje w yoni, „lotosie” żeńskich narządów płciowych, kazania, z których słuchają bodhisattwowie mdleją, bo te kazania są pełne nawoływań do zabijania rodziców i nauczycieli, do popełniania czynów najpotworniejszego kazirodztwa, do jedzenia nie tylko mięsa

zwierząt, ale także oddawać się kanibalizmowi, a także składać Buddzie ofiary z mięsa, krwi i ścieków.

Co się za tym kryje? Czy jacyś „sataniści” zawładnęli wizerunkiem łagodnego Buddy, aby zwieść żyjące istoty ze ścieżki wyzwolenia? Czy jest to coś innego? Ale co?

Przede wszystkim należy zauważyć, że metoda tantr, chociaż zgodnie z tradycją prowadzi do tego samego rezultatu, co metoda sutr klasycznej mahajany, to jednak w swojej naturze jest jej całkowitym przeciwieństwem. Mahajana (i hinajana) pracowała przede wszystkim ze świadomością, z tą cienką i powierzchowną warstwą psychiki, która jest charakterystyczna dla człowieka i jest ściśle związana z rodzajem rozwoju cywilizacyjnego danego społeczeństwa i jego poziomem. I tylko stopniowo oświecający wpływ metod mahajany wpływa na głębsze warstwy i warstwy psychiki, przekształcając je. Wadżrajana to inna sprawa. Od razu zaczęła pracować z ciemnymi otchłaniami podświadomości i nieświadomości, wykorzystując jej szalone, surrealistyczne obrazy, aby szybko wykorzenić same korzenie afektów: namiętności, popędy (czasami patologiczne), przywiązania – z których być może sam praktykujący nie zdawał sobie sprawy. Potem przyszła kolej na świadomość, która przekształciła się po oczyszczeniu ciemnych głębin podświadomości. Dużą rolę w określeniu guru konkretnej praktyki dla każdego ucznia odegrało wyjaśnienie podstawowego afektu (klesha) dla jego psychiki, czy jest to gniew, pasja, ignorancja, duma czy zazdrość. Dlatego teksty Diamentowego Rydwanu niestrudzenie Powtarzaj, że afektów nie należy tłumić i niszczyć, lecz urzeczywistniać i przekształcać, przekształcać w przebudzoną świadomość, tak jak w procesie alchemicznej transmutacji alchemik zamienia żelazo i ołów w złoto i srebro.W ten sposób sam tantryczny jogin okazuje się być takim alchemikiem, uzdrawiającym psychikę, przekształcając skażenia i namiętności w czystą mądrość Buddy.A jeśli podstawą transmutacji metali jest pewna pierwotna materia, która kształtuje naturę zarówno żelaza, jak i złota, to podstawą przemiany namiętności i popędów w mądrość Buddy jest natura Buddy, która jest naturą psychiki jako takiej i która jest obecna w każdym, nawet najbardziej podstawowym akcie umysłowym, tak jak woda stanowi naturę zarówno fali morskiej, jak i każdego, nawet najbardziej zanieczyszczonego zbiornika wodnego: w końcu ten brud nie ma nic wspólnego z naturą samej wody, która jest zawsze czysta i przezroczysta. Tybetańska tradycja Dzog-Cheng nazywa tę naturę świadomości „świadomością” (cittatva, sems-nyid), w przeciwieństwie do zwykłej psychiki lub świadomości (citta, seme); w chińskiej tradycji Chan ta sama esencja nazywana jest naturą świadomości (xin xing), która objawia się w akcie widzenia natury (jian xing, japońskie kensho). Jej istotą jest czysta i niedualna gnoza (jnana, tyb. rig-pa lub tak, zestaw. zhi).

I tutaj wyznawcy Wadżrajany całkowicie zgadzają się z jednym z głównych postulatów filozofii mahajany – doktryną o tożsamości i niedwoistości samsary i nirwany.

Szczególną uwagę należy zwrócić na symbolikę seksualną tantry, która jest tak oczywista, że wśród europejskiego laika kojarzy się ją nawet z samym słowem „tantryzm”.

Z jednej strony wcale nie jest zaskakujące, że jogini tantryczni pracujący z podświadomością zwracali szczególną uwagę na seksualność (libido) jako podstawę samej energii integralności psychosomatycznej człowieka. Z kolei zwolennicy Diamentowego Rydwanu korelowali seksualne obrazy podświadomości z głównymi postanowieniami doktryny mahajany. Pamiętajmy, że zgodnie z naukami mahajany, przebudzona świadomość rodzi się (nie rodzi się) z połączenia zręcznych metod bodhisattwy ratujących żywe istoty, jego wielkiego współczucia (karyna; symbol rytualny - berło-wadżra ) z mądrością, intuicyjnym zrozumieniem pustki jako natury wszelkich zjawisk (pradżnia; symbol rytualny – dzwon). Ta integracja współczucia i mądrości dała początek przebudzeniu (bodhi). Dlatego nic nie kolidowało z tradycją tantryczną, a wręcz przeciwnie, w najlepszy sposób pozostawała w harmonii z jej postawami, korelując współczucie i metodę z męską, aktywną zasadą, a mądrość z żeńską, bierną i metaforycznie reprezentującą przebudzenie , osiągnięcie stanu buddy w postaci istot płci męskiej i żeńskiej w postaciach płciowych, symbolach bóstwa. Zatem tantryczne obrazy łączących się bóstw to nic innego jak metaforyczne obrazy jedności metody współczucia i mądrości, generujące przebudzenie jako najwyższą integralność, integrację psychiki (yuga-naddha).

Nauka od dawna staje przed pytaniem, czy w praktyce tantrycznej istniały rzeczywiste rytuały, które zakładały fizyczną bliskość uczestniczących w nich mężczyzn i kobiet, którzy utożsamiali się odpowiednio z „karyną” i „pradżnią”, czy też rytuały te zawsze miała charakter czysto wewnętrzny, kontemplacyjny. Wydaje się, że na to pytanie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Możliwe, że we wczesnym, „dysydenckim” okresie rozwoju wadżrajany jogini (nie składający ślubów zakonnych) faktycznie praktykowali rytuały seksualne, co jednak zakładało obowiązkowe wejście partnerów w stan zaabsorbowania sobą i utożsamianie się z bóstwami. Później, gdy joga tantryczna stała się integralną częścią praktyki buddyjskiej w klasztorach (szczególnie w Tybecie i zwłaszcza po reformach Tsongkhapy), takie rytuały zostały całkowicie porzucone, zadowalając się ich odtwarzaniem w kontemplacji poprzez praktykę wizualizacji i samoidentyfikacji z wizualizowanym obiektem . Ale w każdym razie joga tantryczna nie jest bynajmniej techniką seksu głoszoną przez licznych szarlatanów z tantry, ani sposobem na osiągnięcie przyjemności poprzez mistyczny erotyzm (chociaż tantra kładzie szczególny nacisk na błogość, sukha, stany wyższe i czasami utożsamia przyjemność i psychotechnika, sanskryt bhoga i joga) oraz bardzo złożony system pracy z psychiką, z podświadomością w celu urzeczywistnienia religijnego ideału buddyzmu - psychotechnika, która obejmuje rodzaj psychoanalizy i psychoterapii.

W tym miejscu należy wskazać jedną istotną różnicę między buddyjskim tantryzmem a śiwaizmem. W buddyzmie kobiecą zasadą jest pradżnia, czyli mądrość, intuicja rzeczywistości takiej, jaka jest, i zrozumienie natury samsary jako zasadniczo pustych stanów świadomości; Pradżnia jest bierna. W śiwaizmie kobiecą zasadą jest śakti, czyli siła, energia, jedność, z którą łączy się światotwórcza moc Boga; Shakti jest z definicji aktywna. Zbieżność buddyjsko-hinduska zaszła jednak tak daleko, że w najnowszych tantrach (na przykład w Tantrze Kalaczakry z X wieku) pojawia się koncepcja „śakti”, która nie była wcześniej używana w tantrach buddyjskich.

Buddyzm tantryczny powołał do życia nowy panteon bóstw nieznanych innym formom buddyzmu. Kiedy ikona buddyjska przedstawia wielorękiego i wielogłowego bóstwa, zawieszonego na czaszkach, często trzymającego w ramionach pradżnię, jest to ikona buddyzmu tantrycznego. Jakie znaczenie religijne mają takie obrazy?

Podobnie jak seksualna symbolika tantr miała swój pierwowzór w archaicznych kultach płodności (najwyraźniej pochodzenia Drawidyjskiego) starożytnych Indii, które zostały radykalnie przemyślane przez buddyzm i stały się w istocie pochodnymi archaicznych kultów i obrazów, włączając je do systemu filozofii i psychologii buddyjskiej, tantryczny Panteon był także w dużej mierze zakorzeniony w kultach archaicznych bóstw, których cześć zachowała się w dużej mierze w niższych klasach i kastach społeczeństwa indyjskiego, a poza nimi wśród pariasów (Dombi, Chandala). Kim są te wszystkie tantryczne joginki (czarownice, demony) i dakinie, magiczne dziewice, nauczające wyznawców najwyższych tajemnic na cmentarzach wśród szkieletów i prochów kremacyjnych? Ze względu na swoje pochodzenie są to bardzo nieatrakcyjne krwiopijne wampiry (ich kły widoczne są także na tybetańskich ikonach tanków), ghule i demony z niższej warstwy mitologii indyjskiej. Ale czy ich groteskowe i straszne obrazy nie najlepiej odpowiadają surrealistycznym tworom wyzwolonej i szalejącej podświadomości? A może przemiana krwiożerczego wilkołaka w nosiciela tajemnic ścieżki do wyzwolenia nie symbolizuje najlepiej idei wszechobecności i uniwersalności natury Buddy, która stanowi istotę nawet złośliwych impulsów psychicznych? Jogini buddyjscy również nie przegapili okazji, aby lekko zszokować elitę monastyczną, oddając cześć takim obrazom. Ogólnie rzecz biorąc, należy powiedzieć, że Wadżrajana, wykorzystując formę i wygląd przedmiotów starożytnych kultów oraz wierzeń i przesądów ludowych, radykalnie przemyślał ich treść, przekształcając prymitywne demony i diabły w symbole pewnych stanów psychiki, co przekształciło je w w sztucznie konstruowane ap hetypy, czy też, ściślej, w sztucznie konstruowane obrazy archetypów nieświadomości. Szczególną klasą bóstw tantrycznych są tak zwane bóstwa opiekuńcze (ishta devata, tyb. yidam). Bóstwa te, wielorękie i wielogłowe, posiadające wiele atrybutów, są najbardziej złożonymi psychologicznymi archetypowymi symbolami, oznaczającymi wyższe stany świadomości. Zasadniczo nauczanie każdej tantry, jej najwyższym celem jest przebudzenie, a oferowane przez nią metody można wizualnie przedstawić w postaci obrazu jidama. Dlatego ich nazwy zwykle pokrywają się z nazwami tantr: Hewadżra (Yamantaka), Kalaczakra, Gyhjasamadża itp. Zatem jidamy symbolizują doskonałe przebudzenie i dlatego w swoim statusie odpowiadają buddom i są z nimi identyczni. Ich groźny wygląd, obnażone kły i inne wojownicze cechy, oprócz wysokiego znaczenia psychologicznego, świadczą o ich gotowości do zniszczenia wszelkich wad i namiętności, zamieniając je w krew - przebudzenie i wino - amrity (eliksir nieśmiertelności), wypełniając kanały, miski z czaszki na wielu ikonach tantrycznych. W procesie kontemplacji tantrycznej jogin znający na pamięć odpowiedni tekst i posiadający dharani go kodujące oraz posiadający niezbędne wtajemniczenia, wizualizuje określone bóstwo (jidam), utożsamia się z nim, przenosząc na siebie jego atrybuty, i ostatecznie osiąga stan przebudzenia, który symbolizuje dane bóstwo w tym systemie tantrycznym.

Jednym z głównych założeń Wadżrajany jest teza o niedualności, tożsamości ciała i świadomości. Ogólnie rzecz biorąc, świadomość zajmuje centralne miejsce w naukach Wadżrajany: zarówno samsara, jak i nirwana są niczym więcej niż dwoma różnymi stanami tej samej świadomości; przebudzenie - zrozumienie natury świadomości jako takiej. I ta świadomość jest uznawana za niedualną (advaya) z ciałem i współistotną z nim. Jest to naturalnie następstwem pragnienia tantrycznego jogina, aby pracować nie tylko ze świadomością, ale z psychofizyczną całością swojego ciała, które nie ma dualnej natury. Dlatego w metodach Diamentowego Rydwanu ważną rolę odgrywa praca z różnymi strukturami psychofizycznymi i energetycznymi ciała. Zgodnie z parafizjologią tantryczną (mówiliśmy o tym wcześniej w związku z jogą śiwistyczną) ciało na swoim subtelnym, energetycznym poziomie wyposażone jest w specjalne kanały (nadis), którymi krąży energia (prana). Za najważniejsze uważa się trzy kanały. W tantrze buddyjskiej nazywane są one: avadhyti (biegnie pośrodku wzdłuż kręgosłupa i jest podobna do hinduskiej sushumny), lalana i rasana, biegnąc na prawo i lewo od avadhyti i symbolizując metodę – współczucie i mądrość (idea i pożywienie tantry hinduskiej). Jogin dąży do wprowadzenia przepływów energii kanałów bocznych do nieaktywnego kanału centralnego profanum, aby stopić je w jedną całość i w ten sposób uzyskać eliksir przebudzenia, który kieruje do mózgu.

Ćwiczenia tego typu wymagają pewnego przygotowania, wytrenowania w zakresie ćwiczeń motorycznych, a zwłaszcza oddechowych,

a także możliwość wizualizacji systemu kanałów. Praktyka ta, podobnie jak podobna praktyka hinduska, obejmuje również ćwiczenia z czakrami. W tantrze buddyjskiej najczęściej używane trzy czakry są skorelowane z trzema ciałami buddy, a także z myślą, mową i ciałem buddy (ciało – górna część, ośrodek mózgu, nirmanakaja; mowa – ośrodek gardła, sambhogakaja; myśl – ośrodek serca, dharmakaja). Co ciekawe, w przeciwieństwie do hinduizmu, stan najwyższy jest tu kojarzony nie z głową (sahasrapa), ale z ośrodkiem serca (anahata). Ciekawym porównaniem może być tutaj „mądra modlitwa” bizantyjskich hezychastów, wypowiadana dokładnie z serca.

Jak się uważa, otwarcie czakr (ich aktywacja) i ogólnie praca z energią ciała prowadzi do opanowania przez jogina różnych supermocy (zwanych w buddyzmie riddhi): zdolnością latania, stawania się niewidzialnym itp. O wielkim Tybetańczyku jogin i poeta Milarepa (XI-XII wiek) istnieje na przykład legenda mówiąca, że przed burzą schronił się w wydrążonym rogu rzuconym na drogę, a róg nie stał się większy, a Milarepa nie stał się mniejszy. Uważa się, że jogin może nawet uczynić swoje ciało nieśmiertelnym, aby wypełniając ślubowanie bodhisattwy, mógł przebywać z ludźmi i instruować ich przez cały okres świata. Tak więc wśród starszych lamów z Byatii do niedawna istniała legenda, że słynny jogin i mahasiddha Saraha (VII w.?) odwiedził jeden z klasztorów Byatia w latach 20. naszego stulecia. I chociaż Wadżrajana uczy joginów, aby postrzegać wszystkie takie moce i zdolności jako puste i złudne, wśród ludzi zwolennicy Diamentowego Rydwanu mają ugruntowaną reputację cudotwórców i czarodziejów.

Struktura jogi tantrycznej nie jest dokładnie zdefiniowana; można raczej powiedzieć, że każdy tekst oferował własną strukturę ścieżki. Zatem „Hevajra Tantra” (oraz „Candamaharashana Tantra”) mówi o sześciu etapach jogi: 1) wycofanie zmysłów z ich przedmiotów (pratyahara), 2) kontemplacja (dhyana), 3) kontrola oddechu (pranajama), 4 ) koncentracja uwagi (dharana), 5) pełnia świadomości-pamiętania (anysmriti), 6) koncentracja (samadhi). Ten sam tekst zaleca również praktykowanie hatha jogi. Lal Mani Joshi zauważa w związku z tym: „Metoda ezoterycznej jedności czyni jogina mistrzem nie tylko jego kompleksu psychofizycznego we wszystkich jego aspektach, światła i ciemności, dobra i zła, ale także widzialnych i niewidzialnych bytów i sił wszechświata”. *

*Lal Mani Joshi. Op. cyt. Część 3 // Przegląd studiów buddyjskich. Tom. 9. nr 2. 1992. s. 160.

Element tantryczny faktycznie stał się wiodącym elementem późnego buddyzmu indyjskiego w VIII-XII wieku. i został odziedziczony w tym samym statusie przez synchronicznie ukształtowaną tradycję tybetańską. Wręcz przeciwnie, na Dalekim Wschodzie tantra jest bardzo słabo rozpowszechniona (chociaż jej rola w chińskiej kulturze buddyjskiej zaczyna być przeceniana)*; nawet w Japonii (szkoła Shingon), gdzie dzięki działalności edukacyjnej Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), wadżrajana (na poziomie tantry jogi) stała się bardziej rozpowszechniona, jej wpływu nie można porównać z wpływem takich ruchów jak Czysta Kraina, nauki Nichirena lub Zen. Wyjaśnia to fakt, że chiński buddyzm prawie zakończył swoją formację do czasu, gdy Wadżrajana zaczęła się rozwijać, a także zajęciem niszy kulturowej tantryzmu w Chinach przez taoizm. Niemniej jednak wadżrajana pozostaje niezwykle istotna dla buddyzmu środkowoazjatyckiego i jest bardzo interesującym zjawiskiem religijnym dla religioznawstwa.

* Patrz: Orzech Ch. D. Widząc buddyzm Chen-Yen: tradycyjna nauka i wadżrajana w Chinach // Historia religii. Tom. 20. nr 2. 1989. s. 87-114.

Powyżej rozmawialiśmy o niektórych specyficznych cechach praktyki tantrycznej: używaniu obrazów tego, co zbrodnicze i okropne (morderstwo, kazirodztwo itp.), rytualnym (rzeczywistym lub wyimaginowanym) używaniu krwi i ścieków itp. Rola tych elementów praktyki tantrycznej Warto zagłębić się w nią bardziej szczegółowo, porównując ją z niektórymi aspektami marginalnych wierzeń religijnych średniowiecznego Zachodu, a mianowicie z koncepcjami diabelskiego szabatu. Takie porównanie jest pożądane i ważne z dwóch powodów: po pierwsze, sabat ujawnia na poziomie powierzchownym szereg podobieństw z obrazami i symbolami tantrycznymi, a porównując symbolikę tych dwóch typów, charakter praktyki tantrycznej okazuje się znacznie jaśniejszy; po drugie, S. Grof pokazuje, że wizje szabatowego sabatu są dość powszechne podczas doświadczeń fazy BPM III w sesjach transpersonalnych, co także w trybie porównania sabatu z tantrą pozwala na doprecyzowanie psychologicznego znaczenia tej ostatniej. Na początek powiedzmy więc kilka słów o obrazach szabatu w kontekście badań psychologicznych prowadzonych przez psychologów transpersonalnych*.

* Zobacz: Grof S. Poza mózgiem. s. 247-250.

Archetyp Sabatu, dostępny w doświadczeniach transpersonalnych, miał precedensy w europejskim średniowieczu, kiedy „czarownice” stosowały związki psychoaktywne, takie jak wilcza jagoda, lulek, bieluń i mandragora, dodając także składniki zwierzęce, takie jak skóra ropuchy i salamandry. Składniki te zawierają silne psychoaktywne alkaloidy atropinę, skopolaminę i hioscyjaminę, a skóra ropuchy wydziela psychodeliki, dimetyloserotoninę i bufoteninę.

Na sesjach S. Grofa wizje typu „szabatowego” łączono z kompleksem przeżyć BPM III. Seksualny pierwiastek szabatu ukazany jest w sadomasochistycznych, kazirodczych i bestialskich formach. Głową sabatu jest diabeł w postaci ogromnej czarnej kozy o imieniu Mistrz Leonard. Defloruje dziewice ogromnym, łuskowatym fallusem, kopuluje na oślep ze wszystkimi czarownicami, całuje odbyt i zachęca uczestników sabatu do dzikich kazirodczych orgii, w których biorą udział matki i synowie, ojcowie i córki, bracia i siostry.

Diabelska uczta w szabat obejmuje substancje spożywane przez uczestników tej akcji, takie jak krew menstruacyjna, plemniki, odchody i pocięte płody, doprawione przyprawami. Charakterystycznym aspektem szabatu jest bluźnierstwo, ośmieszenie i wypaczenie chrześcijańskiej symboliki liturgicznej, zwłaszcza sakramentów chrztu i komunii.

Wszystko to ma swoje odpowiedniki w praktyce tantrycznej. Mistrz Leonard nie wygląda bardziej onieśmielająco niż większość tantrycznych jidamów. Jeśli chodzi o kazirodztwo i potrawy spożywane w szabat, mają one bezpośrednie odpowiedniki w tekstach tantrycznych. I wreszcie bluźniercza parodia chrześcijańskich świątyń jest całkiem zgodna z ofiarowaniem nieczystości Buddom w rytuale wadżrajany i wyśmiewaniem norm zachowania monastycznego.

Ważną częścią ceremonii szabatu jest wyrzeczenie się jej uczestników od Chrystusa i wszelkich symboli chrześcijańskich. W kontekście doświadczeń BPM III oznacza to odmowę przejścia od BPM IV z jego doświadczeniem oczyszczającego odrodzenia przez śmierć, a w kontekście religijnym – odmowę wiecznego zbawienia i ciągłe powtarzanie ich strasznych czynów (w kontekst okołoporodowy – odmowa rozwinięcia się archetypów i utrwalenie w bólach porodowych). Tutaj triumfuje pokusa uwolnienia wszelkich zakazanych wewnętrznych impulsów w piekielnej orgii i od ofiary zła, aby sama stała się złem.

W tym miejscu zakorzeniona jest podstawowa, a nawet diametralna różnica pomiędzy symboliką tantryczną a szatańską symboliką sabatu. Tantra dąży także do wyzwolenia wewnętrznych impulsów zła, ale nie po to, by je zniewolić, ale by się od nich wyzwolić. Jeśli dla uczestnika sabatu są wartościowe same w sobie, to dla jogina tantrycznego są całkowicie zdewaluowane. Jogin tantryczny świadomie posługuje się „diabelskimi” obrazami wypartej podświadomości i uwalnia je nie w celu kultywacji, ale w celu wyzwolenia się od nich poprzez ich świadomość i transformację. Z psychologicznego punktu widzenia oznacza to przyspieszoną psychoterapeutyczną eliminację zarówno kompleksów opisanych przez Z. Freuda, jak i kompleksów BPM (kompleksów pochodzenia okołoporodowego) i przejście do wyższych stanów transpersonalnych, które stały się dostępne dla świadomości oczyszczonej z brudów. Tutaj niejako diabeł służy do osiągnięcia tego, co boskie (por. stwierdzenia średniowiecznych teologów, że Bóg może zmusić szatana do służenia jego celom). A jeśli satanista w szabat wyrzeknie się Chrystusa (zbawienie), wówczas jogin tantryczny wykonuje wszystkie formy swojej praktyki (sadhany), „aby osiągnąć stan buddy dla dobra wszystkich żywych istot”. I właśnie ta postawa (bodhiczitta) jest niezbędnym warunkiem praktykowania psychotechniki tantrycznej – jogi1.

Na tym kończymy nasz przegląd najbogatszych buddyjskich psychotechnik i religii czystego doświadczenia i przechodzimy do przeglądu psychologicznych podstaw religii objawionych (religii biblijnych).

* O wadżrajanie (tantrze buddyjskiej) zob.: Anagarika Govinda, Lama. Psychologia wczesnego buddyzmu: podstawy mistycyzmu tybetańskiego. Petersburg, 1993; Bhattacharya V. Wprowadzenie do buddyjskiego ezoteryki. Bombaj, 1932; Hewadżratantra/wyd. autor: Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Buddyzm indyjski i jego tybetański następca. L., 1987; Lal Mani Joshi. Studia nad kulturą buddyjską Indii. Delhi, 1977: Wayman Joga Guhjasamajatantry. Delhi, 1977.

Cześć, Drodzy Czytelnicy– poszukiwacze wiedzy i prawdy!

Ostatnio coraz więcej słyszymy o tantrze. Jednak wiele wyobrażeń na ten temat okazuje się błędnych, jeśli nie radykalnie sprzecznych z rzeczywistością. Dlatego postanowiliśmy napisać post na ten temat.

Dzisiejszy artykuł odkryje wszystkie tajemnice, odpowiadając na główne pytania dotyczące tantry: czym jest, jak działa, jakie są jej klasy pod względem prawidłowego wykonywania praktyk.

Spróbujemy zrozumieć, co oznacza prawdziwa tantra i na czym polega jej wypaczona interpretacja. A na koniec poznamy tytuł księgi, która pomoże na ścieżce przebudzenia ducha.

Zatem tantra – czym tak naprawdę jest?

Co to jest

Pojęcie „tantry” wywodzi się z sanskrytu i ma dwa korzenie:

tan – od słowa „tanoti”, co oznacza rozwinięcie, wyjaśnienie;
tra – od słowa „trayati”, co oznacza wolność lub instrument.

Podstawą słowa jest prosta arytmetyka, w wyniku której rozumiemy, że tantra wyzwala świadomość poprzez ekspansję, jest narzędziem, które może wyjaśnić duchową naturę człowieka.

Inna interpretacja tłumaczy to pojęcie dosłownie jako „krosno”, w przenośni jako „nauczanie, zasady, istota”. W powszechnym rozumieniu jest to droga do duchowego oświecenia. Rozszerzając wokół siebie pole energii, człowiek za pomocą praktyk tantrycznych może wyjść poza granice własnej świadomości.

Uważa się, że kolebką nauczania jest Starożytne Indie. Jeśli chodzi o czas pojawienia się, wszystko jest niejednoznaczne: niektóre numery telefonów cofają nas o 3 tysiące lat, inne mówią o 7 tysiącach lat istnienia. Zaczął się rozwijać w kierunku braminizmu i filozofii buddyjskiej, a jego pierwotne założenia zostały zapisane w pismach świętych.

Dziś jej podstawy zawarte są w naukach buddyjskich, hinduskich, taoistycznych oraz w religii Bon – starożytnym tybetańskim kulcie. Geografia tantry jest dość szeroka: obszary indyjskie, nepalskie, bhutańskie i tybetańskie.

Kierunek, który rozprzestrzenił się w Ameryce, Rosji i krajach europejskich w ostatnim stuleciu, uważany jest za „tantryzm”, chociaż ma bardzo pośredni związek z prawdziwymi praktykami tantrycznymi. Bardziej słuszne byłoby nazwanie tego „neo-tantryzmem”.

Uważa się, że nauczanie tantryczne uosabia niepodzielne połączenie świata materialnego z duchowym, racjonalnego z irracjonalnym, męskiego z żeńskim.

Interpretacje różnych religii i poglądów filozoficznych mogą się różnić, ale co do jednego są zgodne. Wszyscy w takim czy innym stopniu wierzą, że umysł ludzki jest zmienny, zmienny, skłonny do przywiązań i dlatego nie jest w stanie dawać prawdziwego szczęścia. Kiedy człowiek coś otrzymuje, stara się zrealizować nowe pragnienia, jego umysł jest w stanie ciągłego niezadowolenia.

Aby poradzić sobie z pragnieniami i uspokoić umysł, musisz skierować go na kontemplację nie na zewnątrz, ale do wewnątrz. Musimy starać się zrozumieć własnego ducha i wewnętrzne tajemnice.

Zrozumienie pragnień, namiętności, złości, przywiązań, praca nad nimi za pomocą specjalnych praktyk i ciągłej medytacji ostatecznie doprowadzi do wyzwolenia, do wyjścia poza granice rozumu, do poszerzenia umysłu.

To z kolei pomoże ci pozbyć się własnego „ego” i pozwoli ci połączyć się z Wszechmogącym lub Absolutem. Okazuje się, że prowadzi ścieżka tantry główny cel- oświecenie.

Tantra jest powszechnie uznawana za filozofię buddyjską, czasami nazywaną buddyzmem tantrycznym. W tym sensie tantrę uważa się za naukę, zestaw technik pozwalających osiągnąć stan Wielkiego Nauczyciela.

Praktyki takie rozciągają się głównie na myśl buddyzmu tybetańskiego i obejmują połączenie głównych elementów:

kontemplacja posągu, jantry lub innego wizerunku Buddy, medytacja, podczas której trzeba się z nim utożsamić;
użycie specjalnej postawy, gestów charakterystycznych dla konkretnego bóstwa - nazywane są „mudrami”;
stosowanie specjalnych ćwiczeń oddechowych w celu promowania spokoju i wyciszenia umysłu;
wypowiadane głośno lub cicho.

Osobom pragnącym zrozumieć głębię ścieżki duchowej wynikającą z praktyki tantrycznej polecamy książkę „Tantra,szepnął»Prem Gitama. Fabuła opowiada historię dziewczyny o imieniu Pema, pochodzącej z Tybetu, która dąży do duchowego wzbogacenia i wyzwolenia.

Zajęcia z tantry

Techniki tantryczne w buddyzmie dzielą się na 4 klasy:

kriya – praktyka poprzez czynności rytualne;
charya – wykonując medytacje i rytuały uważane za równoważne;
joga – system ćwiczeń i medytacji jogi;
anuttara joga – zrozumienie jedności wszechświata, niepodzielności dwóch zasad: męskiej i żeńskiej.

Anutara Joga Tanra dostępne tylko dla oświeconych, którzy przeszli przez inne etapy. Reprezentuje najwyższą klasę tantry, wskaźnik głębokiego rozwoju duchowego.

Jedność obu zasad symbolizuje lotos, który przybył do buddystów tybetańskich z Indii. Kolejną personifikację wszechświata, nieskończoną mądrość, można uznać za ghantę, dzwonek do rytuałów - symbol kobiecy– oraz wadżra, laska przypominająca błyskawicę, która jest również używana w rytuałach jako symbol męskiej strony.

Nieporozumienie dotyczące tantry

Dzisiaj, gdy większość ludzi słyszy o tantrze, kojarzy ją z tematem seksu tantrycznego. Takie zamieszanie powstało w wyniku zastąpienia pojęć „tantra” i „neo-tantra”. Ta ostatnia stała się niezwykle popularna wśród niektórych wyznawców Osho i taka popularność błędnie umieściła praktyki seksualne na pierwszym planie klasycznych nauk tantrycznych.

Osho przekazał wiedzę na temat tantry, mówiąc przede wszystkim o prawdziwych praktykach medytacyjnych, dzięki którym można osiągnąć świadomość.

Właściwie poświęcona była niewielka część jego nauk stosunki seksualne, ale zachodnia opinia publiczna przyjęła tylko tę naukę, całkowicie zapominając o głównym celu - poszerzaniu granic umysłu poprzez medytację.

Wadżrasattwa ze swoją małżonką

Klasyczne nauczanie zakłada, że tylko ci, którzy nauczyli się wyrzekać się pragnień fizycznych, a ponadto je sublimować i przekształcać w potężną energię do podążania ścieżką duchową, mogą przejść na praktyki seksualne.

Tacy studenci, którzy są tzw Wirya– „odważni wojownicy” – panują nad sobą i nie chcą ślepo podążać za swoimi pragnieniami, przedłużając przyjemność. Jednocześnie nowicjusze mają tytuł nie do pozazdroszczenia orka, wyznaczając zwierzęta ze względu na podobny zwyczaj kierowania się prymitywnymi instynktami.

Seks tantryczny we właściwym rozumieniu zakłada zdolność kontrolowania energia wewnętrzna poprzez ruchy na subtelnym poziomie. Nazywa się je również mudrami, a mianowicie:

wadżroli;
sahajoli;
Lata.

Mudry tybetańskie

Praktyka seksu w Tantrze nazywa się Vama Marga, co oznacza „lewą ścieżkę”. Ale aby przejść na lewą stronę, musisz opanować „właściwą ścieżkę”, czyli Dakshina Marga - ścieżkę technik medytacyjnych.

W rzeczywistości okazuje się, że nieprzygotowani zwolennicy neotantryzmu od razu przechodzą na lewą stronę – ścieżkę uprawiania miłości i poszukiwania przyjemności pod pozorem poszukiwania wyzwolenia – co jest zasadniczo sprzeczne z naukami Tantry .

Wniosek

Na tym kończymy naszą dzisiejszą rozmowę o tantrze, ale na pewno jeszcze do tego tematu powrócimy.

Zapisz się do bloga, aby otrzymywać nowe ciekawe artykuły na swój e-mail!

Do zobaczenia wkrótce!