Kto jest liberałem? Liberalizm i neoliberalizm: istota, etapy rozwoju, główni przedstawiciele i ich dzieła (ogólna charakterystyka) Liberalne poglądy polityczne

Liberalizm jest ideologią, która stawia wolność człowieka na pierwszym planie rozwoju społeczeństwa. Państwo, społeczeństwo, grupy, klasy są sprawą drugorzędną. Celem ich istnienia jest jedynie zapewnienie człowiekowi swobodnego rozwoju. Liberalizm wynika z faktu, że po pierwsze człowiek jest istotą racjonalną, a po drugie, w samej naturze człowieka zawarte jest pragnienie szczęścia, sukcesu, wygody i radości. Realizując te aspiracje, człowiek nie będzie czynił zła, ponieważ jako osoba rozsądna rozumie, że ono do niego wróci. Oznacza to, że prowadząc swoje życie drogą rozumu, człowiek będzie dążył do jego ulepszenia nie kosztem innych ludzi, ale wszelkimi innymi dostępnymi sposobami. Ale nie powinno mu to przeszkadzać. A wtedy, budując swój los na zasadach rozumu i sumienia, człowiek osiągnie harmonię całego społeczeństwa.

„Każdy człowiek, pod warunkiem że nie narusza praw sprawiedliwości, może swobodnie realizować swoje własne interesy, jak mu się podoba, oraz konkurować w swojej działalności i korzystaniu z kapitału z innymi ludźmi lub klasami”.(Adam Smith „Bogactwo narodów”).

Idea liberalizmu zbudowana jest na przykazaniu Starego Testamentu: „Nie czyń drugiemu tego, czego nie zrobiłbyś sobie”.

Historia liberalizmu

Liberalizm narodził się w Europie Zachodniej w epoce rewolucji burżuazyjnych XVII-XVIII w. w Holandii i Anglii. Zasady liberalizmu zostały sformułowane w eseju „Dwa traktaty o rządzie” brytyjskiego nauczyciela i filozofa Johna Locke’a, a w Europie kontynentalnej jego idee były wspierane i rozwijane przez takich myślicieli, jak Charles Louis Montesquieu, Jean-Baptiste Say, Jean-Baptiste Jacques Rousseau, Voltaire i postacie rewolucji amerykańskiej i Wielkiej Francji.

Istota liberalizmu

• Wolność gospodarcza
• Wolność sumienia
• Wolności polityczne
• Prawo człowieka do życia
• Na prywatnej posesji
• Aby chronić państwo
• Równość wszystkich wobec prawa

„Liberałowie… reprezentują interesy burżuazji, która potrzebuje postępu i w miarę uporządkowanego systemu prawnego, poszanowania praworządności, konstytucji i zapewnienia pewnej wolności politycznej”(VI Lenin)

Kryzys liberalizmu

- Liberalizm, jako system relacji między ludźmi i państwami, podobnie jak komunizm, może istnieć tylko w skali globalnej. Nie da się zbudować społeczeństwa liberalnego (i socjalistycznego) w jednym kraju. Liberalizm jest bowiem systemem społecznym pokojowych, szanowanych obywateli, którzy bez przymusu są świadomi swoich praw i obowiązków wobec państwa i społeczeństwa. Ale pokojowi, szanowani obywatele zawsze przegrywają w starciu z agresywnymi i pozbawionymi skrupułów obywatelami. W rezultacie albo muszą wszelkimi sposobami spróbować zbudować uniwersalny, liberalny świat (co próbują dzisiaj zrobić Stany Zjednoczone), albo porzucić większość swoich liberalnych poglądów, aby zachować swój własny mały świat w nienaruszonym stanie. Jedno i drugie nie jest już liberalizmem.
- Kryzys zasad liberalizmu polega także na tym, że ludzie ze swej natury nie potrafią się zatrzymać w czasie, w rozsądnych granicach. A wolność jednostki, ta alfa i omega liberalnej ideologii, zamienia się w ludzką permisywizm.

Liberalizm w Rosji

Idee liberalne przybyły do ​​Rosji wraz z pismami francuskich filozofów i pedagogów końca XVIII wieku. Władze jednak przestraszone Wielką Rewolucją Francuską rozpoczęły z nimi aktywną walkę, która trwała aż do rewolucji lutowej 1917 roku. Idee liberalizmu były głównym tematem sporu między mieszkańcami Zachodu a słowianofilami, a konflikt między nimi, słabnący lub nasilający, trwał ponad półtora wieku, aż do końca XX wieku. Ludzie Zachodu kierowali się liberalnymi ideami Zachodu i wzywali je do Rosji, słowianofile odrzucali zasady liberalne, argumentując, że Ruś ma specjalną, odrębną drogę historyczną, odmienną od drogi krajów europejskich. W latach 90. XX wieku wydawało się, że to ludzie Zachodu zyskali przewagę, jednak wraz z wejściem ludzkości w erę informacji, kiedy życie zachodnich demokracji przestało być tajemnicą, źródłem mitów i przedmiotem naśladując wśród Rosjan, słowianofile zemścili się. Zatem obecnie idee liberalne w Rosji wyraźnie nie są w modzie i jest mało prawdopodobne, aby w najbliższej przyszłości powróciły na swoje stanowiska.

Główna idea liberalizmu, która powstała w XVII i XVIII wieku. i która osiągnęła swój rozkwit w XIX wieku, jest to, że człowiek powinien mieć swobodę decydowania o swoim losie. Z punktu widzenia liberałów państwo istnieje jedynie po to, aby chronić ludzi przed przemocą ze strony innych osób lub grup oraz poszerzać zakres korzystania z wolności jednostki. Społeczeństwo jest zbiorem jednostek, a początkowe i końcowe wartości społeczeństwa pokrywają się z wartościami jednostek, które je tworzą.

W sferze politycznej liberalizm powstał jako reakcja na reżimy autorytarne. Liberałowie dążyli do ograniczenia praw władzy dziedzicznej, ustanowienia instytucji rządu parlamentarnego, poszerzenia kręgu osób uprawnionych do głosowania i zapewnienia gwarancji swobód obywatelskich. Tego rodzaju środki były postrzegane zarówno jako urzeczywistnienie wolności politycznej, jak i sposób na osiągnięcie reform gospodarczych, na które nalegali liberałowie.

W dziedzinie gospodarki liberalizm był reakcją na interwencję rządu w rozwiązywaniu problemów gospodarczych. Liberałowie opowiadali się za wolną konkurencją w kraju i wolnym handlem między różnymi krajami. Z ich punktu widzenia przedsiębiorstwo prywatne, działające na rynku zgodnie z zasadą konkurencji, jest bezpośrednim wyrazem podstawowych wolności gospodarczych i źródłem wolności politycznej. Zdaniem liberałów wolny handel między różnymi krajami służy rozwiązywaniu konfliktów i zapobieganiu ewentualnym starciom militarnym. W obrębie jednego kraju jednostki realizujące swoje interesy w konkurencyjnym otoczeniu pośrednio przyczyniają się do realizacji interesów całego kraju. Podobnie w stosunkach między różnymi krajami jednostki realizujące własne interesy w wolnym handlu pośrednio przyczyniają się do realizacji interesów całej społeczności światowej jako całości. Kiedy wszyscy mają równe szanse i prawa dostępu do towarów, usług i zasobów, wolny handel pomaga zjednoczyć kraje świata w jedną wspólnotę gospodarczą.

Słowo „liberalizm” nabrało zupełnie innego znaczenia w XX wieku, szczególnie w USA. To rozróżnienie ma niewielki związek z konkretnymi formami politycznymi porządku społecznego proponowanymi przez starych i nowych liberałów: obaj opowiadają się za systemem rządu przedstawicielskiego, niemal powszechnym głosowaniem dorosłych i wolnościami obywatelskimi. Jednak w każdym konkretnym przypadku, gdy trzeba wybrać między centralizacją a decentralizacją odpowiedzialności politycznej, XIX-wieczni liberałowie. zacznie wspierać samorząd lokalny, w przeciwieństwie do władz centralnych. Liberałowie XX wieku. zazwyczaj wspierają podejmowanie decyzji przez władzę centralną, uzasadniając to głównie tym, że w ten sposób można zrobić znacznie więcej „dobra dla ludzi”.

Różnice między liberalizmem XIX-wiecznym. i liberalizm XX wieku. w sferze gospodarczej przybiera znacznie bardziej drastyczne formy. Pierwsi liberałowie opowiadali się za prywatną przedsiębiorczością i minimalnym stopniem interwencji rządu. Dzisiejsi liberałowie mają mniejszą wiarę w rynek i opowiadają się za jak najszerszą interwencją rządu w działalność gospodarczą. Liberałowie XIX w. wierzył, że aby osiągnąć cele „indywidualistyczne”, potrzebne są środki „indywidualistyczne”; liberałowie XX wieku czasami proponują środki o całkowicie „kolektywistycznym” charakterze, służące osiągnięciu indywidualistycznych celów. Ponadto zmieniło się rozumienie „celów indywidualistycznych”, obecnie sprowadzają się one głównie do osiągnięcia dobrostanu.

Liberalizm polityczny i gospodarczy wywodzą się z tej samej filozofii. Jednocześnie każdy często szedł w swoją stronę. W XIX wieku. wiele krajów poszło drogą liberalizmu. Zapożyczając jednak jego elementy, nadal wspierali autorytarne formy polityczne porządku społecznego. Najlepszymi przykładami są Rosja i Japonia. W XX wieku kraje, które wprowadziły najbardziej liberalne instytucje polityczne, zaczęły następnie zmierzać w kierunku gospodarek kolektywistycznych. Jako przykład można wziąć Wielką Brytanię: oczywiste jest, że w pierwszej połowie XX wieku. gospodarka tego kraju była w coraz większym stopniu kontrolowana przez państwo. Podobne tendencje zaobserwowano w Norwegii i Szwecji.

Jak już wspomniano, liberalni myśliciele XIX wieku. uważał reformy polityczne za w dużej mierze sposób na osiągnięcie wolności gospodarczej. Tradycyjne instytucje polityczne zapewniały koncentrację władzy politycznej w rękach grup społecznych, których interesy nie obejmowały wspierania projektów liberalnych, takich jak wolny handel. Dajmy wszystkim ludziom prawo do głosowania, a wtedy – jak argumentowali liberałowie tacy jak J. S. Mill – znikną wszelkiego rodzaju „specjalne” interesy. A ponieważ interes wspólny to nic innego jak interes jednostek tworzących społeczeństwo, a interesy te najskuteczniej można zapewnić przy pomocy liberalizmu gospodarczego, demokracja okazuje się narzędziem, które pozwala pozbyć się śmierci uścisku państwa i daje maksymalną swobodę działania „niewidzialnej ręce” indywidualnych interesów.

W XX wieku niektórzy liberalni uczeni, w szczególności G. Simons, L. von Mises i F. von Hayek, wyrazili pogląd, że związek ten może mieć także odwrotny kierunek: liberalizm gospodarczy jest środkiem do osiągnięcia wolności politycznej. Sama w sobie nie stanowi oczywiście gwarancji wolności, ale jest jej koniecznym warunkiem. Historia nie zna przykładu kraju, w którym panowała wolność polityczna, ale nie było wolności gospodarczej. Z teoretycznego punktu widzenia zachowanie wolności politycznej wymaga istnienia stosunkowo niezależnych ośrodków koncentracji władzy. Władza polityczna ze swej natury ma tendencję do centralizacji. Władza gospodarcza może być wysoce zdecentralizowana, a ponieważ jest zorganizowana poprzez bezosobowy rynek, może stawić opór władzy politycznej. Umieść dźwignie władzy gospodarczej i politycznej w tych samych rękach, a istnienie wolności politycznej będzie zależeć wyłącznie od dobrej woli tych, którzy będą u jej sterów.

Podajmy kilka przykładów. Cechą charakterystyczną społeczeństwa wolnego politycznie jest to, że zwolennicy radykalnych reform mogą swobodnie wyrażać swoje poglądy i próbować przekonać do nich innych. W latach pięćdziesiątych osoby będące komunistami lub podejrzane o bycie komunistami były zwalniane z stanowisk w rządzie USA. Jest logika w tym, że przynajmniej na niektóre stanowiska w aparacie państwowym nie należy przyjmować komunistów lub osób podejrzanych o przynależność do partii komunistycznej. Jednakże zasada wolności politycznej wymaga, aby ludzie mieli swobodę nie tylko wiary w komunizm, ale także głoszenia odpowiednich idei. Gdyby jedynym pracodawcą w społeczeństwie było państwo, wówczas taka swoboda mogłaby oznaczać rezygnację z możliwości zarobku na życie. W dzisiejszym społeczeństwie ograniczenia w zatrudnianiu istnieją głównie w obszarach znajdujących się pod bezpośrednią lub pośrednią kontrolą rządu lub będących monopolem prywatnym, tj. w obszarach, w których nie mają zastosowania prawa konkurencji wolnorynkowej.

Podajmy inny przykład. Załóżmy, że ktoś zdecydował się zająć rolnictwem i uprawiać pszenicę. Ponieważ rynek bierze pod uwagę jedynie aspekty ekonomiczne, odróżniając je od ideologicznych i politycznych – a im większa konkurencja na tym rynku, tym bardziej dokonuje się tego rozróżnienia – nabywcy pszenicy nie wiedzą, kto jest jej producentem – komunista, faszysta, biały człowiek lub osoba o innym kolorze skóry, a mało kto jest w stanie to określić na podstawie wyglądu samej pszenicy. Paradoks polega na tym, że mniejszości społeczne, które mogłyby wiele zyskać na takiej strukturze społeczeństwa, często dołączają do grona przeciwników wolnego rynku.

Zasady działania społecznego muszą opierać się zarówno na wartościach ostatecznych, jak i na wyobrażeniach o naturze człowieka i świata. Liberalizm uważa wolność jednostki (a właściwie rodziny) za wartość ostateczną. Z punktu widzenia liberalizmu człowiek to jednostka odpowiedzialna za swoje czyny, posiadająca nastawienie egocentryczne, ale nie w sensie egoizmu czy obojętności na innych ludzi, ale w tym sensie, że bardziej skupia się na własnych wartościach i nie na wartościach swego bliźniego. Liberalizm za główny problem współczesnego świata uważa osiągnięcie wolności i indywidualnej odpowiedzialności w warunkach wymagających koordynacji wysiłków milionów ludzi w celu maksymalnego wykorzystania współczesnej wiedzy i technologii. Należy pogodzić wolność jednostki z faktem rosnącej zależności ludzi od siebie.

Liberał rozwiązuje ten problem w następujący sposób: w stosunkach gospodarczych każda ze stron biorących udział w transakcji może odnieść korzyść; zysk uzyskany przez kupującego nie musi koniecznie zostać osiągnięty kosztem sprzedającego, jeśli transakcja została zawarta dobrowolnie, a strony posiadają wszystkie istotne informacje. W rezultacie dobrowolna wymiana jest sposobem współpracy między jednostkami, który nie wiąże się z przemocą. Zatem oparcie się na dobrowolnej wymianie, tj. na mechanizmie wolnorynkowym jest główną zasadą klasycznego liberalizmu.

Działającym modelem ucieleśniającym tę wizję społeczeństwa wolnej wymiany jest gospodarka oparta na prywatnych przedsiębiorstwach. Podstawowa jednostka społeczna – rodzina lub gospodarstwo domowe – jest zwykle zbyt mała, aby efektywnie wykorzystywać nowoczesne technologie produkcji. W związku z tym jednostka produkcyjna przyjmuje formę przedsiębiorstwa, które kupuje ziemię, siłę roboczą i kapitał od gospodarstw domowych i innych przedsiębiorstw i wykorzystuje je do produkcji towarów lub usług, które następnie sprzedaje gospodarstwom domowym i innym przedsiębiorstwom. Istnienie takich przedsiębiorstw nie zmienia ściśle dobrowolnego i indywidualnego charakteru współpracy, jeśli zostaną spełnione dwa warunki: po pierwsze, przedsiębiorstwa mają charakter prywatny, tj. ostateczną władzą dowodzenia i odpowiedzialności jest osoba lub grupa osób; po drugie, jednostki mogą świadczyć lub nie świadczyć usług, kupować lub nie kupować towarów od określonych przedsiębiorstw, a zatem mogą swobodnie organizować nowe przedsiębiorstwa.

To ostatnie zasługuje na szczególne omówienie. Zgodnie z liberalną koncepcją przedsiębiorczości możesz rozpocząć działalność gospodarczą, ale nie możesz robić, co chcesz. Swoboda istniejących przedsiębiorstw do robienia wszystkiego, co chcą, w tym do odmowy współpracy z nowymi przedsiębiorstwami lub zamrażania cen i przejmowania rynków, może ograniczyć swobodę innych w zakresie organizowania nowych przedsiębiorstw i poszukiwania jak największych korzyści. W przypadku konfliktów tego typu głównym kryterium tradycji liberalnej jest ochrona wolności konkurencji. Dlatego liberalizm uważa działania państwa mające na celu zachowanie warunków konkurencji za uzasadnione. Sprzedaż towarów wysokiej jakości i po niskich cenach powinna być jedynym sposobem, dzięki któremu istniejące przedsiębiorstwa mogą zapobiec powstaniu nowych przedsiębiorstw.

W gospodarce wolnej przedsiębiorczości, będącej dzieckiem klasycznego liberalizmu, głównym zadaniem państwa jest zapewnienie zachowania reguł gry – monitorowanie realizacji kontraktów, zapobieganie ewentualnej przemocy, utrzymanie stabilności systemu monetarnego i zapewnienie wolność rynków. Istnieją tylko trzy główne przesłanki, na podstawie których interwencję rządu można uznać za uzasadnioną: 1) w przypadku „monopolu naturalnego” lub podobnej niedoskonałości rynku; 2) w przypadku tzw „efekt sąsiedztwa”; 3) w przypadku ochrony dzieci i innych członków społeczeństwa potrzebujących wsparcia.

Wymiana jest naprawdę dobrowolna tylko wtedy, gdy istnieją w przybliżeniu równoważne alternatywy, tak że jednostka może wybrać, czy kupić od jednego przedsiębiorstwa, czy wybrać inne, lub też pracować dla tego czy innego przedsiębiorstwa. Monopol oznacza brak alternatyw, co jest nie do pogodzenia z prawdziwie dobrowolną wymianą. Monopol może powstać w wyniku zmowy między przedsiębiorstwami w okolicznościach, w których można spodziewać się konkurencji. Monopol może mieć jednak także charakter „naturalny”, jak np. jedyne na danym obszarze źródło zapewniające ludziom wodę pitną, czy też taka produkcja, na której opłacalne może być tylko duże przedsiębiorstwo, którego produktami może nasycić cały rynek. W takich przypadkach wszystkie alternatywy są złe – regulacje rządowe, własność rządowa, prywatny monopol – a problemem jest wybór mniejszego zła. Jest całkiem zrozumiałe, że klasyczni liberałowie nie mają gotowej odpowiedzi na to pytanie. G. Simons, który badał w Stanach Zjednoczonych skutki regulacji państwowych takich monopoli naturalnych jak koleje, doszedł do wniosku, że własność państwowa jest mniejszym złem w przypadkach, gdy monopol jest nieunikniony. W. Eiken, badając konsekwencje częściowego wprowadzenia własności państwowej w Niemczech, doszedł do wniosku, że najmniejszym złem są regulacje państwowe. Część liberałów uważa jednak, że w szybko zmieniającym się świecie mniejszym złem jest prywatny monopol, podając przykład pracy usług transportowych w Stanach Zjednoczonych, którą regulowała specjalna komisja rządowa. Początkowo zadaniem komisji była ochrona ludności przed nadużyciami w transporcie kolejowym, wynikającymi z istniejącego wówczas wirtualnego monopolu na transport. Rozwój transportu drogowego i lotniczego ostatecznie wyeliminował naturalny monopol transportu kolejowego. Zamiast jednak zlikwidować komisję, państwo rozszerzyło swoją kontrolę na nowo powstałe środki transportu. Komisja stała się środkiem ochrony kolei przed konkurencją ze strony ciężarówek, zamiast chronić społeczeństwo przed brakiem konkurencji w branży.

Drugim niebezpieczeństwem zagrażającym wolności wymiany jest tzw „efekt sąsiedztwa” ma miejsce wtedy, gdy działania jednej osoby powodują znaczne straty dla innych osób i nie ma możliwości uzyskania odszkodowania za wyrządzoną krzywdę. Przykładem może być firma, która wyrzuca odpady do rzeki. Zasadniczo zmusza innych ludzi żyjących w dole rzeki do rezygnacji z wody w rzece i kupowania niezanieczyszczonej wody gdzie indziej. Chcieliby oczywiście otrzymać odszkodowanie, ale oczywiste jest, że porozumienie w tej sprawie nie będzie możliwe. Weźmy przykład z innego obszaru. Edukację dziecka uważa się za korzystną nie tylko dla niego i jego rodziców, ale także dla innych członków społeczeństwa. Niemożliwe jest jednak zidentyfikowanie konkretnych osób, które odniosły korzyść z edukacji któregokolwiek dziecka, a jeszcze mniej prawdopodobne jest określenie ilościowe i wystawienie rachunku za to świadczenie. Dlatego liberałowie uważają, że uzasadnione jest zapewnienie przez państwo pewnego minimalnego wykształcenia wszystkim dzieciom, nawet jeśli jego koszt przewyższa koszt edukacji, którą mogliby zapewnić niektórzy rodzice. Zasadne jest także rekompensowanie – przynajmniej częściowo – tych kosztów kwotą podatków, które zobowiązani są płacić wszyscy członkowie społeczeństwa.

Oczywiście wszelkie działania obarczone są pewnego rodzaju „nieprzewidzianymi kosztami” lub „nieproporcjonalnymi korzyściami” dla osób trzecich. Filozofia liberalna nie ma jednoznacznego kryterium odróżniającego dobre i złe działania rządu w tej dziedzinie. Liberałowie podkreślają jednak, że należy wziąć pod uwagę jedną ogólną szkodę wyrządzoną interwencją rządu, jakby jeden ogólny „efekt sąsiedztwa”: każde działanie państwa jest ingerencją w wolność jednostki. Liberał postrzega to jako argument przeciwko jakiejkolwiek propozycji interwencji rządu, ale nie uważa, że ​​działania rządu są fatalne dla wolności jednostki. Dlatego przed podjęciem decyzji o zasadności danej interwencji państwa konieczne jest dokładne wyliczenie bilansu wynikających z niej korzyści i wyrządzonych szkód.

Jest jeszcze jeden powód, dla którego liberalizm uważa, że ​​interwencja rządu jest uzasadniona. Wiąże się to z niepewnością celu ostatecznego. Wolność jest potrzebna osobom „samoodpowiedzialnym”, ale dzieci i szaleńców nie można uważać za osoby „samoodpowiedzialne”. Problem dzieci można rozwiązać, uznając rodzinę za podstawową komórkę społeczeństwa i zrzucając odpowiedzialność na rodziców. Jednak podejście to jako całość nie ma jasnego uzasadnienia zasadniczego. Nie ma całkowicie zadowalającego kryterium, które pozwalałoby na wytyczenie linii demarkacyjnej pomiędzy działaniem uzasadnionym na tak „paternalistycznych” podstawach a działaniem naruszającym wolność odpowiedzialnych za siebie jednostek.

Oto kilka przykładów pokazujących, jak zasady liberalne można zastosować w życiu publicznym. Rozważmy najpierw środki rządowe, które w sposób oczywisty są sprzeczne z tradycyjnymi zasadami liberalnymi: cła i cła, bezpośrednia kontrola importu i eksportu, kontrola obiegu pieniądza, kontrola cen. Każdy z tych środków stanowi naruszenie wolności jednostek do zawierania według własnego wyboru umów, które nie pociągają za sobą znaczących negatywnych konsekwencji dla osób trzecich. Załóżmy, że niektóre rodzaje mieszkań – na przykład w gęsto zaludnionych, biednych obszarach – wymagają więcej pieniędzy na opłacenie policji i strażaków. Dla tradycyjnego typu liberała jest to dosłowny „efekt sąsiedztwa”, a ponieważ źródło dodatkowych kosztów jest oczywiste, liberał uzna za uzasadnione podniesienie podatków gruntowych na danym obszarze, zamiast zapewniać dodatkowe dotacje mieszkaniowe dla biednych . Główny argument przemawiający za dotacjami ma charakter paternalistyczny: ludzie „zasługują” na lepsze mieszkania i słuszne jest przeznaczanie publicznych pieniędzy na odpowiednie dotacje. Liberał typu klasycznego będzie sprzeciwiał się z dwóch następujących powodów. Po pierwsze, jeśli niektórzy ludzie potrzebują dotacji, dlaczego nie dać im samej dotacji i pozwolić im korzystać z niej według własnego uznania? Po drugie, liberał zakwestionuje samą redystrybucję dochodów. Staromodny liberał będzie wspierał działania rządu mające na celu złagodzenie losu biednych, opierając się na paternalistycznym założeniu, że należy opiekować się ludźmi, którzy nie są w stanie wziąć odpowiedzialności za własne życie. Uzna jednak, że masowe stosowanie zakrojonych na szeroką skalę dotacji na mieszkania komunalne podważa zasadę osobistej odpowiedzialności. Liberał powie, że sposobem na zmniejszenie nierówności nie są wprowadzające w błąd środki łagodzące czy redystrybucja bogactwa, ale lepsze rynki, większa konkurencja i więcej możliwości wykorzystania osobistych zdolności.

Przykład zasobu mieszkaniowego pokazuje, jak główna zaleta tradycyjnego społeczeństwa liberalnego może być jednocześnie źródłem sprzeciwu wobec takiej struktury społecznej. Społeczeństwo liberalne pozwala ludziom swobodnie wybierać to, do czego są zdolni, zamiast zapewniać im „dobra”, które zdecyduje się im dać jakaś grupa dobroczyńców. Adama Smitha w Bogactwo Narodów doskonale podsumowuje naszą dyskusję w tym artykule na temat roli państwa w społeczeństwie zbudowanym na zasadach tradycyjnego liberalizmu: „Każdy człowiek, o ile nie narusza praw sprawiedliwości, ma swobodę realizowania własnych interesów jak mu się podoba, oraz konkurować w swoich działaniach i zastosowaniach kapitałowych z innymi ludźmi lub klasami. Należy całkowicie uwolnić suwerena od swoich obowiązków, próbując je wypełnić, które z konieczności narażają się na wiele błędów i do doskonałego wypełnienia których nikt nie ma dość ludzkiej mądrości i wiedzy; jego obowiązkiem byłoby nadzorowanie prywatnej działalności ludzi i kierowanie ich do celów najbardziej odpowiadających interesom społeczeństwa. W systemie wolności naturalnej suweren jest zobowiązany do wykonywania tylko trzech obowiązków; obowiązki te są niezwykle ważne, ale jednocześnie proste i zrozumiałe dla zwykłych ludzi; pierwszym jest obowiązek ochrony społeczeństwa przed przemocą lub obcą inwazją; drugim jest obowiązek ochrony, w miarę możliwości, każdego członka społeczeństwa przed niesprawiedliwością i uciskiem ze strony innych członków społeczeństwa, innymi słowy, ustanowienia rządu zgodnie z prawami sprawiedliwości; i po trzecie, obowiązek zakładania i utrzymywania określonych robót i instytucji publicznych, których zakładanie i utrzymywanie jest nieopłacalne z punktu widzenia interesów jakiejkolwiek jednostki lub grupy osób, gdyż dochody z nich nigdy nie pokrywają wydatków, a co jednocześnie często okazują się najbardziej opłacalną lokatą środków z punktu widzenia społeczeństwa jako całości.”

Liberalizm XIX – XX w.

W czasach Adama Smitha i Ricarda liberalizm był jednym z ruchów radykalnych, proponował bowiem przejście od interwencji rządu w sprawy społeczne do zasad wolności jednostki. Nowy liberalizm w połowie XIX wieku. miał także radykalny charakter, proponując krok w kierunku wzmocnienia odpowiedzialności państwa.

Pierwszy impuls do rozwoju nowego ruchu dał J.S. Mill. Pod wpływem reformatorów (zwłaszcza zwolenników Owena, Louisa Blanca i Saint-Simona) i kierując się współczuciem dla biednych, Mill zaproponował zwiększenie odpowiedzialności państwa (m.in. w zapewnieniu powszechnej edukacji), wprowadzenie bardziej rygorystycznych zasad dostępu do edukacji prawa do dziedziczenia i większe prawa polityczne dla pracowników miejskich. W pewnym momencie opowiadał się nawet za realizacją idei socjalizmu i komunizmu. W wydaniu swojej książki, zrewidowanej po rewolucjach 1848 roku i pod wpływem swojej przyjaciółki, a później żony Harriet Taylor, Mill napisał: utrata środków do życia; to niezwykle przybliżyłoby osiągnięcie ludzkiego szczęścia. Jednak przywiązanie Milla do idei wolności jednostki uniemożliwiło jakikolwiek poważny sojusz z ruchem komunistycznym.

Większa odpowiedzialność państwa oznaczała wzrost dochodów budżetowych. Utylitaryści (i sam Bentham) wysunęli zasadę, że zapłacenie jednego dolara podatków „kosztuje” osobę bogatą mniej niż osobę biedną. W tego rodzaju poglądach leżą korzenie teorii progresywnego opodatkowania.

Powszechnie uważa się, że wielcy ekonomiści od Smitha po Keynesa opracowali teorie, które były przedstawiane jako uniwersalne, ale w rzeczywistości zawsze wyrażały interesy wyłącznie Brytyjczyków. W tej opinii jest trochę prawdy. Nacisk Smitha na leseferyzm był odpowiedzią na potrzeby XVIII-wiecznej Wielkiej Brytanii, a propozycja Keynesa dotycząca wzmocnienia roli państwa była odpowiedzią na potrzeby zmienionego świata XX wieku. Jednak w obu przypadkach zastosowanie teorii wykraczało daleko poza Wielką Brytanię. Zarówno Smith, jak i Ricardo chcieli wolnego handlu, co oczywiście służyło interesom Wielkiej Brytanii; Teorię podziału pracy Smitha i teorię wartości Ricarda należy traktować dokładnie w ten sam sposób. Zanim zaczęły pojawiać się prace Keynesa, istniała potrzeba większych inwestycji, zwiększonej konsumpcji i ograniczeń wolności handlu międzynarodowego. Dlatego Keynes wzywał do pomocy państwa, aby wpłynąć na procesy zamrażania oszczędności, zwiększania poziomu inwestycji i konsumpcji, a także wzmacniania kontroli nad inwestycjami, przepływem podaży pieniądza i kapitału.

Wymowny opis przemian społeczeństwa w XIX wieku. podane przez J. Trevelyana Historia społeczeństwa angielskiego: „Ludzie, którzy przybyli do pracy w górnictwie i przemyśle, opuścili stary świat rolniczy, zasadniczo konserwatywny w swojej strukturze społecznej i moralnej, i dołączyli do ogólnej masy wywłaszczonych ludzi, w której wkrótce w sposób naturalny rozpoczęła się fermentacja i która stała się bardzo wybuchowa substancja. Bardzo często żywność, odzież i zarobki nie były aż tak złe w porównaniu z tym, co mieli wcześniej, pracując w rolnictwie. Mieli też większą samodzielność niż robotnik rolny, którego niskie zarobki uzupełniał niespokojny czas wolny. Jednak migracja do manufaktur oznaczała także straty. Piękno pól i lasów, starożytne tradycje życia wiejskiego, żniwa, święto z okazji płacenia dziesięciny, majowe obrzędy nadejścia wiosny, konkursy – wszystko to było o wiele bardziej ludzkie i przez wieki robione można znieść biedę…”

Wraz z rozwojem przemysłu miasta się rozrastały. Do połowy XIX wieku. połowa populacji Wielkiej Brytanii to mieszkańcy miast. Rozwój przemysłu i miast stwarzał problemy, których nie mogli zignorować teoretycy wyznający filozofię leseferyzmu (nieinterwencji w gospodarce). Zasada leseferyzmu położyła kres ustawom zbożowym. Jednakże ten sam parlament, który uchylił ustawy zbożowe jako sprzeczne z prawami wolności, uchwalił ustawy produkcyjne, które ograniczają dzień pracy dzieci i kobiet, a pośrednio także mężczyzn, do dziesięciu godzin dziennie i zabraniają takich nadużyć, jak używanie dzieci jako szczotki, czyszczenie kominów. Zaniedbanie przepisów sanitarnych, takich jak egoistyczni właściciele ziemscy zezwalający przemysłowi na zanieczyszczanie wody pitnej, ostatecznie doprowadziło do powstania słynnej ustawy o zdrowiu publicznym z 1848 r. Konflikty między uznanymi zwolennikami kościoła a dysydentami wstrzymały program bezpłatnej edukacji do czasu, gdy premier W. Y. Gladstone nie osiągnął tego celu uchwalenie prawa oświatowego w 1870 r. Oczywiście państwo nie mogło stać z boku i patrzeć obojętnie na to, jak właściciele fabryk i rodzice łamali prawa pracowników i dzieci. Państwo reagowało także na to, co działo się z produkcją rolną w procesie jej radykalnej transformacji, na pojawienie się poważnego problemu biedy, z którym władze lokalne nie miały siły sobie poradzić, czy wreszcie na niestabilność gospodarki. współczesnym świecie przemysłowym i wynikającym z niego bezrobociem, zmianą zawodów, a także ogólną tendencją silnych do wyzysku słabszych. Do końca XIX wieku. tradycyjny liberalizm wypadł z łask, a państwo wzięło na siebie szereg odpowiedzialnych obowiązków. Zasada leseferyzmu zatriumfowała dopiero w rolnictwie brytyjskim, pomimo groźby zagranicznej konkurencji po wydarzeniach wojny secesyjnej. W 1848 r. w londyńskim „Economist” można było przeczytać, że „cierpienie i zło są przepisane przez naturę; nie można się ich pozbyć; a niecierpliwe wysiłki dobrej woli, aby usunąć je ze świata, bez zrozumienia ich kierunku i ostatecznego celu, zawsze rodziły więcej zła niż dobra. W XX wieku Takie pomysły raczej nikogo nie zainteresują.

W Stanach Zjednoczonych obecność bogatych zasobów naturalnych i siły roboczej, która pochodziła częściowo z zagranicy, brak większych wojen (z wyjątkiem wojny domowej) i rozwijający się wolny rynek przyczyniły się do całkowitej wolności przedsiębiorczości aż do XX wieku. Niektórzy ekonomiści słusznie zauważają, że system wolnej przedsiębiorczości i same Stany Zjednoczone narodziły się jednocześnie w 1776 roku.

W pierwszej połowie XIX w. swoboda emisji pieniądza i niechęć państwa do wzięcia odpowiedzialności w ogromnym stopniu przyczyniły się do niestabilności i nieuzasadnionych bankructw. Kiedy po wprowadzeniu w 1863 roku Narodowego Systemu Bankowego w systemie monetarnym USA wprowadzono minimalny porządek, państwo wykazało się brakiem wyobraźni, nie dostarczając pieniędzy dynamicznie rozwijającej się gospodarce. Wraz z dalszym rozwojem gospodarki system ujawnił swą wrodzoną, przewrotną elastyczność: im większe było zapotrzebowanie na pieniądz, tym było ono mniejsze.

Rząd federalny niechętnie wziął na siebie odpowiedzialność za kontrolowanie pracy dzieci, warunków w fabrykach, obowiązkowego ubezpieczenia na wypadek niezdolności do pracy i chorób oraz bezpłatnej edukacji. Państwa konkurowały ze sobą w usuwaniu obowiązków i obniżaniu składek podatkowych. Massachusetts nie mogło sobie pozwolić na zakaz pracy kobiet w nocy i na trzecią zmianę, gdyby Georgia im na to pozwoliła.

Podczas gdy wzrost gospodarczy trwał nadal, choć przerywany sporadycznymi kryzysami, większość Amerykanów nie była świadoma głębokich wad strukturalnych w systemie gospodarczym. Ich optymizm poważnie zachwiał kryzys 1929 roku. Stało się jasne: system zawiódł; bezrobocie może trwać bezterminowo; nikt nie jest w stanie wziąć na siebie odpowiedzialności za wyprowadzenie kraju z kryzysu; nie ma kto zaopiekować się ludźmi dotkniętymi podwyżkami cen i bezrobociem.

Zdaniem Keynesa kapitalizm w starym stylu był martwy. Keynes napisał w „New Statesman and Nation” z 15 lipca 1933 roku: „To (upadający kapitalizm) jest głupi, nieatrakcyjny i nie dotrzymuje swoich obietnic”. W słynnym dziele Koniec leseferyzmu (Koniec leseferyzmu, 1926) Keynes poddał samą zasadę nieinterwencji zjadliwej krytyce. Przede wszystkim hipoteza o zgodności interesów prywatnych i interesu ogólnego jest błędna. Produkcja i dystrybucja mają charakter organiczny i dlatego wymagają zarządzania i planowania. Do zadań państwa należy walka z ignorancją, kryzysami i niestabilnością, a także kontrola inwestycji i ochrona oszczędności obywateli. „Z mojej strony uważam, że inteligentnie zarządzany kapitalizm może być skuteczniejszy w osiąganiu celów gospodarczych niż jakikolwiek inny znany dzisiaj system, ale kapitalizm jako taki jest pod wieloma względami poważnie nie do przyjęcia”.

Keynes był przekonany, że w czasie pokoju przymusowe bezrobocie jest czynnikiem stale zagrażającym systemowi kapitalistycznemu, jeśli państwo będzie prowadzić politykę nieingerencji w gospodarkę. W gospodarkach rozwiniętych ludzie są zbyt zajęci gromadzeniem oszczędności i prawie nic nie inwestują. Popyt jest zatem niższy od podaży, w efekcie spadają ceny, przedsiębiorstwa ponoszą straty, a stopa bezrobocia rośnie. Rozwiązaniem jest ustanowienie kontroli nad podażą pieniądza i stopami procentowymi, podniesienie podatków od oszczędności i innych środków, a także pobudzenie inwestycji prywatnych. Obawiając się jednak, że pesymizm – ten czynnik obniżający poziom inwestycji – będzie trudny do zwalczenia, a wzrost inwestycji prywatnych przyniesie jedynie chwilową ulgę, Keynes uważał, że należy opierać się przede wszystkim na inwestycjach ze środków publicznych. Z jego punktu widzenia istotne jest, aby rząd wydawał więcej, podczas gdy sektor prywatny wydaje mniej na inwestycje. Z drugiej strony, gdy wzrosną inwestycje prywatne, sektor publiczny może ograniczyć swoje projekty gospodarcze. Innymi słowy, państwo tworzy siłę nabywczą, gdy ludzie zaczynają wydawać mało pieniędzy na towary, i zmniejsza ją, gdy prywatni przedsiębiorcy zaczynają inwestować zbyt dużo pieniędzy w produkcję. Jednakże prawa jednostek do podejmowania decyzji gospodarczych, prawa ludzi do wyboru zawodu oraz prawa konsumentów do wydawania pieniędzy według własnego uznania muszą pozostać nienaruszone. Kontrola rządu nad podażą pieniądza, stopami procentowymi, oszczędnościami i inwestycjami prawdopodobnie wystarczy, aby uratować kapitalizm przed upadkiem.

W XVIII wieku i przez większą część XIX w. Liberałowie występowali przede wszystkim jako apostołowie „wolności”. Jednak rozwój produkcji, urbanizacja, pojawienie się dużych przedsiębiorstw, niestabilność, skrajności konkurencji i monopolizmu, a zwłaszcza konsekwencje Wielkiego Kryzysu i dwóch wojen światowych stopniowo doprowadziły do ​​transformacji liberalizmu. Od głoszenia krucjaty przeciwko interwencji rządu liberalizm przeszedł do idei ochrony słabszych i zapobiegania niestabilności systemu gospodarczego.

Literatura:

Hayek FA Droga do niewoli. M., 1992
Misesa L. Socjalizm: analiza ekonomiczna i socjologiczna. M., 1994



Ideologia liberalna jest popularną doktryną, której podstawowe zasady ukształtowały się w XVII wieku. Jego pojawienie się jest bezpośrednio związane z wydarzeniami z XVII i XVIII wieku. Nastąpiła walka z charakterystycznymi dla tamtych czasów pozostałościami feudalizmu. Nastąpiło formowanie się kapitalizmu. W związku z tym nowa era wymagała nauczania odpowiadającego duchowi czasu, gdyż dotychczasowe główne ideologie polityczne nie były już w stanie sprostać temu zadaniu. Tym właśnie stał się tak zwany liberalizm.

Ideologia ta ukształtowała się pod wpływem prac takich naukowców jak J. Mill, J. Locke, A. Smith i wielu innych. Podstawowe założenia tej doktryny zostały zawarte w Deklaracji z 1789 r., a także w opublikowanej w 1791 r.

Jakie podstawowe idee niesie tak popularny ruch jak ideologia liberalna? Podstawową zasadą jest to, że prawa i wolności człowieka mają pierwszeństwo przed potrzebami państwa i społeczeństwa. Oznacza to, że liberalizm głosił indywidualizm. Za główny element tego nauczania uważa się umiejętność skutecznego prowadzenia działalności przedsiębiorczej. Podstawową zasadą liberalizmu jest także znaczenie i pierwszeństwo własności prywatnej nad własnością państwową.

Rozważmy główne cechy tego nauczania. Po pierwsze, ideologia liberalna zakłada wolność jednostki obywatela. Po drugie, w doktrynie ważna jest ochrona wszystkich podstawowych praw człowieka. Po trzecie, jest to swoboda prowadzenia działalności gospodarczej i priorytet prywatnej własności nieruchomości. Po czwarte, większe znaczenie ma równość szans niż po piąte, istnieje rozdział społeczeństwa obywatelskiego od państwa. Po szóste, jest to prawna równość ludzi. Po siódme, są to wolne wybory do wszystkich organów władzy. Po ósme, chodzi o wagę życia prywatnego człowieka i gwarancję nieingerencji w nie ingerencji państwa.

Warto zauważyć, że klasyczna ideologia liberalna doprowadziła do pewnych negatywnych zjawisk. Po pierwsze, istnieje duża różnica między biednymi i bogatymi. Po drugie, istnieje nieograniczona konkurencja, która doprowadziła do wchłonięcia małych organizacji przez większe. W ekonomii i polityce zaczął dominować monopol, co zaprzeczało podstawowym ideom liberalizmu.

Nowy „rozkwit” tej nauki rozpoczął się w XX wieku. W tym czasie, po licznych dyskusjach, zrewidowano niektóre idee liberalizmu. Zmieniono nazwę samej doktryny. Teraz nazywa się to „neoliberalizmem”. Zastanówmy się, jakie są różnice w stosunku do nauczania klasycznego. Nowa liberalna ideologia polityczna zakłada porozumienie między podwładnymi i menedżerami. Niesie ze sobą idee demokracji, czyli obowiązek uczestnictwa obywateli w życiu politycznym. Ulepszone nauczanie uwzględnia znaczenie regulacji rządowych w sferze społecznej i gospodarczej (w tym ograniczanie powstawania monopoli). Neoliberalizm zakłada zapewnienie określonych praw, w szczególności do emerytur, pracy i edukacji. Doktryna zakłada ochronę ludzi przed różnymi negatywnymi konsekwencjami i wpływami systemu rynkowego.

Ulepszony liberalizm jest popularny w większości krajów rozwiniętych. Neoliberalizm stanowi podstawę do powstania państwa, które zapewnia równość prawną obywateli, normalny rozwój gospodarki rynkowej i gwarancję podstawowych wolności dla każdego człowieka. W tej chwili doktryna ta jest uważana za jedną z głównych wśród ideologii politycznych.

(francuski libéralisme) – teoria filozoficzna, polityczna i ekonomiczna oraz ideologia, która opiera się na stanowisku, że indywidualne wolności człowieka stanowią podstawę prawną społeczeństwa i porządku gospodarczego.

Podstawowe zasady liberalizmu

Ideałem liberalizmu jest społeczeństwo charakteryzujące się wolnością działania dla każdego, swobodną wymianą informacji istotnych politycznie, ograniczoną władzą państwa i Kościoła, rządami prawa, własnością prywatną i wolnością prywatnej przedsiębiorczości. Liberalizm odrzucił wiele zasad leżących u podstaw wcześniejszych teorii państwa, takich jak boskie prawo monarchów do władzy i rola religii jako jedynego źródła wiedzy. Do podstawowych zasad liberalizmu zaliczają się prawa jednostki (do życia, wolności osobistej i własności); równe prawa i powszechna równość wobec prawa; Ekonomia wolnego rynku; rząd wybrany w uczciwych wyborach; przejrzystość władzy rządu. Funkcja władzy państwowej zostaje zredukowana do minimum niezbędnego do zapewnienia tych zasad. Współczesny liberalizm opowiada się także za społeczeństwem otwartym, opartym na pluralizmie i demokratycznych rządach, chroniąc jednocześnie prawa mniejszości i poszczególnych obywateli.
Niektóre współczesne ruchy liberalizmu są bardziej tolerancyjne wobec rządowych regulacji wolnych rynków w celu zapewnienia równości szans na osiągnięcie sukcesu, powszechną edukację i zmniejszenie dysproporcji w dochodach. Zwolennicy tego poglądu uważają, że system polityczny powinien zawierać elementy państwa opiekuńczego, w tym rządowe zasiłki dla bezrobotnych, schroniska dla bezdomnych i bezpłatną opiekę zdrowotną.

Według poglądów liberałów władza państwowa istnieje na rzecz podporządkowanego jej narodu, a przywództwo polityczne w państwie powinno odbywać się w oparciu o zgodę większości rządzonych. Obecnie systemem politycznym najbardziej zgodnym z przekonaniami liberałów jest demokracja liberalna.

Recenzja

Etymologia i zastosowanie historyczne

Słowo „liberalny” pochodzi z języka łacińskiego. liber („wolny”). Tytus Liwiusz w swojej Historii Rzymu od założenia miasta opisuje walkę o wolność między klasami plebejskimi i patrycjuszowskimi. Marek Aureliusz w swoich „Rozprawach” pisze o idei „państwa z równym dla wszystkich prawem, w którym uznaje się równość i równe prawo do słowa; także o autokracji, która przede wszystkim szanuje wolność swoich poddanych”. W okresie włoskiego renesansu walka ta została wznowiona między zwolennikami wolnych miast-państw a papieżem. Niccolò Machiavelli w swoich Rozprawach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza nakreślił zasady rządu republikańskiego. John Locke w Anglii i myśliciele francuskiego Oświecenia sformułowali walkę o wolność w kategoriach praw człowieka.

Słowo „liberalizm” pojawiło się w języku rosyjskim pod koniec XVIII wieku z języka francuskiego (francuskie libéralisme) i oznaczało „wolnomyślenie”. Nadal zachowała się negatywna konotacja w znaczeniu „nadmiernej tolerancji, szkodliwej protekcjonalności, pobłażliwości” („Nowy słownik języka rosyjskiego” pod red. T. F. Efremova). W języku angielskim słowo liberalizm również pierwotnie miało negatywną konotację, ale ją utraciło.

Wojna o niepodległość Stanów Zjednoczonych dała początek pierwszemu narodowi, który opracował konstytucję opartą na idei państwa liberalnego, a zwłaszcza idei, że rząd rządzi za zgodą rządzonych. Burżuazja francuska próbowała także stworzyć rząd oparty na zasadach liberalnych podczas Rewolucji Francuskiej. Autorzy hiszpańskiej konstytucji z 1812 r., sprzeciwiający się hiszpańskiemu absolutyzmowi, prawdopodobnie jako pierwsi ukuli słowo „liberalny” na określenie zwolenników ruchu politycznego. Od końca XVIII wieku liberalizm stał się jedną z wiodących ideologii niemal we wszystkich krajach rozwiniętych.

Wiele początkowych prób wdrożenia idei liberalnych zakończyło się jedynie częściowym sukcesem, a czasem nawet doprowadziło do odwrotnych rezultatów (dyktatury). Poszukiwacze przygód podjęli hasła wolności i równości. Doszło do ostrych konfliktów pomiędzy zwolennikami różnych interpretacji zasad liberalnych. Wojny, rewolucje, kryzysy gospodarcze i skandale rządowe wywołały masowe rozczarowanie ideałami. Z tych powodów słowo „liberalizm” miało w różnych okresach różne znaczenia. Z czasem doszło do bardziej systematycznego rozumienia podstaw tej ideologii, co stało się podstawą jednego z najbardziej rozpowszechnionych obecnie systemów politycznych na świecie – demokracji liberalnej.

Formy liberalizmu

Pierwotnie liberalizm opierał się na fakcie, że wszelkie prawa powinny znajdować się w rękach osób fizycznych i prawnych, a państwo powinno istnieć wyłącznie po to, aby te prawa chronić (liberalizm klasyczny). Współczesny liberalizm znacznie rozszerzył zakres interpretacji klasycznej i obejmuje wiele nurtów, pomiędzy którymi zachodzą głębokie sprzeczności, a czasem powstają konflikty. Tendencje te znajdują w szczególności odzwierciedlenie w tak kluczowym dokumencie jak „Powszechna Deklaracja Praw Człowieka”. Aby być precyzyjnym w terminologii, w tym artykule „liberalizm polityczny” oznacza ruch na rzecz demokracji liberalnej i przeciwny absolutyzmowi lub autorytaryzmowi; „liberalizm gospodarczy” – za własnością prywatną i przeciwko regulacjom rządowym; „liberalizm kulturowy” – na rzecz wolności osobistej i przeciw ograniczaniu jej ze względów patriotycznych lub religijnych; „liberalizm społeczny” – na rzecz równości szans i przeciw wyzyskowi ekonomicznemu. Współczesny liberalizm w większości krajów rozwiniętych jest mieszaniną wszystkich tych form. W krajach trzeciego świata często na pierwszy plan wysuwa się „liberalizm trzeciej generacji” – ruch na rzecz zdrowego środowiska życia i sprzeciwu wobec kolonializmu.

Liberalizm polityczny

Liberalizm polityczny to przekonanie, że jednostki są podstawą prawa i społeczeństwa oraz że instytucje publiczne istnieją po to, aby pomagać jednostkom w zdobyciu prawdziwej władzy bez schylania się przed elitami. Ta wiara w filozofię polityczną i nauki polityczne nazywa się „indywidualizmem metodologicznym”. Opiera się na założeniu, że każdy wie najlepiej, co jest dla niego najlepsze. Angielska Magna Carta (1215) stanowi przykład dokumentu politycznego, który rozszerza niektóre prawa jednostki dalej niż prerogatywy monarchy. Kluczową kwestią jest umowa społeczna, zgodnie z którą prawa ustanawiane są za zgodą społeczeństwa dla jego dobra i ochrony norm społecznych, a każdy obywatel podlega tym prawom. Szczególny nacisk kładzie się na praworządność, w szczególności liberalizm zakłada, że ​​państwo posiada wystarczającą władzę, aby ją egzekwować. Współczesny liberalizm polityczny obejmuje także warunek powszechnych wyborów, bez względu na płeć, rasę czy majątek; Za najkorzystniejszy system uważa się demokrację liberalną.

Liberalizm gospodarczy

Liberalizm ekonomiczny lub klasyczny opowiada się za indywidualnymi prawami własności i swobodą zawierania umów. Mottem tej formy liberalizmu jest „wolna prywatna przedsiębiorczość”. Preferowany jest kapitalizm oparty na zasadzie leseferyzmu, co oznacza zniesienie dotacji rządowych i barier prawnych w handlu. Liberałowie gospodarczy uważają, że rynek nie potrzebuje regulacji rządowych. Część z nich jest gotowa pozwolić rządowi na nadzór nad monopolami i kartelami, inni twierdzą, że monopolizacja rynku powstaje jedynie w wyniku działań rządu. Liberalizm gospodarczy argumentuje, że ceny towarów i usług powinny być ustalane na podstawie wolnych wyborów jednostek, czyli sił rynkowych. Niektórzy akceptują obecność sił rynkowych nawet w obszarach, w których państwo tradycyjnie utrzymuje monopol, takich jak bezpieczeństwo czy sprawiedliwość. Liberalizm gospodarczy postrzega nierówność ekonomiczną wynikającą z nierównej siły przetargowej jako naturalny wynik konkurencji przy braku przymusu. Obecnie tę formę najbardziej wyraża libertarianizm, inne odmiany to minarchizm i anarchokapitalizm.

Liberalizm kulturowy

Liberalizm kulturowy koncentruje się na prawach jednostki związanych ze świadomością i stylem życia, w tym na kwestiach takich jak wolność seksualna, religijna, akademicka oraz ochrona przed ingerencją rządu w życie osobiste. Jak stwierdził John Stuart Mill w swoim eseju „O wolności”: „Jedynym celem, który usprawiedliwia ingerencję ludzi, indywidualnie lub zbiorowo, w działania innych ludzi, jest samoobrona. Sprawowanie władzy nad członkiem cywilizowanego społeczeństwa wbrew jego woli jest dopuszczalne jedynie w celu zapobieżenia krzywdzie innych.” Liberalizm kulturowy w różnym stopniu sprzeciwia się regulowaniu przez rząd takich dziedzin jak literatura i sztuka, a także takich kwestii jak środowisko akademickie, hazard, prostytucja, wiek przyzwolenia na stosunki seksualne, aborcja, stosowanie antykoncepcji, eutanazja, alkohol i inne leki. Holandia jest prawdopodobnie krajem o najwyższym dziś poziomie liberalizmu kulturowego, co jednak nie przeszkadza w głoszeniu polityki wielokulturowości.

Liberalizm społeczny

Liberalizm społeczny powstał pod koniec XIX wieku w wielu krajach rozwiniętych pod wpływem utylitaryzmu. Część liberałów przyjęła w części lub w całości marksizm i socjalistyczną teorię wyzysku i doszła do wniosku, że państwo powinno wykorzystać swoją władzę w celu przywrócenia sprawiedliwości społecznej. Myśliciele tacy jak John Dewey i Mortimer Adler wyjaśnili, że wszystkie jednostki, jako podstawa społeczeństwa, muszą mieć dostęp do podstawowych potrzeb, takich jak edukacja, możliwości ekonomiczne i ochrona przed szkodliwymi wydarzeniami na dużą skalę, na które nie mają wpływu, aby móc realizować swoje umiejętności. Takie prawa pozytywne, nadawane przez społeczeństwo, jakościowo różnią się od klasycznych praw negatywnych, których egzekwowanie wymaga nieingerencji ze strony innych. Zwolennicy liberalizmu społecznego argumentują, że bez gwarancji praw pozytywnych sprawiedliwa realizacja praw negatywnych jest niemożliwa, gdyż w praktyce ludność o niskich dochodach w imię przetrwania poświęca swoje prawa, a sądy coraz częściej skłaniają się ku bogaty. Liberalizm społeczny opowiada się za wprowadzeniem pewnych ograniczeń konkurencji gospodarczej. Oczekuje także, że rząd zapewni ludności ochronę socjalną (poprzez podatki), stworzy warunki do rozwoju wszystkich utalentowanych ludzi, zapobiegnie niepokojom społecznym i po prostu będzie działać na rzecz „wspólnego dobra”.

Istnieje zasadnicza sprzeczność pomiędzy liberalizmem gospodarczym i społecznym. Liberałowie ekonomiczni uważają, że prawa pozytywne nieuchronnie naruszają prawa negatywne i dlatego są niedopuszczalne. Postrzegają funkcję państwa jako ograniczoną głównie do zagadnień prawa, bezpieczeństwa i obronności. Z ich punktu widzenia funkcje te wymagają już obecności silnej scentralizowanej władzy państwowej. Wręcz przeciwnie, liberałowie społeczni uważają, że głównym zadaniem państwa jest ochrona socjalna i zapewnienie stabilności społecznej: zapewnienie żywności i mieszkań potrzebującym, opieki zdrowotnej, edukacji szkolnej, emerytur, opieki nad dziećmi, osobami niepełnosprawnymi i starszymi, pomoc osobom potrzebującym ofiar klęsk żywiołowych, ochrona mniejszości, zapobieganie przestępczości, wspieranie nauki i sztuki. Takie podejście uniemożliwia nałożenie na rząd zakrojonych na szeroką skalę ograniczeń. Pomimo jedności celu ostatecznego – wolności osobistej – liberalizm gospodarczy i społeczny radykalnie różnią się w środkach jego osiągnięcia. Ruchy prawicowe i konserwatywne często faworyzują liberalizm gospodarczy, przeciwstawiając się liberalizmowi kulturowemu. Ruchy lewicowe mają tendencję do podkreślania liberalizmu kulturowego i społecznego.
Niektórzy badacze zwracają uwagę, że opozycja między prawami „pozytywnymi” i „negatywnymi” jest w istocie wyimaginowana, gdyż zapewnienie praw „negatywnych” w rzeczywistości wymaga także kosztów publicznych (np. utrzymywania sądów w celu ochrony mienia).

Liberalizm trzeciej generacji

Liberalizm trzeciej generacji był konsekwencją powojennej walki krajów trzeciego świata z kolonializmem. Dziś kojarzy się raczej z pewnymi aspiracjami niż z normami prawnymi. Jej celem jest walka z koncentracją władzy, zasobów materialnych i technologii w grupie krajów rozwiniętych. Działacze tego ruchu podkreślają zbiorowe prawo społeczeństwa do pokoju, do samostanowienia, do rozwoju gospodarczego i dostępu do wspólnoty (zasoby naturalne, wiedza naukowa, zabytki kultury). Prawa te należą do „trzeciego pokolenia” i znajdują odzwierciedlenie w art. 28 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka. Obrońcy zbiorowych międzynarodowych praw człowieka zwracają także szczególną uwagę na kwestie międzynarodowej pomocy środowiskowej i humanitarnej.

We wszystkich powyższych formach liberalizmu zakłada się, że musi istnieć równowaga pomiędzy obowiązkami rządu i jednostek oraz że funkcja państwa powinna ograniczać się do tych zadań, których sektor prywatny nie jest w stanie należycie wykonać. Wszystkie formy liberalizmu mają na celu zapewnienie prawnej ochrony godności ludzkiej i autonomii osobistej, a wszystkie twierdzą, że usunięcie ograniczeń indywidualnej działalności poprawia społeczeństwo.

Rozwój myśli liberalnej

Początki

Pragnienie wolności osobistej było charakterystyczne dla przedstawicieli wszystkich narodów na przestrzeni wieków. Żywymi przykładami są miasta-państwa od starożytnej Grecji po europejskie, w których obowiązuje zasada „powietrze miasta czyni wolnym”, których ustrój polityczny zawierał wiele elementów praworządności i demokracji w połączeniu z wolnością prywatnej przedsiębiorczości.

Liberalizm ma swoje korzenie w humanizmie, który w okresie renesansu rzucił wyzwanie władzy Kościoła katolickiego (co zaowocowało rewolucjami: holenderską rewolucją burżuazyjną), angielską chwalebną rewolucją (1688), podczas której wigowie ugruntowali swoje prawo do wyboru króla, itd. Ten ostatni stał się prekursorem poglądu, że władza najwyższa powinna należeć do ludu. W okresie Oświecenia we Francji, Anglii i Ameryce kolonialnej pojawiły się pełnoprawne ruchy liberalne. Ich przeciwnikami były monarchia absolutna, merkantylizm, religie ortodoksyjne i klerykalizm. Te ruchy liberalne były także pionierami koncepcji praw jednostki opartych na konstytucjonalizmie i samorządności poprzez swobodnie wybranych przedstawicieli.

Pomysł, że wolne jednostki mogą stać się podstawą stabilnego społeczeństwa, wysunął John Locke. Jego Dwa traktaty o rządzie (1690) sformułowały dwie podstawowe zasady liberalne: wolność gospodarczą jako prawo do osobistej własności i korzystania z własności oraz wolność intelektualną, w tym wolność sumienia. Podstawą jego teorii jest idea praw naturalnych: do życia, wolności osobistej i własności prywatnej, która była prekursorką współczesnych praw człowieka. Kiedy obywatele wkraczają do społeczeństwa, zawierają umowę społeczną, w której zrzekają się władzy na rzecz rządu w celu ochrony swoich praw naturalnych. Locke w swoich poglądach bronił interesów burżuazji angielskiej, w szczególności nie rozciągał na katolików wolności sumienia, a praw człowieka na chłopów i służbę. Locke również nie aprobował demokracji. Niemniej jednak szereg postanowień jego nauczania stanowiło podstawę ideologii rewolucji amerykańskiej i francuskiej.

W Europie kontynentalnej rozwój doktryny powszechnej równości obywateli wobec prawa, któremu muszą przestrzegać nawet monarchowie, przeprowadził Charles Louis Montesquieu. Za główne narzędzia ograniczania władzy państwa Monteskiusz uważał podział władzy i federalizm. Jego zwolennicy, ekonomiści Jean-Baptiste Say i Destutt de Tracy, byli żarliwymi propagatorami „harmonii rynkowej” i zasad ekonomii leseferyzmu. Spośród myślicieli Oświecenia największy wpływ na myśl liberalną wywarły dwie postacie: Wolter, który był zwolennikiem monarchii konstytucyjnej, i Jean-Jacques Rousseau, który rozwinął doktrynę wolności naturalnej. Obaj filozofowie, w różnej formie, bronili poglądu, że naturalną wolność jednostki można ograniczyć, ale nie można zniszczyć jej istoty. Voltaire podkreślał wagę tolerancji religijnej oraz niedopuszczalność tortur i poniżania godności ludzkiej.

W swoim traktacie O umowie społecznej (1762) Rousseau wprowadził nowe rozumienie tej koncepcji. Zauważył, że wiele osób znajduje się w społeczeństwie nie posiadając własności, co oznacza, że ​​umowa społeczna po prostu przyznaje prawa własności faktycznym właścicielom. Aby takie porozumienie było legalne, w zamian za niezależność człowiek musi otrzymać świadczenia, jakie może mu zapewnić jedynie społeczeństwo. Rousseau uważał, że edukacja jest jedną z takich korzyści, która pozwala człowiekowi najlepiej realizować swoje możliwości, a jednocześnie czyni go praworządnym obywatelem. Kolejnym dobrem jest zbiorowa wolność republikańska, którą jednostka zyskuje poprzez identyfikację z narodem i interesami narodowymi. Dzięki tej identyfikacji człowiek wykształcony sam ogranicza swoją wolność, gdyż leży to w jego interesie. Wola narodu jako całości może być urzeczywistniona tylko pod warunkiem samostanowienia narodów. Umowa społeczna prowadzi zatem do narodowej zgody, woli narodowej i jedności narodowej. Idee te stały się kluczowym elementem Deklaracji Konwencji Narodowej podczas Rewolucji Francuskiej i poglądów takich liberalnych myślicieli amerykańskich, jak Benjamin Franklin i Thomas Jefferson.

Oprócz francuskiego oświecenia istotny wkład w liberalizm wnieśli David Hume, Immanuel Kant i Adam Smith. David Hume argumentował, że podstawowe (naturalne) prawa ludzkiego zachowania dyktują standardy moralne, których nie można ani ograniczać, ani tłumić. Pod wpływem tych poglądów Kant podał etyczne uzasadnienie praw człowieka bez odniesienia do religii (jak to miało miejsce przed nim). Według jego nauczania prawa te opierają się na naturalnych prawach naukowych i obiektywnej prawdzie.

Adam Smith rozwinął teorię, że życie moralne i działalność gospodarcza są możliwe bez dyrektyw rządowych i że najsilniejsze narody to te, w których obywatele mają swobodę podejmowania własnej inicjatywy. Nawoływał do położenia kresu feudalnym i kupieckim regulacjom, patentom i monopolom, które powstały dzięki ochronie państwa. W Teorii uczuć moralnych (1759) rozwinął teorię motywacji, która harmonizowała osobiste interesy materialne z nieuregulowanym porządkiem społecznym. W An Inquiry to the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776) argumentował, że w pewnych warunkach wolny rynek jest zdolny do naturalnej samoregulacji i jest w stanie osiągnąć większą produktywność niż rynek z wieloma ograniczeniami. Polecił rządowi rozwiązywanie problemów, których nie da się pogodzić z żądzą zysku, np. zapobieganie oszustwom czy nielegalnemu użyciu siły. Jego teoria opodatkowania głosiła, że ​​podatki nie powinny szkodzić gospodarce, a procentowa stawka podatku powinna być stała.

Rewolucyjny liberalizm

Pomysł, że zwykli ludzie powinni zajmować się swoimi sprawami bez dyktowania im przez monarchów, arystokrację czy kościoły, pozostawał w dużej mierze teorią aż do rewolucji amerykańskiej i francuskiej. Wszyscy późniejsi liberalni rewolucjoniści w mniejszym lub większym stopniu podążali za tymi dwoma przykładami.

W Ameryce kolonialnej Thomas Paine, Thomas Jefferson i John Adams przekonali swoich rodaków do buntu w imię życia, wolności osobistej i dążenia do szczęścia – prawie cytat Locke’a, ale z jedną istotną modyfikacją: Jefferson zastąpił słowo Locke’a „własność” „w pogoni za szczęściem”. Zatem głównym celem rewolucji była republika oparta na wolności osobistej i rządach za zgodą rządzonych. James Madison uważał, że dla zapewnienia skutecznego samorządu i ochrony praw mniejszości ekonomicznych niezbędny jest system równowagi i kontroli. Znajduje to odzwierciedlenie w Konstytucji Stanów Zjednoczonych (1787): równowaga pomiędzy władzami federalnymi i regionalnymi; podział władzy na władzę wykonawczą, ustawodawczą i sądowniczą; dwuizbowy parlament. Wprowadzono kontrolę cywilną nad armią i podjęto działania mające na celu powrót oficerów do życia cywilnego po odbyciu służby. W ten sposób koncentracja władzy w rękach jednej osoby stała się prawie niemożliwa.

Wielka Rewolucja Francuska pozbawiła władzy monarchę, arystokrację i Kościół katolicki. Punktem zwrotnym było przyjęcie przez przedstawicieli Zgromadzenia Narodowego deklaracji, że ma ono prawo wypowiadać się w imieniu całego narodu francuskiego. Na polu liberalizmu francuscy rewolucjoniści posunęli się dalej niż Amerykanie, wprowadzając powszechne prawo wyborcze (dla mężczyzn), obywatelstwo narodowe i przyjmując „Deklarację praw człowieka i obywatela” (1789), na wzór amerykańskiej „Ustawy o Prawa”.

Przez pierwsze kilka lat w kierownictwie kraju dominowały idee liberalne, jednak rząd był niestabilny i nie mógł skutecznie bronić się przed licznymi wrogami rewolucji. Jakobini pod wodzą Robespierre'a skupili w swoich rękach prawie całą władzę, zawiesili należyty proces sądowy i rozpoczęli rządy terroru na dużą skalę, których ofiarami padło wielu liberałów, w tym sam Robespierre. Napoleon I Bonaparte przeprowadził głęboką reformę legislacyjną, która odzwierciedlała wiele idei rewolucji, ale później zlikwidował republikę i ogłosił się cesarzem. Skutkiem ubocznym napoleońskich kampanii wojskowych było rozprzestrzenianie się liberalizmu w całej Europie, a po zajęciu Hiszpanii – w całej Ameryce Łacińskiej.

Rewolucje znacząco wzmocniły pozycję liberałów na całym świecie, którzy przeszli od propozycji do bezkompromisowych żądań. Dążyli głównie do utworzenia republik parlamentarnych w miejsce istniejących monarchii absolutnych. Siłą napędową tego politycznego liberalizmu były często motywy ekonomiczne: chęć położenia kresu przywilejom feudalnym, cechom i monopolom królewskim, ograniczeniom własności i swobodzie zawierania umów.

W latach 1774-1848 Fal rewolucyjnych było kilka, a każda kolejna kładła większy nacisk na prawa obywatelskie i samorządność. Zamiast prostego uznania praw jednostki, wszelka władza państwowa okazała się pochodną prawa naturalnego: albo z racji natury ludzkiej, albo w wyniku umowy społecznej („zgoda rządzonych”). Własność rodzinna i tradycja feudalna, w której o obowiązkach stron decydowała osobista lojalność, zostały zastąpione ideami dobrowolnej zgody, umowy handlowej i indywidualnej własności prywatnej. Idea suwerenności ludu oraz fakt, że człowiek jest w stanie samodzielnie stanowić wszelkie niezbędne prawa i je egzekwować, stała się podstawą tożsamości narodowej i wykroczyła poza naukę Oświecenia. Podobne pragnienie niezależności od zewnętrznej dominacji na terytoriach okupowanych lub koloniach stało się podstawą walki narodowowyzwoleńczej. W niektórych przypadkach (Niemcy, Włochy) towarzyszyło temu zjednoczenie małych państw w duże, w innych (Ameryka Łacińska) – upadek systemów kolonialnych i decentralizacja. System edukacji stał się jedną z najważniejszych instytucji publicznych. Z biegiem czasu na listę wartości liberalnych dodano demokrację.

Dyskusje w obrębie liberalizmu

Liberalizm i demokracja

Początkowo idee liberalizmu i demokracji nie tylko znacząco się od siebie różniły, ale także były ze sobą sprzeczne. Dla liberałów podstawą społeczeństwa był człowiek, który posiada własność, stara się ją chronić i dla którego wybór między przetrwaniem a zachowaniem swoich praw obywatelskich nie może być ostry. Konsekwencją tego było to, że tylko właściciele nieruchomości tworzyli społeczeństwo obywatelskie, uczestniczyli w umowie społecznej i dawali rządowi zgodę na rządzenie. Przeciwnie, demokracja oznacza proces kształtowania władzy w oparciu o większość całego narodu, w tym biednych. Z punktu widzenia liberałów dyktatura biednych stwarzała zagrożenie dla własności prywatnej i gwarancji wolności jednostki. Z punktu widzenia Demokratów pozbawienie biednych prawa głosu i możliwości reprezentowania ich interesów w procesie legislacyjnym było formą zniewolenia.

Wielu bystrych liberałów (J. Locke, T. Jefferson i in.) było przeciwnikami demokracji, co znalazło szczególne odzwierciedlenie w pierwotnej wersji Konstytucji Stanów Zjednoczonych, gdzie prawo wyborcze było powiązane z kwalifikacjami majątkowymi. Wielu popularnych przywódców, jak choćby Abraham Lincoln, sięgnęło po środki antyliberalne (wprowadzenie cenzury, podatków itp.). Obawy liberałów związane z demokracją szczególnie nasiliły się po rewolucji francuskiej. W szczególności dlatego francuscy liberałowie generalnie popierali Napoleona Bonaparte, który choć był przeciwnikiem odpowiedzialności rządu (a zwłaszcza demokracji), to jednak przyczynił się do wprowadzenia w życie i popularyzacji szeregu najważniejszych idei liberalnych.

Punktem zwrotnym była Demokracja w Ameryce Alexisa de Tocqueville’a (1835), w której ukazał on możliwość istnienia społeczeństwa, w którym wolność jednostki i własność prywatna współistniały z demokracją. Zdaniem Tocqueville’a kluczem do sukcesu tego modelu, zwanego „demokracją liberalną”, jest równość szans, a najpoważniejszym zagrożeniem jest luźna interwencja rządu w gospodarkę i deptanie przez nią wolności obywatelskich.

Po rewolucji 1848 r. i zamachu stanu Napoleona III (w 1851 r.) liberałowie w coraz większym stopniu zaczęli dostrzegać potrzebę demokracji dla pełnej realizacji liberalizmu. Jednocześnie część zwolenników demokracji w dalszym ciągu zaprzeczała możliwości sprawiedliwego społeczeństwa zbudowanego na własności prywatnej i wolnym rynku, co doprowadziło do powstania ruchu na rzecz socjaldemokracji.

Liberalizm gospodarczy a liberalizm społeczny

Rewolucja przemysłowa znacząco zwiększyła bogactwo krajów rozwiniętych, ale pogłębiła problemy społeczne. Postęp medycyny doprowadził do wzrostu średniej długości życia i liczby ludności, co spowodowało nadwyżkę siły roboczej i spadek płac. Po tym, jak robotnicy w wielu krajach otrzymali w XIX wieku prawo wyborcze, zaczęli je wykorzystywać na swoją korzyść. Gwałtowny wzrost umiejętności czytania i pisania wśród ludności doprowadził do wzrostu aktywności społecznej. Liberałowie społeczni domagali się środków legislacyjnych przeciwdziałających wykorzystywaniu dzieci, bezpiecznych warunków pracy i płacy minimalnej.

Klasyczni liberałowie postrzegają takie prawa jako niesprawiedliwy podatek od życia, wolności i majątku, który hamuje rozwój gospodarczy. Wierzą, że społeczeństwo może samodzielnie rozwiązać problemy społeczne, bez regulacji rządowych. Z drugiej strony liberałowie społeczni wolą rząd na tyle duży, aby zapewnić równość szans i chronić obywateli przed konsekwencjami kryzysów gospodarczych i klęsk żywiołowych.

Wilhelm von Humboldt w swoim dziele „Idee doświadczenia wyznaczania granic działalności państwa” uzasadnił wartość wolności znaczeniem indywidualnego samorozwoju w celu osiągnięcia doskonałości. John Stuart Mill rozwinął idee tej liberalnej etyki w swoim O wolności (1859). Wyznawał utylitaryzm, kładąc nacisk na pragmatyczne podejście, praktyczne dążenie do dobra wspólnego i poprawę jakości życia. Choć Mill pozostawał w ramach klasycznego liberalizmu, w jego filozofii prawa jednostki zeszły na dalszy plan.

Pod koniec XIX w. większość liberałów doszła do wniosku, że wolność wymaga stworzenia warunków realizacji własnych zdolności, w tym edukacji i ochrony przed nadmiernym wyzyskiem. Wnioski te nakreślił Leonard Trelawney Hobhouse w Liberalizmie, w którym artykułował zbiorowe prawo do równości w transakcjach („godziwa zgoda”) i uznał zasadność rozsądnej interwencji rządu w gospodarkę. Równolegle niektórzy klasyczni liberałowie, w szczególności Gustavus de Molinari, Herbert Spencer i Oberon Herbert, zaczęli wyznawać bardziej radykalne poglądy bliskie anarchizmowi.

Wojna i pokój

Kolejnym przedmiotem dyskusji, począwszy od końca XIX wieku, był stosunek do wojny. Klasyczny liberalizm był zaciekłym przeciwnikiem interwencji militarnej i imperializmu, opowiadając się za neutralnością i wolnym handlem. Traktat Hugo Grotiusa O prawie wojny i pokoju (1625), w którym nakreślił teorię wojny sprawiedliwej jako środka samoobrony, był podręcznikiem liberalnym. W Stanach Zjednoczonych izolacjonizm był oficjalną polityką zagraniczną aż do końca I wojny światowej, jak powiedział Thomas Jefferson: „Wolny handel dla wszystkich; sojusze wojskowe z nikim.” Jednak zamiast tego prezydent Woodrow Wilson przedstawił koncepcję bezpieczeństwa zbiorowego: konfrontacji z krajami agresorami w drodze sojuszu wojskowego i zapobiegawczego rozwiązywania konfliktów w Lidze Narodów. Pomysł początkowo nie znalazł poparcia w Kongresie, który nie pozwolił Stanom Zjednoczonym na wstąpienie do Ligi Narodów, ale został wznowiony w formie ONZ. Obecnie większość liberałów sprzeciwia się jednostronnemu wypowiedzeniu wojny przez jedno państwo drugiemu, z wyjątkiem samoobrony, ale wielu popiera wielostronne wojny w ramach ONZ lub nawet NATO, na przykład w celu zapobiegania ludobójstwu.

Wielka Depresja

Wielki Kryzys lat trzydziestych XX wieku zachwiał wiarą amerykańskiego społeczeństwa w klasyczny liberalizm i wielu doszło do wniosku, że nieuregulowane rynki nie są w stanie zapewnić dobrobytu ani zapobiec biedzie. John Dewey, John Maynard Keynes i prezydent Franklin Roosevelt opowiadali się za utworzeniem bardziej złożonego rządu, który nadal byłby bastionem wolności jednostki, chroniąc jednocześnie społeczeństwo przed kosztami kapitalizmu.

John Maynard Keynes, Ludwig Joseph Brentano, Leonard Trelawny Hobhouse, Thomas Hill Green, Bertil Ohlin i John Dewey opisali, w jaki sposób państwo powinno regulować gospodarkę kapitalistyczną, aby chronić wolność, unikając jednocześnie socjalizmu. Wnieśli w ten sposób wiodący wkład w teorię liberalizmu społecznego, która wywarła znaczący wpływ na liberałów na całym świecie, w szczególności na powstałą w 1947 roku Międzynarodówkę Liberalną. Sprzeciwiali się im zwolennicy neoliberalizmu, według którego Wielki Kryzys nie był wynikiem leseferyzmu w gospodarce, ale wręcz przeciwnie, nadmiernej regulacji rynku przez rząd. Ekonomiści szkoły austriackiej i chicagowskiej (Friedrich August von Hayek, Ludwig von Mises, Murray Rothbard, Milton Friedman i in.) zwracają uwagę, że Wielki Kryzys poprzedzony był ekspansją monetarną na dużą skalę i sztucznie zaniżonymi stopami procentowymi, co zniekształcało strukturę inwestycji w gospodarce. W książce Capitalism and Freedom (1962) Friedman identyfikuje główne przyczyny Wielkiego Kryzysu jako powiązanie dolara ze złotem, regulacje systemu bankowego, wyższe podatki i drukowanie pieniędzy w celu spłacenia długu publicznego.

W 2008 roku, w związku z kryzysem gospodarczym, ponownie nasiliła się debata pomiędzy zwolennikami neoliberalizmu i liberalizmu społecznego. Zaczęto słyszeć wezwania do powrotu do zorientowanej społecznie polityki redystrybucji dochodów, protekcjonizmu i wdrażania rozwiązań keynesowskich.

Liberalizm kontra totalitaryzm

Wiek XX naznaczony był pojawieniem się ideologii bezpośrednio przeciwstawiających się liberalizmowi. W ZSRR bolszewicy zaczęli eliminować pozostałości kapitalizmu i wolności osobistej obywateli, natomiast we Włoszech pojawił się faszyzm, który zdaniem przywódcy tego ruchu Benito Mussoliniego reprezentował „trzecią drogę”, zaprzeczającą zarówno liberalizmowi, jak i komunizm. W ZSRR prywatna własność środków produkcji została zakazana w celu osiągnięcia sprawiedliwości społecznej i gospodarczej. Rządy we Włoszech, a zwłaszcza w Niemczech, odmawiały obywatelom równych praw. W Niemczech wyrażało się to w propagandzie wyższości rasowej tzw. „rasa aryjska”, co oznaczało Niemców i niektóre inne ludy germańskie, stojące ponad innymi ludami i rasami. We Włoszech Mussolini oparł się na idei narodu włoskiego jako „państwa korporacyjnego”. Zarówno komunizm, jak i faszyzm dążyły do ​​kontroli państwa nad gospodarką i scentralizowanej regulacji wszystkich aspektów społeczeństwa. Obydwa reżimy zapewniały także pierwszeństwo interesów publicznych nad prywatnymi i tłumiły wolność osobistą. Z punktu widzenia liberalizmu te wspólne cechy łączyły komunizm, faszyzm i nazizm w jedną kategorię – totalitaryzm. Z kolei liberalizm zaczął definiować siebie jako przeciwnika totalitaryzmu i uważać go za najpoważniejsze zagrożenie dla liberalnej demokracji.

Totalitaryzm i kolektywizm

Powyższe podobieństwo pomiędzy różnymi systemami totalitarnymi budzi ostre sprzeciwy przeciwników liberalizmu, którzy wskazują na istotne różnice pomiędzy ideologią faszystowską, nazistowską i komunistyczną. Jednakże F. von Hayek, A. Rand i inni myśliciele liberalni podkreślali zasadnicze podobieństwo wszystkich trzech systemów, a mianowicie: wszystkie opierają się na wsparciu państwa dla określonych interesów zbiorowych ze szkodą dla interesów, celów i wolności jednostki obywatel. Mogą to być interesy narodu – nazizm, korporacje państwowe – faszyzm lub interesy „mas pracujących” – komunizm. Innymi słowy, z punktu widzenia współczesnego liberalizmu faszyzm, nazizm i komunizm są jedynie skrajnymi formami kolektywizmu.

Historyczne przyczyny totalitaryzmu

Wielu liberałów wyjaśnia powstanie totalitaryzmu stwierdzeniem, że w czasach upadku ludzie szukają rozwiązania w dyktaturze. Dlatego obowiązkiem państwa powinna być ochrona dobrobytu ekonomicznego obywateli i równoważenie gospodarki. Jak powiedział Isaiah Berlin: „Wolność dla wilków oznacza śmierć dla owiec”. Neoliberałowie są przeciwnego poglądu. W swojej pracy „Droga do zniewolenia” (1944) F. von Hayek argumentował, że nadmierne regulacje rządowe gospodarki mogą prowadzić do utraty swobód politycznych i obywatelskich. W latach 30. i 40., kiedy rządy USA i Wielkiej Brytanii, za radą wybitnego brytyjskiego ekonomisty Johna Keynesa, obrały kurs w stronę regulacji rządowych, Hayek ostrzegał przed niebezpieczeństwami płynącymi z tego kursu i argumentował, że wolność gospodarcza jest koniecznym warunkiem zachowania demokracji liberalnej. W oparciu o naukę Hayeka i innych przedstawicieli „austriackiej szkoły ekonomicznej” zrodził się ruch libertarianizmu, który jakąkolwiek interwencję rządu w gospodarkę postrzega jako zagrożenie dla wolności.

Koncepcja społeczeństwa otwartego

Jednym z najbardziej wpływowych krytyków totalitaryzmu był Karl Popper, który w książce Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie (1945) opowiadał się za liberalną demokracją i „społeczeństwem otwartym”, w którym elitę polityczną można było odsunąć od władzy bez rozlewu krwi. Popper argumentował, że skoro akumulacja ludzkiej wiedzy jest nieprzewidywalna, w zasadzie nie ma teorii idealnego rządu, dlatego system polityczny musi być na tyle elastyczny, aby rząd mógł płynnie zmieniać swoją politykę. W szczególności społeczeństwo musi być otwarte na wiele punktów widzenia (pluralizm) i subkultur (wielokulturowość).

Opieka społeczna i edukacja

Fuzja modernizmu z liberalizmem w latach powojennych doprowadziła do rozpowszechnienia się liberalizmu społecznego, który twierdzi, że najlepszą obroną przed totalitaryzmem jest zamożna ekonomicznie i wykształcona ludność, posiadająca szerokie prawa obywatelskie. Przedstawiciele tego ruchu, jak J. K. Galbraith, J. Rawls i R. Dahrendorf, uważali, że aby zwiększyć poziom swobód osobistych, należy uczyć ich oświeconego użytkowania, a droga do samorealizacji wiedzie przez rozwój nowe technologie.

Wolność osobista i społeczeństwo

W latach powojennych znaczna część rozwoju teoretycznego w dziedzinie liberalizmu była poświęcona kwestiom wyboru publicznego i mechanizmom rynkowym umożliwiającym osiągnięcie „społeczeństwa liberalnego”. Jedno z centralnych miejsc w tej dyskusji zajmuje twierdzenie Arrowa. Stwierdza, że ​​nie ma procedury porządkowania preferencji społecznych zdefiniowanej dla dowolnej kombinacji preferencji, niezależnej od indywidualnych preferencji w kwestiach zewnętrznych, wolnej od narzucania wyboru jednej osoby całemu społeczeństwu oraz spełniającej zasadę Pareto (tj. , że optymalne dla każdej jednostki powinno być najkorzystniejsze dla całego społeczeństwa). Konsekwencją tego twierdzenia jest liberalny paradoks, zgodnie z którym nie da się wypracować uniwersalnej i sprawiedliwej procedury demokratycznej, która byłaby zgodna z nieograniczoną wolnością osobistego wyboru. Wniosek ten oznacza, że ​​ani gospodarka rynkowa, ani gospodarka dobrobytu w czystej postaci nie wystarczą do osiągnięcia optymalnego społeczeństwa. Co więcej, nie jest wcale jasne, czym jest „społeczeństwo optymalne”, a wszelkie próby zbudowania takiego społeczeństwa kończyły się katastrofą (ZSRR, III Rzesza). Drugą stroną tego paradoksu jest pytanie, co jest ważniejsze: ścisłe przestrzeganie procedur czy równe prawa dla wszystkich uczestników.

Wolność osobista i regulacje rządowe

Jednym z kluczowych pojęć klasycznej teorii wolności jest własność. Zgodnie z tą teorią gospodarka wolnorynkowa jest nie tylko gwarancją wolności gospodarczej, ale także warunkiem koniecznym wolności osobistej każdego człowieka.

Zwolennicy wolności nie zaprzeczają planowaniu w ogóle, a jedynie takiej regulacji państwa, która zastępuje wolną konkurencję właścicieli. W historii XX wieku było wiele uderzających przykładów, kiedy odrzucenie zasady nienaruszalności własności prywatnej i zastąpienie wolnej konkurencji regulacjami rządowymi w imię bezpieczeństwa społecznego i stabilności doprowadziło do znaczących ograniczeń w wolność osobista obywateli (Stalinowski ZSRR, maoistyczne Chiny, Korea Północna, Kuba i inne kraje „zwycięskiego socjalizmu”). Utraciwszy prawo do własności prywatnej, obywatele bardzo szybko utracili inne ważne prawa: prawo do swobodnego wyboru miejsca zamieszkania (propiska), miejsca pracy (kołchozy) i byli zmuszani do pracy za (zwykle niską) pensję wyznaczaną przez Stan. Towarzyszyło temu pojawienie się represyjnych organów ścigania (NKWD, Ministerstwo Bezpieczeństwa Państwowego NRD itp.). Znaczna część ludności została zmuszona do pracy bez wynagrodzenia w warunkach izolacji.

Należy zauważyć, że do powyższych argumentów pojawiają się zastrzeżenia. Stosunkowo niski poziom płac w czasach socjalizmu tłumaczy się faktem, że państwo wzięło na siebie główne problemy związane z mieszkalnictwem, medycyną, edukacją i zabezpieczeniem społecznym. Potrzebę represyjnych agencji bezpieczeństwa uzasadnia ochrona państwa przed wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi. Odnotowano znaczące osiągnięcia gospodarcze, militarne i naukowe krajów w opisywanym okresie. Wreszcie fakt, że część celów ostatecznie nie została osiągnięta, korupcja itp., wiąże się z odstępstwem od obranego kursu z reguły po śmierci tego czy innego przywódcy kraju. Zarzuty te mają na celu wykazanie, że ograniczenia wolności osobistej były uzasadnione i równoważone innymi wartościami. Nie podważają jednak głównego wniosku klasycznej teorii wolności, a mianowicie, że bez prawa legalnej własności prywatnej, wspieranej całą siłą władzy państwowej, niemożliwa jest wolność osobista obywateli.

Nowoczesny liberalizm

Krótka recenzja

Liberalizm jest dziś jedną z wiodących ideologii na świecie. Pojęcia wolności osobistej, szacunku do samego siebie, wolności słowa, powszechnych praw człowieka, tolerancji religijnej, prywatności, własności prywatnej, wolnego rynku, równości, rządów prawa, przejrzystości rządu, ograniczeń władzy rządu, suwerenności ludu, samostanowienia narodu, oświecona i rozsądna polityka publiczna – stały się bardzo powszechne. Liberalno-demokratyczne systemy polityczne obejmują kraje tak różniące się kulturą i poziomem dobrobytu gospodarczego jak Finlandia, Hiszpania, Estonia, Słowenia, Cypr, Kanada, Urugwaj czy Tajwan. We wszystkich tych krajach wartości liberalne odgrywają kluczową rolę w kształtowaniu nowych celów społeczeństwa, nawet pomimo rozbieżności między ideałami a rzeczywistością.

Podana poniżej lista współczesnych nurtów politycznych w ramach liberalizmu nie jest wyczerpująca. Najważniejsze zasady, które są najczęściej wymieniane w dokumentach partyjnych (np. Manifest Liberalny z 1997 r.) zostały wymienione powyżej.

W związku z tym, że w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej większość ruchów politycznych wyraża solidarność z ideałami liberalizmu politycznego, pojawiła się potrzeba węższej klasyfikacji. Prawicowi liberałowie kładą nacisk na liberalizm klasyczny, ale jednocześnie sprzeciwiają się szeregowi zapisów liberalizmu społecznego. Dołączają do nich konserwatyści, którzy podzielają tradycyjne w tych krajach wartości polityczno-liberalne, ale często potępiają indywidualne przejawy liberalizmu kulturowego jako sprzeczne ze standardami moralnymi. Należy zaznaczyć, że historycznie konserwatyzm był ideologicznym antagonistą liberalizmu, jednak po zakończeniu II wojny światowej i dyskredytacji autorytaryzmu wiodącą rolę w zachodnim konserwatyzmie (konserwatyzm liberalny, chrześcijańska demokracja) zaczęły odgrywać ruchy umiarkowane. W drugiej połowie XX w. najaktywniejszymi obrońcami własności prywatnej i zwolennikami prywatyzacji byli konserwatyści.

Właściwie „liberałowie” w USA nazywani są socjalistami i lewicowcami w ogóle, podczas gdy w Europie Zachodniej termin ten odnosi się do libertarian, a lewicowi liberałowie nazywani są liberałami społecznymi.

Libertarianie uważają, że rząd nie powinien ingerować w życie osobiste ani działalność gospodarczą, chyba że ma chronić wolność i własność jednych przed ingerencją innych. Popierają liberalizm gospodarczy i kulturowy, sprzeciwiają się liberalizmowi społecznemu. Niektórzy libertarianie uważają, że aby wprowadzić w życie praworządność, państwo musi mieć wystarczającą władzę, inni twierdzą, że o zapewnienie praworządności muszą dbać organizacje publiczne i prywatne. W polityce zagranicznej libertarianie są na ogół przeciwni jakiejkolwiek agresji militarnej.

W ramach liberalizmu gospodarczego wyodrębnił się nurt ideologiczny neoliberalizmu. Ruch ten jest często postrzegany jako teoria czysto ekonomiczna, wyjęta z kontekstu liberalizmu politycznego. Neoliberałowie dążą do nieingerencji państwa w gospodarkę kraju i do wolnego rynku. Państwu przypisuje się funkcję umiarkowanej regulacji monetarnej oraz instrument uzyskiwania dostępu do rynków zagranicznych w przypadkach, gdy inne kraje stwarzają przeszkody w wolnym handlu. Jednym z charakterystycznych przejawów neoliberalnej polityki gospodarczej jest prywatyzacja, której uderzającym przykładem były reformy przeprowadzone w Wielkiej Brytanii przez gabinet Margaret Thatcher.

Współcześni socjalliberałowie z reguły uważają się za centrystów lub socjaldemokratów. Te ostatnie zyskały znaczący wpływ zwłaszcza w Skandynawii, gdzie seria przedłużających się pogorszeń gospodarczych zaostrzyła problemy związane z ochroną socjalną (bezrobocie, emerytury, inflacja). Aby rozwiązać te problemy, socjaldemokraci stale podnosili podatki i sektor publiczny w gospodarce. Jednocześnie wiele dziesięcioleci uporczywej walki o władzę między siłami prawicowymi i lewicowo-liberalnymi doprowadziło do powstania skutecznego prawa i przejrzystych rządów, które rzetelnie chronią prawa obywatelskie ludzi i własność przedsiębiorców. Próby za bardzo zaprowadzenia kraju w stronę socjalizmu doprowadziły do ​​utraty władzy i późniejszej liberalizacji dla socjaldemokratów. Dlatego dziś w krajach skandynawskich ceny nie są regulowane (nawet w przedsiębiorstwach państwowych, z wyjątkiem monopoli), banki są prywatne i nie ma barier w handlu, w tym także międzynarodowym. To połączenie polityki liberalnej i społecznej doprowadziło do wdrożenia liberalno-demokratycznego systemu politycznego o wysokim poziomie ochrony socjalnej. Podobne procesy zachodzą w innych krajach Europy, gdzie socjaldemokraci nawet po dojściu do władzy prowadzą dość liberalną politykę.

Partie liberalne za główne cele swojej polityki uznają najczęściej wzmocnienie liberalnej demokracji i praworządności oraz niezawisłości wymiaru sprawiedliwości; kontrola nad przejrzystością pracy rządu; ochrona praw obywatelskich i wolnej konkurencji. Jednocześnie obecność słowa „liberalny” w nazwie partii nie pozwala sama w sobie określić, czy jej zwolennikami są liberałowie prawicowi, liberałowie społeczni czy libertarianie.

Ruchy socjalliberalne są również bardzo zróżnicowane. Niektóre ruchy opowiadają się za wolnością seksualną, swobodną sprzedażą broni czy narkotyków, rozszerzeniem funkcji prywatnych agencji ochrony i przekazaniem im części funkcji policji. Liberałowie ekonomiczni często opowiadają się za zryczałtowaną stawką podatku dochodowego, a nawet zastąpieniem podatku dochodowego podatkiem od kapitału, prywatyzacją edukacji, służby zdrowia i państwowego systemu emerytalnego oraz przejściem nauki na samowystarczalne finansowanie. W wielu krajach liberałowie opowiadają się za zniesieniem kary śmierci, rozbrojeniem, porzuceniem technologii nuklearnej i ochroną środowiska.

W ostatnim czasie nasiliły się dyskusje na temat wielokulturowości. O ile wszystkie strony zgadzają się, że mniejszości etniczne powinny podzielać podstawowe wartości społeczne, o tyle część uważa, że ​​funkcja większości powinna ograniczać się do ochrony praw społeczności etnicznych, inne natomiast opowiadają się za szybką integracją mniejszości w celu zachowania integralności społeczeństwa naród.

Od 1947 roku działa Towarzystwo Mont Pelerin, zrzeszające ekonomistów, filozofów, dziennikarzy i przedsiębiorców popierających zasady i idee klasycznego liberalizmu.

Współczesna krytyka liberalizmu

Zwolennicy kolektywizmu nie absolutyzują znaczenia wolności jednostki ani prawa do własności prywatnej, zamiast tego kładą nacisk na kolektyw lub społeczeństwo. Jednocześnie państwo jest czasami uważane za najwyższą formę kolektywu i wyraziciel jego woli.

Lewicowi zwolennicy rygorystycznych regulacji rządowych preferują socjalizm jako system polityczny, wierząc, że jedynie nadzór rządu nad podziałem dochodów może zapewnić ogólny dobrobyt materialny. W szczególności z punktu widzenia marksizmu główną wadą liberalizmu jest nierówny podział bogactw materialnych. Marksiści argumentują, że w społeczeństwie liberalnym realna władza koncentruje się w rękach bardzo małej grupy ludzi kontrolujących przepływy finansowe. W warunkach nierówności ekonomicznych równość wobec prawa i równość szans, zdaniem marksistów, pozostają utopią, a prawdziwym celem jest legitymizacja wyzysku gospodarczego. Z punktu widzenia liberałów rygorystyczne regulacje rządowe wymagają ograniczeń w zakresie wynagrodzeń, wyboru zawodu i miejsca zamieszkania, a ostatecznie prowadzą do zniszczenia wolności osobistej i totalitaryzmu.

Ponadto marksizm krytycznie odnosi się także do liberalnej teorii umowy społecznej, ponieważ postrzega państwo jako odrębny podmiot od społeczeństwa. Marksizm sprowadza konfrontację między społeczeństwem a państwem do konfrontacji klas opartej na stosunku do środków produkcji.

Prawicowi etatyści uważają, że poza sferą gospodarczą wolności obywatelskie prowadzą do obojętności, egoizmu i niemoralności. Najbardziej kategoryczni są faszyści, którzy twierdzą, że racjonalny postęp nie prowadzi do bardziej humanitarnej przyszłości, jak sądzą liberałowie, ale wręcz przeciwnie, do moralnej, kulturowej i fizycznej degeneracji ludzkości. Faszyzm zaprzecza temu, że jednostka jest najwyższą wartością, a zamiast tego nawołuje do budowy społeczeństwa, w którym ludzie zostaną pozbawieni chęci indywidualnego wyrażania siebie i całkowicie podporządkują swoje interesy celom narodu. Z punktu widzenia faszystów pluralizm polityczny, deklaracja równości i ograniczanie władzy państwowej są niebezpieczne, ponieważ otwierają możliwości szerzenia sympatii dla marksizmu.

Łagodniejszą krytykę liberalizmu formułuje komunitaryzm (Amitai Etzioni, Mary Ann Glendon i in.), który uznaje prawa jednostki, ale ściśle łączy je z obowiązkami wobec społeczeństwa i dopuszcza ich ograniczanie, jeśli są realizowane kosztem publicznym.

Współczesne reżimy autorytarne, opierając się na popularnym przywódcy, często prowadzą propagandę mającą na celu dyskredytację liberalizmu wśród społeczeństwa. Reżimom liberalnym zarzuca się niedemokratyczność ze względu na to, że wyborcy wybierają spośród elit politycznych, a nie przedstawicieli spośród ludu (tj. własnego gatunku). Elity polityczne postrzegane są jako marionetki w rękach pojedynczej, zakulisowej grupy, która sprawuje również kontrolę nad gospodarką. Nadużycia praw i wolności (demonstracje organizacji radykalnych, publikacja materiałów obraźliwych, bezpodstawne procesy sądowe itp.) przedstawiane są jako systemowe i zaplanowane wrogie działania. Reżimom liberalnym zarzuca się hipokryzję: że opowiadają się za ograniczaniem interwencji rządu w życie swojego kraju, ale jednocześnie ingerują w wewnętrzne sprawy innych krajów (zwykle odnosi się to do krytyki łamania praw człowieka). Idee liberalizmu uznawane są za utopię, zasadniczo niemożliwą do wdrożenia, nieopłacalne i naciągane reguły gry, które kraje zachodnie (przede wszystkim USA) starają się narzucić całemu światu (np. w Iraku czy Serbii). . W odpowiedzi liberałowie argumentują, że to wykonalność liberalnej demokracji i dostępność jej idei dla szerokiego spektrum narodów są głównymi przyczynami niepokoju dyktatorów.

Po przeciwnej stronie spektrum politycznego niż etatyści, anarchizm zaprzecza legitymizacji państwa w jakimkolwiek celu. (Zdecydowana większość liberałów uznaje, że państwo jest niezbędne do zapewnienia ochrony praw).

Lewicowi przeciwnicy liberalizmu gospodarczego sprzeciwiają się wprowadzaniu mechanizmów rynkowych w obszarach, w których wcześniej ich nie było. Uważają, że obecność przegranych i powstawanie nierówności w wyniku konkurencji powoduje znaczną szkodę dla całego społeczeństwa. W szczególności nierówności powstają pomiędzy regionami w kraju. Lewica zwraca także uwagę, że historycznie reżimy polityczne oparte na czystym klasycznym liberalizmie okazały się niestabilne. Z ich punktu widzenia gospodarka planowa może chronić przed biedą, bezrobociem, a także różnicami etnicznymi i klasowymi w zdrowiu i edukacji.

Demokratyczny socjalizm jako ideologia dąży do osiągnięcia pewnej minimalnej równości na poziomie wyniku końcowego, a nie tylko równości szans. Socjaliści popierają idee dużego sektora publicznego, nacjonalizacji wszystkich monopoli (w tym mieszkalnictwa i usług komunalnych oraz wydobycia kluczowych zasobów naturalnych) i sprawiedliwości społecznej. Są zwolennikami finansowania przez państwo wszystkich instytucji demokratycznych, w tym mediów i partii politycznych. Z ich punktu widzenia liberalna polityka gospodarcza i społeczna stwarza warunki wstępne dla kryzysów gospodarczych.

To odróżnia demosocjalistów od zwolenników liberalizmu społecznego, którzy preferują znacznie mniejszą interwencję rządu, na przykład poprzez regulacje gospodarcze czy dotacje. Liberałowie sprzeciwiają się także wyrównywaniu opartemu na wynikach w imię merytokracji. Historycznie rzecz biorąc, platformy socjalliberałów i demosocjalistów ściśle do siebie przylegały, a nawet częściowo się pokrywały. W związku ze spadkiem popularności socjalizmu w latach 90. współczesna „socjaldemokracja” zaczęła w coraz większym stopniu odchodzić od socjalizmu demokratycznego w kierunku socjalliberalizmu.

Prawicowi przeciwnicy liberalizmu kulturowego postrzegają go jako zagrożenie dla zdrowia moralnego narodu, tradycyjnych wartości i stabilności politycznej. Uważają za dopuszczalne, aby państwo i Kościół regulowały życie prywatne ludzi, chroniły ich przed czynami niemoralnymi oraz zaszczepiały w nich miłość do świątyń i ojczyzny.

Jednym z krytyków liberalizmu jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna. W szczególności patriarcha Cyryl w swoim przemówieniu w Ławrze Peczerskiej 29 lipca 2009 r. zwrócił uwagę na podobieństwa między liberalizmem a zacieraniem się pojęć dobra i zła. To drugie ryzyko polega na tym, że ludzie uwierzą Antychrystowi i wtedy nadejdzie apokalipsa.

W sprawach polityki międzynarodowej kwestia praw człowieka wchodzi w konflikt z zasadą nieingerencji w suwerenne sprawy innych krajów. W tym względzie globalni federaliści odrzucają doktrynę suwerenności państw narodowych w imię ochrony przed ludobójstwem i masowymi naruszeniami praw człowieka. Podobną ideologię wyznają amerykańscy neokonserwatyści, którzy wzywają do agresywnego i bezkompromisowego szerzenia liberalizmu na świecie, nawet za cenę kłótni z autorytarnymi sojusznikami Stanów Zjednoczonych. Ruch ten aktywnie popiera użycie siły militarnej dla własnych celów przeciwko krajom wrogim Stanom Zjednoczonym i usprawiedliwia związane z tym łamanie zasad prawa międzynarodowego. Neokonserwatystom bliżej do etatystów, ponieważ popierają silny rząd i wysokie podatki na pokrycie wydatków wojskowych.

Na arenie międzynarodowej liberałowie sprawujący władzę w krajach rozwiniętych są krytykowani za utrzymywanie swoich krajów i organizacji ponadnarodowych (takich jak UE) w zamknięciu dla ludzi z innych regionów, ograniczanie imigracji i utrudnianie krajom trzeciego świata wkraczania na rynki zachodnie. Globalizację, której towarzyszy liberalna retoryka, obwinia się za pogorszenie praw pracowniczych, pogłębiającą się przepaść między krajami bogatymi i biednymi oraz między klasami, utratę tożsamości kulturowej i brak odpowiedzialności dużych międzynarodowych korporacji. Podejrzewa się ją także o przyczynienie się do obalenia lokalnych elit i przejęcia władzy przez państwa zachodnie na całej planecie. Z perspektywy liberalnej, pod warunkiem spełnienia określonych standardów społecznych i ekonomicznych, wolny i sprawiedliwy rynek globalny może przynieść jedynie korzyści wszystkim jego uczestnikom. Obejmuje to zwiększenie efektywności produkcji, swobodny przepływ kapitału, ludzi i informacji. Ich zdaniem negatywne skutki uboczne można wyeliminować poprzez wprowadzenie odpowiednich regulacji.

Krytyka liberalizmu w literaturze

Na początku XXI wieku, wraz z powstaniem globalizmu i korporacji transnarodowych, w literaturze zaczęły pojawiać się dystopie skierowane przeciwko liberalizmowi. Jednym z takich przykładów jest satyra australijskiego pisarza Maxa Barry’ego „Rząd Jennifer”, w której siła korporacji zostaje doprowadzona do absurdu.

Liberalizm w Rosji

W historii Rosji było kilka liberalnych zrywów, które wywarły znaczący wpływ na kraj.
Powstanie dekabrystów z 1825 r. było pierwszą radykalną próbą wprowadzenia konstytucyjnych i prawnych ograniczeń władzy państwowej.

Rewolucja lutowa 1917 r. położyła kres monarchii absolutnej.

Pierestrojka 1987-1991 a późniejsze reformy gospodarcze zapoczątkowały przejście kraju do gospodarki rynkowej.

Wydarzenia te pociągnęły za sobą zarówno ważne pozytywne zmiany, jak i poważne negatywne konsekwencje, w wyniku których większość społeczeństwa rosyjskiego ma obecnie ambiwalentny stosunek do wartości liberalnych.

We współczesnej Rosji istnieje wiele partii, które podają się za liberalne (ale niekoniecznie takie są):

LDPR;
„Uzasadniony powód”;
Partia Libertariańska Federacji Rosyjskiej;
"Jabłko";
Unia Demokratyczna.

Polityka liberalna broni woli każdej jednostki. Przecież to właśnie to drugie w tym przypadku uważa się za mające najwyższą wartość. Prawa ustanawia się jako sprawiedliwą podstawę ekonomii i porządku wśród ludzi. Ważną rolę pełni konstytucja, w ramach której państwo i Kościół mają prawo wpływać na procesy społeczne.

Główne cechy i cechy

Ideologię liberalną charakteryzuje:

• równość wszystkich obywateli i szansa wpływu na procesy polityczne;
• możliwość swobodnego wypowiadania się publicznie, decydowania o religii, uczciwego głosowania na konkretnego kandydata w wyborach;
• nienaruszalna własność prywatna, handel i przedsiębiorczość są nieograniczone;
• prawo jest najwyższe;
• obywatele są równi, wpływy, bogactwo i pozycja nie mają znaczenia.

Szerokie rozpowszechnianie idei

Ideologia liberalna jest obecnie bardzo popularna. We współczesnym świecie wolność odgrywa bardzo ważną rolę. Zwraca się uwagę na poczucie godności osobistej i powszechne prawa człowieka. Prywatność i własność prywatna człowieka muszą być nienaruszalne. Rynek musi pozostać wolny, wybór religii musi być tolerowany.

Kiedy króluje ideologia liberalno-demokratyczna, państwo jest legalne, rząd przejrzysty, władza ludu jest wyższa od rządzących. Dobra siła rządząca to taka, która przemawia w imieniu ludu i jest przez niego regulowana i kontrolowana. Nie tylko głowa kraju panuje nad człowiekiem, ale człowiek rządzi także swoją własną ziemią.

Państwo o ideologii liberalnej ma te wspólne cechy, które można obecnie zaobserwować w Finlandii, Estonii, na Cyprze, w Urugwaju, Hiszpanii, Słowenii, Kanadzie i na Tajwanie. Tutaj dominującą rolę przypisuje się wartościom woli i wolności. To na ich fundamencie budowane są nowe cele państwa.

Różne funkcje na poszczególnych terytoriach

Ameryka Północna i Europa Zachodnia różnią się tym, że tamtejsze prądy polityczne solidaryzują się z ruchem na rzecz władzy ludowej. Liberalna ideologia przedstawicieli „prawicy” skłania się bardziej do klasycznych poglądów na temat porządku w państwie.

Wyraźnie widać tu wpływ konserwatystów, którzy skłaniają się ku ustalonym modelom i schematom. Obcy jest im postęp społeczny i kulturowy, który może zachwiać ustalonymi normami moralnymi.

Kiedyś istniała rywalizacja między tradycjonalistami a bojownikami o wolność, ale kiedy zakończyła się II wojna światowa, autorytaryzm został zdyskredytowany. Wiodącą rolę powierzono ruchom umiarkowanym, których idee wyrażały się w pragnieniu łagodniejszych reżimów konserwatyzmu i chrześcijańskiej demokracji.

Druga połowa XX wieku charakteryzowała się tym, że ideologia liberalna cierpiała z powodu zakorzenionego pragnienia zachowania własności prywatnej i prywatyzacji. Trzeba było dostosować stare zwyczaje.

W Stanach Zjednoczonych wartości ideologii liberalnej docierały do ​​ludzi za pośrednictwem socjalistów, a także poprzez „lewicowe” nurty tego nurtu politycznego. Europę Zachodnią charakteryzują różnice w działaniu jej organizacji publicznych. Tam „lewica” realizuje politykę społeczną w walce o wolności ludu.

Partia Liberalna w Europie promuje nieingerencję w sprawy osobiste i biznesowe. Takie działania można przeprowadzić tylko wtedy, gdy wolności i własność jednych obywateli muszą być chronione przed innymi.

Wspierane są trendy kulturowe i gospodarcze, w których porusza się ideologia liberalna. Orientacja społeczna nie jest obsługiwana. Dążąc do wprowadzenia praworządności, wymagana jest wystarczająca siła rządu. Niektórzy uważają, że do zapewnienia porządku wystarczą organizacje prywatne i publiczne. Ruchy zbrojne uważane są za najnowszy i niedopuszczalny sposób rozwiązywania problemów w przypadku agresji militarnej.

Różnice w kierunkach

Kiedy respektowane są interesy gospodarcze, partia liberalna może wyodrębnić się w odrębne ruchy. Rozważane są ekonomiczne schematy pracy, które nie mają wpływu na politykę. Państwo musi zapewnić maksymalną swobodę rozwoju biznesu i handlu, nie ingerując w ten proces.

Można przeprowadzić jedynie umiarkowaną regulację systemu monetarnego, a rynek międzynarodowy jest dostępny. Władze nie zajmują się utrudnianiem zagranicznej działalności gospodarczej. Wręcz przeciwnie, zachęcamy do wszelkiej inicjatywy. Trwa procedura prywatyzacyjna. Przykład takiego zarządzania dała Margaret Thatcher, przeprowadzając szereg reform w Wielkiej Brytanii.

Efekt wprowadzenia pomysłów w życie

Obecnie liberałów można podzielić na ruchy centrowe i socjaldemokratyczne. W Skandynawii takie modele zarządzania są bardzo popularne. Nastąpiło pogorszenie koniunktury gospodarczej, co sprawiło, że kwestie ochrony społeczeństwa stały się szczególnie dotkliwe. Ludność cierpiała z powodu bezrobocia, inflacji i niskich emerytur.

Socjaldemokraci podnieśli podatki, a sektor państwowy odegrał dużą rolę w gospodarce. Przez długi czas „prawica” i „lewica” sił politycznych walczyły o władzę.

Dzięki temu powstało skuteczne prawo, rząd stał się przejrzysty, a teraz zajmuje się ochroną obywatelskich praw człowieka i mienia podmiotów gospodarczych.

Obecnie w Skandynawii państwo nie reguluje polityki cenowej. Banki prowadzone są przez firmy prywatne. Handel jest otwarty dla każdego, kto pragnie uczestniczyć w uczciwej konkurencji zarówno na rynku lokalnym, jak i międzynarodowym. Wprowadzono liberalno-demokratyczny system polityki. Poziom ochrony socjalnej stał się niezwykle wysoki. Inne kraje europejskie charakteryzują się podobnymi procesami. Tam socjaldemokracja miesza się z liberalną polityką rządu.

Proklamacja praw i wolności

Głównymi celami ruchów liberalnych jest wzmocnienie poglądów demokratycznych, które dają ludziom wolność. Państwo musi za podstawę przyjąć prawo do zapewnienia niezawisłego wymiaru sprawiedliwości. Należy monitorować przejrzystość pracy struktur zarządzających. Prawa obywatelskie powinny być chronione i powinno być miejsce na konkurencję.

Mówiąc o konkretnej partii, bardzo ważne jest, aby zrozumieć, czy należy ona do liberałów społecznych, libertarian, czy też do prawego sektora.

Społeczeństwo na różne sposoby promuje także idee równości i wolności. Niektórzy opowiadają się za wolnym wyborem życia seksualnego, prawem do sprzedaży narkotyków i broni oraz rozszerzeniem uprawnień prywatnych organizacji ochroniarskich, którym może zostać przekazana część uprawnień policji.

Z punktu widzenia gospodarki popierany jest stabilny podatek dochodowy lub jego zmiana na podatek per capita. Próbują sprywatyzować instytucje oświatowe, tryb zapewnienia emerytów i opiekę zdrowotną. Chcą, aby nauka kojarzyła się z samowystarczalnym sponsoringiem. Wiele państw charakteryzuje się tym, że partia liberalna stara się porzucić wyrok śmierci, rozbroić wojska, sprzeciwić się rozwojowi broni nuklearnej i zadbać o środowisko.

Jedność narodów

Debata na temat wielokulturowości staje się coraz bardziej gorąca. Mniejszości etniczne powinny podzielać te wartości ludzi, które są uważane za podstawowe. Większość populacji, mająca te same korzenie, musi chronić prawa małych społeczności. Istnieje także opinia, że ​​aby zachować naród w nienaruszonym stanie, należy szybko zintegrować się z mniejszościami.

Organizacje i stowarzyszenia

Od 1947 roku Towarzystwo Mont Pelerin działa na rzecz zjednoczenia umysłów ekonomicznych, przedsiębiorczych, filozoficznych i dziennikarzy w celu wspierania ideałów głoszonych przez klasyczną walkę o wolność.

W naszych czasach politykę tę promuje Międzynarodówka Liberalna, która zrzesza 19 organizacji w oparciu o Manifest Oksfordzki. Od 2015 roku formacja liczy 100 członków, w tym Wolna Partia Demokratyczna Niemiec, Jabłoko w Rosji i tak dalej.