Aby czytać Ericha Fromma lub być nim. Erich Fromm – mieć czy być
Mieć albo być
Wielkość i ograniczenia samego Fromma
Erich Fromm (1900-1980) – niemiecko-amerykański filozof, psycholog i socjolog, twórca neofreudyzmu. Neofreudyzm to ruch, który rozprzestrzenił się głównie w USA filozofia współczesna i psychologia, której zwolennicy łączyli psychoanalizę Freuda z amerykańskimi teoriami socjologicznymi. Do najsłynniejszych przedstawicieli neofreudyzmu zaliczają się Karen Horney, Harry Sullivan i Erich Fromm.
Neofreudyści krytykowali szereg zapisów klasycznej psychoanalizy w interpretacji procesów intrapsychicznych, zachowując jednocześnie najważniejsze elementy jej koncepcji (doktrynę o irracjonalnych motywach ludzkiego działania, początkowo tkwiącą w każdym człowieku). Naukowcy ci przesunęli nacisk na badanie relacji międzyludzkich. Uczynili to, próbując odpowiedzieć na pytania dotyczące ludzkiej egzystencji, tego, jak człowiek powinien żyć i co powinien robić.
Neofreudyści uważają, że przyczyną nerwic u człowieka jest stan lękowy, który pojawia się u dziecka w obliczu wrogiego świata i nasila się wraz z brakiem miłości i uwagi. Później przyczyną tą okazuje się niemożność osiągnięcia przez jednostkę harmonii ze strukturą społeczną nowoczesne społeczeństwo, co stwarza w człowieku poczucie osamotnienia, izolacji od innych, wyobcowania. To właśnie społeczeństwo neofreudyści postrzegają jako źródło powszechnej alienacji. Uznawana jest za wrogą zasadniczym tendencjom w rozwoju osobowości i przemianie jej wartości, praktycznych ideałów i postaw. Żadne ze znanych ludzkości urządzeń społecznych nie miało na celu rozwijania potencjału osobistego. Wręcz przeciwnie, społeczeństwa różnych epok wywierały presję na osobowość, przekształcały ją i nie pozwalały na rozwój najlepszych skłonności człowieka.
Dlatego neofreudyści wierzą, że poprzez uzdrowienie jednostki może i powinno nastąpić uzdrowienie całego społeczeństwa.
W 1933 Fromm wyemigrował do USA. W Ameryce Fromm zrobił niezwykłe rzeczy dla rozwoju filozofii, psychologii, antropologii, historii i socjologii religii.
Nazywając swoje nauczanie „psychanalizą humanistyczną”, Fromm odszedł od biologii Freuda, próbując wyjaśnić mechanizm związku między psychiką jednostki a społeczną strukturą społeczeństwa. Wysunął projekt stworzenia, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, harmonijnego, „zdrowego” społeczeństwa opartego na psychoanalitycznej „terapii społecznej i indywidualnej”.
Praca „Wielkość i ograniczenia teorii Freuda” w dużej mierze poświęcona jest zerwaniu kontaktu z twórcą freudaizmu. Fromm zastanawia się, jak kontekst kulturowy wpływa na myślenie badacza. Dziś wiemy, że filozof nie jest wolny w swojej twórczości. Na charakter jego koncepcji wpływają schematy ideologiczne dominujące w społeczeństwie. Badacz nie może wyskoczyć ze swojej kultury. Osoba głęboko i oryginalnie myśląca stoi przed potrzebą wyrażania się nowy pomysł język swoich czasów.
Każde społeczeństwo ma swój własny filtr społeczny. Społeczeństwo może nie być gotowe na przyjęcie nowych koncepcji. Doświadczenie życiowe każdej indywidualnej wspólnoty determinuje nie tylko „logikę”, ale w pewnym stopniu także treść systemu filozoficznego. Freud stworzył genialne pomysły. Jego myślenie było paradygmatyczne, to znaczy zrodziło rewolucję w umysłach ludzi. Niektórzy kulturoznawcy, jak na przykład L.G. Ionin, uważają, że w historii Europy można wyróżnić trzy radykalne rewolucje w myśleniu.
Pierwszą rewolucją jest rewolucja kopernikańska w świadomości. Dzięki odkryciu Kopernika stało się jasne, że człowiek wcale nie jest centrum wszechświata.
Ogromne, niezmierzone przestrzenie kosmosu są całkowicie obojętne na uczucia i doświadczenia człowieka, gdyż jest on zagubiony w głębinach kosmosu. Oczywiście jest to ekskluzywne odkrycie. Zmienia zdecydowanie ludzkie wyobrażenia i pociąga za sobą przewartościowanie wszelkich wartości.
Kolejne radykalne odkrycie należy do Freuda. Przez wiele stuleci ludzie wierzyli, że głównym darem człowieka jest jego świadomość. Wynosi człowieka ponad królestwo natury i determinuje ludzkie zachowanie. Freud zniszczył tę ideę. Pokazał, że umysł jest tylko paskiem światła w głębinach ludzkiej psychiki. Świadomość jest otoczona kontynentem nieświadomości. Ale najważniejsze jest to, że to te otchłanie nieświadomości mają decydujący wpływ na ludzkie zachowanie i w dużej mierze je determinują.
Wreszcie ostatnim radykalnym odkryciem jest to, że kultura europejska wcale nie jest uniwersalna, wyjątkowa. Na ziemi istnieje wiele kultur. Są autonomiczni i suwerenni. Każdy z nich ma swoje przeznaczenie i niezmierzony potencjał. Jeśli istnieje ogromna liczba kultur, to jak powinien się zachować człowiek w obliczu tego faktu? Czy powinien szukać własnej niszy kulturowej i się w niej trzymać? A może te kultury nakładają się na siebie i są sobie bliskie?
Kultury już dawno przestały być hermetycznie zamkniętymi obszarami. Bezprecedensowa migracja ludzi, w wyniku której egzotyczne trendy duchowe ogarnęły świat, krążąc wielokrotnie Ziemia. Ogromne kontakty międzykulturowe.
Małżeństwa międzyetniczne. Fale ekumeniczne. Głoszenie połączeń przychodzących z ekranu. Doświadczenia powszechnego dialogu międzyreligijnego. Może warto stawić czoła tym trendom? Dokładnie tak rozumują fundamentaliści. Ostrzegają przed zepsuciem wielkich przymierzy. Twierdzą, że drzazgi i fragmenty heterogenicznych nurtów kulturowych nigdy nie utworzą organicznej całości*. Czym jest w tym człowiek dziwny Świat? Nie tylko jest teraz pozostawiony sam sobie, utraciwszy dotychczasowe wsparcie teologiczne, ale nie tylko staje się ofiarą własnych irracjonalnych impulsów, ale utracił zdolność głębokiego utożsamienia się z kosmosem heterogenicznych kultur. W tych warunkach wewnętrzne dobro danej osoby zostaje osłabione.
Fromm słusznie wskazuje na wielkość i ograniczenia koncepcji Freuda.
Ona oczywiście zaproponowała zasadniczo nowe wzorce myślenia. Jednak, jak zauważa E. Fromm, Freud nadal pozostawał więźniem swojej kultury.
Wiele z tego, co było istotne dla twórcy psychoanalizy, okazało się jedynie hołdem złożonym czasom. Fromm widzi tutaj granicę pomiędzy wielkością i ograniczeniami koncepcji Freuda.
Tak, Fromm jest naszym współczesnym. Ale od jego śmierci minęły niecałe dwie dekady i dziś możemy powiedzieć, że mówiąc o Freudzie, sam Fromm wykazuje pewne ograniczenie czasowe. Wiele z tego, co wydawało się dziś Frommowi bezsporne, wydaje się wcale nieoczywistych. Fromm wielokrotnie powtarzał, że prawda zbawia i leczy. To starożytna mądrość. Idea zbawczej natury prawdy okazuje się wspólna judaizmowi i chrześcijaństwu, Sokratesowi i Spinozie, Heglowi i Marksowi.
W rzeczywistości poszukiwanie prawdy jest głęboką, dotkliwą potrzebą człowieka.
Pacjent przychodzi do lekarza i wspólnie wędrują po zakamarkach pamięci, w głąb nieświadomości, by odkryć to, co tam ukryte, pogrzebane. Jednocześnie ujawniając tajemnicę, osoba często doświadcza szoku, bolesnego i bolesnego. Oczywiście, czasami w warstwach nieświadomości czają się wyparte dramatyczne wspomnienia, głęboko traumatyzujące ludzką duszę. Czy zatem konieczne jest rozbudzanie tych wspomnień? Czy warto zmuszać pacjenta do ponownego przeżywania kataklizmów z poprzedniego życia, żalów z dzieciństwa, potwornie bolesnych wrażeń?
Niech ich dusze leżą na dnie, niezakłócone przez nikogo, zapomniane... Jednak z psychoanalizy wiadomo coś niesamowitego. Okazuje się, że przeszłe żale nie leżą na dnie duszy - zapomniane i nieszkodliwe, ale potajemnie kontrolują sprawy i losy człowieka. I wzajemnie! Gdy tylko promień rozsądku dotknie tych starych urazów psychicznych, wewnętrzny świat osoba ulega przemianie. Tak zaczyna się uzdrowienie... Ale czy poszukiwanie prawdy jest naprawdę oczywistą potrzebą człowieka?
Można powiedzieć, że Fromm nie wygląda tutaj do końca przekonująco. W XX wieku do tego samego wniosku doszli różni myśliciele zmierzający w stronę zrozumienia ludzkiej podmiotowości.
Prawda wcale nie jest pożądana dla człowieka. Wręcz przeciwnie, wielu zadowala się iluzją, snem, widmem. Człowiek nie szuka prawdy, boi się jej i dlatego często chętnie daje się oszukać.
Wydawałoby się, że ogromne zmiany zachodzące w kraju powinny przywrócić nam roztropność, trzeźwość umysłu i bezstronność ideologiczną. Można by się spodziewać, że upadek monoideologii doprowadzi do ustanowienia wszędzie wolnej myśli. Tymczasem nie ma obecnie bardziej powszechnego słowa niż „mit”. Oznacza nie tylko dotychczasową ideologizację świadomości. Z mitem kojarzona jest także obecna iluzoryczność wielu projektów społecznych. Tym samym znakiem oznacza się zwolenników rynku i nostalgię za socjalizmem, ludzi Zachodu i słowianofilów, zwolenników idei rosyjskiej i wielbicieli globalizmu, zwiastunów osobowości i etatystów, demokratów i monarchistów. A jeśli tak jest, to co w takim razie jest mitem?
Współczesne społeczeństwo można śmiało nazwać społeczeństwem konsumpcyjnym. Wiele osób jest uzależnionych od rzeczy, które kupują. Dążą do posiadania bardziej prestiżowych, drogich dóbr i zaczynają z nimi wiązać swoje znaczenie. Ale czy rzeczy charakteryzują osobowość człowieka? Tylko w niewielkim stopniu. Ale czy są w stanie uczynić człowieka naprawdę szczęśliwym? Dla niektórych może tak, ale w większości przypadków jest to tylko iluzja szczęścia. W książce „Mieć czy być?” Erich Fromm omawia te tematy. Kluczowe pytanie zawarte jest w tytule książki, a jest ono tak złożone i wieloaspektowe, że dyskusje na jego temat zajęły całą książkę.
Filozof i socjolog, który chciał, aby świat obrał lepszą drogę, Erich Fromm zastanawiał się, co jest dla człowieka ważniejsze. Czy tak ważne jest posiadanie dóbr materialnych, dużej ilości rzeczy czy kilku bardzo drogich rzeczy? Może człowiek powinien docenić samą możliwość życia, cieszyć się każdym dniem, możliwością bycia tu i teraz? Autor książki wyraża swoje przemyślenia na ten temat. Mówi także o radości i przyjemności, które tylko na pierwszy rzut oka wydają się podobne, a także porusza inne poważne tematy. Życie każdego człowieka nie jest rozpatrywane osobno, jest ściśle powiązane z życiem całego społeczeństwa, industrializacją i rozwojem nauki. Trudno powiedzieć, dokąd to wszystko może prowadzić, ale z książki można dowiedzieć się, co myśli na ten temat Erich Fromm.
Na naszej stronie możesz pobrać książkę „Mieć czy być?” Fromm Erich Seligmann za darmo i bez rejestracji w formacie fb2, rtf, epub, pdf, txt, przeczytaj książkę online lub kup książkę w sklepie internetowym.
2246,02 KB.
Ericha Fromma.
MIEĆ CZY BYĆ?
Ericha Fromma
Mieć czy być?
„Nika-Centrum”
„Vist-S”
Kijów 1998
Zobacz także inne publikacje:
Fromm E. Mieć czy być? / Erich Fromm // Fromm E. Wielkość i ograniczenia teorii Freuda. – M.: LLC „Firma Wydawnicza AST”, 2000. – s. 185-437.
Fromm E. Mieć czy być? /Erich Fromm. – M.: Postęp, 1986. – 238 s.
Wstęp
Upadek wielkich nadziei i nowe alternatywy
Koniec jednej iluzji
Dlaczego wielkie oczekiwania nie spełniły się
Ekonomiczna konieczność zmian ludzkich
Czy istnieje alternatywa dla katastrofy?
Część pierwsza
Zrozumienie różnicy pomiędzy posiadaniem a byciem
Rozdział I
Najpierw spójrz na problem
Znaczenie różnicy między posiadaniem a byciem
Różne przykłady poetyckie
Zmiany idiomatyczne
Stare obserwacje
Nowoczesne zastosowanie
Pochodzenie terminów
Filozoficzne koncepcje istnienia
Posiadanie i konsumpcja
Rozdział II
Mieć i być w życiu codziennym
Edukacja
Pamięć
Rozmowa
Czytanie
Moc
Mieć wiedzę i wiedzieć
Wiara
Miłość
Rozdział III
Zasady posiadania i bycia w Starym i Nowym Testamencie oraz w pismach Mistrza Eckharta
Nowy Testament
Mistrz Eckhart (ok. 1260-1327)
Koncepcja posiadania Eckharta
Koncepcja bytu Eckharta
Część druga
Analiza podstawowych różnic między dwoma sposobami istnienia
Rozdział IV
Tryb posiadania – co to jest?
Podstawą sposobu posiadania jest społeczeństwo nabywców
Natura posiadania
Posiadanie – Władza – Bunt
Kilka innych czynników, na których opiera się orientacja na posiadanie
Zasada dzierżawcza i charakter analny
Asceza i równość
Egzystencjalne posiadanie
Rozdział V
Co to jest sposób bycia?
Aby być aktywnym
Aktywność i bierność
Jak wielcy myśliciele rozumieli aktywność i bierność
Bycie jako rzeczywistość
Chęć dawania, dzielenia się z innymi, poświęcenia się
Rozdział VI
Inne aspekty posiadania i bycia
Bezpieczeństwo - niebezpieczeństwo
Solidarność - antagonizm
Radość - przyjemność
Grzech i przebaczenie
Strach przed śmiercią – afirmacja życia
Tu i teraz – przeszłość i przyszłość
Część trzecia
Nowy człowiek i nowe społeczeństwo
Rozdział VII
Religia, charakter, społeczeństwo
Podstawy charakteru społecznego
Charakter społeczny i socjostruktura społeczeństwa
Charakter społeczny i „potrzeby religijne”
Czy świat zachodni jest chrześcijański?
„Religia przemysłowa”
„Charakter rynkowy” i „Religia cybernetyczna”
Humanistyczny protest
Rozdział VIII
Warunki przemiany człowieka i cechy nowego człowieka
Nowa osoba
Rozdział IX
Cechy nowego społeczeństwa
Nowa nauka o człowieku
Czy są realne szanse na stworzenie nowego społeczeństwa?
Bibliografia
Indeks nazw
Przedmowa
W tej książce powracam do dwóch głównych tematów, które poruszałem w poprzednich książkach. Po pierwsze, kontynuuję swoje badania w obszarze radykalnej psychoanalizy humanistycznej, zwracając szczególną uwagę na analizę egoizmu i altruizmu – dwóch głównych orientacji charakteru. W trzeciej części książki kontynuuję wątek poruszony w książkach „Zdrowe społeczeństwo” i „Rewolucja nadziei”, a mianowicie: kryzys współczesnego społeczeństwa i możliwe sposoby jego przezwyciężenia. Oczywiście prawdopodobne jest, że powtórzę niektóre wyrażone wcześniej myśli, wydaje mi się jednak, że nowy punkt widzenia leżący u podstaw tej pracy, a także fakt, że rozszerzyłem w niej zakres moich dotychczasowych koncepcji, będzie służył jako rekompensatę nawet dla tych, którzy znają moje poprzednie prace.Tytuł tej książki niemal pokrywa się z tytułem dwóch wcześniej opublikowanych książek: „Być i mieć” Gabriela Marcela oraz „Mieć i być” Balthasara Steelina. Wszystkie te książki są przepojone duchem humanizmu, jednak ich podejście do problemu jest zupełnie inne. Marcel patrzy więc na to z teologicznego i filozoficznego punktu widzenia; Książka Steelina stanowi konstruktywną dyskusję na temat materializmu we współczesnej nauce i stanowi wyjątkowy wkład w Wirklichkeitsanalyse 1; książka ta zawiera empiryczną, psychologiczną i społeczną analizę dwóch sposobów istnienia. Osobom poważnie zainteresowanym tą tematyką polecam książki Marcela i Steelina. (Do niedawna nie wiedziałem, że została opublikowana angielskie tłumaczenie Marcela i przeczytaj wspaniałe tłumaczenie, które Beverly Hughes wykonała specjalnie dla mnie. Ale w spisie literatury wskazałem opublikowaną książkę.)
1 Analiza rzeczywistości (niemiecki). (w przybliżeniu tłumaczenie)
Aby ułatwić czytanie książki, ograniczyłem do minimum liczbę przypisów i ich długość. Pełne nazwy książek, do których odniesienia w tekście podano w nawiasie, podane są w Spisie Literatury.
Na koniec chciałbym spełnić miły obowiązek i wyrazić wdzięczność tym, którzy pomogli mi w ulepszaniu treści i stylu tej książki. Przede wszystkim Rainerowi Funkowi: nasze długie rozmowy dały mi możliwość lepszego zrozumienia zawiłości teologii chrześcijańskiej; niezawodnie dostarczał mi wskazówek dotyczących literatury teologicznej; Ponadto przeczytał manuskrypt kilka razy, a jego błyskotliwe konstruktywne sugestie i uwagi krytyczne pomogły mi go ulepszyć i wyeliminować pewne nieścisłości. Dziękuję Marion Odomirok, której staranna redakcja znacznie ulepszyła tę książkę. Chciałbym także podziękować Joan Hughes, która cierpliwie i sumiennie przepisywała na maszynie wiele wersji rękopisu i przedstawiła kilka dobrych sugestii dotyczących ulepszenia języka i stylu książki. Na koniec chciałbym wyrazić swoją wdzięczność Annie Fromm, która przeczytała kilka wersji manuskryptu i za każdym razem przekazała wiele cennych pomysłów i sugestii.
E.F.
Nowy Jork, czerwiec 1976
Działać znaczy być.
Lao Tzu
Ludzie nie powinni tyle myśleć
o tym, co powinni Do,
tyle o tym, czym one są.
Mistrzu Eckharta
Tym bardziej nieistotne jest twoje istnienie,
im mniej pokazujesz swoje życie,
tym bardziej twoje nieruchomość,
tym bardziej twoje wyobcowane życie...
Karol Marks
Wstęp
Upadek wielkich nadziei i nowe alternatywy
Koniec jednej iluzji
Od samego początku ery przemysłowej nadzieję i wiarę pokoleń karmiły Wielkie Obietnice Nieograniczonego Postępu – przeczucia obfitości materialnej, wolności osobistej, panowania nad przyrodą, tj. największe szczęście dla jak największej liczby ludzi. Wiadomo, że nasza cywilizacja rozpoczęła się, gdy człowiek nauczył się w wystarczającym stopniu kontrolować przyrodę, jednak do początków epoki industrializacji kontrola ta była ograniczona. Postęp przemysłowy, w wyniku którego energia zwierzęca i ludzka została zastąpiona najpierw energią mechaniczną, a następnie energią nuklearną, a umysł ludzki maszyną elektroniczną, skłonił nas do myślenia, że jesteśmy na drodze do nieograniczonej produkcji i zatem nieograniczona konsumpcja, dzięki której technologia może uczynić nas wszechmocnymi, a nauka wszechwiedzącą. Myśleliśmy, że możemy zostać wyższe istoty które można stworzyć wykorzystując naturę jako materiał budowlany, nowy Świat.Mężczyźni, a w coraz większym stopniu kobiety, doświadczyli nowego poczucia wolności i stali się panami własnego życia: uwolnieni z okowów feudalizmu, człowiek mógł (lub myślał, że może) robić, co chciał. Było to rzeczywiście prawdą, ale tylko w przypadku klas wyższych i średnich; resztę, gdyby utrzymano to samo tempo industrializacji, można by przepoić wiarą, że ta nowa wolność ostatecznie rozprzestrzeni się na wszystkich członków społeczeństwa. Socjalizm i komunizm wkrótce stały się ruchami nastawionymi na twórczość nowy społeczeństwo i formacja nowy człowieka w ruch, którego ideałem był burżuazyjny sposób życia dla wszystkich, a standard mężczyzn i kobiet w przyszłości stał się burżuazyjny. Zakładano, że bogactwo i wygoda ostatecznie przyniosą każdemu nieograniczone szczęście. Powstała nowa religia - Postęp, którego rdzeniem była trójca nieograniczonej produkcji, absolutnej wolności i nieograniczonego szczęścia. Nowe Ziemskie Miasto Postępu miało zastąpić Miasto Boga. Ta nowa religia dała swoim wyznawcom nadzieję, energię i witalność.
Trzeba wyobrazić sobie ogrom Wielkich Oczekiwań, niesamowite osiągnięcia materialne i duchowe epoki przemysłowej, aby zrozumieć, jaką traumę powoduje u współczesnych ludzi rozczarowanie, że te Wielkie Oczekiwania się nie spełniły. Epoka przemysłowa nie spełniła Wielkiej Obietnicy i coraz więcej ludzi zaczyna dochodzić do następujących wniosków:
1. Nieograniczone zaspokojenie wszystkich pragnień nie może być drogą do dobrobyt - szczęście, a nawet maksymalną przyjemność.
2. Nie da się zostać niezależnymi panami własnego życia, gdyż zdaliśmy sobie sprawę, że staliśmy się trybikami w biurokratycznej machinie, a nasze myśli, uczucia i gusta są całkowicie zależne od rządu, przemysłu i funduszy środki masowego przekazu pod ich kontrolą.
3. Ponieważ postęp gospodarczy dotknął ograniczoną liczbę bogatych narodów, przepaść między krajami bogatymi i biednymi coraz bardziej się pogłębia.
4. Postęp technologiczny stworzył zagrożenie dla środowisko oraz groźba wojny nuklearnej – każde z tych niebezpieczeństw (lub oba razem) może zniszczyć życie na Ziemi.
Laureat nagroda Noblaświat dla roku 1952 Albert Schweitzer w przemówieniu podczas odbierania nagrody wezwał świat, aby „odważył się stawić czoła obecnej sytuacji... Człowiek stał się nadczłowiekiem... Ale nadczłowiek, obdarzony nadludzką siłą, jeszcze nie powstał do poziomu nadludzkiej inteligencji. Im bardziej rośnie jego moc, tym staje się biedniejszy... Nasze sumienie musi się obudzić i uświadomić sobie, że im bardziej stajemy się nadludźmi, tym bardziej stajemy się nieludzcy.
Dlaczego wielkie oczekiwania nie spełniły się
Nawet nie biorąc pod uwagę sprzeczności ekonomicznych nieodłącznie związanych z industrializmem, możemy stwierdzić, że upadek Wielkich Oczekiwań jest z góry zdeterminowany przez sam system przemysłowy, głównie przez jego dwa główne postawy psychologiczne: 1) celem życia jest szczęście, maksymalna przyjemność, tj. zaspokojenie wszelkich pragnień lub subiektywnych potrzeb jednostki (radykalny hedonizm); 2) egoizm, chciwość i egoizm (aby ten system mógł normalnie funkcjonować) prowadzą do pokoju i harmonii.Powszechnie wiadomo, że w całej historii ludzkości bogaci ludzie kierowali się zasadami radykalnego hedonizmu. Właściciele nieograniczonych funduszy - arystokraci Starożytny Rzym, głównych włoskich miast renesansu, a także Anglii i Francji w XVIII i XIX wieku. szukał sensu życia w bezgranicznych przyjemnościach. Jednak maksymalna przyjemność (radykalny hedonizm), choć była celem życia pewnych grup ludzi w określonych czasach, nigdy nie była, z wyjątkiem jedynego okresu przed XVII wiekiem. wyjątek, nie został przedstawiony jako teorie dobrobytużaden z wielkich Nauczycieli życia Starożytne Chiny ani w Indiach, ani na Bliskim Wschodzie i w Europie.
Jedynym wyjątkiem był uczeń Sokratesa, Arystyp, grecki filozof (pierwsza połowa IV w. p.n.e.); nauczał, że celem życia są przyjemności cielesne, a całkowita suma doświadczanych przyjemności stanowi szczęście. To, co niewiele wiadomo o jego filozofii, dotarło do nas dzięki Diogenesowi Laertiusowi, ale to wystarczy, aby uznać Aristippusa za jedynego prawdziwego hedonistę, dla którego istnienie pragnienia stanowi podstawę prawa do jego zaspokojenia i tym samym osiągnięcia celu życia - przyjemność.
Epikura trudno uznać za zwolennika arystypijskiego typu hedonizmu. Chociaż dla Epikura celem najwyższym jest „czysta” przyjemność, oznacza ona „brak cierpienia” (aponia) i stan spokoju ducha (ataraksja). Epikur uważał, że przyjemność jako zaspokojenie pragnień nie może być celem życia, ponieważ nieuchronnie podąża za nią jej przeciwieństwo, co w ten sposób uniemożliwia ludzkości osiągnięcie prawdziwego celu - braku cierpienia. (Teoria Epikura pod wieloma względami przypomina teorię Freuda.) O ile jednak sprzeczne informacje na temat nauk Epikura pozwalają nam sądzić, wydaje się, że w odróżnieniu od Arystypusa jest on przedstawicielem pewnego rodzaju subiektywizmu.
Inni Mistrzowie przeszłości myśleli przede wszystkim o tym, jak ludzkość może osiągnąć dobrobyt (vivere bene), nie twierdząc, że istnienie pożądania jest standard etyczny. Jednym z ważnych elementów ich nauczania jest odróżnienie potrzeb czysto subiektywnych (pragnień), których zaspokojenie prowadzi do czerpania przyjemności, od potrzeb wrodzonych ludzka natura, których realizacja przyczynia się do rozwoju człowieka i do niego prowadzi dobrobyt(eudajmonia). Innymi słowy, dokonali rozróżnienia pomiędzy czysto subiektywnie odczuwane potrzeby I obiektywne, realne potrzeby i wierzyli, że jeśli pierwsze, przynajmniej niektóre z nich, mają szkodliwy wpływ na rozwój człowieka, to drugie odpowiada naturze ludzkiej.
Teorię, że celem życia jest zaspokojenie wszystkich ludzkich pragnień, po raz pierwszy jasno wyrazili filozofowie XVII i XVIII wieku po Arystypie. Koncepcja ta zrodziła się łatwo w czasach, gdy słowo „korzyść” przestało oznaczać „korzyść dla duszy”, ale nabrało znaczenia „zysk materialny, pieniężny”. Stało się to w czasie, gdy burżuazja nie tylko wyzwoliła się z politycznych okowów, ale zrzuciła z siebie wszelkie łańcuchy miłości i solidarności i zaczęła wyznawać wiarę, że istnienie tylko dla siebie nie znaczy nic innego jak być sobą. Dla Hobbesa szczęście to ciągły ruch od jednego namiętnego pragnienia (cupiditas) do drugiego; La Mettrie zaleca nawet zażywanie narkotyków, ponieważ tworzą one iluzję szczęścia; de Sade uważa za uzasadnione zaspokajanie okrutnych impulsów właśnie dlatego, że one istnieją i wymagają zaspokojenia. Myśliciele ci żyli w epoce ostatecznego zwycięstwa burżuazji i to, co dla arystokratów było dalekie od filozoficznego sposobu życia, stało się dla nich teorią i praktyką.
Od XVIII wieku. Powstało wiele teorii etycznych: niektóre z nich były bardziej rozwiniętymi formami hedonizmu, takimi jak utylitaryzm, inne były systemami ściśle antyhedonistycznymi - teorie Kanta, Marksa, Thoreau i Schweitzera. Jednak w naszej epoce, tj. Po zakończeniu I wojny światowej nastąpił powrót do teorii i praktyki radykalnego hedonizmu. Pragnienie bezgranicznej przyjemności wchodzi w konflikt z ideałem zdyscyplinowanej pracy, podobnie jak sprzeczność między etyką obsesji na punkcie pracy a pragnieniem całkowitego bezczynności w czasie wolnym. Niekończący się przenośnik taśmowy i biurokratyczna rutyna z jednej strony, telewizja, samochody i seks z drugiej, umożliwiają tę sprzeczną kombinację. Obsesja na punkcie samej pracy i całkowita bezczynność doprowadzają ludzi do szaleństwa. Połączenie ich ze sobą pozwala żyć pełnią. Co więcej, obie te sprzeczne postawy odpowiadają konieczności ekonomicznej: kapitalizmowi XX wieku. opiera się zarówno na maksymalnej konsumpcji wytworzonych dóbr i oferowanych usług, jak i na zbiorowej pracy doprowadzonej do automatyzacji.
Biorąc pod uwagę naturę człowieka, teoretycznie można stwierdzić, że radykalny hedonizm nie może prowadzić do szczęścia. Jednak nawet bez analizy teoretycznej zaobserwowane fakty wyraźnie wskazują, że nasz sposób „poszukiwania szczęścia” nie prowadzi do dobrobytu. Nasze społeczeństwo składa się z ludzi wyraźnie nieszczęśliwych - samotnych, zawsze zmartwionych i smutnych, zdolnych jedynie do zniszczenia, stale odczuwających swoją zależność i cieszących się, jeśli udało im się w jakiś sposób zabić czas, który nieustannie starają się oszczędzać.
Czy osiąganie przyjemności (jako afektu biernego w przeciwieństwie do afektu czynnego - dobrobytu i radości) może być zadowalającą odpowiedzią na problem ludzkiej egzystencji - oto pytanie, które rozwiązuje nasz czas - czas największego społecznego eksperyment. Po raz pierwszy w historii zaspokojenie potrzeby przyjemności nie jest przywilejem mniejszości, ale staje się dostępne dla coraz większej części społeczeństwa. W krajach uprzemysłowionych ten eksperyment dał już negatywną odpowiedź na postawione pytanie.
Inne psychologiczne twierdzenie epoki industrialnej, jakoby indywidualne egoistyczne dążenia prowadziły do wzrostu dobrobytu wszystkich, a także do harmonii i pokoju, również z teoretycznego punktu widzenia nie wytrzymuje krytyki, a zaobserwowane fakty potwierdzają jego niespójność. A przecież tę zasadę, której zaprzeczył jedynie jeden z wielkich przedstawicieli klasycznej ekonomii politycznej – David Ricardo, należy uznać za słuszną. Jeśli dana osoba jest samolubna, przejawia się to nie tylko w jego zachowaniu, ale także w jego charakterze. Oznacza to: chcieć wszystkiego dla siebie; sam ciesz się posiadaniem i nie dziel się z innymi; bądź chciwy, bo jeśli celem jest posiadanie, to jednostka jest tym większa Oznacza, więcej To ma; doświadczają antagonizmu wobec innych ludzi – wobec klientów, których trzeba oszukać, wobec konkurencji, których trzeba zrujnować, wobec swoich pracowników, których trzeba wyzyskiwać. Egoista nigdy nie zostanie zaspokojony, ponieważ jego pragnienia są nieograniczone; powinien pozazdrościć tym, którzy mają więcej i bać się tych, którzy mają mniej. Jest jednak zmuszony ukrywać swoje uczucia, aby ukazać siebie (zarówno innym, jak i sobie) jako uśmiechniętą, rozsądną, szczerą i życzliwą osobę, na jaką wszyscy starają się wyglądać.
Pragnienie nieograniczonego posiadania nieuchronnie prowadzi do wojny klasowej. Twierdzenie komunistów, że w społeczeństwie bezklasowym nie będzie walki klasowej, jest nie do utrzymania, gdyż celem ustroju komunistycznego jest realizacja zasady nieograniczonej konsumpcji. Ale ponieważ każdy chce mieć więcej, tworzenie klas jest nieuniknione, co oznacza, że nieunikniona jest walka klas, a w skali globalnej wojna między narodami. Chciwość i pokój wykluczają się wzajemnie.
Zasadnicze zmiany, jakie zaszły w XVIII wieku, dały początek takim naczelnym zasadom postępowania gospodarczego, jak radykalny hedonizm i bezgraniczny egoizm. W społeczeństwie średniowiecznym, podobnie jak w innych społeczeństwach wysoko rozwiniętych i prymitywnych, zachowania ekonomiczne determinowały zasady etyczne. Dla teologów scholastycznych kategorie ekonomiczne „cena” i „własność prywatna” były pojęciami teologii moralnej. I nawet jeśli teolodzy za pomocą znalezionych sformułowań dostosowali swój kodeks moralny do nowych wymogów ekonomicznych (przykładowo definicja pojęcia „godziwej ceny” Tomasza z Akwinu), to zachowania ekonomiczne nadal pozostawały człowiek i dlatego odpowiadał normom etyki humanistycznej. Jednak kapitalizm XVIII wieku. przeszedł radykalne zmiany w kilku etapach: zachowania ekonomiczne zostały oddzielone od etyki i wartości ludzkich. Zakładano, że system gospodarczy funkcjonuje samodzielnie, zgodnie ze swoim własnym rytmem własne prawa niezależnie od potrzeb i woli człowieka. Upadek stale rosnącej liczby małych przedsiębiorstw na rzecz rozwoju coraz większych korporacji i związane z tym cierpienia pracowników wydawały się koniecznością ekonomiczną godną ubolewania, ale należało ją zaakceptować jako nieuniknioną konsekwencję niektórych prawo natury.
Rozwój nowego systemu gospodarczego nie był już determinowany koniecznością korzyści dla ludzi ale z konieczności korzyści dla systemu. Próbowano zmniejszyć nasilenie tej sprzeczności, wychodząc z założenia: co jest korzystne dla rozwoju systemu (czy choćby jednej dużej korporacji), jest także korzystne dla ludzi. Ta logiczna konstrukcja została poparta dodatkowym stwierdzeniem: te cechy, których system wymaga od człowieka - egoizm, egoizm i chciwość - są rzekomo wrodzone, tj. wpisane w naturę człowieka. Społeczeństwa, w których nie było egoizmu, egoizmu i chciwości, uznawano za „prymitywne”, a ich członków za „naiwnych jak dzieci”. Ludzie nie mogli zrozumieć, że te cechy nie są naturalnymi skłonnościami, dzięki którym rozwinęło się społeczeństwo przemysłowe, ale produkt warunki społeczne.
Pojawił się jeszcze jeden ważny czynnik – zmienił się stosunek człowieka do przyrody: stał się wrogi. Człowiek – „kaprys natury” – zgodnie z warunkami swego istnienia jest jej częścią, a jednocześnie dzięki rozumowi wznosi się ponad nią. Człowiek stara się rozwiązać stojący przed nim problem egzystencjalny, odrzucając mesjańskie marzenie o harmonii między człowiekiem a przyrodą, podbijając naturę i przekształcając ją zgodnie z własnymi celami, aż ten podbój będzie coraz bardziej przypominał zniszczenie. Duch podboju i wrogości, który ogarnął ludzkość, nie pozwala dostrzec, że zasoby przyrody mają granice i kiedyś się wyczerpią, a przyroda zemści się na człowieku za jego drapieżne podejście do niej.
Społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się pogardą dla natury – jak i dla rzeczy, których maszyna nie wytworzyła – i dla ludzi, którzy maszyn nie produkują (przedstawiciele Japonii i Chin). Dziś ludzi przyciągają potężne mechanizmy, wszystko, co mechaniczne, pozbawione życia, a pragnienie zniszczenia jest coraz bardziej ogarnięte.
Ekonomiczna konieczność zmian ludzkich
Zgodnie z omówioną powyżej argumentacją, cechy charakteru człowieka generowane przez nasz system społeczno-gospodarczy, tj. nasz sposób życia, są chorobotwórcze i w efekcie tworzą chorą osobowość, a w konsekwencji chore społeczeństwo. Istnieje jednak inna opinia. Zostało przedstawione z zupełnie nowego punktu widzenia i świadczy o konieczności głębokich zmian psychologicznych w człowieku, aby uniknąć katastrof gospodarczych i środowiskowych. Dwa raporty przygotowane na zlecenie Klubu Rzymskiego (pierwszy: D. Meadows i in., drugi: M. Mesarovic i E. Pestel) badają światowe trendy technologiczne, gospodarcze i demograficzne. M. Mesarovich i E. Pestel dochodzą do wniosku, że „wielkiej, a w ostatecznym rozrachunku globalnej katastrofy można uniknąć” jedynie przy pomocy globalnych zmian gospodarczych i technologicznych prowadzonych według określonego planu generalnego. Jako dowód tej tezy dostarczają danych opartych na najbardziej obszernych i systematycznych badaniach, jakie kiedykolwiek przeprowadzono w tej dziedzinie. (Raport tych naukowców ma pewne zalety metodologiczne w porównaniu z wcześniejszymi badaniami D. Meadowsa, który jednak jako alternatywę dla katastrofy proponuje jeszcze bardziej radykalne przemiany gospodarcze.) Jak uważają M. Mesarovic i E. Pestel, niezbędne zmiany gospodarcze są możliwe tylko w tym przypadku „jeśli w wartościach i postawach danej osoby(lub jak powiedziałbym, w orientacji ludzkiego charakteru) Nastąpią fundamentalne zmiany, które doprowadzą do wyłonienia się nowej etyki i nowego podejścia do natury.”(kursywa moja – E.F.). Ich wnioski potwierdzają opinie innych ekspertów wyrażone przed i po ich raporcie.Niestety, należy zaznaczyć, że oba wspomniane raporty są zbyt abstrakcyjne, a w dodatku nie uwzględniają czynników politycznych ani społecznych, bez których żaden realistyczny plan nie jest możliwy. Niemniej jednak dostarczają cennych danych i po raz pierwszy badają obraz gospodarczy wspólnoty światowej, jej szanse i niebezpieczeństwa, jakie ze sobą niesie. Konkluzja autorów o potrzebie nowej etyki i nowego stosunku do przyrody jest szczególnie cenna, gdyż to ich żądanie stoi w sprzeczności z ich własnymi stanowiskami filozoficznymi.
Nieco odmienne stanowisko zajmuje E.F. Schumacher, także ekonomista i jednocześnie radykalny humanista. Swoje żądanie radykalnej zmiany człowieka opiera na dwóch argumentach: nowoczesny system społeczny tworzy chorą osobowość; katastrofa gospodarcza jest nieunikniona, chyba że system społeczny zostanie radykalnie zmieniony.
Zasadnicza zmiana człowieka wydaje się konieczna nie tylko z punktu widzenia etycznego czy religijnego, nie tylko jako potrzeba psychologiczna wynikająca z chorobotwórczego charakteru aktualnie istniejącego charakteru społecznego, ale także jako warunek fizycznego przetrwania rodzaju ludzkiego. Sprawiedliwe życie nie jest już uważane za spełnienie wymogu moralnego lub religijnego. Po raz pierwszy w historii fizyczne przetrwanie rodzaju ludzkiego zależy od radykalnej zmiany w ludzkim sercu. Jednak zmiana serca człowieka jest możliwa tylko dzięki tak fundamentalnym przemianom społeczno-ekonomicznym, które zapewnią mu warunki do zmiany, a także dodadzą mu niezbędnej odwagi i przewidywania.
Czy istnieje alternatywa dla katastrofy?
Wszystkie dane wymienione powyżej zostały opublikowane i są powszechnie znane. Powstaje pytanie: czy nie podejmuje się poważnych wysiłków, aby uniknąć czegoś, co bardzo przypomina ostateczny werdykt losu? O ile w życiu prywatnym tylko szaleniec może pozostać bierny wobec niebezpieczeństwa zagrażającego jego życiu, o tyle ci, którym powierzono władzę publiczną, nie robią praktycznie nic, aby temu niebezpieczeństwu zapobiec, a ci, którzy powierzyli im swoje życie, nie pozwalają im na nic.Jak to się stało, że instynkt samozachowawczy – najsilniejszy ze wszystkich – zdawał się przestać motywować nas do działania? Jednym z najbardziej banalnych wyjaśnień jest to, że działania, w które zaangażowani są nasi przywódcy, sprawiają wrażenie, jakby rozumieli problemy stojące przed ludzkością i w jakiś sposób próbowali je rozwiązać: niekończące się konferencje, uchwały, negocjacje pozwalają udawać, że wdrażane są skuteczne środki podjęte, aby zapobiec katastrofie. W rzeczywistości nie zachodzą żadne poważne zmiany, ale zarówno przywódcy, jak i prowadzeni usypiają ich świadomość i chęć przetrwania, stwarzając wrażenie, że znają drogę do zbawienia i podejmują właściwe działania.
Innym wyjaśnieniem jest to, że egoizm generowany przez system zmusza jego przywódców do przedkładania osobistego sukcesu ponad obowiązek publiczny. Trudno dziś kogokolwiek dziwić, że czołowi politycy i przedstawiciele świata biznesu podejmują decyzje, które służą ich osobistym korzyściom, ale są szkodliwe i niebezpieczne dla społeczeństwa. Rzeczywiście, jeśli jednym z filarów współczesnej moralności jest egoizm, dlaczego mieliby postępować inaczej? Wydaje się, że nie zdają sobie sprawy, że chciwość (podobnie jak uległość) czyni człowieka głupim, nawet jeśli w życiu osobistym realizują własne interesy, dbając o siebie i swoich bliskich (por. J. Piaget „Oceny moralne dziecka”) . Zwykli członkowie społeczeństwa są również samolubnie zajęci sprawami osobistymi i raczej nie zauważają tego, co wykracza poza granice ich własnego wąskiego świata.
Inną przyczynę zaniku instynktu samozachowawczego można opisać w ten sposób: niezbędne zmiany w stylu życia ludzi muszą być na tyle radykalne, aby ludzie dzisiaj odmawiali poświęceń, jakich wymagałyby te zmiany, woląc żyć w zagrożeniu przyszła katastrofa. Potwierdzeniem tego dość powszechnego podejścia do życia może być wydarzenie opisane przez Arthura Koestlera, które przydarzyło mu się podczas Wojna domowa w Hiszpanii. Kiedy nadeszła wiadomość o natarciu wojsk Franco, Koestler przebywał w wygodnej willi swojego przyjaciela. Było jasne, że willa zostanie zdobyta, a Koestler najprawdopodobniej zostanie rozstrzelany. Noc była zimna i deszczowa, ale w domu było ciepło i przytulnie, a Koestler został, choć logicznie rzecz biorąc, powinien był spróbować uciec. Przebywał w niewoli przez kilka tygodni, zanim przyjaciele dziennikarze, po wielu wysiłkach, cudem go uratowali. To samo zachowanie charakteryzują osoby, które odmawiają poddania się badaniom lekarskim, bojąc się poznać diagnozę niebezpiecznej choroby wymagającej poważnej operacji i wolewszy „z własnej woli” zaryzykować śmierć.
Oprócz opisanych przyczyn fatalnej bierności człowieka w sprawach życia i śmierci, istnieje jeszcze jedna, która w istocie skłoniła mnie do napisania tej książki. Mam na myśli to, że nie mamy obecnie innych modeli porządku społecznego niż kapitalizm korporacyjny, socjaldemokrata lub socjalizm sowiecki lub technokratyczny „faszyzm z uśmiechniętą twarzą”. Pogląd ten w dużej mierze potwierdza fakt, że jak dotąd podjęto bardzo niewiele prób zbadania wykonalności nowych modeli społeczeństwa i eksperymentowania z nimi. Rzeczywiście, aby stworzyć nowe i realistyczne alternatywy dla budowania społeczeństwa ludzkiego, sama wyobraźnia nie wystarczy. Problemy przebudowy społecznej powinny stać się, przynajmniej w części, przedmiotem tak samo głębokiego zainteresowania najwybitniejszych umysłów naszych czasów, jak dzisiejsza nauka i technologia.
Tematem przewodnim tej książki jest analiza dwóch głównych sposobów istnienia: posiadanie I istnienie. w rozdz. Przedstawiam kilka ogólnych obserwacji na temat różnic pomiędzy tymi dwiema metodami. w rozdz. II, rozróżnienie to zilustrowano przykładami z życia wziętymi, które czytelnik może z łatwością odnieść do własnego doświadczenia. w rozdz. III przedstawia interpretacje bycia i posiadania w Starym i Nowym Testamencie, a także w pismach Mistrza Eckharta. Kolejne rozdziały poświęcone są szczególnie trudnemu problemowi – analizie różnic pomiędzy posiadaniem i byciem jako sposobami istnienia: podjęto próbę wyciągnięcia wniosków teoretycznych w oparciu o dane empiryczne. Aż do ostatnich rozdziałów opisano głównie poszczególne aspekty tych dwóch podstawowych sposobów istnienia; ostatnie rozdziały badają ich rolę w powstaniu Nowego Człowieka i Nowego Społeczeństwa oraz możliwe alternatywy dla destrukcyjnego sposobu istnienia człowieka i katastrofalnego rozwoju społeczno-gospodarczego całego świata.
Mieć czy być? Ericha Fromma
(Nie ma jeszcze ocen)
Tytuł: Mieć czy być?
Autor: Erich Fromm
Rok: 1976
Gatunek: Filozofia, Zagraniczna literatura edukacyjna, Klasyka psychologii, Psychologia zagraniczna
O książce „Mieć czy być?” Ericha Fromma
Erich Fromm to jeden z najwybitniejszych myślicieli XX wieku, psychoanalityk, psycholog i filozof, który krytycznie zrewidował psychoanalityczne nauczanie Zygmunta Freuda na temat człowieka i kultury.
Fromm przez całe życie zgłębiał problematykę duchowej sfery człowieka i całym sercem opowiadał się za odrodzeniem psychoanalizy humanistycznej. Podsumowując badania wielkiego psychoanalityka, jego późna praca „Mieć albo być” została opublikowana w 1976 roku.
Niniejsza praca Ericha Fromma poświęcona jest odwiecznemu dylematowi „być” i „mieć” jako główne sposoby ludzkiej egzystencji. Autor opisuje cechy życia ludzkiego w nowym systemie kapitalistyczno-gospodarczym, a także technogenicznym, jako powoli prowadzące do upadku cywilizacji ludzkiej. Istnienie w takim systemie zastępuje prawdziwe pragnienia i potrzeby jednostki tymi, które są korzystne tylko dla systemu. Co ostatecznie prowadzi do przystosowania się człowieka do nowego, agresywnego środowiska życia, czyniąc go chciwym, samolubnym i samolubnym materialistą. Ten trend rozwojowy, twierdzi Fromm, prędzej czy później doprowadzi do katastrofy. A jedynym sposobem, aby wszystko zmienić, jest przeorientowanie kierunku rozwoju jednostki i całego społeczeństwa na kierunek humanistyczny.
Mieć lub być to dwa różne sposoby przeżywania życia. Jednym ze sposobów jest „mieć”. Istotą tego jest posiadanie przez człowieka rzeczy materialnych, a także jego chęć zajęcia określonego miejsca w życiu społeczeństwa, posiadania tzw. statusu społecznego.
Drugi sposób to „Być”. Oznacza to życie własnym życiem, bez względu na opinię publiczną, przestrzeganie wszelkich norm i zasad, ale pozostawanie sobą, pozostawanie wolnym i nie ocenianie swoich osiągnięć korzyściami materialnymi.
W istocie dzieło Ericha Fromma „Mieć albo być” to książka o samostanowieniu, o tym, jak pozbyć się samotności, rozpaczy, goryczy straty, a nawet obojętności. Autor nie podaje jasnych instrukcji, jak to zrobić, ale jego profesjonalne spojrzenie na problemy i ich korzenie same w sobie pomagają wiele wyjaśnić.
Bez wątpienia, ta książka jest w stanie zmienić świadomość i światopogląd czytelnika. We współczesnym, technogenicznym społeczeństwie konsumentów dominuje sposób posiadania, natomiast bez opieki pozostaje sposób bycia, który jest w stanie otworzyć każdemu oczy i uszczęśliwić go. Mieć lub Być wskazuje czytelnikowi właściwy kierunek.
Ericha Fromma
MIEĆ LUB BYĆ
Tłumaczenie: N. Voiskunskaya, I. Kamenkovich, E. Komarova,
E. Rudneva, V. Sidorova, E. Fedina i M. Khorkova
M.: „AST”, 2000
Przedmowa.
Wstęp. WIELKIE NADZIEJE, ICH NIEPOwodzenie I NOWE ALTERNATYWY
Koniec iluzji
Dlaczego Wielkie Nadzieje zawiodły?
Ekonomiczna konieczność zmian ludzkich
Czy istnieje alternatywa dla katastrofy?
Część pierwsza
ZROZUMIEĆ RÓŻNICĘ MIĘDZY POSIADAĆ A BYĆ
I. PIERWSZE SPOJRZENIE
Znaczenie różnicy między posiadaniem a byciem
Przykłady z różnych dzieł poetyckich
Zmiany idiomatyczne
Pochodzenie terminów
Filozoficzne koncepcje istnienia
Posiadanie i konsumpcja
II. POSIADAĆ I BYĆ W CODZIENNYM ŻYCIU
Edukacja
Posiadanie wiedzy i wiedzy
III. MIEĆ I BYĆ W STARYM I NOWYM TESTAMENTIE ORAZ W DZIEŁACH MISTRZA ECKHARTA
Stary Testament
Nowy Testament
Mistrz Eckhart (ok. 1260-1327)
Część druga
ANALIZA PODSTAWOWYCH RÓŻNIC
MIĘDZY DWOMA SPOSOBAMI ISTNIENIA
IV. JAKI JEST SPOSÓB POSIADANIA?
Podstawą sposobu posiadania jest społeczeństwo nabywców
Natura posiadania
Inne czynniki wpływające na orientację na posiadanie
Zasada dzierżawcza i charakter analny
Asceza i równość
Egzystencjalne posiadanie
V. CZYM JEST MODUS BYCIA?
Aby być aktywnym
Aktywność i bierność
Bycie jako rzeczywistość
Chęć dawania, dzielenia się z innymi, poświęcenia się
VI. INNE ASPEKTY POSIADANIA I BYCIA
Bezpieczeństwo - niebezpieczeństwo
Solidarność - antagonizm
Radość - przyjemność
Grzech i przebaczenie
Strach przed śmiercią – afirmacja życia
Tu i teraz – przeszłość i przyszłość
Część trzecia
NOWY CZŁOWIEK I NOWE SPOŁECZEŃSTWO
VII. RELIGIA, CHARAKTER I SPOŁECZEŃSTWO
Podstawy charakteru społecznego
Charakter społeczny i „potrzeby religijne”
Czy świat zachodni jest chrześcijański?
Humanistyczny protest
VIII. WARUNKI ZMIANY OSOBOWEJ I CECHY NOWEJ OSOBY
Nowa osoba
IX. CECHY NOWEGO SPOŁECZEŃSTWA
Nowa nauka o człowieku
Nowe społeczeństwo: czy jest realna szansa na jego utworzenie?
MIŁOŚĆ
Miłość ma również dwa różne znaczenia w zależności od tego, czy mamy na myśli miłość na podstawie posiadania, czy bycia.
Czy człowiek może mieć miłość? Gdyby to było możliwe, miłość musiałaby istnieć w formie jakiejś rzeczy, substancji, którą człowiek może posiadać i posiadać jako własność. Ale faktem jest, że nie ma czegoś takiego jak „miłość”. „Miłość” jest abstrakcją; może jest to jakieś nieziemskie stworzenie lub bogini, choć nikt jeszcze nie był w stanie zobaczyć tej bogini na własne oczy. W rzeczywistości istnieje tylko akt miłości. Miłość jest formą produktywnego działania. Polega na przejawianiu zainteresowania i troski, wiedzy, reakcji emocjonalnej, wyrażaniu uczuć, przyjemności i może być skierowany na osobę, drzewo, obraz, ideę. Pobudza i wzmaga poczucie pełni życia. Jest to proces samoodnowy i wzbogacenia się.
Jeśli ktoś doświadcza miłości opartej na zasadzie posiadania, oznacza to, że stara się pozbawić obiekt swojej „miłości” wolności i utrzymać go pod kontrolą. Taka miłość nie daje życia, ale je tłumi, niszczy, dusi, zabija.
Kiedy ludzie mówią o miłości, zwykle nadużywają tego słowa, aby ukryć fakt, że tak naprawdę nie doświadczają miłości. Ilu rodziców kocha swoje dzieci? To pytanie pozostaje nadal otwarte. Lloyd de Mause odkrył, że historia świata zachodniego na przestrzeni ostatnich dwóch tysiącleci ukazuje tak straszliwe okrucieństwo rodziców wobec dzieci – od tortur fizycznych po znęcanie się nad ich psychiką – tak obojętne, otwarcie zaborcze i sadystyczne podejście do nich, że trzeba przyznać że kochający rodzice są raczej wyjątkiem niż regułą.
To samo można powiedzieć o małżeństwie. Niezależnie od tego, czy opiera się ona na miłości, czy – zgodnie z tradycją przeszłości – na istniejących obyczajach, czy na zaaranżowanym małżeństwie, mąż i żona, którzy naprawdę się kochają, wydają się być wyjątkiem. To, co w rzeczywistości jest kalkulacją, obyczajem, wspólnymi interesami ekonomicznymi, wzajemną sympatią do dzieci, wzajemną zależnością lub wzajemną wrogością lub strachem, uznawane jest za „miłość” – dopóki jeden lub oboje partnerzy nie przyznają, że się nie kochają i nigdy nie kochali. Dziś można zauważyć pewien postęp w tej kwestii: ludzie stali się bardziej realistyczni i trzeźwi w swoim podejściu do życia, a wielu nie wierzy już, że pociąg seksualny do kogoś jest miłością lub że ciepłe, choć niezbyt bliskie, relacje między przyjaciółmi są nic innego jak przejaw miłości. Ten nowy sposób patrzenia na sprawy sprawił, że ludzie stali się bardziej uczciwi, a także częściej zmieniali partnerów. Nie musi to koniecznie powodować częstszego pojawiania się miłości; nowi partnerzy mogą kochać się tak samo mało jak starzy.
Przejście od „zakochania się” do iluzji „posiadania” miłości można często zaobserwować ze wszystkimi szczegółami na przykładzie mężczyzn i kobiet, którzy „zakochali się w sobie”. W okresie zalotów oboje nadal nie są siebie pewni, ale każdy próbuje pokonać drugiego. Obie pełne życia, atrakcyjne, ciekawe, wręcz piękne – bo radość życia zawsze czyni twarz piękną. Obydwoje jeszcze się nie posiadają; w konsekwencji energia każdego z nich ma na celu bycie, czyli dawanie drugiemu i pobudzanie go. Po ślubie sytuacja często zmienia się radykalnie. Umowa małżeńska przyznaje każdej ze stron wyłączne prawo do posiadania ciała, uczuć i uwagi partnera. Teraz nie ma już potrzeby nikogo podbijać, ponieważ miłość stała się czymś, co człowiek posiada - rodzajem własności. Ani jeden, ani drugi partner nie starają się już być atrakcyjni i wzbudzać miłości, więc oboje zaczynają się nudzić, w wyniku czego zanika ich uroda. Oboje są rozczarowani i zaskoczeni. Czy to nie ci sami ludzie, co kiedyś? Czy się mylili?
Z reguły każde z nich próbuje znaleźć przyczynę takiej zmiany u swojego partnera i czuje się oszukane. I żadne z nich nie widzi, że teraz nie są już tacy sami, jak wtedy, gdy się w sobie zakochali; że błędne przekonanie, że miłość może istnieć, doprowadziło ich do zaprzestania kochania. Teraz zamiast się kochać, zadowalają się współwłasnością tego, co posiadają: pieniędzy, statusu społecznego, domu, dzieci. Tak więc w niektórych przypadkach małżeństwo, początkowo oparte na miłości, przeradza się w pokojową współwłasność majątku, rodzaj korporacji, w której egoizm jednego łączy się z egoizmem drugiego i tworzy coś całości: „rodzinę”. ”
Kiedy para nie może pokonać pragnienia ożywienia starego uczucia miłości, jeden lub drugi z partnerów może mieć złudzenie, że nowy partner (lub partnerzy) jest w stanie zaspokoić jego pragnienie. Czują, że jedyną rzeczą, którą chcą mieć, jest miłość. Jednak dla nich miłość nie jest wyrazem ich istnienia; to jest bogini, której pragną się podporządkować. Ich miłość nieuchronnie zawodzi, bo „miłość jest dzieckiem wolności” (jak mówi stara francuska piosenka), a ten, kto był czcicielem bogini miłości, w końcu staje się tak bierny, że zamienia się w tępe, irytujące stworzenie, mające stracił pozostałości swojej dawnej atrakcyjności.
Wszystko to nie oznacza, że małżeństwo nie może być najlepszym rozwiązaniem dla dwojga ludzi, którzy się kochają. Cała trudność nie leży w małżeństwie, ale w zaborczej istocie egzystencjalnej obojga partnerów, a ostatecznie całego społeczeństwa. Zwolennicy takich nowoczesnych form wspólnego życia, jak małżeństwa grupowe, zmiana partnerów, seks grupowy itp., o ile wiem, próbują po prostu uniknąć problemu, jaki stwarzają dla nich trudności w miłości, pozbywając się nudę za pomocą wszystkiego, nowych i nowych bodźców i próbowanie mieć jak najwięcej „kochanków” zamiast uczyć się kochać chociaż jednego. (Zobacz rozdział 10 mojej książki The Anatomy of Human Destructiveness, aby zapoznać się z omówieniem rozróżnienia między bodźcami „wzmacniającymi aktywność” i „wzmacniającymi bierność”).
