فرید الکپرلی،
دکترای علوم تاریخی

همانطور که مشخص است، جهان ترک به دو جامعه اصلی قومی-زبانی تقسیم می شود - اوغوزها و کیپچاک ها (کیپچاک ها). علاوه بر این، اوغوزها و کیپچاک ها هر دو نقش مهمی در تاریخ آذربایجان داشتند. به زبان‌های ترکی اوغوز، ترک‌ها، آذربایجانی‌ها، ترکمن‌ها، گاگاوزها، ترک‌های خراسانی و خوارزمی و همچنین برخی از تاتارهای کریمه صحبت می‌کنند. در حال حاضر اوغوزها از نظر عددی بر کیپچاک ها در جهان ترک تسلط دارند. بزرگترین اقوام اوغوز ترک ها هستند که تعداد آنها حدود 70 میلیون نفر و آذربایجانی ها که تعداد آنها از 50 میلیون (همراه با آذربایجانی های ایران) فراتر می رود.

زبان‌های شاخه کیپچاک توسط تاتارها، باشقیرها، قزاق‌ها، نوغایی‌ها، قرقیزها، کاراکالپاک‌ها و غیره صحبت می‌شود. پرشمارترین مردم کیپچاک قزاق‌ها هستند که تعداد کل آنها نزدیک به 14 میلیون نفر است. زبان‌های ازبکی و اویغوری به زبان کارلوک تعلق دارند و چوواش متعلق به قدیمی‌ترین شاخه بلغاری زبان‌های ترکی است.

کیپچاک ها چه کسانی هستند؟نمونه اولیه کلمه "Kipchak" شاید اصطلاح "kyueshe" یا "jueshe" باشد که در 201 قبل از میلاد ذکر شده است. ه. در منابع مکتوب چینی ذکر این قوم به نام «کیبچک» در سنگ نبشته ای به اصطلاح سنگ سلنگا (759).

نام‌های قومی «کیپچک» و «کیفچک» اغلب در آثار خود توسط نویسندگان قرون وسطایی از جمله ابن خردادبه (قرن نهم)، گردیزی، محمود کاشغری (قرن XI)، ابن‌الاثیر (قرن سیزدهم)، رشید الدین، ذکر شده است. العمری، ابن خلدون (قرن چهاردهم) و غیره.

در تواریخ قرون وسطی روسیه قرن XI-XIII. کیپچاک ها با نام های "پولوفسی" و "سوروچین" ذکر شده اند. در مجارستان آنها را به نام های "پالوچی" و "کونز" می شناختند (گروه قوم نگاری "کومانز" هنوز در مجارستان زندگی می کند). منابع قرون وسطایی بیزانس و اروپای غربی قرن سیزدهم آنها را با همین اصطلاح ("کومان" یا "کومانز") می نامند.

بلغارها و کیپچاک ها در آذربایجان

تاریخ ترکی آذربایجان نه تنها با اوغوزها مرتبط است. بر اساس منابع تاریخی، بلغارها و کیپچک ها نیز از قدیم الایام در آذربایجان زندگی می کردند و بلغارها یکی از قدیمی ترین اقشار ترک هستند.

بنابراین، در قرون III-VI. آگهی قلمرو آلبانی قفقازساکنان قبایل هون-بلغار - هون ها، ساویرها، خزرها و غیره. در سال 552، ساویرها (سووارها) به آلبانی قفقاز حمله کردند. در سال 562 قبایل ترک ساویر و خزر در نواحی اطراف شهر گابالا پایتخت آلبانی قفقاز ساکن شدند. در 626-630. آلبانی قفقاز تابع کاگانات خزر بود که مرکز اداری آن گاهی در شهر گابالا قرار داشت.

با گذشت زمان، عناصر اوغوز و کیپچاک در آذربایجان تقویت شدند و لایه باستانی بلغار (هونیک، ساویر و خزر) را جذب کردند. زبان ترکان باستانی با اصل هونیک و بلغار که زمانی در آذربایجان ساکن بوده اند، منقرض شده است. تنها وارث "زنده" آن زبان مدرن چوواش است که دارای ویژگی های باستانی است و به شدت با سایر زبان های ترکی مورد استفاده در حال حاضر متفاوت است.

آذربایجانی‌ها عموماً از ترک‌های اوغوز محسوب می‌شوند و زبان آذربایجانی به درستی جزء شاخه اوغوزی زبان‌های ترکی طبقه‌بندی می‌شود. این کاملاً درست است، اما غالباً سهم مهم کیپچاک ها در شکل گیری مردم آذربایجان و زبان آنها را در نظر نمی گیرد.

با این حال، زبان شناسان می دانند که اگرچه زبان آذربایجانی در مجموع به شاخه اوغوزی زبان های ترکی تعلق دارد، اما عناصر کیپچکی نیز در آن به وضوح نمایان است. به طور خاص، یکی از رایج ترین کلمات آذربایجانی منشأ کیپچاکی دارد - "یاخشی" ("خوب"، "خوب") که با کلمه قزاق "zhaksy" مرتبط است (قزاق ها و قرقیزها صداهای "zh" و " را تلفظ می کنند. s” که آذربایجانی ها از “th” و “sh” استفاده می کنند).

خود اوغوزهای باستانی، بر خلاف کیپچاکها، بیشتر از کلمه "iyi" ("igi") به جای "یاخشی" استفاده می کردند. کلمه "iyi" ("خوب"، "خوب") هنوز در ترکی مدرن استفاده می شود، اما به تدریج در آذربایجان از کاربرد خارج شد و با کیپچاک "yahshi" جایگزین شد.

کیپچاک ها در دست نوشته های باستانی

بر خلاف هون ها و بلغارها، کیپچاک ها اثر ملموس تری بر زبان اوغوز آذربایجانی گذاشتند. بنابراین، کیپچاک ها در اصل حاکمان دولت اتابکی آذربایجان (1145 - 1225) - الدنیزیدها (الدگیزیدی، ایلدگیزیدی) اتابک شمس الدین الدنیز و فرزندان او جهان پهلوان، قیزیل ارسلان، ابوبکر و ازبک بودند.

اگرچه شبه نظامیان الدنیزید آنها عمدتاً از نمایندگان قبایل اوغوز تشکیل می شد، با این وجود، کیپچاک ها در آن زمان در بسیاری از مناطق آذربایجان به طور فشرده زندگی می کردند و نیروی نظامی مهیبی را نمایندگی می کردند. گاه به خدمت شیروانشاهان و پادشاهان گرجستان می پرداختند و گاه با آنان می جنگیدند.

وقایع نگار معروف قرون وسطی ابن الاثیر (1160-1233) در کتاب تاریخ الکامل خود مشارکت کیپچاک ها در زندگی سیاسی آذربایجان قرون وسطی را اینگونه شرح می دهد: «در شعبان این سال. ، 587 [اوت 1191] سال، قیزیل ارسلان، که نامش عثمان ایلدگیز است، کشته شد. قبلاً ذکر کردیم که او پس از برادرش پهلوان، پادشاه اران، ممالک را تصرف کرد، آذربایجان، همدان، اصفهان، ری و آنچه بین آنها بود... پس از تصرف مغولان سرزمین کیپچکها، دومی پراکنده شد: یک بخش به کشور روس ها رفت و دیگری در امتداد کوه های آنها پراکنده شد و بیشتر آنها جمع شده بودند به سمت دربند شیروان حرکت کردند. نزد حاکم آن به نام رشید فرستادند و به او گفتند: مغولان کشور ما را تصرف کردند و اموال ما را غارت کردند. ما نزد شما آمده ایم تا در کشور شما ساکن شویم. ما بندگان تو هستیم و نواحی را برای تو فتح خواهیم کرد و تو سلطان ما هستی»... درخواست آنها را اجابت کرد... حرکت کردند و به حومه گنجه در استان اران که (گنجه) متعلق بود نزدیک شدند. به مسلمانان، و در اینجا کیپچاک ها ساکن شدند. و امیر گنجه بر آنان لشکر فرستاد - غلام پادیشاه ازبک حاکم آذربایجان بود به نام کوخارا - و از نزدیک شدن به منطقه خود جلوگیری کرد... و یکی از سران کیپچاک در رأس آن بیرون آمد. گروهی بزرگ بر ضد گورجاها (یعنی گرجی ها) و به طور غیرمنتظره به آنها حمله کردند، بسیاری از آنها را کشتند، آنها را فراری دادند، آنچه را با خود داشتند بردند و بسیاری از اسیران را اسیر کردند. پس از این، کیپچاک ها به کوه کیلکون بازگشتند و مانند قبل در آن مستقر شدند.

کیپچاک ها در حماسه "دده گورگود"

کیپچاک ها همچنین در بنای برجسته ادبی قرون وسطایی ترکان اوغوز - حماسه "Kitabi Dede Gorgud" توصیف شده اند. در آن زمان جنگ شدید بین قبیله ای بین کیپچاک ها و اوغوزها درگرفت، بنابراین کیپچک ها در حماسه به صورت منفی توصیف شده اند. از آنجایی که در آن زمان (قرن XII-XIII) اوغوزها قبلاً به اسلام گرویده بودند و اکثریت کیپچاکها بت پرست و تنگریست باقی مانده بودند، در حماسه کیپچاکها را کلمات "گیاور"، "کافر" می نامند. "کافران."

شخصیت منفی اصلی در حماسه، رهبر مکار و ظالم کیپچاک ها به نام شکلی ملیک یا کیپچاک ملیک است. کیپچاک ها، طبق حماسه، به طور غیرمنتظره ای به اردوگاه های اوغوز حمله می کنند و با سوء استفاده از غیبت موقت جنگجویان در آنها، زنان، پیران و کودکان را به بردگی می کشند.

در اینجا گزیده ای از حماسه «دده گورگود» ترجمه شده توسط وی. ; در نیمه شب آنها به گروه گروه کازان بیک آمدند. گیاورها خانه‌های گنبدی طلایی‌اش را بریدند، دختر غاز مانندش مجبور شد فریاد بزند، گله‌های اسب‌های تندرو او را پریدند، ردیف‌های شتر قرمزش را دزدیدند، خزانه‌ی غنی‌اش را غارت کردند. بورلا خاتون قد بلند و چهل دوشیزه لاغر اندامش به اسارت درآمدند. مادر مسن کازانبک را بردند و از گردن یک شتر سیاه آویزان کردند. پسر خان قازان ارز بیک را با سیصد سوار با دست بسته و گردن بسته بردند. پسر ایلیک کوجی سری-کلماش در جنگ برای خانه کازان بیک سقوط کرد. کازان هیچ خبری از این مسائل نداشت.

با این حال، طبق یک نسخه، کلمه "guiaurs" در حماسه به هیچ وجه به معنای کیپچاک نیست، بلکه به معنای گرجی است. علاوه بر این، "گیائورها" لباس سیاه می پوشند که رنگ سنتی لباس در بین گرجی ها است. علاوه بر این، در یک جا اصطلاح «ازناوور» در رابطه با «گیاور» به کار رفته است. شاید از قرن دوازدهم یک نوع مخلوط گرجی-کیپچاک در اینجا وجود داشته باشد. ده ها هزار تنگریان کیپچاک در جنوب گرجستان مستقر شدند و پس از وارد شدن به اتحاد با پادشاهان گرجستان، در لشکرکشی های آنها از جمله علیه مسلمانان شرکت کردند.

بدین ترتیب دیوید چهارم پادشاه گرجستان از ترس تهاجم سلجوقیان در سال ۱۱۱۸ با کیپچاک ها ائتلاف کرد و ازدواج کرد. گوراندوخت (احتمالا توراندخت – «دختر توران»)، دختر پادشاه کیپچاک (ملیک) اترک.پس از این، 40000 جنگجوی اترک بدون احتساب زنان و کودکان در جنوب گرجستان ساکن شدند و 5000 جنگجو منتخب کیپچاک به گارد سلطنتی پیوستند.

کیپچاک ملیک در فیلم «دده گورگود» («نور آتش های خاموش»، آذربایجان فیلم، 1975) رنگارنگ ارائه شده است: «تخت کیپچاک ملیک بر سکوی بلندی قرار گرفت. سکو بسیار گسترده بود. اینجا هم تخت کیپچاک ملیک بود و هم تخت او. بر روی این سکو، علاوه بر خود کیپچاک ملیک، 9 زیباروی سیاه‌چشم، چهره روشن و بافته دراز نیز حضور داشتند. دستانشان تا مچ با حنا رنگ شده بود، انگشتانشان نازک، گردنشان بلند بود. کیپچاک ملیک با آنها خوش گذشت. دختران در جام های طلایی برای او شراب سرو کردند. کیپچاک ملیک هرگز سکو را ترک نکرد. وقتی لازم بود به جایی برود، اسب را به روی سکو آوردند و او مستقیماً از تخت به پشت اسب پرید. رزمندگانی که پایین نشسته بودند زیر پای اسب کیپچاک ملیک خمیده بودند و تا زمانی که رهبر بر پشت آنها سوار نمی شد، صورت خود را از زمین بلند نمی کردند. سکو بسیار تزئین شده بود. ستون ها با سنگ های گران قیمت تزئین شده بودند، لبه ها با پرهای طاووس. همه جا پوست مار آویزان بود. این قبیله مارها را می پرستیدند. کیپچاک ملیک پس از یورش‌ها، با نه صیغه غذا خورد و مشروب خورد، خوش گذراند و در مقابل همه جنگجویان قبیله خوش گذرانی کرد.»

در واقع، کیپچاک ها به هیچ وجه ظالم تر و خیانتکارتر از اوگوزها نبودند. فقط جنگی بین دو قبیله ترک درگرفت و در زمان جنگ، طرف های مقابل، همانطور که می دانید، تصاویر منفی از یکدیگر ترسیم می کنند که طبیعتاً در دوران مدرن به آن جنگ ایدئولوژیک یا اطلاعاتی می گویند.

در نتیجه، در رویارویی اوغوزها و کیپچاکها در خاک آذربایجان، ایران و آسیای صغیر (ترکیه کنونی)، اوغوزهای غالب عددی پیروز شدند که بعدها امپراتوری های سلجوقی و عثمانی، ایالت های کاراکویونلو، آکویونلو و صفویان کیپچاک ها در موقعیتی زیردست افتادند، اما از خاک آذربایجان ناپدید نشدند.

آنها از نظر زبانی جذب شدند و به زبان ترکی اوغوز روی آوردند. با این حال، این تأثیر یک طرفه نبود - بسیاری از کلمات کیپچاک، برخی ساختارهای دستوری و ویژگی های آوایی به زبان آذربایجانی منتقل شدند که عموماً به شاخه اوغوز زبان های ترکی تعلق دارد.

در حال حاضر، قوی ترین عناصر کیپچاک در فرهنگ آذربایجان در مناطق شمال غربی کشور - در منطقه گنجه-قزاق، و همچنین در بین آذربایجانی های ساکن گرجستان متجلی است. در این مناطق بود که کیپچاک ها به طور دسته جمعی ساکن شدند و فرزندان مستقیم آنها که در قرون وسطی با اوگوزها مخلوط شدند در اینجا زندگی می کنند. بدین ترتیب در منطقه گاخ آذربایجان هنوز روستایی به نام گیپچاق وجود دارد.

قزاق ها، قزاق ها و قزاق ها

همانطور که می دانید قزاق ها یکی از بزرگترین اقوام مدرن کیپچاک هستند. نکته بسیار قابل توجه این است که در شمال غربی آذربایجان امروزی شهر غزاق (قزاق) و منطقه غزه به نام آن واقع شده است. اگرچه جمعیت منطقه غزه آذربایجان را نه قزاق ها، بلکه از آذربایجانی های قومی تشکیل می دهند، اما در زمان های قدیم کیپچاق ها در این سرزمین ها سکونت داشتند که احتمالاً نام این منطقه را به این منطقه داده اند.

G.A. Geybullayev در کتاب "درباره قومیت زایی آذربایجانی ها" (باکو، "الم"، 1991، ص 141، 356) چنین می نویسد: "نام قزاق در آذربایجان مورد توجه است. عقیده ای وجود دارد که نام قومی قزاق در میان کیپچاک ها زودتر از قرن یازدهم به وجود آمد. با این حال، سکونت قزاق در آران قبلاً در قرن نهم ذکر شده است. نویسندگان عرب در ارتباط با حوادث قرن هفتم: الکوفی - کساک; ابن خردادبه - کیسال. به گفته البلازوری، کسال توسط فرماندار عرب مروان بن محمد (732-744) در اواسط دهه 30 قرن هشتم ساخته شد. و در زمان مبارزه با خزرها و قبایل محلی به عنوان اردوگاه نظامی خدمت کرد.

علاوه بر این، G.A Geybullaev اشاره می کند که: "املای مختلف (Kasal و Kasak)، همانطور که N. Velikhanly به درستی اشاره کرد، با شباهت حروف دست نویس عربی "k" و "l." این نشان می دهد که قزاق ها حداقل تا قرن هفتم در اینجا زندگی می کردند ...

در تفسیری بر این نام، ز. به احتمال زیاد به دلیل تشابه حروف عربی «خ» و «ج» این نام به تقصیر کاتبان «قزاق» تحریف شده است... می توانید نام مستعار قزاق در جنوب را با نام مستعار قزاق وصل کنید. در شمال (قزاق فعلی در جمهوری آذربایجان شوروی) که نویسنده به زبان عربی ذکر کرده است. هر دوی این نام‌ها بدون شک با قومیت ترکی کاساک، قزاق، قزاق مرتبط هستند.

در آسیای مرکزی، کلمه "قزاق" به عنوان یک قومیت (نام یک قوم) در حدود سال 1460 ظاهر شد. بنیان آن توسط خان های ژانیبک و کری که با قبایل خود از کرانه های رودخانه سیرداریا در شرق به سمیریچیه مهاجرت کردند، بنا نهاده شد. دره چوی و در آنجا در سال 1465 تاسیس شد. خانات قزاق. جمعیت آن را "آزادگان" نامیدند، یعنی. "قزاق ها" ("قزاق ها").

بنابراین، نسخه قدیمی تر و صحیح تر کلمه "قزاق" "قزاق" یا "گازاگ" است. قزاق های روسی به دلیل منشأ تا حدی ترکی (در گذشته) "قزاق" نامیده می شدند. جمهوری آسیای مرکزی قزاقستان نیز در ابتدا نام قزاق ASSR را داشت و تنها در سال 1936 به SSR قزاقستان تغییر نام داد. این کار به منظور جلوگیری از سردرگمی بین قزاق ها و قزاق ها و همچنین دشوار ساختن تشبیهات بین این دو قومیت به منظور جلوگیری از شناسایی اجداد قزاق های روسیه با ترک ها و قزاق ها انجام شد. خاص

در زبان آذربایجانی به دلیل دیگری کلمه گازاگ به گزاق تبدیل شده است. زبان آذربایجانی، به ویژه زبان گفتاری، با تغییر "g" به "x" یا "gh" مشخص می شود. به عنوان مثال، "بولاگ" (بهار) اغلب به صورت "bulah"، "ayag" (پا)، به عنوان "ayah" و غیره تلفظ می شود. خود کلمه "گازاگ" ("قزاق"، "قزاق") ریشه ترکی باستانی دارد و به معنای "فرد آزاد، مستقل، جسور، ماجراجو" است.

هنگ سواره نظام تاتار

در طول سالهای امپراتوری روسیه، مسلمانان قفقاز مشمول خدمت اجباری نظامی نبودند. با این حال، در سال 1914، لشگر داوطلب سواره نظام بومی قفقاز، که بیشتر به عنوان "لشکر وحشی" شناخته می شود، تحت فرماندهی برادر کوچکتر تزار، همراهان اعلیحضرت، سرلشکر، دوک بزرگ میخائیل الکساندرویچ ایجاد شد. این لشکر شامل یک هنگ سواره نظام آذربایجانی (در آن زمان "تاتار" نامیده می شد) بود که دو سوم پرسنل آن در منطقه گنجه-غزاق آذربایجان و در منطقه بورچالی گرجستان که ساکنان آذربایجانی ها از جمله نوادگان آن بودند استخدام شدند. کیپچاک ها

نیکلاس دوم، در خلال اقامتش در تفلیس در نوامبر 1914، نمایندگان مسلمانان را با این جمله خطاب کرد: «از همه نمایندگان جمعیت مسلمان استان های تفلیس و الیزاواتپل که در شرایط سخت آنها صادقانه واکنش نشان دادند، صمیمانه تشکر می کنم. به گواه تجهیزات جمعیت مسلمان قفقاز شش هنگ سواره نظام را به عنوان بخشی از لشکر طی می کردند که به فرماندهی برادرم برای مبارزه با دشمن مشترک ما به راه افتادند. قدردانی صمیمانه من را به کل جمعیت مسلمان به خاطر عشق و ارادتشان به روسیه برسانید.»

پس از اعلام استقلال آذربایجان در سال 1918، ستون فقرات ارتش نوظهور آذربایجان را همان هنگ سواره نظام تاتار و سربازگیری از منطقه گنجه-غزاق آذربایجان به رهبری یک بومی غزه، ژنرال علی آقا شیخلینسکی تشکیل می داد. قبلاً، قبل از انقلاب اکتبر، در ارتش روسیه خدمت می کرد و لقب "خدا" توپخانه روسیه را داشت.

کیپچاک (کیپچاک)، گروهی از قبایل ترک. هسته کیپچاک در قرن هشتم در مغولستان شمالی و سیبری جنوبی شکل گرفت. به نظر می رسد اجداد آنها «شش قبیله سیر» بوده اند که در کتیبه های رونی ترکی باستانی از مغولستان شمالی (720 - 735) ذکر شده است. در کتیبه رونی از Mogon-Shine-Usu (760) این قبایل قبلاً "Kybchak" نامیده می شوند. ذکر کیپچک ها در فهرست قبایل ترک توسط ابن خردادبه به همان زمان باز می گردد. در قرن نهم، کیپچاک ها وارد کیماک کاگانات شدند. با تضعیف قدرت عالی خاقان کیماک در اواخر قرن دهم - آغاز قرن یازدهم، تسلط در اتحادیه قبیله ای به کیپچاک ها رسید. تحت تأثیر تغییر شرایط طبیعی (آغاز دوره خشک)، کیپچاک ها با بخشی از کیماک ها، اوگوزها را به سمت غرب آواره کردند، سرزمین هایی از سیر دریا و منطقه دریای آرال تا ایتیل (ولگا) را در اختیار گرفتند. ) و رودخانه های دون. در سال 1055، آنها به مرزهای جنوبی کیوان روس رسیدند و بخشی از پچنگ ها (باجناک) و اوغوزها (تورکی) را که در سرزمین های سابق خود باقی مانده بودند، و همچنین جمعیت آلان ساکن منطقه دون (یاسی) را ضمیمه کردند. در قرن یازدهم، نام "کیپچاک" به همه کوچ نشینان استپ های بین ایرتیش و دنیپر تسری یافت و کشور آنها "استپ کیپچاک" (دشت کیپچاک) نامیده شد. پیشروی کیپچاک ها به سمت غرب شامل گروهی از کون ها و کای ها بود که توسط خیتان ها از مغولستان شرقی بیرون رانده شدند و شارها/ساری ها (به معنای واقعی کلمه زرد، جنسی) و باسمیل ها که طایفه سلسله آنها - آشینا بود در Dzungaria به آنها پیوستند. (اصن) - در کاگانات ترک مسلط بود.

این اتحادیه قبیله ای سعی کرد به سمیرچیه نفوذ کند، اما از قراخانیان شکست خورد و با حرکت به سمت غرب در مسیر شمالی کوچ سنتی استپی، بین منطقه دریای آرال و اورال جنوبی، کومان ها (کومان ها) را که در آنجا کوچ نشین بودند ضمیمه کرد. از قرن نهم وارد اتحادیه کیپچاک شد و پیشتاز غربی آن را تشکیل داد. کونیکومان ها که بین دنیپر و دانوب سرگردان بودند، علامت قابل توجهی در تاریخ مجارستان و بلغارستان بر جای گذاشتند (از آنها سلسله Asenei - بنیانگذاران دومین پادشاهی بلغارستان) آمدند. نام قبیله ای "توپ" (در ترجمه اسلاوی - Polovtsy / Plavtsy) شروع به تعیین کیپچاک ها در روسیه کرد.

کیپچک های شرقی دشت کیپچک سرزمین های بین رود ایرتیش در شرق و تلاقی ولگا-اورال در غرب، رودخانه توبول در شمال و دریاچه بلخاش در جنوب و همچنین در امتداد دامنه های میانی را اشغال کردند. سیر دریا (با شهرهای سیگناک و دژنت). بر اساس منابع عربی و فارسی قرن 13-14، 16 قبیله بزرگ کیپچاک شرقی وجود داشت. در آغاز قرن دوازدهم، اولبرها (اولبرلی، ایلبرلی) و کانگلیس که از مغولستان داخلی و منچوری جنوب غربی مهاجرت کردند به آنها پیوستند. کانگلی در قرن دوازدهم از ماوراء اورال به پایین دست سیر دریا نقل مکان کرد. اولبرها موقعیت بالایی در سلسله مراتب قبایل کیپچاک شرقی و غربی داشتند. از آنها چندین خان از "پلوفتسیان وحشی" پدیدار شدند - یکی از گروه های پولوفتسی شرقی که دشمن ترین آنها با روریکوویچ های کیف بود. در دهه 1130، انشعاب قبایل شرقی دشتی-کیپچاک به گروه های آرال و سیگناک (سیر دریا) پدیدار شد. کیپچاک ها با پیوندهای سلسله ای با خوارزمشاهیان مرتبط بودند. شبه نظامیان آنها اساس قدرت نظامی خوارزم را تشکیل می دادند.

در قرن دوازدهم، سرانجام 5 گروه سرزمینی اصلی کیپچاک ها تشکیل شد: الف) آلتاسیبیرسک. ب) اورال-قزاقستان (از جمله زیر گروه Itillaik)؛ ج) برکه (شامل زیرگروه‌های سیسکوکازی و ماوراء قفقاز)؛ د) دانوب (از جمله زیر گروه بالکان)؛ ه) دنیپر (از جمله زیر گروه کریمه). گروه‌های جداگانه‌ای از کیپچاک‌ها در فرغانه و ترکستان شرقی نیز شناخته می‌شوند، جایی که هویت خود را تا قرن نوزدهم حفظ کردند (زمانی که بیشتر آنها توسط کوکند خدایارخان ویران شدند).

در طول فتوحات مغول در قرن سیزدهم، قبایل غالب کیپچاک نابود شدند. تنها بخشی از کیپچاک ها به رهبری خان کوتیان از دست مغول ها به مجارستان و بالکان پناه بردند. قبایل کیپچاک که اغلب نام های مغولی را به خود می گرفتند در سرتاسر امپراتوری مغول از جمله شمال چین ساکن شدند. با این حال، کیپچاک ها جمعیت اصلی دشت کیپچاک باقی ماندند که بخش عمده ای از اولوس جوچی (بعداً هورد طلایی) را تشکیل دادند. میراث قومی زبانی کیپچاک ها مبنای شکل گیری بسیاری از اقوام ترک مدرن، در درجه اول قزاق ها، کاراکالپاک ها و نوگای ها شد. اقوام با نام قومی کیپچاک/کیپشک و سنت تبارشناسی مرتبط با آن در میان آلتائیان، قرقیزها، تلنگیت ها، کومندین ها، ازبک ها، ترکمن ها و غیره حفظ شده اند.

فرهنگ، ساختار اجتماعی و سیاسی کیپچاک ها نمونه ای از چوپانان کوچ نشین استپ های اوراسیا است. طبق وقایع نگاری روسی، انجمن های بزرگ کیپچاک ها توسط "شاهزاده های بزرگ" - خان های بزرگ (کان) اداره می شدند: بونیاک، توگورکان، شاروکان، پاییز (آسن)، کونچاک و دیگران به سران قبایل (خان ها) "شاهزاده ها" می گفتند "، "شاهزاده های حجاری شده" . مسئولیت اصلی آنها انتخاب مسیرهای عشایری و توزیع قلمروهای مرتعی، برقراری روابط با عشایر («وزه»، کوش) قبایل همسایه بود. ساکنان کم تحرک مناطق تحت کنترل کیپچاک در ازای حمایت، خراج پرداخت کردند. پایین‌تر از خان‌ها «مردان پلوفتسی الگو» بودند، شاید سران قبایل و عشایر. موقعیت ویژه ای را "کمتی" یعنی رزمندگان خان ها و "کمتی های جوان" یعنی جوخه خردسالان اشغال کردند. سربازان عادی به عنوان "خدمتکار" طبقه بندی می شوند. برای حل و فصل امور مشترک، خان ها و جنگجویانشان در «کنگره ها» (کورولتای) گرد هم می آمدند. بنابراین ، در سال 1103 ، "کنگره" مشابهی تصمیم به جنگ با ولادیمیر مونوخ گرفت. خان ها اغلب با همسایگان بی تحرک (خوارزمی ها، مجارها، شاهزادگان روسی) ازدواج، ائتلاف سیاسی و نظامی می کردند و به عنوان متحد یا مزدور در جنگ های ایالت ها و امیران همسایه شرکت می کردند. جوانان کیپچاک به ویژه در بازارهای برده داری آسیای مرکزی، عراق و کریمه ارزش قائل بودند. در قرن دوازدهم، بخشی از کومان ها و کونس-کومان ها به مسیحیت گرویدند. در آغاز قرن چهاردهم، بخشی از متون انجیل از لاتین به زبان کیپچاک ("Codex Cumanicus") ترجمه شد. اسلام در هورد طلایی در زمان ازبکستان خان (1313-1342) معرفی شد.

متن: Kumekov B.E. ایالت کیماک ها در قرن 9-11. طبق منابع عربی A.-A., 1972; آخینژانوف S. M. Kypchaks در تاریخ قرون وسطی قزاقستان. A.-A., 1989; عشایر طلایی و همسایگان آنها در استپ روسیه: ترکها، خزرها و قیپچاقها. آیدرشات الف. o.، 2003; Klyashtorny S. G., Sultanov T. I. ایالات و مردم استپ های اوراسیا. دوران باستان و قرون وسطی. ویرایش دوم سن پترزبورگ، 2004.

کیپچاک، کیپچاک (در منابع اروپایی و بیزانسی - کومان ها، در منابع روسی - پولوفتسیان، در عرب-فارسی - کیپچاک؛ تات. کیپچاک، باشک. ҡypsaҡ، آذربایجان. qıpçaq، کاز. مردم عشایری که در قرن یازدهم از منطقه ولگا به استپ های دریای سیاه و قفقاز آمدند.

اصطلاح "kyueshe" یا "jueshe" که در سال 201 قبل از میلاد ذکر شده است. e.، توسط بسیاری از ترک شناسان به عنوان اولین ذکر کیپچاک ها در منابع مکتوب تلقی می شود.

با این حال، ذکر موثق تری از آنها با نام «کیبچک» - در کتیبه سنگ سلنگا (759) «کیپچک»، «کیفچک» - در نوشته های نویسندگان مسلمان: ابن خردادبه (قرن نهم)، گردیزی و محمود کاشغری (قرن XI)، ابن الاسیر (قرن سیزدهم)، رشید الدین، العمری، ابن خلدون (قرن چهاردهم) و دیگران. تواریخ روسی (قرن XI-XIII) آنها را Polovtsians و Sorochins، تواریخ مجارستان آنها را palocs و kun، منابع بیزانسی و مسافران اروپای غربی (روبروک - قرن سیزدهم و غیره) آنها را کومان (کومان) می نامند.

در دوره اول تاریخ سیاسی، کیپچاک ها همراه با کیماک ها عمل کردند و به عنوان بخشی از اتحادیه قبایل کیماک در مبارزه برای مراتع جدید فعالانه عمل کردند.

اجداد کیپچاک ها - سروران - در قرن های چهارم تا هفتم سرگردان بودند. در استپ های بین آلتای مغولی و تین شان شرقی و در منابع چینی به عنوان قوم سیانتو ذکر شده است. دولتی که آنها در سال 630 تشکیل دادند سپس توسط چینی ها و اویغورها ویران شد. بقایای این قبیله به سمت بالادست ایرتیش و استپ های شرق قزاقستان عقب نشینی کردند. آنها نام کیپچاک را دریافت کردند که طبق افسانه به معنای "بدبخت" بود.

در قرن دهم آنها در قلمرو شمال غربی قزاقستان مدرن زندگی می کردند که با کیماک ها در شرق، اوغوزها در جنوب و خزرها در غرب همسایه بودند.

در پایان قرن دهم، وضعیت سیاسی در استپ های قزاقستان در حال تغییر بود. در اینجا نام قومی "کیماک" ناپدید می شود. به تدریج قدرت سیاسی به کیپچاک ها می رسد. در آغاز قرن یازدهم، آنها به مرزهای شمال شرقی خوارزم نزدیک شدند و اوغوزها را از پایین دست سیر دریا آواره کردند و آنها را مجبور کردند به سمت آسیای مرکزی و استپ های منطقه دریای سیاه شمالی حرکت کنند. تا اواسط قرن یازدهم. تقریباً تمام قلمرو وسیع قزاقستان به استثنای سمیریچیه تابع کیپچاک ها بود. مرز شرقی آنها در ایرتیش باقی مانده است ، مرزهای غربی به ولگا می رسد ، در جنوب - منطقه رودخانه تالاس و مرز شمالی جنگل های سیبری غربی بود. در این دوره، کل استپ از دانوب تا منطقه ولگا را استپ کیپچاک یا "دشت کیپچاک" می نامند.

تقویت آنها در قرن یازدهم پس از شکست خزرها توسط شاهزاده کیوان روس سواتوسلاو ایگوریویچ (965) و با تضعیف اوغوزها آغاز شد. کیپچاک ها-پلوفتسی ها شروع به حرکت به سرزمین های حاصلخیزتر و گرمتر کردند و پچنگ ها و بخشی از اوگوزهای شمالی را جابجا کردند. کیپچاک ها پس از تسلط بر این قبایل، از ولگا گذشتند و به دهانه دانوب رسیدند و به این ترتیب استادان استپ بزرگ از دانوب تا ایرتیش شدند که به نام دشت کیپچاک در تاریخ ثبت شد.

کیپچاک‌ها، به‌ویژه کانگل‌ها (مانند ترکمن‌ها)، پس از اواسط قرن دوازدهم، در سرزمین‌های شمالی ایالت خوارزمشاه ساکن شدند و در نخبگان آن حضور داشتند (رجوع کنید به ترکن خاتون، قاهره خان). بسیاری از مملوکانی که از سرزمین مقدس در برابر صلیبیون دفاع کردند، اصالتاً کیپچاک بودند.

تحت فشار قبایل مغول، گروهی از کیپچاک های غربی به رهبری خان کوتیان به مجارستان و بیزانس رفتند. خان کوتیان توسط اشراف مجارستانی کشته شد. اما اکثریت قریب به اتفاق کیپچاک ها بخشی از گروه ترکان طلایی شدند. پس از قرن 14 کیپچاک ها بخشی از تاتارهای کریمه، قزاق ها، باشقیرها، کاراچای ها (کیپچاک های خان لایپان)، نوگای ها، کومیکس ها و سایر مردمان شدند.

کیپچاک ها نه تنها دامداران کوچ نشین، بلکه ساکنان شهر نیز بودند. در متصرفات آنها تعدادی شهر بزرگ وجود داشت: سیگناک، دژنت، بارچینلیکنت - در سیر دریا، کانگلیکنت - در ایرگیز، ساکسین - در پایین دست رودخانه ولگا، تاماتارهان (Tmutarakan تواریخ روسی) - در تامان. شبه جزیره و شاروکان - نه چندان دور از خارکف مدرن.

خاستگاه و هویت نژادی کیپچاک ها.

لازم به ذکر است که بسیاری از سوالات مربوط به گذشته تاریخی قبایل کیپچاک که در قلمرو قزاقستان ساکن بودند هنوز به طور کامل افشا نشده است. .

در میان بسیاری از مشکلات در تاریخ قومی سیاسی کیپچاک ها، مشکل ترین مسئله منشأ آنها بود. طبق افسانه ای که در مورد اوغوز کاگان توسط رشید الدین ارائه شده است، کیپچاک ها یکی از 24 قبیله اوغوز بودند. پسر اسطوره ای که اوغوز کاگان نام کیپچاک را به او داد و قبیله اش به نام او نامگذاری شد، در جریان لشکرکشی ناموفق اوغوزها علیه قبیله It-Barak متولد شد. اوغوز کاگان برای عبور از رودخانه دستور داد درختان را قطع کنند و یک کلک بسازند. گویا در هنگام عبور، او به کودکی که به تازگی روی یک قایق از درخت به دنیا آمده بود، گفت: "اوه، تو هم مثل من شاهزاده ای باش و نامت کیپچاک باشد." ابوالقاضی می‌گوید: در زبان ترکی باستان، کیپچک به معنای درخت توخالی است. ذکر اجباری درختان و جنگل ها در افسانه ها ممکن است این فرض را ایجاد کند که کیپچاک ها از منطقه ای آمده اند که در آن جنگل به تدریج جای خود را به استپ می دهد، یعنی. در منطقه جنگلی-استپی. برخی از دانشمندان پیشنهاد می کنند که محل اصلی کیپچاک ها دامنه های جنوبی کوه های سایان-آلتایی و استپ های مجاور آنها از جنوب بوده است.

به طور خاص، با نام «کیپچاک» و احتمالاً با اولین مورد تثبیت این قومیت، در کتیبه حکاکی شده بر روی یک استیل سنگی کشف شده توسط رامستد در مغولستان مرکزی در جنوب رودخانه ملاقات می کنیم. سلنگا در سال 1909. در ادبیات، این سنگ نوشته "سنگ سلنگن" نامیده شد. متن حک شده بر روی آن بخشی از مجموعه دفن بیلگه خاگان، یکی از بنیانگذاران خاقانات اویغور در استپ های مغولستان است. در خط چهارم در ضلع شمالی استیل حکاکی شده است: «زمانی که ترکان کیپچاک پنجاه سال بر ما حکومت کردند...».

با بازگشت به متن کتیبه که می گوید «ترک های کیپچاک حکومت می کردند...»، می توان فرض کرد که در این مورد این دو نام قومی مترادف هستند. بنابراین، به نظر می رسد که راه حل مسئله در ظاهر نهفته است. کیپچاک ها ترک های باستانی هستند (ما در مورد دوره ای صحبت می کنیم که این اصطلاح هنوز دارای محتوای قومی بود و نه مضامین سیاسی).

با مقایسه منابع مختلف، دانشمندان به این نتیجه رسیدند که کیپچاک ها، یا حداقل بخشی از کیپچاک ها، ویژگی های خاصی دارند که با اکثریت مردمان اطرافشان متفاوت است. کیپچاک ها ویژگی های ترکیب قفقازی را در خود داشتند که عمدتاً در رنگ چشمان (آبی، سبز، اما نه سیاه) و موهایشان - زرد، قرمز روشن، بلوند، از نظر جنسی آشکار می شد. بنابراین، زمانی که کیپچاک ها در اواسط قرن یازدهم. در مرزهای حکومت های باستانی روسیه ظاهر شد ، آنها در تواریخ روسی با نام Polovtsy شناخته شدند و به احتمال زیاد آن را به دلیل ظاهر خود دریافت کردند. کلمه "Polovtsy" از اسلاوی قدیمی "plava - نی و از این رو "polovy" - رنگ نی مایل به سفید گرفته شده است.

دانشمند روسی گروم-گرژیمیلو استدلال کرد که کیپچاک ها شاخه غربی دینلین ها هستند، مردمی که در دوران باستان در آسیا زندگی می کردند و ویژگی های نژاد قفقازی را داشتند. شاخه غربی دینلین ها با جمعیت کوچ نشین قزاقستان مخلوط شد و با نام کیپچاک نامیده شد. اما نه تنها تواریخ روسی، کیپچاک ها را با نامی که ظاهر آنها را منعکس می کند، تعیین کرده اند. در اروپای غربی، بیزانسی، ارمنی آنها را به روش خود می نامند - کومان، کومان، والان، شناگر، هاردیا. همه این اسامی که به افراد مشابهی اشاره می کنند، عمدتاً به عنوان "زرد، زرد کم رنگ، بور" ترجمه می شوند. احتمالاً ظاهر این قبیله به قدری با سایر مردمان کوچ نشین متفاوت بوده است که همه مخبرانی که با آنها روبرو شده اند با توجه به ظاهر غیرمعمول و رنگ موی آنها نام یکسانی دارند. نوع انسان شناختی کیپچاک-کومان ها در نتیجه اختلاط مداوم نوع قفقازی باستانی با گونه های نژادی منشاء آسیای مرکزی مغولوئید شکل گرفت. در قرن نوزدهم. گروه خاصی از تقسیمات قبیله ای کیپچاک در مناطق مختلف زیستگاه خود به عنوان بخشی از مردمان بزرگ ترک زبان برخی از ویژگی هایی را که معمولاً به ظاهر فیزیکی قفقازی نسبت داده می شود، حفظ کردند. بنابراین در میان کیپچاک‌های باشقیر «تقریباً 50 درصد افراد بور تیره و مو قرمز» وجود داشت. نوادگان کیپچاک‌ها که پس از شکست مغول‌ها به مجارستان رفتند، توسط محققان به عنوان مردمی با موهایی مانند کتان، اغلب با رنگ قرمز و چشم‌های آبی شناخته شدند.

اسکان مجدد کیپچاک ها

در آغاز هزاره دوم پس از میلاد. در سنت مکتوب قرون وسطایی تاریخ نگاری مسلمان شرق و وقایع نگاران روسیه باستان، نام مناسبی برای کمربند عظیم استپ های اوراسیا از سرشاخه های کوه های آلتای در شرق تا دامنه های جنگلی کارپات ها در غرب، که نام خود را از نام افراد اصلی در حال حرکت در وسعت آن - دشت کیپچک - گرفته است.

دشت کیپچک در ترجمه فارسی به معنی استپ کیپچک است. دقیقاً در قرن یازدهم همین طور بود. نویسنده فارسی زبان نصیر خسرو در «دیوان» خود از استپ های مجاور مرزهای شمال شرقی خوارزم نام برده است. گسترش سریع متصرفات کیپچاک با ترکیبی از دلایل داخلی و خارجی توضیح داده می شود. دلایل داخلی به دلیل افزایش تعداد دام بود. در همین دوره، رشد سریع شهرهای سیر دریا ادامه یافت که تجارت فشرده با قبایل استپی را افزایش داد. جابجایی قبایل کیپچاک دلیل دیگری، بیرونی داشت، اگرچه در این مورد، اساس افزایش جمعیت و دام بود که ناگزیر به توسعه مراتع جدید منجر شد.

توسعه سریع دامداری عشایری و رشد تعداد دام، که نیاز به مراتع وسیع برای تغذیه آنها داشت، اتحاد قبایل متفاوت را در یک اتحادیه واحد، که عمدتاً علیه اوگوزها بود، تحریک کرد. فضاهای استپی وسیع از ایرتیش در شرق تا استپ های دریای سیاه به تدریج به مالکیت خان های کیپچاک-پولوتسی تبدیل شد.

اشکال اقتصاد در میان کیپچاک ها

شیوه زندگی عشایری کیپچاک ها به طور اجتناب ناپذیری در روانشناسی و جهان بینی آنها تأثیر عمیقی بر جای گذاشت. در این راستا می توان یکی از بارزترین نمونه ها را مثال زد که گواهی بر نفوذ بسیار عمیق در آگاهی عشایر از ویژگی های فعالیت های اقتصادی و فرهنگی خود و در نتیجه آگاهی از تفاوت های خود با آنهاست. زندگی مردمان دیگر، که بیان متمرکز خود را در مخالفان می یابد: «ما ساکنان استپ هستیم. ما نه چیزها و نه اجناس کمیاب داریم و نه گران قیمت، ثروت اصلی ما از اسب است: گوشت و پوست آنها بهترین غذا و لباس است و خوشایندترین نوشیدنی برای ما شیر آنها و آنچه از آن در سرزمین ما تهیه می شود. هیچ باغ یا ساختمانی وجود ندارد. مکان های تفریح ​​ما مراتع گاوها و گله های اسب است و برای تماشای مناظر اسب ها به گله ها می رویم.» ثروت اصلی عشایر - چهار نوع دام آنها (اسب، گوسفند، شتر، گاو) - در حماسه های مردمان مختلف ترک مغولستان تجلیل شده است. این احتمال وجود دارد که گاوها فقط در مناطق مناسب برای نگهداری آنها پرورش داده شده باشند. شترها نقش کمکی داشتند و در همه جا پرورش داده نمی شدند (در شمال محدوده خود شناخته شده نبودند). گوسفند یکی از نقش های اصلی زندگی یک عشایر را بازی می کرد. اما کیپچاک ها مانند اکثر عشایر عاشق اسب بودند - "گاو مروارید" که با ارزش ترین و معتبرترین بخش دام است. در استپ های قزاقستان در قرون وسطی "بهترین اسب ها قربانی می شدند." جمجمه و سم اسب ها به عنوان طلسم عمل می کرد ... کنده کاری های سنگی سم اسب پرستش می شد.

علیرغم سبک زندگی عشایری کلاسیک کیپچاک ها، نیازی به صحبت از غیبت کامل فعالیت های غیر شبانی در زندگی ایلات دشت کیپچک نیست. تمایز طبقاتی و دارایی در میان کیپچاک ها تا حدی به گذار به کم تحرکی و در نهایت به کشاورزی کمک کرد. به عشایر فقیر یاتوک می گفتند. محمود کاشغری می‌نویسد: «اینان کسانی هستند که در شهرهای خود زندگی می‌کنند، به جاهای دیگر کوچ نمی‌کنند و جنگ نمی‌کنند، یاتوک نامیده می‌شوند. رها شده، تنبل ها یاتوک‌ها را می‌توان با داده‌های تاریخی و قوم‌نگاری درباره «ژاتاک» قزاق مقایسه کرد. این نام برای نامیدن تمام کسانی که در قشلاق ها و خانه های غیر منقول زندگی می کردند به کار می رفت.»

اعتقادات و آداب و رسوم

رایج ترین شکل دین در دشت کیپچک، شمنیسم بود. عناصر این آیین در پرستش مجسمه های سنگی، احترام به پدیده های طبیعی، در خدایی شدن آسمان (تنگری)، خورشید و آتش تجلی یافت.

در سراسر استپ، جایی که کیپچاک ها پرسه می زدند، مجسمه های سنگی وجود داشت که مردم را نشان می داد.

در استپ های قزاقستان مرکزی در دامنه های اولوتو و در حوضه های رودخانه. کارا، نوعی مجسمه سنگی است که هنوز در جایی به جز این مکان ها یافت نشده است. این مجسمه ها که به وضوح زنانه هستند، هیچ تصویری از چشم، بینی و دهان ندارند. در شعر «اسکندر نام» شاعر بزرگ قرون وسطی نظامی، که در قرن دوازدهم می زیست، اطلاعات جالبی وجود دارد که او احتمالاً از همسرش آپاک، اصالتاً کیپچاک، دریافت کرده است. با تفسیر این داده‌ها، می‌توان به این پاسخ رسید که از چه زمانی و چرا برخی مجسمه‌های سنگی در قزاقستان مرکزی بدون ویژگی‌های خاص چهره به تصویر کشیده شدند.

اگرچه قهرمان شعر نظامی اسکندر مقدونی است، اما وقایع شرح داده شده در استپ های کیپچاک قزاقستان رخ داده است. در استپ های دوردست آن سوی جیهان (سیر دریا)، قبایل متعدد کیپچاق پرسه می زدند که زنانشان رسم داشتند صورت خود را نپوشانند. زنان کیپچاک "آتشین و لطیف بودند، آنها خورشید و شبیه ماه بودند...". طبیعتاً آنها ارتش سختگیر فاتح را شرمسار کردند. سپس اسکندر شروع به متقاعد کردن بزرگان به معرفی رسم مسلمانان کرد که در آن زنان صورت خود را با حجاب می پوشانند. پس از دریافت امتناع، مقدونسکی به یکی از اربابان خود دستور داد مجسمه سنگی یک زن را حک کند و "صورت او را با نقاب مرمری سفید پنهان کرد." همسران کیپچاک مغرور، "از آنجایی که او از همه همسران سختگیرتر است، شرمنده شدند و صورت خود را نیز پوشانده بودند."

خطوطی که نظامی نقل می کند پر از جزئیات افسانه ای است. واضح است که فرمانده و دولتمرد قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. اسکندر مقدونی با کیپچاک هایی که در آغاز هزاره دوم پس از میلاد زندگی می کردند، کاری نداشت. به طور قطع نمی توان گفت نظامی از چه نوع اثری در بازآفرینی موقعیت واقعی لشکرکشی داستانی اسکندر به دشت کیپچک استفاده کرده است. اما این نشان می دهد که در قرن دوازدهم. بخش معینی از کیپچاک ها، یعنی گروه سیگناک، مذهب مسلمانی را داشتند.

توسعه و روابط طبقاتی موجود نیاز فوری به شکل متفاوتی از ایدئولوژی داشت که با ویژگی های ساختار اقتصادی و سیاسی جامعه کیپچاک و در قرون 11-12 مطابقت داشته باشد. اشراف حاکم اولین کسانی بودند که از شرک فاصله گرفتند و ایمان توحیدی (اسلام در مناطق مجاور جهان اسلام و مسیحیت در استپ های جنوبی روسیه) را پذیرفتند.

در نتیجه، ایدئولوژی مذهبی کیپچاک ها با بت پرستی همراه بود و در پیوند با اسلام، مسیحیت و حتی یهودیت توسعه یافت (تواریخ روسی گزارش می دهد که برخی از کیپچاک ها این دین را که از خزرها به عاریت گرفته شده بود، انجام می دادند).

ادبیات. "Code Humanicus"

Codex Cumanicus یک فرهنگ لغت است که در قرن سیزدهم ایجاد شده است، اگرچه صفحه عنوان نسخه خطی آن، که در سال 1363 در ونیز در کتابخانه سنت مارک کشف شد، تاریخ متفاوتی دارد: 1303، 11 ژوئن. این فرهنگ لغت به عنوان هدیه شاعر بزرگ ایتالیایی فرانچسکو پترارک به کتابخانه رسید. «کد…» با الفبای لاتین در گویش اوغوز-کیپچاک نوشته شده است. این شامل تقویم های کیپچاک و مطالب فولکلور و همچنین لغت نامه های لاتین-رییس-کیپچاک و کیپچاک-آلمانی-لاتین است. ایتالیایی‌ها، آلمانی‌ها و مجارستانی‌ها این بنای تاریخی منحصربه‌فرد را متعلق به فرانسوی‌ها و انگلیسی‌ها می‌دانند. Codex Cumanicus از دو بخش تشکیل شده است. بخش اول فرهنگ لغت است. بخش دوم شامل گزیده هایی از آثار مذهبی مسیحیان، متون سکولار، و همچنین ترجمه بسیاری از عبارات، ضرب المثل ها و گفته های کیپچاک است.

به عنوان مثال، چند معما:

ابتدا باید آن را پیدا کنید، پس از یافتن آن، باید آن را بلند کنید، و سپس باید آن را ببندید.

این ورودی یورت است.

سفیری از خورشید می آید - سکه های نقره می پراکند،

یک سفیر از ماه می آید و سکه های طلا را پراکنده می کند.

اینها پرتوهای خورشید و ماه هستند.

بنابراین او رفت - و هیچ اثری وجود نداشت.

این یک کشتی است.

سلطان بایبارز.

بایبارس، کالاوین، لاشین، سنزهر... صفحات زرین تاریخ ممالیک (ترجمه شده از عربی به عنوان برده) توسط کیپچاک ها نوشته شده است. به لطف سلطان بایبارس، مصر و سوریه از حمله مغول و جنگ های صلیبی محافظت شدند. دولت ممالیک شکوفا شد، چیزی که قبل و بعد از بایبارس رخ نداده بود.

سرنوشت چهارمین سلطان دولت ممالیک - سلطان بایبارس - بسیار جالب و بحث برانگیز است. بایبارز مردی است که توانست از یک برده به فرمانروای سرزمینی وسیع تبدیل شود که شامل سرزمین های مصر، شام (سوریه امروزی، لبنان، اردن، اسرائیل، فلسطین، عراق تا فرات)، قلعه های مدیترانه تا روم می شد. (ترکیه مدرن).

بایبارس احتمالاً در سال 1225 در طایفه کیپچاک البارلی یا برش در منطقه بین رودخانه های ادیل (ولگا) و ژاییک (اورال) متولد شد. پدرش زمک و مادرش آینک از خانواده ای اصیل بودند. نامی که در بدو تولد داده شده محمود الدین است. او در سال های بلوغ سلطان بایبارس خواهد شد. در جریان مهاجرت به دلیل حمله مغول، قبیله بایبارس اسیر شد، او حدود چهارده سال داشت. زندانیان را به بازار برده‌فروشی بردند و به بردگی فروختند. خریدار با خرید یک برده جدید در بازار دمشق، به زودی او را پس داد. معلوم شد که بایبارز یک نقص دارد (یک چشم زخم کوچک). بنابراین پسر به کمترین قیمت و تقریباً مقرون به صرفه - به قیمت 800 درهم فروخته شد. در سال 1242 بایبارز توسط امیر آیتگین خریداری شد که معلم، مشاور و حتی دوست او شد. کیپچاک خریداری شده توسط آیتگین مورد توجه سلطان مصر ایوبی قرار گرفت و به زودی به هسته‌ای او تبدیل شد. پس از خرید، حاکم مصر به بایبارز آزادی داد و او را به عنوان رئیس نگهبان منصوب کرد. بایبارز همراه با مربی خود در نبرد دومیات با صلیبیون شرکت کرد. در نبرد، او خود را به عنوان یک استراتژیست ماهر نشان داد. پس از این نبرد به بایبارز لقب امیر اعطا شد.

در سال 1250 فاطمه از نوادگان حضرت محمد و همسرش گالی اریستان پس از سالها نزاع و اختلاف بین وارثان پیامبر، دولت ممالیک را ایجاد کردند. این یک زمان هشدار دهنده و متلاطم برای جهان عرب بود و حملات از شرق و غرب را دفع می کرد. آنها برای محافظت از دولت خود، از ترس کودتاهای نظامی، نه جمعیت محلی، بلکه مزدوران قوی و جوان را جذب کردند.

در 3 سپتامبر 1260 در نزدیکی نابلس، ممالیک به رهبری بایبارس مغول-تاتارها را شکست دادند، حکومت آنها در سوریه پایان یافت و مصر از تهاجم نجات یافت. این پیروزی باعث شادی عمومی شد و این نظر معاصران را تقویت کرد که جهان اسلام نجات خود را از فاجعه مدیون استعداد رهبری بایبارس است.

بایبارز با کمک توطئه ای حاکم سابق ایالت کوتوز را از بین برد و بعداً سلطان اعلام شد. بایبارز به مدت هفده سال در سرزمینی غیر از زادگاهش حکومت کرد و اثری درخشان در تاریخ و حافظه مردم بر جای گذاشت. بایبارز پس از به دست گرفتن قدرت، یک بار برای همیشه به درگیری های داخلی که در کاخ رخ داد پایان داد. او هر شهر را در قلمرو خود مستحکم کرد و در هر یک از آنها لشکری ​​ثابت داشت. بر روی همه رودخانه ها پل ها و سدها ساخته شد. در هر شهر حداقل یک مسجد و بازار ظاهر شد. یک سیستم فاضلاب معرفی شد.

این مرد نام خود را با شکوه و عظمتی پوشانده بود و صلیبیان را در دمیتا (دومیات) شکست داد و پادشاه فرانسه لویی نهم را در نبرد منصور اسیر کرد و آخرین نقطه را در جنگ های صلیبی قرار داد.

بایبارز با موفقیت یکسان در زمینه های مختلف فعالیت خود را نشان داد. رشد قابل توجهی در ادبیات تاریخی در امپراتوری آغاز شد و دایره المعارف ها ایجاد شد. یک اثر تاریخی نیز منتشر شد که به زندگینامه سلطان بایبارس توسط منشی او، هموطن عبدالظاهر نوشته شده بود. توسعه صنایع دستی و تجارت به بالاترین حد خود می رسد. بازرگانان از سراسر جهان شروع به آمدن به ممالیک کردند.

در سال 1277، بایبارز توسط وزیر کیپچاک، کالاوین، مسموم شد که به کومیس سم اضافه کرد. طبق آخرین درخواست سلطان، او را در شهر دریا (که اکنون بخشی از دمشق است) به خاک سپردند. به گفته زندگینامه نویسان او، بایبارز می خواست روزهای خود را در وطن خود، جایی که از آنجا آمده بود، به پایان برساند. اما این کیپچاک، مملوک، سلطان که در سوریه دفن شده بود، توانست در سرزمینی بیگانه بیشتر از خود اعراب انجام دهد.

او برای آبادانی قاهره کارهای زیادی انجام داد. او بود که پایتخت خلافت عرب را از بغداد به اینجا منتقل کرد.

مهر سلطان یک پلنگ مغرور را نشان می داد. بایبارز به یکی از آن قهرمانانی تبدیل شد که همه دنیا مدتهاست نام او را تشخیص داده اند. در قزاقستان به طور کلی پذیرفته شده است که او از استپ های خزر آمده است، بنای یادبود بایبارس، میدان مرکزی شهر آتیراو را زینت می دهد.

آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. شاخه باشقیر. موسسه تاریخ، زبان و ادبیات.

ریل گومروویچ کوزیف. خاستگاه مردم بشکر. ترکیب قومی، تاریخ استقرار. MOSCOW, SCIENCE, 1974. ©

سردبیر اجرایی T.A. ژدانکو.

مواد الکترونیکی ارائه شده توسط B.A. موراتوف.

تاریخ قومی کیپچاق های بشکر

کیپچک و دشت کیپچک

اخبار مربوط به کیپچاک ها (پولوتسیان، کومان ها) در آثار مکتوب متعدد قرون وسطی، اعم از شرقی و غربی پراکنده است (برای کتابشناسی رجوع کنید به: Bartold, 1968a; Pletneva, 1958). تعداد نشریات علمی و متون قرون وسطایی حاوی حقایق و اطلاعات جدید در مورد قبایل کیپچاک دائما در حال افزایش است. در سال های اخیر، مواد باستان شناسی قابل توجهی انباشته شده است که محققان با اطمینان بیشتری نسبت به قبل با کیپچاک ها ارتباط برقرار می کنند. بر اساس یک پایگاه واقعی به طور قابل توجهی گسترش یافته و به روز شده، تعدادی از مطالعات ایجاد و منتشر شده است که تاریخچه کیپچاک ها را در یکی از مناطق بزرگ استقرار آنها در قرون وسطی خلاصه می کند: در آسیای مرکزی، منطقه ولگا و قفقاز شمالی. ، اورال و در استپ های جنوبی روسیه (خلاصه جدیدی از منابع تحقیق در مورد کیپچاک ها را ببینید: Kumekov، 1972). و با این حال بسیار خوش بینانه است که باور کنیم همه چیز در تاریخ کیپچاک ها روشن است. برعکس، با گذشت بیش از نیم قرن از آثار شناخته شده V. B. Bartold، I. Marquart و سایر محققان، نیاز است که یک بار دیگر مطالب گسترده در مورد تاریخ کیپچاک ها خلاصه شود و نقش آنها در قومیت ارزیابی شود. و تاریخ سیاسی تعدادی از مردمان. زبان شناسی تاریخی با طبقه بندی زبان های ترکی و نیز شناسایی گروه وسیع کیپچک در شاخه غربی آنها، جایگاه کیپچاک ها را در مراحل پایانی شکل گیری قومی بسیاری از مردم اروپای شرقی و مرکزی به طور گسترده تری ارزیابی کرده است. آسیا. ایجاد مطالعه در تاریخ قومی و سیاسی کیپچاک ها از دوران باستان تا اواخر قرون وسطی یکی از مشکلات حل نشده علم تاریخی است. مطالعه تشکیلات قبیله ای کیپچاک در مناطق منفرد یا به عنوان بخشی از گروه های قومی خاص، امیدواریم به توسعه آینده تاریخ عمومی کیپچاک ها کمک کند.

تاریخ باستانی کیپچاک ها در اعماق قرن ها گم شده است. احتمالاً اولین اخبار موثق در مورد آنها به اواسط قرن هشتم بازمی گردد: در کتیبه روی بنای یادبود اویغور خاقان مویون چور (رونویسی دیگری از نام بایانچور) "ترک های کیپچاک که "بر ما حکومت کردند. ] برای پنجاه سال» ذکر شده است. در نتیجه، حداقل از اواخر قرن هفتم. کیپچاک ها ساکنان ارتفاعات سایان-آلتایی یا تازه واردان از مناطق همسایه به اینجا بودند. حتی E. Grum-Grzhimailo استدلال کرد و بعدها توسط M. I. Artamonov مورد حمایت قرار گرفت که اجداد کیپچاک ها نماینده شاخه غربی آلتای دینلین بودند و در پایان قرن اول. قبل از میلاد مسیح ه. توسط هون ها فتح شدند» (گروم-گرژیمیلو، 1926، ص 57-59؛ آرتامونوف). این فرضیه مبتنی بر شناسایی "کشور کیپچاک" از گزارش های نویسندگان مسلمان قرون وسطی با "تصرف ... کیوشه"، "تسخیر شده" توسط هون ها، از منابع چینی باستان است (Bichurin, 1950, pp. 1، 50). اگر شناسایی پیشنهادی درست باشد، پس وطن کیپچاک ها بالادست ایرتیش و استپ های مجاور آن است.

در منابع شرقی، اولین بار ابن خردادبه (قرن نهم) از کیپچک ها یاد کرده است.بعدها اخبار مربوط به آنها و کیماق ها در ادبیات عرب-فارسی و ترکی رایج شد. قلمرو اصلی سکونت قبایل کیماک - کیپچاک تا پایان قرن دهم. بیشتر منابع مرزهای میانی ایرتیش و مناطق مجاور آن را در جنوب مشخص می کنند. کیپچاک ها و کیماک ها از قبیله های خویشاوند بودند، اما طبق آخرین تحقیقات، نباید به طور کامل شناسایی شوند. کیپچاک ها در قرون VIII-XI. از نظر سیاسی با کیماک ها در ارتباط است و احتمالاً به آنها وابسته است. کیپچاک ها و کیماک ها احتمالاً به لهجه های مختلف یک زبان صحبت می کردند (رجوع کنید به MK, 1960, p. 66). در عین حال، وابستگی سیاسی کیپچاک‌ها به کیماک‌ها پایدار نبود و در ویژگی‌های قومی فرهنگی هر دو ویژگی‌هایی وجود داشت که احتمالاً با تفاوت‌هایی در جریان‌های قوم‌زایی آن‌ها مرتبط بود (Kumekov, 1972, pp. 42-44). .

در قرن دهم و احتمالاً قبل از آن، حرکت کیپچاک ها در جهت های جنوبی (به سیرداریو) و غربی (به منطقه ولگا، استپ های جنوبی روسیه) آغاز شد. روند مهاجرت کیپچاک که در حال رشد است، در قرن یازدهم به اوج خود می رسد. در این زمان بود که استپ های سیرداریا و آرال نام دشت کیپچاک را دریافت کردند. با استقرار و ظهور کیپچاک ها، نام جدید به غرب گسترش یافت. در پایان قرن یازدهم - آغاز قرن دوازدهم. نوار عظیمی از قلمرو اوراسیا - از ایرتیش تا دانوب - به "استپ های کیپچاک" (Desht-i-Kipchak) تبدیل می شود.

در تماس های متعدد کیپچاک ها در طول مهاجرت آنها به جنوب و غرب، تعامل با پچنگ ها و اوگوزها از نظر شکل گیری ظاهر قومی خود بیشترین اهمیت را داشت. کیپچاک ها پچنگ ها را حتی در زمان اقامتشان در آسیا می شناختند: قبایل کیپچاک در قرون 8-9. همسایگان شمالی پچنگ ها بودند که در سیر دریا و منطقه دریای آرال پرسه می زدند. فرضیاتی که در امواج عشایری که در قرن هشتم و حتی بیشتر از آن در قرن نهم وارد شدند، بی اساس نیست. در قفقاز شمالی یک جزء کیپچاک وجود داشت (Polyak, 1964, p. 42). البته ما در مورد مهاجرت دسته جمعی صحبت نمی کنیم، اما نباید نفوذ زودتر کیپچاک ها به غرب را از آنچه معمولاً تصور می شود دست کم گرفت. ظهور گروه های کیپچاک در منطقه دریای آرال و در استپ های جنوبی روسیه در دوره تسلط قومی پچنگ ها در آنجا گواه فعالیت کیپچاک ها و آغاز ظهور یکی از انجمن های استپی قدرتمند قرون وسطی است. .

رابطه بین کیپچاک ها و اوگوزها چندان روشن نیست. نزدیکی قومی آنها در تعدادی از منابع ذکر شده است. م. کاشگری از شباهت زبان های اوغوز و کیپچاک می گوید (MK, 1960, p. 66); به قول رشید الدین کیپچاک ها از مردمی می آیند که با قبیله اوغوز "مخلوط" شده اند (1952، ص 83). در برخی مطالعات کیپچاک ها جزو 24 قبیله اوغوز هستند . بر اساس افسانه ای که رشید الدین (1952، ص 84) و ابوالغازی (کونوف، 1958، ص 43-44) بسیار گسترده و به تفصیل نقل کرده اند، کیپچاک فرزند یکی از «نکرها» بوده است. ” در نبرد یا بیک های اوغوز خان کشته شد. اوغوز خان پسری را که در جریان لشکرکشی به دنیا آمده بود به فرزندی پذیرفت و نام او را کیپچاک گذاشت و وقتی بزرگ شد و بالغ شد، «ایل ها و نوکرهای زیادی» به او داد و او را برای تسخیر سرزمین های «تین، ایتیل، یایک» فرستاد. برای "سیصد سال" در شیزر کیپساک های باشکری همین افسانه (با برخی تفاوت های ظریف) نقل شده است: "... کیپسک از طایفه لوکمان حکیم; پدرش یک رهبر نظامی در گروه اوغوز خان بود. پس از شکست ارتش او و مرگ او [پدر کیپساک]، اوغوز خان کیپساک را که در جاده های جنگ به دنیا آمد تحت مراقبت قرار داد. «(بص، ص 95؛ سایر گزینه ها - بص، ص 104، 115). این سنت‌ها و افسانه‌ها احتمالاً ما را به یاد پیوندهای قومی کیپچک و اوغوز می‌اندازند، نفوذ متقابل آنها در عصری که اوغوزها در سیر دریا زندگی می‌کردند و همسایگان جنوبی قبایل کیپچاک-کیماک بودند. علیرغم ارتباطات باستانی، به نظر می رسد که خاستگاه اوگوزها و کیپچاک ها متفاوت بوده است. به گفته ابوالغازی، کیپچاک ها متعلق به آن «چند ایل» هستند که اوغوز خان نامی برای آنها گذاشته است، «اما از خانواده او نمی آیند». (Kononov, 1958, p. 51). هنگام حرکت به سمت غرب، کیپچاک ها قبایل اوغوز-پچنگ در غرب قزاقستان و استپ های دریای خزر-دریای سیاه را جذب کردند. در قرن XI-XII. آنها اساساً مجموعه ای از قبایل عمدتاً ترک بودند که تحت هژمونی سیاسی و قومی فرهنگی کیپچاک بودند.

ظهور سیاسی کیپچاک ها به دهه دوازدهم - دهه های اول قرن سیزدهم برمی گردد. اگرچه آنها دولت واحدی ایجاد نکردند، اما با تسلط بر سرزمینی وسیع، به هر نحوی در بسیاری از رویدادهای مهم تاریخی آن دوران شرکت داشتند.

آرمان های سیاسی اصلی کیپچاک ها استپ های جنوبی روسیه و منطقه غنی دریای سیاه را هدف قرار داده بود. باشقیریه حاشیه ای در این مسیر بود و در دوره ظهور عشایر چندان مورد توجه بود. این، به طور طبیعی، نفوذ گروه های کیپچاک به باشکری را در قرون 10 - 11 منتفی نمی کند. و حتی قبل از آن، از آنجایی که روابط سنتی باشقیرها با سیر دریا، منطقه دریای آرال و قفقاز شمالی قطع نشد. هنگامی که در قرن 10 قبایل کیپچاک-کیماک شروع به تسلط بر سیر دریا و منطقه دریای آرال کردند، محدوده شمال غربی عشایر آنها به اورال جنوبی رسید (کومکوف، 1972، ص 60). در این زمان، گروه های فردی کیپچاک می توانستند به سمت شمال، درست تا مناطق اورال نفوذ کنند. اما هنوز دلیلی وجود ندارد که باور کنیم نفوذ کیپچاک به باشکری قبل از آغاز قرن سیزدهم وجود دارد. عظیم بود تهاجمات عمده عشایر کیپچاک در دولت بلغارستان که در آن زمان دوران شکوفایی خود را تجربه می کرد، بی توجه نبود. این وقایع در شزهرهای باشکر منعکس می شد. این در حالی است که هنوز اطلاعاتی در این زمینه کشف نشده است. اولین گزارش ها از ظهور کیپچاک ها در باشقیر به دوران آغاز تسخیر مغول ها در اروپای شرقی برمی گردد. این به تنهایی منجر به حرکت کوچ نشینان شد در مورد حرکت دسته جمعی کیپچاک ها به سرزمین های بلغارستان "قبل از تاتارها" . منابع شرقی حاوی اطلاعات مشابهی است: به گفته ابن الاسیر: قبل از نزدیک شدن نیروهای مغول، کیپچاک ها بدون هیچ جنگی فرار کردند. عده ای به باتلاق ها پناه بردند و برخی به کوهستان ها و برخی دیگر به کشور روس ها رفتند «(تیزنهاوزن، 1884، ص 26) بخش قابل توجهی از کیپچاک ها به سمت اورال و منطقه ولگا حرکت کردند. ابوالغازی در این باره می گوید; ترسیم کردن تصویر شکست توسط نیروهای جوچی خان کیپچکس، او داستان را با این جمله به پایان می رساند: آنهایی که فرار کردند نزد اشکتکس رفتند (کونونوف، 1958، ص 44)

بنابراین، مهاجرت دسته جمعی کیپچاک به باشکریا همزمان با آستانه و آغاز فتوحات مغول در اروپای شرقی است.

درباره ترکیب قومی کیپچاک های قرون وسطایی

اسامی قبایل کیپچاک با اشاره به وقایع نگاری قرن سیزدهم که توسط امیر ممالیک بایبارس گردآوری شده است، به نقل از آننویری (قرن چهاردهم): توکسوبا، ایتا، بورژوگلی، بورلی، کانگوگلی، آنژوگلی، دوروت، کاراباروگلی، جوزنان، کارابیرکلی، کوتیان . بعدها، فهرست النویری توسط ابن خلدون تکرار شد (تیزنهاوزن، 1887، ص 540-541). منابع شرقی از بزرگترین قبایل کیپچاک نام می برند. قبایل کمتر قابل توجه، به غیر از تقسیمات قبایل، به استثنای موارد نادر، توجه وقایع نگاران را به خود جلب نکردند. فقط اد-دیماشکی (سیزدهم - اوایل قرن چهاردهم)، جشن ورود بخشی از کیپچاک ها به خوارزم ، پیامدهای آنها را فهرست می کند: تاو (تا اف بوزنکی، باشکرد , و دیگران، (Navshirvanov 1929, pp. 83-84). تجزیه و تحلیل ترکیب قبیله ای مردمان گروه کیپچاک همچنین قومیت های ناشناخته قبلی را نشان می دهد که به جمعیت اصلی دشت کیپچک باز می گردد. بنابراین، برای مثال، است بای باکتی ، نام طایفه قزاق ژوزهای جوان ، که در قسمت باستانی شجره نامه آنها نام توکسابا وجود دارد که مطابق با نام بزرگترین قبیله پولوفتسیان است (Vostrov, Mukanov, 1968, pp. 94-95).

در ادبیات تاریخی و قوم‌نگاری، کیپچک‌های قرون وسطایی معمولاً به آن دسته از تشکل‌های قبیله‌ای بازمی‌گردند که نام‌هایشان حاوی عناصر «کیپچاک» یا نام‌های قومی فهرست‌شده در فهرست «انوایری» است. گروه های قبیله ای کیپچاک (و تامگا های آنها) به عنوان بخشی از مردمان زیر ثبت شده اند:

مردم، قبیله، قبیله	تمگا، محقق و آثار او
1. نوگای - قبیله کیپچاک (کیپشاک) متشکل از کارا نوگای و آک نوگای	__\ __\ (Baskakov, 1940, pp. 133, 136, 188-189).
2. تاتارهای کریمه - قبیله کیپچاک	|| (نوشیروانف، 1929، ص 83)
3. باشقیرها - قبیله کیپساک و قبیله کارا-کیپساک به عنوان بخشی از قبیله کیپساک	|| (جدول 10 را ببینید)
4. قزاق ها - شامل قبیله کیپچاک ژوز میانه	||//\\ = (سوکولوف، 1904، ص 91؛ امانژولوف، 1959، ص 12؛ وستروف، موکانوف، 1968، ص 75)
5. قوم قرقیز - کیپچاک متشکل از گروه های ایچکیلیک	-+(ابرمزون، 1060، ص 104)
6. Karakalpaks - قبیله Kipchak (Kypshak) به عنوان بخشی از arys On tort uru	| (ژدانکو، 1950، ص 37)
7. ازبک ها - "طایفه اصلی" کیپچاک به عنوان بخشی از ازبک های زراوشان	Tamgane نشان داده شده است. (Grebenkin, 1872, p. 59, 100)
8. آلتایان - طایفه (سئوک) کیپچاک	Tamgane نشان داده شده است. (پوتاپوف، 1969، ص 23-24)

نام های محلی کیپچاک در مناطق اسکان ترکان عثمانی (Eremeev, 1971, p. 94) و Gagauz (Baskakov, 1964, p. 49) ثبت شده است.

اگر نوگای و تامگا قرقیزی را از انواع تامگا بشماریم | ، سپس تمام تمگاهای کیپچاک به دو نوع باستانی و نزدیک به هم تقلیل می یابد: یک خط و دو خط. تامگا / پچنگ بود و توسط کانگلها که بر اساس مخلوط کیپچاک-پچنگ تشکیل شده بودند از آنها پذیرفته شد. تامگا || با دو برابر شدن آن، نشانه ای از بسیاری از تشکیلات "جوانتر" کیپچاک شد. شاید یکنواختی تمگس کیپچاک در قلمرو وسیعی را مدیون توهم وحدت قومی کیپچاکی باشیم که گاه در برخی آثار به چشم می خورد.

ترکیب قومی کیپچاک های قرون وسطایی، اگر تاریخ پیشروی آنها از ایرتیش به منطقه دریای سیاه را به خاطر بیاوریم، کمتر از بسیاری از اقوام ترک مدرن نبود. قبلاً در بالا به تمسخر کیپچاک ها توسط اسپچنگ ها و اوغوزها پرداختیم. با این حال، در فهرست انویری، آثار قومی کمی از مخلوط کیپچاک-پچن- اوغوز وجود دارد، اگرچه ابن خلدوند افزوده بسیار مهمی می کند که «همه قبایل ذکر شده از یک قبیله نیستند» (تیزنهاوزن، 1887). ، ص 542). کانگوگلی، بدیهی است همان کنگلاسی که بسیاری از محققین آن را با کنگرها می شناسند (نام خود پچنگ ها) و kengeres از کتیبه های اورخون اوایل قرن هشتم. (Golubovsky, 1884, p. 55; Gumilyov, 1967, p. 143). در عین حال، کانگلی ها به عنوان قبایل مختلط پچنگ- کیپچاک در نظر گرفته می شوند که نام قومی قدیمی را در دشت کیپچاک حفظ کردند. به همین ترتیب، قبیله Pechego-Oguz 6 آیوت ( مبارزه، مبارزه ) در قرن دوازدهم. به عنوان بخشی از کیپچاک ها یا کانگلی عمل می کند (تولستوف، 1947، ص 93). اوغوز در اصل، اما در اروپای شرقی در ارتباط با جنبش کیپچاک ها ظاهر شد، همانطور که در زیر خواهیم دید، نام های قومی هستند. ترکمن متشکل از باشقیرها و نوگائی ها، مغولی - قهرمان (جرایل، جری، گریل ) به عنوان بخشی از باشقیرها.

I. Marquart نیز در مورد حضور یک مؤلفه مغولی در میان کیپچاک ها نوشت و V.V. Bartold از او در این امر حمایت کرد (1968، ص 400). ابن خلدون در این مورد چنین پیامی به جای گذاشته است: «سیر داستان ... دلالت بر آن دارد قبیله دوروت از کیپچاک ها و قبیله توکسوبا از تاتارها هستند. «(تیزنهاوزن، 1884، صص 541-532). از این جهت، به نظر می‌رسد که منشأ کیپچاک‌ها هنوز مورد تحقیق دقیق قرار نگرفته است، اگرچه نسبتاً اخیراً دوباره این ایده مطرح شد که کیپچاک‌ها و در ترکیب آنها گروه‌های مغول، در قرن هشتم به قفقاز شمالی نفوذ کردند. قرن. (پلیاک، 1964). مسئله مولفه مغول باستان در کیپچاک ها بسیار پیچیده است، اما فرمول بندی آن، همانطور که می بینیم، کاملاً موجه است. در این پرتو، برخی از اکتشافات باستان شناسی سال های اخیر نمی توانند توجه ها را جلب کنند. بازسازی کان ها در خانه های کیماک در سیر دریا نشان داد که تشابهات آنها به سیستم گرمایش خانه های رایج در شهرهای مغولستان باستان بازمی گردد. این مشاهدات راهنمایی برای باستان شناسان بود. Akhinzhanov و L. Erzakovich برای به روز رسانی فرضیه I. Markwart در مورد منشاء Omongol یا حداقل آسیای مرکزی کیماک ها (Akhinzhanov and Erzakovich, 1972, pp. 67-68) در منطقه ولگا، در شهر بلغارها، سکونت داشتند حفاری شده که نوع آن «ویژگی شهرهای مغولی است» (اسمیرنوف، 1971، ص 496). اگرچه منشأ مغولی کیماک‌ها را نمی‌توان اثبات شده تلقی کرد (به کومکوف، 1972، ص 35-46 در این مورد مراجعه کنید)، مطالب انباشته‌شده تا به امروز نشان می‌دهد که جزء آسیای مرکزی (از جمله، احتمالاً مغولی) نقش خاصی در ترکیب قومی فرهنگی قبایل کیماک-کیپچاک. با گذشت زمان، امید است بتوان این تز را با استفاده از مطالبی از قومیت ترکی-مغولی اثبات کرد. بحث حضور گروه‌های مغول در میان کیپچاک‌ها در زمان‌های بعدی آسان‌تر است. مشخص است که در قرن دوازدهم. (1125) بخشی از جمعیت امپراتوری خیتان (چین) سابق به سمت غرب به سمت ترکستان حرکت می کند و ایالت کاراکیتای (نام مسلمان خیتان) را تشکیل می دهد که مرزهای غربی آن تا دریای خزر می رسد. با این حال، کیپچاک ها خیلی زودتر با خیتان ها برخورد کردند: منابع شرقی از حرکت چینی ها در منطقه بالاساگون در همان آغاز قرن یازدهم گزارش می دهند. (بارتولد، 1968 الف، ص 396). تعامل کیپچاک ها با کیتایی ها و بعداً با کاراکیتایی ها با نفوذ به محیط کیپچاک و ترک شدن گروه های قبیله ای مغولی همراه بود که در نام های قومی منعکس شد. ktai-kypchak در میان قزاق ها، ازبک ها و کاراکالپاک ها.

در منطقه ولگا پایین و منطقه دریای سیاه، با تقویت نفوذ و قدرت آنها در استپ، کیپچاک ها دیگر گروه های جمعیت محلی را جذب و جذب کردند. در غیر این صورت، توضیح "پیروزی سریع" زبان کیپچاک در هورد طلایی، که توسط بسیاری از منابع ذکر شده است، دشوار خواهد بود. پیام معروف العمری (قرن چهاردهم) را نقل کنیم: «این ایالت در قدیم کشور کیپچاکها بود. اما زمانی که تاتارها آن را تصرف کردند، کیپچاک ها تابع آنها شدند. سپس تاتارها با آنها [کیپچاک ها] آمیخته و خویشاوند شدند و زمین بر صفات طبیعی و نژادی آنان [تاتارها] چیره شد و همه مانند کیپچک ها شدند که گویی با آنان هم نوع بودند...». (تیزنهاوزن، 1887، ص 235) . کیپچاک سازی نسبتاً آسان فاتحان نه تنها با این واقعیت توضیح داده شد که در میان تازه واردان مغول کمتر از ترک ها بود، همانطور که معمولاً در مطالعات تاریخی تأکید می شود. اینرسی کیپچاکی شدن گروه های مغول زودتر مشخص شده بود و گنجاندن فاتحان مغول در این روند ادامه سنت قومی بود. مغول‌ها به سختی تنها با ملاحظات دیپلماتیک هدایت می‌شدند که به گفته ابن‌الاسیر، در تلاش برای تقسیم دفاع مشترک آلان و کیپچاک، به کیپچاک‌ها اعلام کردند: «ما و شما یک قوم و از یک قبیله هستیم. (Tiesenhausen, 1941, pp. 32-33). در مجموعه قبایل تکیپچاک، با وجود زبان رایج ترکی و فرهنگ استپی، صلح و هماهنگی وجود نداشت. فتح دشت کیپچاک توسط مغول ها در سال های 1222-1230 توسط تضادها و درگیری های داخلی که استپ پولوفتسی را از هم پاشید تسهیل کرد. ابن خلدون خصومت های بین قبیله ای کیپچاک ها را بر اساس خاستگاه های مختلف قبایل توضیح می دهد (پلیاک، 1964، ص 42-43). V. G. Tizengauzen گزیده ای طولانی از کار An-Nuiri را منتشر می کند. در مورد "رقابت باستانی" بین قبایل کیپچاک توکسوبا و دوروت که با انتقال توکسوبی ها به طرف فاتحان و شکست دوروت ها به پایان رسید. (تیزنهاوزن، 1887، ص 541). جنگ بین کیپچاک‌ها نه تنها کار مغول‌ها را در لشکرکشی‌های فتح‌آمیزشان آسان‌تر کرد، بلکه شرایطی را ایجاد کرد که در آن قبایل کیپچاک به دنبال نجات از فاتحان بی‌رحم بودند یا در مهاجرت‌های دور از استپ پولوفتسیا، یا تسلیم مغول‌ها بودند. کمک آنها، مانند توکسوبیچ ها، به دنبال مقابله با مخالفان دیرینه خود بود. وضعیت پیچیده قومی و سیاسی در دشت کیپچاک در دوره مهاجرت دسته جمعی کیپچاک ها به اورال چنین بود.

تاریخ قومی کیپچاک های باشقیر

به عنوان بخشی از کیپچاک های باشقیر (به طور دقیق تر، در میان قبیله هایی که با نام مشترک "کیپچاک" متحد شده اند)، سه گروه قبیله ای متمایز می شوند که به وضوح توسط تامگا ها متمایز می شوند.

اساس گروه اولجنس است کارا کیپساک . در مورد املا و تلفظ قومیت کارا کیپساک دو نظر وجود دارد. تا همین اواخر، اکثر محققان کارا کیپساک (ک ماکائو - سیاه). D. N. Sokolov با تکیه بر منابع قرن 18th. (Velyamov-Zernov، 1864، ضمیمه)، اظهار داشت که نام صحیح جنس کاری-کیپساک (سوکولوف، 1904، ص 5). مواد میدانی و shezhere نتیجه D.N. Sokolov (BS، ص 102) را تایید کرد. معمولاً خبرچین ها این نام قومی را به شکل ثابت خود تلفظ می کنند - Kara-Kypsak ، اما آگاه ترین افراد مسن هنوز کاملاً می دانند که نام "باستانی" این جنسک آری ، که به نظر آنها به معنای "اولیه، قدیمی ترین" است. به زبان ترکی باستانقاری ’ در واقع به معنای «پیرمرد، پیرمرد» است (DTS، ص 426)، اما توضیح رایج ظاهراً درک دیرهنگام معنای کلمه است. A.N. Kononov در یادداشت های "کتاب پدربزرگ من کورکوت" معانی مختلفی از این کلمه آورده است.کا آر آ در زبانهای ترکی: "سیاه"، "بد"، "بد"، اما در عین حال - "شمال"، "اصلی"، "بزرگ"، "مقاوم" (Kononov، 1962، ص 259). - کیپساک (Kary-Kypsak) می تواند یک نام قومی برای کیپچاک های "قوی"، "تعدادی" یا "بزرگ" باشد در این زمینه، برخی از تشبیهات مغولی در "افسانه مخفی" این اصطلاح نیز جالب توجه است.قاری [ها ری ] جمع قرین به معنای «طایفه، قبیله، کشور» یافت می شود (کوزین، 1941، ص 524، 526). B. Ya. Vladimirtsev معتقد بود که این اصطلاح به معنای "خانواده بزرگ" ، "زانو" است. بنابراین، کاری-کیپساک می تواند به معنای «خانواده بزرگ کیپچاک ها» باشد، «کشور کیپچاک ها» - اصطلاحی که نویسندگان فارسی آن را دشت کیپچاک ترجمه کرده اند. اگر در مسیر پیشنهادی تحلیل قومیت بیشتر پیش برویم، مناسب است که یک بار دیگر این اظهارات مارکوارت را یادآوری کنیم که کیماک ها بر اساس اخبار مسلمین از مغولان سرچشمه گرفته اند و به ویژه پیام ابن خلدون که در بالا ذکر شد. "قبیله توکسوبا از تاتارها هستند." ارزیابی نهایی این خبر وظیفه این اثر نیست. در این مورد، به نشان دادن قدمت قبیله کارا-کیپچاک، ارتباطات قومی دوردست آن با جهان قومی ترک و مغولستانی ارتفاعات آلتای-سایان و مناطق مجاور مربوط می شود.

نام قومی کارا کیپساک، علاوه بر باشقیرها، در میان تاتارهای کریمه (مارکوویچ، 1928، ص 11)، قرقیزهای سین کیانگ (آبرمزون، 1959، ص 338) و قزاق ها و در میان قزاق ها، کارا- ثبت شده است. قبایل کیپچاک "شاخه ترین و پرتعدادترین" هستند (وستروف، موکانوف، 1968، ص 75). این ویژگی مهم به طور کامل در مورد کاراکیپساک های باشقیر، که شامل زایمان نیز می شد، صدق می کند سریش، اسلی (ایسلی)، سایکان (جدول 9). برخی از نام‌های عمومی کاراکیپساک‌ها در قومیت سایر مردمان مشابهی دارند. این جنس در میان کیپچاک های زراوشان ثبت شده است چاریش یا سریش (گربنکین، 1872، ص 100). نوگائی ها نیز شامل یک قبیله بودند سریش : در آهنگ تاریخی "Ormambet-biy" تصویری از دختر Nogai biy Ayim یا Sarysha-Ayim وجود دارد (Tolstova, Utemisov, 1963a, p. 43). نام ساریش-کیپچاک در نامگذاری جغرافیایی کریمه ثبت شده است (Markevich, 1928, p. 11).

منشأ طایفه کاراکیپساک در شزهرهای باشقیر به همان شکلی که در آثار رشید الدین و ابوالغازی آمده است به طور اساسی توصیف شده است. ظاهراً سنت فولکلور استپی مرزی نمی شناخت. در خاک باشقیر، مفهوم قرون وسطایی منشأ کیپچاک ها تا حدودی به تفصیل توضیح داده شده است: کیپچاک خان (یا کیچاک خان) پسر خوانده اوغوز بود که او را برای فتح «دره رود ایتیل» فرستاد (BS، ص 95). ). کیپچاک خان سیصد سال در ایالت خود سلطنت کرد و «همه طوایف کیپچاک از اولاد [او] تشکیل شده اند» (BS, p. 104). در مورد کیپچاک های باشقیر، آنها از نوادگان لاچ بی (یا لاژبلیا) - پسر کیپچاک خان هستند. پسر لاچ بی، کولسری بی، پدر سه تیوب از کری کیپچک است، و سایر طوایف کیپچک از فرزندان پسر دیگر لاچ بی - الیملی یا آلمی بیی هستند (ب.س، ص 104، 116). ). این پیام‌ها توجه را جلب می‌کند، اولاً، ایده‌های روشنی در مورد تفاوت در منشأ قبایل کارا-کیپساک و سایر قبایل کیپچاک و ثانیاً غیبت کامل انگیزه فرزندخواندگی در شجرها و افسانه‌های قبیله‌های غیرقره کیپساک. کتاب کیپچاک توسط اوغوز خان و موضوعات دیگر از فولکلور سنتی کیپچاک-اغوز.

به طور کلی، موارد فوق و همچنین اورانیوم قره کیپساک توکسابا نشان دهنده منشاء قومی کاراکیپساک های باشقیر از قبیله پولوفتسی قرون وسطایی توکسابا - یکی از قبایل باستانی دشت کیپچاک است که دارای زبان ترکی بودند. -منشا مغولی این نیز با وحدت نوع شناختی تامگا در میان اکثریت قبایل کیپچاک به عنوان بخشی از مردمان مختلف (در مورد کاراکالپاک ها، اوران ها نیز بر هم منطبق هستند) نشان می دهد.

تو جنوب تشکیل کار گرای و کاراگای با تامگا پ _/\_ L . در مجاورت آنها جنس سانکم، بوشمن و سون وجود دارد که علاوه بر موارد ذکر شده، تامگا نیز در آنها ثبت شده است.Y. برای قبیله بوشمن، Tamga-Vily اصلی است، Atamga-Vorota قرض گرفته شده است (جدول 9).

مسئله منشأ طایفه بوشمن به لطف داستان ادجوینی و رشید الدین در مورد مبارزه کیپچاک ها با مغول ها در دوره آرام سازی دومی ها از جمعیت هنوز در حال مقاومت سرزمین های اسیر شده پولوفتسی حل می شود. . شدیدترین مقاومت «در سواحل ایتیل» مقاومت «باخمان، یکی از امیران محلی، از قوم کیپچاک، از قبیله اولبورلیک» بود که «انبوهی از فراریان دیگر» را دور خود جمع کرد (رشید اد- دین، 1960، ص 38). باخمن اسیر شده توسط منگو-کان به طرز وحشیانه ای اعدام شد. افراد قبیله باخمن توسط فاتحان نابود یا تسخیر شدند. برخی از افراد همراه باخمن در امتداد ولگا و در پایان نیمه اول قرن سیزدهم به شمال گریختند. به باشقیرها پیوست. اما این اسکان مجدد می توانست کمی دیرتر، در دوره گلدن هورد اتفاق بیفتد. قزاق ها خانواده دارند بوشمن بخشی از قبیله کونگرات بود (لوشین، 1832، III، ص 10). مشخص است که قبیله کونگرات مغولی در روند ترکی شدن بسیاری از قبایل کیپچاک را جذب کرد. نام قبیله کیپچاک اولبورلیک که بوشمن ها از آن سرچشمه می گیرند، آشکارا از این نام قومی گرفته شده است تنومند از النویر.

(با توجه به این واقعیت که افسانه امیر باخمن و مبارزه او با مغول ها برای تاتارها شناخته شده بود (BT∂ ، ص 174 - 175) و با نفوذ در سنت مکتوب تاتار (Usmanov, 1972, p. 116)، بوشمان های کیپساک در تشکیل قومی قوم تاتار شرکت داشتند. زير مجموعه بوشمن (بولمن ) همچنین بخشی از قبیله قرقیزستان آزیک است که S. M. Abramzon آن را به عنوان یک گروه قومی با اصل آلتایی طبقه بندی می کند (Abramzon, 1971, p. 39). این آخرین شرایط ممکن است به این معنی باشد بوشمن-بوچمن - یک قومیت ترکی با منشأ باستانی که در افسانه ها طبق سنت استپی به نام امیر بوشمان-کیپساک ها تبدیل شده است (ر.ک. Burzyan-biy، Kipchak-biy و غیره).

تاریخ قومی گری-کیپساک ها تا حدودی متفاوت به نظر می رسد. تامگاهای قبیله قزاق کونگرات از ژوزهای میانه چهره هایی کاملاً شبیه به تامگاهای گرئی، کاراگای و سون کیپساک هستند. با توجه به اینکه حداقل دو نام قوم باشکری در بین کونگرات های قزاق ثبت شده است - بوشمن و بایلیار، ممکن است این ایده در مورد خاستگاه کونگرات تاریخ قومی برخی از گروه های قبیله ای باشقیرها ایجاد شود، اما، طبق معمول، زیگزاگ های تاریخ پیچیده تر بودند که در نگاه اول به نظر می رسد دروازه تمگا یک چهره نسبتاً پیچیده است و در میان قبایل ترک نادر است. دروازه تامگا (Malov, 1951, p. 17; Sokolov, 1904, ضمیمه، علاوه بر این، تشابهاتی که در پی می آیند باید توجه را به خود جلب کنند:

قبایل، تقسیمات قبیله ای	تامگا
1. تامگا از قبیله های باشقیر Gerey-Karagai- و Suun-Kypsak (جدول 9)	___ _ __ __,_ ___ || _ || _ _ / | \_ _ / \_
2. تامگا از قبیله قزاق کونگرات (آریستوف، 1894، ص 417)	_ ___ _ || _ _ / \_
3. تامگا از خانواده قزاق کاراگیرای ژوز میانه (گرودکوف، 1889، صفحه 5.)	__ _ /|\_
4. یکی از تامگاهای قبیله قزاق کری (گرودکوف، 1889، ص 5).	___ ____ [|] تفاوت از tamga|||
5. تمگا طایفه حج ژوزهای کوچک (سوکولوف، 1904، ص 91)	_v_ _ / | \_
6. تمگا «سلطان» قزاقهای ژوز کوچک (سوکولوف، 1904، ص 91)	_,_ _ / | \_
7. تامگهای خان های اردوی طلایی که «شبیه رکاب بود» (آریستوف، 1897؛ ص 13).	__ _ _ _ _ _ /\_ \_ /\_ /

به نظر می رسد هیچ شکی در هویت تامگا وجود ندارد. ویژگی زیر قابل توجه است: همین تامگا در میان اشراف هورد طلایی، "سلطان" قزاق (اگر این یک قبیله نیست؟)، کونگرات ها و در نهایت، تشکیلات قبیله ای گری، کاراکری، کری رایج بود. آیا ارتباطی در اینجا وجود دارد؟ معلوم شد که گسترش این تامگا با ورود تقریباً همزمان در قرن سیزدهم همراه است. به مرکز ایالت هورد طلایی قبایل کونگرات و کریت، ترکی شدن آنها با مهاجرت بعدی گروه های ترک شده (کیپچاکی) به برخی از مردمان آسیای مرکزی و اروپای شرقی.

رابطه بین کرییت ها و قبیله قزاقستانی و ادبیات گسترده در مورد این موضوع توسط V.V. و M.S. Mukanov (1968, pp. بحث در مورد ریشه ترکی یا مغولی کریت ها که در قرن نوزدهم آغاز شد. N.A. Aristov، G.I. Grumm-Grzhimailo، V.V. Bartold، X. Hovors و دیگران، ظاهراً خیلی زود است که آن را کامل تلقی کنیم، اگرچه تعداد حامیان وابستگی به ترکی ها در حال افزایش است. به عنوان مثال، امانژولوف، 1959، ص 47-52)، اگر کریت ها - انجمنی قدرتمند و پرجمعیت که حتی در دوران پیش از مغول، دولت خود را در مرز با چین ایجاد کردند - ترک بودند، وجود ندارد. شک دارد که جنبش آنها در قرن سیزدهم. در غرب، ناشی از شکست دولت آنها در سال 1202 توسط مغول ها، به عنوان بخشی از نیروهای فاتح رخ داد و بنابراین، در همان آغاز قرن سیزدهم همراه شد. نفوذ و اختلاط جزء مغولی در محیط آنها ممکن است وجود این جنس باشد kirei به عنوان بخشی از مغولان قرن هفدهم (لبدوا، 1958، ص 221).

به گفته V.V. Vostrov و N.A. Amanzholov، بخشی از Kereits به سمت غرب، درست تا ولگا، جایی که نام قومی خود را حفظ کردند، هجوم بردند. کریت و بعداً با این نام وارد ازبکها، قرقیزها و گروه کوچکی به قزاقها شد (آبرمزون، 1971، ص 47؛ موکانوف، 1972، ص 6). در نام‌شناسی استپ‌های دریای سیاه (Baskakov, 1964, p. 48) بخش دیگر کریت‌ها در شمال قزاقستان باقی ماندند و با نام کری (kara-kerey, abak-kerey) به ژوز میانه قزاق‌ها پیوستند. از دست دادن پایان -تی در قومیت سابق به نظر ما، این طرح با در نظر گرفتن مواد موجود ساخته شده است و قانع کننده به نظر می رسد، اما اگر جابجایی های طولانی مدت جمعیت استپ های قرون وسطایی را در دوران لشکرکشی های مغول در نظر بگیریم، به سختی قانونی است. کریت‌ها و کریس‌ها را به‌شدت حصار بکشید، از امکان تماس آنها، مهاجرت معکوس کریت‌های غربی به شرق یا حرکت بیشتر گروه‌های فردی کریس به سمت غرب جلوگیری کنید. چنین جنبش هایی، همانطور که از تاریخ قومی مردم آسیای مرکزی به خوبی شناخته شده است، پیدایش قومیت ها بسیار رایج بود گرای (گری-کیپساک ), گره - در میان باشقیرها، قهرمان - در میان تاتارهای کریمه حداقل با مهاجرت جزئی کری ها به غرب توضیح داده شده است. به عنوان بخشی از گروه ترکان طلایی، Kereyits و Kereys تماس های خاصی با Kungrats داشتند. قبیله کونگرات مغولی در گروه هورد طلایی بسیار تأثیرگذار بود. همانطور که N.A. Aristov نوشت، کونگرات ها "بی شک در دربار جوچید و در مدیریت مردمان تابع اهمیت زیادی داشتند" (آریستوف، 1897، ص 370). مشخص است که همسر هورد طلایی خان توکتا از قبیله کونگرات بود (گرکوف، یاکوبوفسکی، 1950، ص 100). در این وضعیت، تامگا کونگرات آشکارا گسترش یافت و خود را تثبیت کرد، از جمله در میان "مردم تابعه" موقعیت ممتاز کونگرات ها همچنین این واقعیت را توضیح می دهد که تامگای کونگرات به تامگا اشراف هورد طلایی تبدیل شد و بعدها به "مردم رعیت" تبدیل شد. سلطان» تامگا در میان قزاقها یکی از معدود طوایف مغولی بودند که در شرایط اردوی طلایی اتحاد قبیله ای خود را از دست ندادند، حتی در معرض ترکیزه شدن کامل قرار گرفتند. کونگرات ها گروه های ترک بسیاری را در ترکیب خود گنجانده بودند: در اکثریت قریب به اتفاق موارد، نام های قومی قبایل کونگرات به عنوان بخشی از مردم آسیای مرکزی، نام های ترکی را حذف می کنند (ژدانکو، 1950، ص 37، جدول). کاملاً طبیعی است که در این شرایط تماس نزدیک بین کونگرات ها و کریت ها را فرض کنیم که با مشارکت در لشکرکشی های مغول و خاطرات تازه از سرزمین های قبیله ای که در شرق باقی مانده بودند به هم مرتبط می شوند. به نظر ما دلیل اصلی ترکیب قومیت های کیپچاک، کونگرات و کری (یا کرییت) در یک تشکیلات و همچنین شباهت تامگاها، به نظر می رسد، بین تشکیلات مختلف، همین است. در تنوع و پیچیدگی ویژگی های کیپچاک، شباهت تامگا ها (و نام های قومی) قبیله باشکری گری-کیپچاک و قبیله قزاق کارا-گیر و کری کاملاً به وضوح قابل مشاهده است.

بنابراین، ظهور گی-کیپساک ها و بر این اساس، سایر اقوام کیپچاک با تمگای مشابه ارتباط تنگاتنگی با فرآیندهای قومی در هورد طلایی در قرن 13 - اوایل قرن 14 دارد. باشقیرهای این قبیله ها از نوادگان کیپچک های دشت هستند. -i-Kipchak که با کری ها (شاخه ای از کریت ها) و کونگرات ها در میان قبایل تابع کونگرات ها مخلوط شدند، برخی از نام های قومی و تامگا را از آنها اقتباس کردند.

T h i r d g r u p e تاریخ قومی خانوادهآک یا ترکمن کیپسک (تامگا - چنگال) با ترکمن های ماوراء الخزر مرتبط نیست. همانطور که به نظر می رسید M.V Lossievsky و P. Nazarov. با این حال، در مفروضات خود آنها تنها با نام قومی ترکمن هدایت می شدند، که در میان باشقیرهای جنوب شرقی، به ویژه کیپچاک ها، اغلب به نام تقسیمات قبیله ای یافت می شود (تنها در بین کارا-کیپساک ها 10 مورد وجود دارد). فانتزی عامیانه افسانه هایی در مورد ازدواج یک جنگجوی جوان با زیبایی از ترکمنستان دوردست ایجاد کرده است، اما این چیزی نیست جز درک بعدی از حضور قومیت های "ترکمن".

اسامی قبیله ای ترکمن ها در میان نوغایی ها (باسکاکوف، 1940، ص 135)، ازبک ها (موشکوا، 1950، ص 136) و برخی اقوام دیگر ثبت شده است. اگر مهاجرت گروه های کوچکی از جمعیت در قرن شانزدهم-هجدهم. بین قزاق‌ها، کاراکالپاک‌ها و باشقیرها می‌توان مستندسازی کرد، سپس مشکلات غیرقابل حلی در رابطه با بحث در مورد ارتباطات مشابه بین باشقیرها و ترکمن‌ها بوجود خواهد آمد. باید فرض شود که نام قومی ترکمن خیلی زودتر به محیط باشکیر نفوذ کرده است.

برای اولین بار در ادبیات عرب، کلمه «ترکمن» در قرن دهم در اثر جغرافی‌دان مقدسی آمده است و به بخشی از اوغوز در سیر دریا اشاره می‌کند (Bartold, 1963c, p. 548). در این رابطه، افسانه های گردآوری شده توسط وی.جی. یکی از افسانه ها می گوید که اجداد ترکمن های نوراته در سیر دریا زندگی می کردند، از آنجا در قرن دوازدهم به دلیل نزاع با شیخ خوجه احمد یساوی به آمودریا و بیشتر به منطقه ماوراء خزر نقل مکان کردند. با این حال، همه آنها را ترک نکردند. هر فقیری که طاقت راهپیمایی های طولانی را نداشت، بین رودخانه ها ماند و در کوه های نوراتا ساکن شد. این افسانه حاوی جزئیات جالبی در مورد بازگشت بخشی از ترکمن ها به «غرب» است که توسط رهبرانشان اکمان و کارامان فرستاده شده بودند (Moshkova, 1950, pp. 136-145). ترکمن های قرن 10-12. - اینها عمدتاً قبایل اوغوز هستند که تا حدودی با کارلوک ها مخلوط شده اند. در آغاز قرن یازدهم. جنبش قدرتمندی که در استپ تحت فشار کاراکیتایی ها و کیپچاک ها آغاز شد با مهاجرت معروف سلجوقیان و حرکت اوغوز-ترکمن ها به منطقه ماوراء خزر پایان یافت (آگاجانوف، 1970، ص 196-197). ). اما برخی از ترکمن ها در سیر دریا باقی ماندند و در آغاز قرن سیزدهم به تدریج تا نوراتو پیشروی کردند. مغولان جمعیت نسبتاً زیادی ترکمن در سیر دریا یافتند (Bartold, 1963c, pp. 585, 589). ترکمن ها به جنبش مغول کشیده شدند و دوباره به سمت غرب حرکت کردند. اما ترکمن های قرن سیزدهم. قبلاً با اجداد خود ترکمنهای اوغوز در قرن یازدهم تفاوت داشتند. و به خصوص در X II V. آنها با قبایل کیپچاک مخلوط شدند. کیپچاکی شدن ترکمن های سیرداریا در مرکز امپراتوری هورد طلایی، در تلاقی ولگا-یایتسکی به پایان رسید، اگرچه حتی در اینجا نیز نام قومی قدیمی را حفظ کردند. ترکمن‌های کیپساک باشقیر از نوادگان یکی از این گروه‌ها هستند. با Transoxiana در X III -قرن چهاردهم بر اساس منابع مکتوب تأیید شده است (به فصل ششم مراجعه کنید). این نام قومی همچنین دلیلی برای صحبت در مورد منشاء اوغوز برخی از قبایل کیپچاک، از جمله اسلباشکیر، به دست می دهد. تاو ، که بیشترین تعداد مشابه را در بین باشقیرها دارد (25 نام ثبت شده است تاو، تاولی، کاراتاول ترکمن ها، قراقالپاک ها و ازبک ها. نام قومی تاو گاهی اوقات، اما در شرق نیز یافت می‌شود، برای مثال، در میان توبالارهای کوه‌های آلتای (پوتاپوف، 1972، ص 52). افسانه های باستانی نام قومی تاو را با سوغوز پیوند می دهند: یکی از شش پسر افسانه ای نامیده می شود. تا اف (رشیدالدین، 1052، اول، ص 86). در نهایت، باشقیر-ترکمن- قیبچاق یک تمگا «ترکمن» مخصوص خود دارند که در میان اقوام ذکر شده در بالا رواج دارد. باشقیرها تامگا را از این نوع می نامند (جدول 9)ساعت اوییر آیا ک (پاهای خروس) یاک آزایا ک (پای کلاغ). عنوان آخرک آزایا ک ، به شکل kazayakly در میان باشقیرها و کاراکالپاکها به عنوان قومی نیز شناخته می شود (داخ، ص 98). نوقایس و احتمالاً گاگاوزها (Baskakov, 1964, p. 48) در میان ازبک ها. بنابراین، ظهور قومیت ها در باشکریا ترکمن، تاو، کازایاکلی مرتبط با مرحله کیپچاک از تاریخ قومی مردم باشقیر.

استقرار کیپچاک ها در باشکریه

کیپچاک ها از جنوب و جنوب غربی به باشکری نقل مکان کردند. در افسانه ها و شهره ها آمده است که «پدران و اجداد ما [آتا بابالار] از دریای آزوف آمده اند» و با «گذر از رود ایتیل» در سرزمین جدید خود ساکن شده اند (BS, p. 95). در میان برخی از کیپچاک های باشقیر، اخیراً این ایده رایج شده بود که میهن باستانی اجداد آنها استپ های کوبان بوده است (BS, p. 108). در قرن XIII-XIV. کیپچاک ها به طور گسترده در سراسر اورال مستقر شدند و در منطقه بین رودخانه های بلایا و ایکا متمرکز شدند. مرزهای عشایر آنها در جنوب نامشخص بود. کل تقاطع ولگا- یایتسک، از جمله دره های رودخانه های B. و M. Uzen و Chizhinsky Razliv، بخشی از منطقه حرکت کیپچاک بود. با این حال، در حال حاضر در قرن XIII-XIV. تحت فشار امواج جدید کوچ نشینان مجبور شدند به سمت شمال و شرق حرکت کنند. افسانه‌های اورال جنوبی کیپساک و شژر معمولاً در مورد مهاجرت اجداد به کوه‌ها، "از بخش بالایی دما"، "از دره کینلی"، "از بالادست سامارا، از توک-چوران" می‌گویند. کانتون»، «از رودخانه Ik، که به کاما می ریزد» و غیره. کل این منطقه با بخش جنوبی ارتفاعات بوگولما و حوضه رودخانه منطبق است. سامارا. با حرکت به سمت شمال از این سرزمین ها، کیپچاک ها به سمت کرانه سمت راست رودخانه بلایا در بخش بالایی و میانی آن عبور کردند (نقشه 5). در قرن 14 کیپچاک ها بر پایین دست رودخانه تسلط داشتند. دما، در ساحل چپ بلایا و در دره رودخانه. زیلیم (بص ص 116).

بیشتر کیپچاک ها به سمت حوزه غربی ایکا هجوم بردند. بازگشت به آغاز قرن 18. "در امتداد رودخانه‌های ایک و سیون" ولست "ساریش-کیپچاتسکایا" و "در دو طرف" پایین دست رودخانه بود. بلایا، در محل تلاقی آن با کاما، یک ولوست «گیریسکایا» وجود داشت (MIB، 1936 ص 137). جایی در شرق کوهستان بوگولما، در منطقه دریاچه آسیلی کول، کیپچاک های قبیله پرسه می زدند. asli . در بخش بالایی ایکا غربی زندگی می کرد ak- یا ترکمن- قپسک : افسانه آنها می گوید که چگونه سه برادر از ایکا به صائلمیش آمدند تا بیس را شکار کنند. بیور پیر، که یکی از برادران می خواست او را بکشد، ملودی قدیمی را روی کورای نواخت. برادران متوجه شدند که وطن واقعی آنها در صائلمیش است و با تمام خانواده از ایکا به اینجا مهاجرت کردند.

تا پایان قرن چهاردهم. کیپچاک ها تقریباً در تمام قلمرو ساکنان قبایلی که در آن زمان یک نام قومی مشترک داشتند پرسه می زدند. همراهت . به احتمال بسیار زیاد جبهه نفوذ کیپچاک جنوب قلمرو مدرن تاتاریا را نیز تصرف کرده است.

حرکت کیپچاک ها به سمت شمال و شرق از ارتفاعات بوگولما به ویژه در اواخر قرن چهاردهم و آغاز قرن پانزدهم فعال شد. و با رویدادهایی در گروه ترکان طلایی که در حال فروپاشی بود همراه بود. کیپچاک ها یا گروه های قبیله ای کیپچاکی در این دوره در مناطق مختلف باشکریای مدرن ساکن شدند یا تا حدی در اورال باقی ماندند. گرای-کیپچاک در کنار رودخانه مستقر شدند زیلیم، از جایی که بعداً به سمت شرق به داخل کوه ها رانده شدند. قبیله کاراگای از گری-کیپچاک ها که دره های کوهستانی را اشغال کرده بودند جدا شد. جنس های دیگر - kara-، ak-، sankem-، سون- و بوشمن-کیپچاک در قلمروی از خم جنوبی بلایا تا پایین دست ساکمارا مستقر شدند. در قرون XV-XVI. تحت فشار نوگای ها، آنها به سمت شمال در امتداد نوگوش و شرق به مناطق جنگلی شاخه های چپ B. Ik رفتند. اما کیپچاک های جنوبی همیشه پایین دست ساکمارا را منطقه اصلی استقرار و "سرزمین های باستانی" می دانستند (سوکولوف، 1904، ص 62).

جهت ها و مراحل بعدی حرکت کیپچاک های اورال جنوبی در قرن 16 - 19. مشابه مهاجرت سایر قبایل جنوب شرقی. همزمان با برزیان ها و تانگاورها، کاراگای-کیپساک ها وارد ترانس اورال شدند. مواد میدانی، که در اینجا ارائه نشده‌اند، امکان ردیابی حرکت تدریجی کیپچاک‌ها را به سمت شرق و به سمت ماوراءالنهر، با شروع از غربی‌ترین مرزهای قلمرو Gerey-Kypsak، می‌سازند. با اسکان مجدد برزیان به جنوب در قرن هفدهم. مناطق کیپچاک در اینجا تجزیه شد. در قرون XVII-XVIII. در یک جریان واحد با برزیان ها و سایر باشقیرهای جنوب شرقی، کیپچاک ها به سمت غرب هجوم آوردند تا سرزمین های باستانی را در امتداد شاخه های سمت راست سامارا پس از نوگایس های ترک شده و بیشتر به سمت جنوب - به دره های B. و M. Uzen اشغال کنند. رودخانه ها و نشت های چیژینسکی. از اینجا آنها به همراه باشقیرهای قبایل دیگر در نیمه دوم قرن نوزدهم. به ب.ایرگیز اسکان داده شدند.